पाठ 4- अध्याय 3

पिछले सप्ताह हमने मूसा के मिद्यान के जंगल के पीछे या दूर की ओर जाने के साथ समाप्त किया था और, मैंने आपके लिए यह मामला बनाया कि जिस पहाड़ पर मूसा को जलती हुई झाड़ी का सामना करना पड़ेगा वह सिनाई प्रायद्वीप पर नहीं था, बल्कि अरब प्रायद्वीप पर था और, ऐसा इसलिए है क्योंकि मिद्यान अरब प्रायद्वीप पर है। इस बिंदु पर, वह पहाड़ जहाँ मूसा पहली बार अपने पूर्वजों के महान परमेश्वर से मिलेंगे, जिसे अब तक माउंट होरेब के नाम से जाना जाता है, वही स्थान होगा जहाँ मूसा को मिस्र्र में अपने बंधन से मुक्त होने पर इब्रानी लोगों को लाने का निर्देश दिया गया था।

क्या मैं यह कह रहा हूँ कि माउंट सिनाई का पारंपरिक स्थान, सिनाई प्रायद्वीप के सिरे के पास, सही नहीं है? हाँ, मैं यही कह रहा हूँ। हमें यह समझने की ज़रूरत है कि माउंट सिनाई का स्थान एक ईसाई परंपरा है, यहूदी नहीं। कॉन्स्टेंटाइन (4वीं शताब्दी ई.) के समय तक ऐसा नहीं था कि उनकी माँ हेलेना को एक दर्शन हुआ और इसी कथित दर्शन में उन्होंने तय किया कि माउंट सिनाई का वर्तमान स्थान सही था। उस समय तक उस स्थान का कभी कोई धार्मिक महत्व नहीं रहा था। इसके अलावा, 6 वीं शताब्दी ई. तक उस पर किसी भी प्रकार का मंदिर नहीं बनाया गया था, जब सेंट कैथरीन मठ का पहला खंड वहाँ पूरा हुआ था।

बॉब कॉर्नुक और रॉन वायट जैसे पुरातत्वविदों के हाल ही के काम की वजह से इस विषय ने नया जीवन ग्रहण कर लिया है, और अपनी पूरी तरह से स्वतंत्र जाँच में वे परमेश्वर के पर्वत के वास्तविक स्थान के लिए अकाबा की खाड़ी के पूर्व में स्थित क्षेत्र के अलावा कोई अन्य समाधान नहीं पा सके। मैं ”नया जीवन” इसलिए कह रहा हूँ क्योंकि यह विषय बहुत पुराना है। 1893 में, इंपीरियल एंड एशियाटिक क्वार्टरली रिव्यू में, जो अपने समय की सबसे प्रतिष्ठित पुरातात्विक पत्रिका थी, प्रोफेसर सैस और उनके सहयोगियों ने निष्कर्ष निकाला कि परमेश्वर के पर्वत के लिए सिनाई प्रायद्वीप में खोज करना गलत सोच थी। बाइबिल और बाइबिल से इतर दोनों ही तरह से एकमात्र सबूत यह था कि यह अरब प्रायद्वीप के पश्चिमी छोर पर कहीं स्थित होना चाहिए।

बाइबिल के बाहर माउंट सिनाई/माउंट होरेब के स्थान का इससे भी पहले उल्लेख इब्रानी रोमन इतिहासकार युसूफस ने किया था। अपनी रचना, एंटिक्विटीज में युसूफस कहते हैं कि यह स्थान अरब की ओर था, और वास्तव में उन्होंने इस क्षेत्र का नाम अरबिया पेट्रिया रखा था।

इसमें कोई संदेह नहीं कि इस पर्वत का सबसे पुराना नाम माउंट होरेब था। हम इसे माउंट होरेब नहीं कहते हैं। सिनाई तब तक था जब तक यहूदी बेबीलोन से वापस नहीं आ गए। संयोग से लेकिन इसे पूर्ण प्रमाण कहने के लिए पर्याप्त नहीं। यहूदियों के सामने आए असीरियन–बेबीलोनियन देवताओं में से एक का नाम ”पाप” था और कई विद्वानों का मानना है कि इसी तरह से माउंटेन और रेगिस्तान दोनों को इसका नाम मिला। पाप चंद्र देवता थे। इसलिए मान्यता है कि इस क्षेत्र सिनाई का नाम इस चंद्र देवता के नाम पर रखा गया था जिससे यहूदी अब बहुत परिचित हो चुके थे। यहूदियों ने बेबीलोन में अपने 70 साल के प्रवास के बाद कई बेबीलोनियन नामों और परंपराओं को अपनी संस्कृति में शामिल करना शुरू कर दिया। हालाँकि, यह भी दिलचस्प है कि यह अरब संस्कृति थी। जिसकी विशेषता सबियन धर्म है। जो अपने देव पदानुक्रम के शीर्ष पर चंद्र देवता की पूजा करती थी। इसलिए, यह देखना मुश्किल नहीं है कि यह सब कैसे हुआ। यह संभव है कि यह यहूदी परम्परा में सदियों से घुल मिल गया हो, अवशोषित हो गया हो और उसमें सम्मिलित हो गया हो, और फिर ईसाई परम्परा में इसे पुनः उधार लिया गया हो और परिवर्तित किया गया हो।

मुझे कम से कम यह तो पक्का यकीन है कि असली माउंट सिनाई मौजूदा माउंट नहीं है, और इसलिए मैं अब लोगों को वहाँ टूर पर भी नहीं ले जाऊँगा। वैसे भी, हम इस विषय पर थोड़ी और बात करेंगे क्योंकि हम निर्गमन में आगे बढ़ेंगे, इसलिए नहीं कि इसका कोई बड़ा धार्मिक प्रभाव है, बल्कि इसलिए कि यह बस दिलचस्प है।

आइये अपनी यादों को ताज़ा करने के लिए निर्गमन अध्याय 3 का भाग पुनः पढ़ें।

निर्गमन 3ः1-12 पढ़ें

मूसा अपने ससुर की भेड़ों को नये चरागाह पर ले गया।

अचानक मूसा ने प्रभु के दूत को देखा, जो एक जलती हुई झाड़ी के रूप में, उन पहाड़ों में से एक पर दिखाई दिया। लेकिन, जिस बात ने मूसा को इस आग की ओर आकर्षित किया, वह यह थी कि यह झाड़ी को जलाए बिना जल रही थी। अब, उत्पत्ति में वापस, हमने इस बात पर विचार किया कि ”प्रभु के दूत” का क्या मतलब था।

लेकिन, हम इसकी शीघ्र समीक्षा करेंगे।

यह कथन ”प्रभु का दूत” दो इब्रानी शब्दों से बना है। मलाक पहला शब्द है, और इसका सीधा सा अर्थ है, ”सदेशवाहक”। इब्रानी में ? (मेम–लेम्ड एलेफ चफ सोफिट)। यह किसी भी तरह का संदेशवाहक हो सकता है, मानव या कोई और, और यह आपके बच्चे को संदेशवाहक के रूप में यह कहने से लेकर कि वह अगले दरवाजे पर जाए और अपने पड़ोसी से कुछ दूध माँगे, या फिर स्वर्गीय संदेशवाहक देवदूत तक कुछ भी दर्शा सकता है। लेकिन, जब इसका उपयोग स्वर्गीय संदेशवाहक को इंगित करने के लिए किया जाता है, तो मलाक में एक दूसरा शब्द जोड़ा जाता है, और यह आमतौर पर या तो एदोनाई या यहोवा होता है। इन दो शब्दों के बीच बहुत अंतर है। एदोनाई का अर्थ है ”प्रभु” या ”स्वामी”, यह एक सामान्य शब्द है। केवल इसके उपयोग के संदर्भ में ही कोई यह निर्धारित कर सकता है कि बाइबिल स्वर्गीय ”प्रभु” का उल्लेख कर रही है या केवल एक सांसारिक अधिकारी व्यक्ति का जिसका सम्मान किया जा रहा है।

उन दिनों किसी का आदर करने वाले को ”प्रभु”, ”मास्टर”, ”एदोनाई” कहना प्रथागत और प्रशंसनीय था।

लेकिन, इब्रानी शब्द पोहोबेह का उपयोग करना एक अलग मामला है। योहोवेह, या याहवेह, इस बात पर निर्भर करता है कि आप किस इब्रानी विद्वान को इस नाम के उच्चारण के लिए सही मानते हैं, पूरी तरह से अनूठा शब्द है जिसे परमेश्वर ने अपना व्यक्तिगत नाम बताया है। इब्रानी में, युद हेह–वव हेह। ???

इस पद का मूल इब्रानी, जिसका अनुवाद आमतौर पर ”प्रभु का दूत” के रूप में किया जाता है, वास्तव में इब्रानी में ”मालाच येहोवे” है. येहोवे का दूत। जब हम ”प्रभु का दूत” शब्द देखते हैं, तो इसका अर्थ हो सकता है, और अक्सर इसका मतलब सिर्फ एक ”दूत” होता है एक स्वर्गीय दूत जैसा कि हम आमतौर पर सोचते हैं। लेकिन, जब हम यहोवा का ‘‘दूत” देखते हैं, तो इसका अर्थ लगता है कि यह सर्वशक्तिमान परमेश्वर का एक प्रकटीकरण है। यह जलती हुई झाड़ी में कोई सामान्य स्वर्गदूत नहीं था, जो परमेश्वर का संदेश लेकर आया हो यह परमेश्वर स्वयं थे, जो मूसा से बात करने वाले थे; इस बारे में कोई शास्त्रीय संदेह नहीं है। इसलिए, हमें इस बात को समझने की जरूरत है कि, जैसा कि आज हमारे लिए है, कभी–कभी पिता की विशेषता या अभिव्यक्ति का पर्याप्त रूप से वर्णन करने के लिए कोई शब्द या वाक्यांश नहीं होता है। परमेश्वर बिना किसी दृश्य पहलू के सीधे मूसा से बात कर सकते थे।

लेकिन, आमतौर पर परमेश्वर कुछ दृश्य करते हैं क्योंकि हमारी तर्कसंगत इंद्रियों में दृष्टि सबसे शक्तिशाली होती है और हम पर प्रभाव डालती है।

अब, मुझे लगता है कि मैं कुछ हद तक विश्वास के साथ कह सकता हूँ कि मूसा जो होने वाला था उसके लिए तैयार नहीं थाः झाड़ी से आती हुई आवाज जो उसका नाम पुकारती है। आम तौर पर कोई सोचता है कि मूसा की ”लड़ो या भागो” की प्रतिक्रिया ठीक उसी समय शुरू हो गई होगी (खैर अब मुझे निराश नहीं करते।)। मूसा ने दोनों में से कुछ भी नहीं किया वह जमीन पर गिर गया और एक घोंघे की तरह वहीं पड़ा रहा, वह बुरी तरह डर गया।

परमेश्वर उसे अपनी जूतें उतारने का निर्देश देते हैं, क्योंकि वह अब पवित्र भूमि पर है। भूमि पवित्र क्यों है? क्योंकि अगर परमेश्वर वहाँ हैं, तो यह पवित्र है। हम इसे थोड़ा और विस्तार से देखेंगे जब परमेश्वर जंगल में तम्बू के निर्माण का निर्देश देते हैं। राजा या परमेश्वर की उपस्थिति में प्रवेश करते समय जूतें उतारना सम्मान का एक मानक मध्य पूर्वी संकेत था और आज भी है।

हालांकि, प्रभु ने यह नहीं कहा कि ”चूंकि तुम परमेश्वर की उपस्थिति में हो इसलिए तुम्हें अपनी जूतें उतारनी चाहिए। बल्कि, इसका कारण यह है कि झाड़ी के आस–पास की ज़मीन, मिट्टी पवित्र हो गई थी। जैसा कि हम तोरह के बाद के भागों में जानेंगे, पवित्रता एक ऐसी चीज़ थी जिसे एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति, या एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति, या एक वस्तु से दूसरे वस्तु तक पहुँचाया जा सकता था। मुझे पता है कि यह सुनने में बहुत अजीब लगता है, ऐसा इसलिए है क्योंकि पवित्रता और उसके गुणों की बाइबिल की परिभाषा कुछ ऐसी है जिससे आधुनिक ईसाई धर्म कतराता है क्योंकि इससे निपटना बहुत जोखिम भरा है। लेकिन, बाइबिल के सिद्धांत के पहलू से, जूतों को उतारने के मामले का कम से कम एक हिस्सा यह था कि, जैसा कि प्रभु कहते हैं, जिस मिट्टी पर मूसा खड़ा था वह पवित्र थी क्योंकि परमेश्वर निकट था। मिट्टी पवित्र कैसे हो गई? क्योंकि पवित्रता एक पवित्र परमेश्वर से उसमें संचारित हुई थी, यह शारीरिक रूप से अपरिहार्य था। यह दुखद होता अगर जलती हुई झाड़ी के आस–पास की मिट्टी की पवित्रता मूसा की जूतों में स्थानांतरित हो जाती, और फिर जहाँ भी वह चलता, वे जूतें संभवतःः जिस किसी चीज को छूती उसमें पवित्रता संचारित कर देतीं। हम इसे इस विवरण में नहीं देख सकते, लेकिन यह पूरी घटना काफी खतरनाक है क्योंकि इसमें परमेश्वर की पवित्रता शामिल है।

और, अब, परमेश्वर मूसा को अपना परिचय देते हैं। वे बताते हैं कि वे मूसा के पूर्वजों के परमेश्वर हैं कुलपिता। यह क्यों महत्वपूर्ण है? क्योंकि यह यहाँ जो कुछ हो रहा है उसे अब्राहमिक वाचा से जोड़ता है, मूसा के पिता अब्राहम, इसहाक और याकूब की वाचा और, अब्बा कहते हैं कि वे मिस्र्र में लोगों की भयानक स्थिति देखते हैं, वे लोग जिन्हें उन्होंने अपने लिए अलग रखा है, इस्राएली। पद 8 में, परमेश्वर कहते हैं, ”मैं नीचे आया हूँ” इस्राएल को मिस्र्र के हाथ से बचाने के लिए। ”मैं नीचे आया हूँ” का अर्थ यह नहीं है कि परमेश्वर ने अपना स्थान बदल दिया है। बल्कि, यह एक रोजमर्रा का इब्रानी मुहावरा है जो किसी को इंगित करता है, इस मामले में परमेश्वर, इस विशेष मानवीय मामले में हस्तक्षेप कर रहा है, ठीक वैसे ही जैसे इब्रानी शब्द ज़कार में, जिसका अनुवाद ”याद रखना” है, जिसमें स्वाभाविक रूप से भागीदारी शामिल है।

परमेश्वर आगे कहता है कि वह वही करने जा रहा है जिसका प्रतिज्ञा उसने बहुत पहले किया था; ”मैं तुम्हें अवश्य ही वापस ले आऊँगा उस जगह से जहाँ तुम परदेशी हो, उस देश में जो मैंने तुम्हें दिया है। और, उसने उनके लिए जो जगह तैयार की थी वह कनान था। एक अच्छी भूमि, जहाँ उनके लिए बहुत जगह थी दूध और शहद से बहने वाली भूमि। हम शास्त्रों में कई बार ”दूध और शहद से बहने वाली” इस वाक्यांश को सुनेंगे, और इसका दूध या शहद से कोई लेना–देना नहीं है, यह केवल उन दर्जनों इब्रानी मुहावरों में से एक है जो हमें वचन में मिलते हैं, और यह बहुत अधिक फलदायी और उर्वरता और आशीर्वाद को दर्शाता है।

बेशक, यह भूमि, कनान, पहले से ही कई लोगों द्वारा कब्जा कर लिया गया है, मुख्य रूप से कनानियों द्वारा; यानी, हाम के बेटे और नूह के पोते कनान के वंशज, यह लोगों की एक शापित वंशावली थी। पद 8 में 4 अन्य लोगों के समूहों का भी उल्लेख है जो कनान की भूमि में थे। एक समय में हित्तियों ने, असीरियन साम्राज्य से बहुत पहले, अपना खुद का एक बड़ा साम्राज्य बनाया था।

मूसा के समय से ही, उन्होंने आधुनिक तुर्की, सीरिया और लेबनान जैसे क्षेत्रों पर कब्ज़ा कर लिया था। उन्होंने कनान सहित अन्य क्षेत्रों पर भी प्रभाव डाला था। वे एक बहुत ही उन्नत सभ्यता थे, और यहाँ हम बाइबिल में उनका उल्लेख देखते हैं, जिनमें से कुछ कनान में रहते थे। दिलचस्प बात यह है कि कुछ समय पहले तक वैज्ञानिकों और विद्वानों ने बाइबिल में हित्तियों के उल्लेख को पुराने नियम में वर्णित कई तथाकथित पौराणिक लोगों में से एक के रूप में माना था। कल्पना कीजिए कि उन्हें कितना आश्चर्य हुआ होगा जब हाल ही में पुरातात्विक खुदाई ने पुष्टि की कि यह सभ्यता न केवल अस्तित्व में थी, बल्कि यह एक अज्ञात प्रमुख क्षेत्रीय शक्ति थी। अब, संग्रहालय पुष्टि किए गए हित्ती कलाकृतियों से भरे पड़े हैं।

ऐसा माना जाता है कि एमोराइट्स मेसोपोटामिया मूल के थे, वास्तव में, बाइबिल के मानवविज्ञानी इस बात पर पूरी तरह सहमत हैं कि अब्राहम संभवतःः एमोराइट थे। वे आधुनिक इराक के क्षेत्र पर हावी थे, और सत्ता और क्षेत्र की खोज में बहुत आक्रामक थे। महान विजेता हम्मुराबी एक एमोराइट थे। उनका उत्कर्ष काल हित्तियों से पहले था, लेकिन उनकी संस्कृति अपने चरम के बाद सदियों तक जीवित रही।

यह निष्कर्ष निकाला गया है कि पेरिजाइट्स एक जनजाति नहीं थे, बल्कि कनान के पहाड़ी क्षेत्र में रहने वाले लोगों या कबिलाओं के समूह का नाम थे। इसलिए, यह माना जाता है कि पेरिजाइट्स एक तरह का सामान्य शब्द था जिसका मतलब बस ”पहाड़ी निवासी था, और इसलिए यह किसी विशेष जनजाति की तुलना में किसी स्थान को अधिक इंगित करता था। यह लोगों को फ़्लोरिडियन, या कैलिफोर्नियाई, या न्यू यॉर्कर के रूप में संदर्भित करने जैसा है।

हिव्वियों के बारे में बहुत कम जानकारी है। हालाँकि, हम जानते हैं कि प्राचीन शहर शेकेम पर कब्ज़ा करने वाले और उस पर शासन करने वाले लोग, कम से कम जब याकुब कुछ समय के लिए वहाँ रहते थे, हिव्वियों के थे। और, ऐसा प्रतीत होता है कि वे कनान के उत्तरी भाग में केंद्रित थे, हालांकि उनकी जनजाति के कुछ लोग संभवतः कनान के अन्य भागों में भी रहते थे। उन्हें संभवतःः हूणों का पूर्वज भी माना जाता है।

यबूसी लोग ही वे लोग थे जिन्होंने उस शहर पर कब्ज़ा किया और संभवतःः उसे बनाया भी जिसे आगे चलकर यरूशलेम कहा गया।

परमेश्वर मूसा को यह स्पष्ट रूप से बताता है कि वह स्विच पर सोचा नहीं था। उसने देखा है, उसने सुना है, और वह अपने लोगों की दुर्दशा को जानता है। हमें कभी भी यह नहीं मानना चाहिए कि हमारे जीवन में परमेश्वर की चुप्पी की एक लंबी अवधि का मतलब यह है कि वह हमसे किए गए अपने प्रतिज्ञों को भूल गया है, या हमारे बारे में नहीं जानता है, या उसने हममें रुचि खो दी है। क्योंकि, यह जितना भी डरावना हो सकता है, ऐसा लगता है कि स्वर्गीय चुप्पी की एक लंबी अवधि हमेशा परमेश्वर की तैयारी प्रक्रिया का एक प्रमुख घटक है, हमारे लिए उसके दिव्य उद्देश्यों के लिए उसकी तैयारी इसमें दिव्य चुप्पी की अवधि शामिल होगी।

और, अब मूसा और परमेश्वर के बीच एक अविश्वसनीय संवाद शुरू होता है। ऐसा पहले कभी नहीं हुआ था, और उसके बाद से ऐसा कभी नहीं हुआ। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि यहूदी लोग मूसा का सम्मान करते हैं, उसे इतना सम्मान देते हैं। चर्च, यह वास्तव में दुखद है कि हम भी ऐसा नहीं करते।

क्योंकि, जैसे जैसे हम तोरह में आगे बढ़ेंगे, हम देखेंगे कि परमेश्वर ने कितना ऊँचा विचार किया था।

मूसा का परमेश्वर द्वारा यह स्पष्ट करने के बाद कि वह कौन है, और अपने लोगों के लिए उसकी महान करुणा, और उनकी स्थिति के बारे में कुछ करने का उसका इरादा, पद 10 में, वह मूसा को अपने उद्धार का साधन बनने के लिए बुलाता है। और, जिस तरह से यह बुलावा होता है वह वास्तव में उस तरीके का एक नमूना है जिस तरह से परमेश्वर अपने सभी भविष्यद्वक्ताओं को नियुक्त करेगा। सिर्फ बाइबिल के समय में ही नहीं, बल्कि सभी समय के लिए और, यह उस तरीके के बिल्कुल विपरीत है जिस तरह से एक इंसान ऐसी चीज़ के होने की उम्मीद करता है।

सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह परमेश्वर ही है जो उस व्यक्ति के पास जाता है जिसे उसने अपना पैगम्बर बनने के लिए चुना है। यह परमेश्वर ही है जो संपर्क की पहल करता है। कभी–कभी यह एक दर्शन या एक सपने में होता है। इस मामले में, मूसा के साथ, यह एक सीधा टकराव है, झाड़ी में आग की लपटें बाइबिल में सबसे करीबी चीज है जो हम देखने जा रहे हैं जो परमेश्वर के साथ ”आमने–सामने” बातचीत के करीब है। दूसरा, चुना हुआ व्यक्ति हमेशा या तो अनिच्छुक होता है या सीधे तौर पर बुलावे से इनकार कर देता है। योना को अक्सर अनिच्छुक पैगंबर कहा जाता है। वास्तव में, सभी पैगंबर अनिच्छुक पैगंबर होते हैं। अनिच्छुक होना परमेश्वर के पैगंबर बनने के लिए एक पूर्व शर्त लगती है। क्या आप परमेश्वर के लिए पैगंबर बनने के लिए उत्सुक और दृढ़ हैं? तो मैंने बाइबिल में जो कुछ भी पढ़ा है, उसके अनुसार आप उम्मीदवार नहीं हैं।

तीसरा, हम देखते हैं कि भविष्यवक्ता उम्मीदवार (पुरुष या महिला) को समाज में वापस लौटना है, या जहाँ भी परमेश्वर उसे भेजते हैं, बिना इस बात की चिंता किए कि उसे किस तरह का विरोध मिलेगा, उन लोगों की शंकालु प्रकृति से विचलित हुए बिना जो उसका उपहास करेंगे, महान शक्ति और अधिकार वाले लोगों को ऐसी बातें बताने के लिए तैयार रहेंगे जो, हम कह सकते हैं, उन्हें परेशान करेंगी। यह अच्छी तरह से हो सकता है कि भविष्यवक्ता अपने जीवनकाल में, अपने पूर्व मिस्रों और परिवार से मामूली सम्मान भी प्राप्त न कर पाए, न ही वह कभी यह देख पाए कि परमेश्वर ने उसे जो भविष्यवाणी करने के लिए कहा है वह सच हो।

लेकिन, अगर हम इसे थोडे़ अलग नजरिए से देखें, तो हम यह भी देख सकते हैं कि परमेश्वर उस व्यक्ति के चरित्र में क्या देख रहा है जिसे वह अपना पैगम्बर चुनता है। सबसे बढकर, परमेश्वर किसी ऐसे व्यक्ति को चाहता है जो खुद को परमेश्वर का पैगम्बर बनने के योग्य न समझे। कोई ऐसा व्यक्ति जो यह न सोचे कि, ”मुझे चुन लो, मेरे पास वह सब है जो चाहिए!” कोई व्यक्तिगत महत्वाकांक्षा मौजूद नहीं होनी चाहिए। क्योंकि, चुने गए व्यक्ति को दूसरों से बेहतर समझना चाहिए कि, अकेले, उसे दिए जाने वाले कार्य को पूरा करना असंभव है, कि आगे क्या होने वाला है, वह नहीं जानता, और उसके पास इसके लिए तैयारी करने का कोई तरीका नहीं है। कि अगर परमेश्वर यह सब नहीं करता है, तो यह बस नहीं हो सकता।

अतः, हम मूसा के प्रति परमेश्वर के धैर्य को देखते हैं, क्योंकि परमेश्वर अच्छी तरह से समझता है कि जिस व्यक्ति का उपयोग वह अपने लोगों को मिस्र्र से बाहर लाने के लिए करेगा, उसके गुण उसके विचारों के विपरीत हैं, जिन्हें वह करने में सक्षम है।

दोस्तों, अगर आप कभी परमेश्वर के पैगम्बर बनना चाहते हैं। तो आप उम्मीदवार नहीं हैं। अगर आपको लगता है कि आप एक अच्छे पैगम्बर बन सकते हैं। तो आप अयोग्य हैं। अगर किसी व्यक्ति की महत्वाकांक्षा परमेश्वर के लिए बोलने से व्यक्तिगत लाभ प्राप्त करना है, तो उस व्यक्ति को नहीं चुना जाएगा। मैं आपको यह इसलिए नहीं बता रहा हूँ कि हम सभी आईने में देख सकें और इस बारे में अपने बारे में कुछ ईमानदार निर्णय ले सकें; बल्कि इसलिए भी कि हम उन पुरुषों और महिलाओं को करीब से देख सकें जो परमेश्वर के लिए बोलने का दावा करते हैं।

क्या उनमें वे गुण हैं जो परमेश्वर अपने प्रवक्ताओं में चाहता है? वे गुण जो वचन में स्पष्ट रूप से बताए गए हैं? या, क्या ऐसा है कि उनमें वे गुण हैं जो उन्हें और सांसारिक मानव स्वभाव को आकर्षित करते हैं? क्या उनमें लोकप्रिय और सफल होने की इच्छा है, या क्या उनमें वह सत्य बताने की इच्छा है जो परमेश्वर ने उन्हें बताने के लिए दिया है, चाहे इसके लिए कोई भी कीमत क्यों न चुकानी पड़े? कभी भी अपने आपको दूसरों से अलग न होने दें।

कोई भी आपको यह नहीं बताता कि आपको ऐसा निर्णय लेने का कोई अधिकार नहीं है। यह हमारा, हमारे परिवारों का और हमारा कर्तव्य है कि हम उन लोगों की सावधानीपूर्वक जाँच करें जो परमेश्वर की ओर से बोलने का दावा करते हैं। अन्यथा, हमें पता ही नहीं चलेगा कि हम किसकी बात सुन रहे हैं, परमेश्वर या मनुष्य या इससे भी बदतर ।

मूसा ने एक पैगम्बर में परमेश्वर द्वारा देखे जाने वाले प्रथम गुण को प्रदर्शित करने के बाद कहा, ”मैं कौन हूँ कि मैं फिरौन के पास जाऊँ?” परमेश्वर मूसा से कहता है कि वह अभी–अभी सौंपे गए कार्य में उसके साथ उपस्थित रहेगा। और, फिर परमेश्वर कुछ ऐसा कहता है जिसे हमें निर्गमन के कुछ भविष्य के अध्यायों के लिए याद रखने की आवश्यकता है वह कहता है, लोगों को मिस्र्र से बाहर लाने में उसके प्रत्यक्ष हाथ के संकेत के रूप में, मूसा को लोगों को इस पर्वत पर ले जाना है जहाँ वे सभी परमेश्वर की सेवा करेंगे। यह पर्वत कौन सा है? ठीक वही पर्वत जिस पर मूसा अब जलती हुई झाड़ी में परमेश्वर से मिल रहा है।

और यह पहाड़ कहाँ है? जहाँ मूसा अपनी भेड़ों को चराता था, मिद्यान के रेगिस्तान के पीछे।

आइये निर्गमन 3 को थोड़ा और पढ़ें।

निर्गमन 3.13 पुनः पूरा पढ़ें।

हालाँकि परमेश्वर मूसा को आश्वस्त करता है कि वह उसके साथ रहेगा, मूसा अब पद 13 में कहता है कि लोग परमेश्वर का नाम जानना चाहेंगे, स्पष्ट रूप से मूसा इस्राएल के परमेश्वर का नाम नहीं जानता, क्या किसी और को यह एक जिज्ञासु प्रश्न लगता है? परमेश्वर का नाम जानने में इतनी बड़ी बात क्या है कि मूसा को इतना यकीन है कि इस्राएली इसकी माँग करेंगे? सिर्फ़ यह कहने में क्या बुराई है कि परमेश्वर को एल शद्दाई कहते हैं? दुखद वास्तविकता यह है कि इस्राएली लगभग 4 शताब्दियों तक मिस्रियों की मूर्तिपूजक पूजा पद्धतियों के बीच रहने के कारण हार मान गए थे, और मिस्र्र के धर्म के मुख्य सिद्धांतों में से एक यह था कि यदि आप किसी विशेष देवता का नाम जानते हैं (और उनके पास कई देवता थे) तो आप उस देवता का हमारे पूर्वजों के परमेश्वर ने मुझे भेजा है? क्या मूसा भूल गया है कि उसके सभी पूर्वज नाम लेकर अपनी इच्छा पूरी करने के लिए उसे अपने अनुसार ढाल सकते हैं। आप देखिए, इब्रानी की तरह ही, मिस्र्र की भाषा में व्यक्तिगत नामों का अर्थ होता था। इसलिए, किसी देवता का नाम उस देवता की विशेषताओं को दर्शाता था, और वह विशेषता सीधे प्राकृतिक या आध्यात्मिक दुनिया के किसी विशिष्ट भाग से जुड़ी होती थी जिस पर उसका नियंत्रण या प्रभाव होता था।

इसलिए, यदि कोई इतना चतुर हो कि वह आपके लिए चिंता का विषय बने किसी विशेष मामले को सही परमेश्वर से मिला सके, और फिर उस परमेश्वर का नाम जानता हो, तो आप पुकार सकते थे कि ”हे महान इलेक्ट्रो, टीवी के परमेश्वर, कृपया मेरी तस्वीर को स्पष्ट कर दो” और उस परमेश्वर के पास आपका आदेश मानने के अलावा कोई विकल्प नहीं था।

मूसा अपने जीवन के पहले 40 वर्षों तक मिस्र्र में रहने के कारण यह अच्छी तरह से जानता था। और बेशक, परमेश्वर भी इसे अच्छी तरह से जानता था। इसलिए, परमेश्वर ने मूसा को एक नाम दियाः एक ऐसा नाम जो परमेश्वर की विशेषताओं को दर्शाता है, और वह नाम था एहेह आशेर एहेह। आइए इस पर कुछ मिनट लें। सबसे पहले समझें कि परमेश्वर ने मूसा को वह दिया जो वह जानता था कि मूसा को चाहिएः एक ऐसा नाम जो परमेश्वर की विशेषताओं को दर्शाता है। क्योंकि, यह परमेश्वर के व्यक्तिगत नाम जैसा नहीं है जिसे वह जल्द ही मूसा को बताएगा।

एहयेह अशेर एहयेह का अनुवाद आमतौर पर ”मैं वह हूँ जो मैं हूँ” या ”मैं वही होऊँगा जो मैं होऊँगा” के रूप में किया जाता है। इसमें कुछ भी गलत नहीं है। यह बहुत सारे रहस्यों का स्रोत रहा है, जिसके कारण उचित बाइबिल विद्वानों के बीच इसके सटीक अर्थ को लेकर असहमति हुई है। और, मुझे इस बात में बिलकुल भी संदेह नहीं है कि परमेश्वर ने हमें वह ”नाम” इसी कारण से दिया है। उसके नाम की तुलना किसी और चीज़ या किसी और व्यक्ति से नहीं की जानी चाहिए।

कुछ अनुवादकों ने इसे ”मैं वह हूँ जो में हूँ” बना दिया है, और एक और दिलचस्प व्याख्या की है”। मैं जो बनूँगा, वही बनूँगा”; अन्य ”मैं जो हूँ, वही हूँ” कुछ और भी हैं।

मैं वहाँ रहूँगा चाहे मैं कैसे भी रहूँ, मुझे इनमें से किसी भी परिभाषा से कोई परेशानी नहीं है क्योंकि मुझे लगता है कि हम परमेश्वर की उत्कृष्ट विशेषताओं, उनके अद्वितीय सार को परिभाषित करने का प्रयास कर रहे हैं, जो हमारे पास एकमात्र तरीका है, मानवीय विचारों से विकसित मानवीय शब्द, और शब्द इसे पूरी तरह से व्यक्त नहीं कर सकते, लेकिन हमारे पास यही सब है। मुझे यह भी लगता है कि, जैसा कि हमारी मानवीय प्रवृत्ति है, हम एक ऐसी एकल विशेषता के बारे में आसानी से पचने वाली आम सहमति पर आना चाहते हैं जिसे हम परमेश्वर को सौंप सकें। आप जानते हैं, एक ”अंतिम निष्कर्ष”, काले या सफेद, उत्तर की हमारी इच्छा। बल्कि, मेरा मानना है कि परमेश्वर हमें, एहयेह अशेर एहयेह में, लगभग असंभव वास्तविकता की एक झलक दे रहा है कि वह स्वयं–अस्तित्व में है (मैं वही हूँ जो मैं हूँ), कि वह शाश्वत है (मैं जैसा रहूँगा वैसा ही रहूँगा), और कि वह एक तरह का है (मैं वही हूँ जो मैं हूँ)। वह ऐसा प्राणी नहीं है जिसकी तुलना मनुष्य से दूर से भी की जा सके। वह हमेशा मौजूद रहता है और वह हमारे साथ और हमारे आस–पास ऐसे तरीकों से रहता है, जिन्हें समझाने की कोशिश करना उसके लिए व्यर्थ होगा, जैसा कि मुझे पसंद है, ”मैं वहाँ रहूँगा–चाहे मैं वहाँ कैसे भी रहूँ”। वह था, है, और हमेशा रहेगा। किसी भी मिस्र्र के देवता का ऐसा नाम नहीं था, किसी भी ज्ञात मूर्तिपूजक देवता ने ऐसा दावा नहीं किया।

अब, पद 15 में, परमेश्वर मूसा को अपना औपचारिक व्यक्तिगत नाम देता है। हम आगे चलकर यह जानेंगे कि यह पहली बार है जब परमेश्वर ने अपना व्यक्तिगत नाम दिया है। और, वह नाम ल्भ्टभ् है। ???

और, ल्भ्टभ् कहता है कि यह नाम सभी पीढ़ियों के लिए उसका नाम है। दूसरे शब्दों में, जब तक मानव जाति मौजूद है, तब तक यह वह नाम है जिससे परमेश्वर जाना जाना चाहता है।

अब, एक त्वरित व्याख्याः यदि हम उत्पत्ति में वापस जाते हैं, तो हम कई स्थानों को देखेंगे जहाँ परमेश्वर का उल्लेख करते समय ”ल्भ्टभ्” नाम का उपयोग किया जाता है। तो, यदि केवल यहाँ जलती हुई झाड़ी में मूसा और मानवजाति को सबसे पहले परमेश्वर का औपचारिक शाश्वत नाम प्राप्त होता है, तो यह कैसे संभव है कि यह वही नाम उत्पत्ति में घटनाओं के अभिलेखों में मौजूद है, जो सैकड़ों साल पहले हुई थी? ऐसा इसलिए है क्योंकि मूसा ने उत्पत्ति और तोरह की अन्य पुस्तकों के कुछ हिस्सों को घटना के बाद लिखा था। यानी, उसने एक इतिहास लिखा, डायरी नहीं। और, जैसा कि मानव साहित्य में सामान्य है, जब हम किसी व्यक्ति, या घटना, या स्थान को पीछे देखते हैं, तो हम आमतौर पर उसे सबसे आम वर्तमान नाम से संदर्भित करते हैं जिसे लोग समझ सकते हैं। उदाहरण के लिए, आज मैं अपनी 2 वर्षीय पोती, हन्ना को नाम से संबोधित कर सकता हूँ, तब भी जब वह अपनी माँ के गर्भ में थी उसका नाम रखने से भी पहले का समय! या, अगर मैं आपको दक्षिणी कैलिफोर्निया के किसी ऐसे क्षेत्र का इतिहास बताने जा रहा हूँ जिससे हम सभी परिचित हैं, तो मैं कहूँगा कि 500 साल पहले लॉस एजिल्स क्षेत्र में चुमाश भारतीयों की एक बड़ी आबादी रहती थी। अब, ”लॉस एंजिल्स” नाम बहुत पुराना नहीं है। और, निश्चित रूप से, 500 साल पहले ”लॉस एंजिल्स” नामक कोई जगह नहीं थी। लेकिन, किसी विशेष क्षेत्र को उस नाम से संदर्भित करने का इससे बेहतर तरीका क्या हो सकता है जिससे वह वर्तमान में जाना जाता है? यही सब तब हो रहा था जब मूसा ने उत्पत्ति में पहले परमेश्वर के नाम का उपयोग किया था। यह पीछे मुड़कर देखने पर किया गया था।

पद 16 में, परमेश्वर मूसा से कहता है कि वह इस्राएल में अधिकार रखने वाले व्यक्तियों के एक निश्चित समूह के पास जाए, ताकि उन्हें पता चल सके कि क्या होने वाला है। ध्यान दें कि इन लोगों को क्या कहा जाता हैः ”बुजुर्ग”। यदि आप पिछले पाठ से अपने चार्ट का संदर्भ लेते हैं, तो आप देखेंगे कि बुजुर्ग लोगों के प्रतिनिधि हैं, नेतृत्व का एक निर्वाचित या नियुक्त वर्ग। बुजुर्ग वंशानुगत पदानुक्रम का हिस्सा नहीं हैं जो राजकुमार, प्रमुख और मुखिया के शासक वर्ग का निर्माण करते हैं। दिलचस्प बात यह है कि मेरे हिसाब से, परमेश्वर ने मूसा को इस्राएल के शासकों के पास नहीं, बल्कि आम लोगों के प्रतिनिधियों के पास भेजा था। यीशु ने भी ठीक यही किया; वह लोगों के पास गया, संस्थागत धार्मिक अधिकारियों के पास नहीं और, मुझे नहीं लगता कि, जब परमेश्वर अपने लोगों से संवाद करना चाहता है तो यह अब पहले से अलग है। क्या आपको लगता है? पादरी, शिक्षक और अन्य चर्च नेता केवल प्रबंधक हैं जो संगठन के लिए आवश्यक हैं, और वे लोग हैं जिन्हें परमेश्वर कार्यों और आवश्यक कार्यों को पूरा करने के लिए उपयोग करता है; हम, वे मध्यस्थ नहीं हैं। अब्बा और आपके बीच यीशु के अलावा कोई नहीं है।

परमेश्वर ने मूसा को उन बातों की एक छोटी सूची दी जो उसे इस्राएल के बुजुर्गों से कहनी थी, जिन्हें इसे उन लोगों तक पहुँचाना था जिनका वे प्रतिनिधित्व करते हैं इस्राएल की आम जनता। मूसा को उन्हें बताना था कि उसने उनके पूर्वजों के परमेश्वर को व्यक्तिगत रूप से देखा है (इसलिए जलती हुई झाड़ी), और यह यहोवा ही है जिसने उसे भेजा है। इसके अलावा, यहोवा चाहता है कि लोग जानें कि वह उनके कष्टों को जानता है, और उसने इस्राएल को मिस्र्र से निकालकर कनान, एक उपजाऊ और फलदायी स्थान पर लाकर इसका समाधान करने का निश्चय किया है।

परमेश्वर मूसा से कहता है कि पुरनिये और लोग मूसा की कही बात मानेंगे, और फिर और यह आता है मूसा और पुरनिये मिस्र्र के राजा से भिड़ते हैं। लेकिन, जैसा कि हम आमतौर पर सोचते हैं, उसके विपरीत, फिरौन को सबसे पहले इस्राएल के लोगों को स्थायी रूप से निर्गमन करने की माँग नहीं की गई थी। नहीं, बस इतना ही कहा गया था कि इस्राएल को जंगल में 3 दिन की यात्रा करने की अनुमति दी जाए जहाँ वे परमेश्वर की आराधना कर सकें। इन सबका निहितार्थ यह है कि यह यात्रा बस हमारे एकांतवास पर जाने के समान थी। लेकिन, परमेश्वर आगे कहता है कि वह पहले से जानता है कि फिरौन इस्राएल को ऐसा करने की अनुमति नहीं देगा, और इसलिए फिरौन द्वारा इस अनुरोध को स्वीकार करने के बाद परमेश्वर मिस्र को नष्ट करने जा रहा है और उसके बाद ही फिरौन उसका पालन करेगा।

यह काबुकी नृत्य क्यों? सम्मानजनक तरीके से छुट्टी देने के बजाय 3 दिन की छुट्टी की कोशिश करने की क्या ज़रूरत थी? खैर, पीछे मुड़कर देखने पर हम देख सकते हैं कि परमेश्वर को इस्राएल को कुछ ऐसी चीजें दिखाने की ज़रूरत थी, जिनके बारे में वे अभी तक नहीं जानते थे। हम सभी की तरह, इस्राएल भी बदलना नहीं चाहता था, वे बस चाहते थे कि उनकी परिस्थितियाँ अलग हों। उन्हें मिस्र्र में रहने और मिस्र्र की संस्कृति और मिस्र्र के धर्म से जुड़े रहने (और उससे प्रदूषित होने) से कोई परेशानी नहीं थी। उन्हें बस गुलामी वाला हिस्सा पसंद नहीं था। इसलिए, परमेश्वर ने मुसा से कहना शुरू किया कि इस्राएल को मिस्र्र से अलग होना होगा, ताकि वह उन सभी को अपने पास रख सके और उन्हें दिखा सके कि उचित उपासना क्या है।

परमेश्वर के लोगों को दुनिया से अलग करना और विभाजित करना बहुत जरूरी है और, प्राचीनों को यह देखने की जरूरत है कि फिरौन का उन पर जितना नियंत्रण है, उससे कहीं ज्यादा है, मिस्र्र का राजा सिर्फ़ उनका श्रम नहीं चाहता, वह उनका मन, शरीर और आत्मा चाहता है। फिरौन वही चाहता है जो शैतान चाहता है।

फिरौन द्वारा उन्हें 72 घंटों के लिए अलग होने की अनुमति न देना ताकि वे ईश्वर की आराधना कर सकें, बुजुर्गों को दिखाएगा कि उनके सामने एकमात्र रास्ता मिस्र्र से हमेशा के लिए अलग हो जाना है। और, यह लोगों और उनके नेताओं के लिए बहुत कठिन और कष्टदायक रास्ता होने वाला है, इसलिए उन्हें पूरे दिल से इसे अपनाना होगा। याद रखें हम यहाँ जिस बारे में बात कर रहे हैं वह है मुक्ति।

इस कमरे में शायद ही कोई ऐसा होगा जिसने इस वास्तविकता का सामना न किया हो। यदि आप ईश्वर के लोगों में से एक हैं, तो ईश्वर आपको दुनिया की चीज़ों से अलग करने और विभाजित करने के लिए हर संभव साधन का उपयोग करने जा रहा है, जो चीजें आपके लिए अच्छी नहीं हैं। लेकिन, ईश्वर का अनुसरण करना और ईश्वर से अलग हर चीज़ को पीछे छोड़ देना हमारी मानदेय प्रवृत्ति नहीं है। बल्कि, हम ईश्वर के लोगों में से एक हैं। एक पैर दुनिया में और दूसरा परमेश्वर के राज्य में रखने की कोशिश करें। लेकिन, यह काम नहीं करेगा। मुझे यकीन नहीं है कि परमेश्वर के बच्चे के लिए इससे बड़ा कोई दुख हो सकता है जो परमेश्वर की इच्छा का विरोध करता रहता है कि हम खुद को उन सभी चीजों से अलग कर लें जो अपवित्र हैं। और, इस सबका कठिन हिस्सा यह है कि यह एक ऐसी प्रक्रिया है जो हमारे पूरे जीवन काल के दौरान कभी खत्म नहीं होती है, जब तक हम विश्वास में बने रहते हैं। ऐसा लगता है कि एक बार जब हम अंततः किसी सांसारिक चीज से सबंध तोड़ लेते हैं जिसके हम गुलाम हैं, तो परमेश्वर हमें अपने जीवन का एक और क्षेत्र दिखाएँगे जिससे हमें उसी तरह निपटना होगा। और यह प्रक्रिया हमारे पूरे जीवन चलती रहती है। इस्राएल एक पैर मिस्र्र में और दूसरा परमेश्वर के प्रतिज्ञों में रखना पसंद करता। यह न केवल असंभव, बल्कि घातक साबित होगा।

अध्याय 3 के अंत में, परमेश्वर मूसा को एक भविष्यवाणी देता है जिसमें एक आदेश भी शामिल है, मिस्र्र को लूट लो। जब परमेश्वर मिस्र्र को दंडित करना समाप्त कर देता है, तो इस्राएल को मिस्र्र के नागरिकों से उनके मूल्यवान सामान माँगने होते हैं, या बेहतर होगा कि माँग करनी होती है। और, परमेश्वर ने कहा कि मिस्र्र इस्राएल को उनसे छुटकारा पाने के लिए जो कुछ भी चाहे, वह खुशी–खुशी दे देगा। वास्तव में, मिस्र्र इस्राएल की उपस्थिति से डरने लगेगा। या इससे भी बेहतर, इस्राएल के परमेश्वर की उपस्थिति से यहाँ हमारे पास एक और ईश्वर निर्मित विडंबना है। दास अपने स्वामियों को लूटते हैं। यह उस समय की परंपरा थी, जैसा कि आज अधिकांश गैर–पश्चिमी समाजों में है, कि विजेता को लूट का माल मिलता है। लेकिन, इस्राएल विजेता नहीं था; उन्होंने मिस्र्र को हराने के लिए कुछ भी नहीं किया था। परमेश्वर ने यह सब किया और इस्राएल को इससे लाभ हुआ। एक और ईश्वर–पैटर्न जिसे चर्च सबसे अधिक पहचानता है, वह यीशु में बनाए गए नए नियम के सिद्धांत के रूप में है, फिर भी वास्तव में यहीं से उत्पन्न हुआ यह था कि परमेश्वर ने हमें हमारे शरीर और शैतान की दासता से छुड़ाया।

हमने केवल यही किया कि जो कुछ उन्होंने किया उससे हमें लाभ मिले।

अगले सप्ताह हम अध्याय 4 शुरू करेंगे।