पाठ 15 – अध्याय 17 और 18

अब जबकि हम इस्राएलियों के लिए दैनिक भोजन आपूर्ति की स्थापना की बात को पीछे छोड़ चुके हैं, जिसे मन्हू (जिसका अर्थ है ”यह क्या है?”) कहा जाता है, तो आइए हम निर्गमन अध्याय 17 की ओर बढ़ते हैं।

निर्गमन अध्याय 17 पूरा पढ़ें

जैसे ही निर्गमन का 17 वाँ अध्याय शुरू होता है, हम देखते हैं कि इस्राएली सीन रेगिस्तान को छोड़कर माउंट सिनाई की ओर बढ़ रहे हैं, जिसे माउंट होरेब के नाम से भी जाना जाता है, जिसे परमेश्वर का पर्वत भी कहा जाता है।

आश्चर्य की बात है कि क्या उन्होंने पिछले कई हफ़्तों की घटनाओं के महत्व को समझा था, या उन्हें इस बात का कोई अंदाज़ा था कि परमेश्वर उन्हें ढालने और आकार देने की प्रक्रिया में था। क्या यह संभव है कि मिस्र्र के विरुद्ध विपत्तियों के चमत्कार, इब्रानी लोगों की दासता से मुक्ति, लाल सागर का विभाजन, और मारा के कड़वे पानी को मीठे पीने योग्य पानी में बदलना, इतनी आसानी से कुछ ही दिनों में भुला दिया जा सकता है; उनका विश्वास एक लिफ्ट की तरह ऊपर–नीचे होता रहता है? ऐसा कैसे हो सकता है कि दिन–रात मार्गदर्शन करने वाला दृश्यमान बादल, उनके सामने परमेश्वर की वास्तविक और सच्ची उपस्थिति, उन्हें हर समय यह आश्वस्त करने के लिए पर्याप्त नहीं थी कि परमेश्वर नियंत्रण में है?

लेकिन, इन कमज़ोर, झगड़ालू, असुरक्षित लोगों के साथ ऐसा ही हुआ। आशा है कि हमारे साथ भी ऐसा न हो। एक बार फिर, उन्हें पानी की ज़रूरत थी। वे इंसान थे, और वे एक बंजर रेगिस्तान में थे, और पानी की जरूरत जीवन की जरूरत और एक वाजिब चिंता थी। उनकी यात्रा अनिवार्य रूप से एक मरुद्यान से दूसरे मरुद्यान तक जाने की थी, भोजन अब कोई मुद्दा नहीं था, लेकिन खानाबदोश तंबू में रहने वालों के लिए पानी हमेशा एक मुद्दा था। इस बात का कोई संकेत नहीं है कि इस्राएलियों ने पानी की अपनी जरूरत के बारे में परमेश्वर से संपर्क करने के बारे में सोचा भी था, बल्कि वे शिकायत करते थे। वे चिंतित थे। वे संदेह करते थे और डरते थे। और, उन्होंने दोष लगाया। उन्होंने मूसा और यहोवा को दोषी ठहराया। अब, यह स्थिति पहले की तुलना में थोड़ी अलग थी जब उन्हें पानी की जरूरत थी, क्योंकि इस बार मूसा उन्हें जहाँ ले गया वहाँ पानी का एक निशान भी नहीं था, जो अपने आप में अजीब था। मूसा एक अनुभवी रेगिस्तानी निवासी था, जो मिद्यान में रहता था, और मेरा सुझाव है कि इस समय इस्राएल के लोग प्यासे खड़े थे, वहाँ से कुछ ही मील की दूरी पर। वह उन्हें केवल ऐसी जगह ले जाता जहाँ आम तौर पर पानी होता। इसलिए, शायद हम अरब प्रायद्वीप पर किसी तरह की असामान्य सूखे की स्थिति से निपट रहे हैं, और जिस जल स्रोत के मौजूद होने की मूसा को उम्मीद थी (रेफिदीम के पास) वह सूख गया था। स्वाभाविक रूप से, यह वास्तव में एक संभावित आपदा थी।

फिर भी, कोई यह मान सकता है कि इस्राएल को कुछ हफ्ते पहले की बात याद होगी, जब मारा के कड़वे झरनों पर परमेश्वर ने चमत्कार करके उनके लिए पानी पीने योग्य बना दिया था। लेकिन, जाहिर है, वे न केवल पानी की उनकी भौतिक ज़रूरत को पूरा करने में परमेश्वर की रुचि के बारे में भूल गए, बल्कि उन्होंने कभी भी उनके समाधान में निहित महत्व और सबक को नहीं समझा। आइए एक पल के लिए मारा पर फिर से नज़र डालें।

अध्याय 15 में हम देखते हैं कि इस्राएली बड़बड़ा रहे हैं और उन्हें पानी की जरूरत है। मूसा उन्हें एक झरने, एक मरूद्यान के पास ले जाता है, जहाँ प्राकृतिक अवस्था में पानी का स्वाद काफी कड़वा था। लेकिन, जब परमेश्वर के आदेश पर कुछ विशेष, अनाम लकड़ी (स्पष्ट रूप से स्थानीय रूप से उपलब्ध कुछ) को उस कड़वे पानी में डुबोया जाता है, तो पानी का बुरा स्वाद साफ हो जाता है, और यह उनके जीवन को बचाने के लिए उपयोगी हो जाता है।

यह इस बात का एक सुंदर चित्रण है कि मसीह 1400 साल बाद हमारे लिए क्या करेगा। यहाँ हम हैं, मानवजाति, हमारी भ्रष्ट प्राकृतिक अवस्था कड़वाहट से भरी हुई है। हमारे पश्चिमी सोच के अनुसार, कड़वाहट आम तौर पर एक भावना या एक दृष्टिकोण या एक मानसिक स्थिति है। इसका मतलब है कि हम दुखों और अपराधों से चिपके हुए हैं, हमने यह भावना विकसित कर ली है कि जीवन हमारे साथ अन्याय कर रहा है, और परिणामस्वरूप, हम अपने आस–पास की दुनिया को संदेह की दृष्टि से देखते हैं और खुशी को स्वीकार करते हैं। लेकिन, आमतौर पर बाइबिल में कड़वाहट का मतलब यह नहीं है। बल्कि, शास्त्रों के अनुसार, कड़वाहट का अर्थ मीठे के विपरीत है, वास्तविक और काव्यात्मक दोनों अर्थों में। कड़वाहट का अर्थ है असहनीय दर्द जो आमतौर पर दूसरे के हाथों होता है, बचने की कोई उम्मीद न होने के कारण पीड़ित होना, उत्पीड़न कड़वाहट के लिए मूल शब्द, मारा, जहर से भी जुड़ा हुआ है। नाजी जर्मनी के यहूदी कड़वे थे, वे अपने नियंत्रण से परे उत्पीड़न की एक निराशाजनक स्थिति में थे।

कड़वाहट, अस्तित्व की एक नकारात्मक स्थिति के रूप में, अक्सर मिस्र्र में इस्राएलियों की स्थिति का वर्णन करने के लिए उपयोग की जाती है। और, कड़वाहट सभी मानव जाति की प्राकृतिक स्थिति भी है; खुद को बचाने में असमर्थ, खुद को बदलने में असमर्थ, अपने कड़वे अस्तित्व को दूर करने में असमर्थ, भले ही हम इसे कड़वा न समझें।

और, अब मसीह आते हैं, जिन्हें लकड़ी के एक टुकड़े पर लटका दिया जाता है, उनका बहुमूल्य रक्त उस पर फैला हुआ है। लेकिन, उस लकड़ी, उस क्रॉस में कितने चमत्कारी गुण हैं। क्योंकि जब वह दिव्य लकड़ी, क्रॉस, हमारे जीवन में डूब जाती है और हमारी कड़वाहट, हमारा उत्पीड़न दूर हो जाता है। अक्सर जब कोई चीज किसी तरल पदार्थ में डूब जाती है तो वह वस्तु एक अलग चरित्र ले लेती है। वास्तव में ग्रीक शब्द बपटिज्मो, जिससे हमें अपना अंग्रेजी शब्द बपटाइज मिलता है, का अर्थ है डुबाना। और, बपटिज्मो शब्द एक ऐसा शब्द है जो बाइबिल के युग के कपड़ा रंगाई व्यापार से उधार लिया गया था, यानी, एक प्राकृतिक कपड़े को रंग के एक टब में बपटिज्मों किया जाता था, जहाँ कपड़े ने उस चीज की विशेषताओं को ग्रहण कर लिया जिसमें उसे डुबोया गया था। और ऐसा ही उन लोगों के साथ होता है जो यीशुआ के साथ क्रूस पर चढ़ाए जाते हैं, उनका लकड़ी का क्रॉस, हमारे कड़वे जीवन में डूब जाता है। हमारे जीवन को बदल देता है और उन्हें मीठा बनाता है और पाप की शक्ति के उत्पीड़न से मुक्त करता है। यह जंगल में मारा के झरने पर अभिप्रेत चित्र है।

खैर, आइए अध्याय 17 और इस्राएल की पानी की नवीनतम आवश्यकता पर वापस लौटें। मूसा ने उन्हें याद दिलाया कि भले ही वे सोचते हों कि उनकी शिकायत उसके खिलाफ है, लेकिन यह वास्तव में परमेश्वर के खिलाफ है। और मूसा पूछता है कि वे यहोवा की परीक्षा क्यों लेंगे। इस शब्द के बारे में हमारे इब्रानी पाठ को याद रखें परीक्षण (या साबित करना, या कुछ संस्करणों में प्रलोभन); और यहाँ इस्तेमाल किया गया इब्रानी शब्द वही है जो हमने पहले देखा थाः नाका (नवीन–देखा) और, इसका अर्थ है अदालत में घसीटे जाने और न्यायाधीश के सामने पेश किए जाने का यानी, एक परीक्षण कार्यवाही। इसलिए, मूसा ने लोगों पर जो आरोप लगाया वह सचमुच परमेश्वर को परीक्षण में लाना था, वे खुद को परमेश्वर का न्याय करने की स्थिति में डाल रहे थे!

फिर भी, एक बार फिर, परमेश्वर दयालु है। मूसा या लोगों को उनके विश्वास की कमी के लिए डाँटने के बजाय, वह बस उनके लिए प्रावधान करता है। परमेश्वर मूसा से कहता है कि वह लोगों के प्रतिनिधियों, बुजुर्गों को लेकर माउंट होरेब पर या उसके वास ”चट्टान” पर जाए। और, वहाँ, उसी छड़ी का उपयोग करके जिसे मूसा ने लाल सागर को अलग करने के लिए उठाया था, मूसा को ”चट्टान” पर मारना था, और उसमें से पानी निकलेगा, सभी के लिए पर्याप्त है। यह दिलचस्प है कि यह दूसरी बार है जब हमने मूसा को अपनी छड़ी से किसी चीज पर प्रहार करने का आदेश दिया है, और दोनों बार यह पानी से संबंधित था। पहली बार जब उसने नील नदी पर प्रहार किया था और उसे खूनी लाल कर दिया था, जिससे वह पीने योग्य नहीं रह गई थी। अब, वह एक चट्टान पर प्रहार करेगा और चट्टान से पीने योग्य पानी निकलेगा। यह भी ध्यान दें कि मूसा की छड़ी जो वास्तव में मूसा के हाथों में दी गई परमेश्वर की अधिकार की छड़ी है। एक मामले में (नील नदी पर) उन लोगों पर क्रोध के लिए इस्तेमाल की गई थी जो उसके नहीं थे (मिस्र्र के लोग), लेकिन हमारे वर्तमान मामले में इसका उपयोग उसके अपने लोगों को दया और सुरक्षा प्रदान करने के लिए किया जाएगा ।

यह महत्वपूर्ण है कि हम परमेश्वर के इस कठिन गुण को देखें कि एक ही स्रोत (प्रभु) से अंधापन और प्रकाशितवाक्य, विनाश और मोक्ष, अंधकार और प्रकाश; शांति और निराशा आती है। जो लोग उसके प्रभुत्व के अधीन हैं, उनके लिए भलाई है, जो इसे स्वीकार करते हैं, उनके लिए विपत्ति। हम एक भयानक मूर्तिपूजा करते हैं जब हम यहोवा की उन विशेषताओं को त्याग देते हैं जो हमें परेशान करती हैं, और केवल उन्हीं को बनाए रखते हैं जो हमें प्रसन्न करती हैं। वास्तव में, ऐसा करने से हम अपने मन से अपनी खुद की परमेश्वर–छवि बनाने के दोषी बन जाते हैं, और यही मूर्तिपूजा की परिभाषा है।

अब, मैं लापरवाही करूँगा अगर में यह न बताऊँ कि मूसा और बुजुर्गों को शायद क्या समझ में नहीं आया होगाः कि चट्टान पर प्रहार करने की यह घटना भविष्य की घटना की एक और छाया है। मसीह, जिसे चट्टान कहा जाता है, मारा गया ताकि परमेश्वर के सभी लोगों के लिए उससे जीवित जल बहे। और यह भी याद रखें कि जब यीशु, जो स्वयं जीवित जल था, को उस रोमन भाले से मारा गया, तो देखने वाले सभी लोगों ने उस घाव से भौतिक, वास्तविक जल बहता हुआ देखा। होरेब में यह घटना, और कलवारी में क्रूस पर चढ़ना, पूरी तरह से जुड़े हुए थे भौतिक और आध्यात्मिक दोनों स्तरों पर।

मुझे एक और दिलचस्प संबंध की ओर इशारा करने की अनुमति दें जो अंग्रेजी में आसानी से नहीं देखा जाता है, लेकिन मूल इब्रानी में है मूसा को परमेश्वर के नाम पर अपने कर्मचारियों (अपनी छड़ी) का उपयोग करना था, होरेब में चट्टान पर प्रहार करने के लिए, ठीक उसी तरह जैसे उसने लगभग एक साल पहले नील नदी पर प्रहार किया था। याद रखें, निर्गमन के पिछले अध्यायों में जब हमने पाया कि मिस्र्र पर परमेश्वर द्वारा किए गए 9 प्रहारों का वर्णन करने के लिए इस्तेमाल किया गया शब्द जिसे हम आमतौर पर ”विपत्तियाँ” कहते हैं, इब्रानी में ”नाचाह” (नवीन देखा) था। दो बहुत ही समान लगने वाले इब्रानी शब्दों ”नाकाह” (नवीन देखा) और ”नाचाह” को आपस में न मिलाएँ नाकाह (नवीन देखा) का अर्थ है परीक्षण करना, जबकि नाचाह (नवीन देखा) का अर्थ है प्रहार करना, या मारना, प्रहार करना। यह शब्द नाचा (जिसका अर्थ है मारना) किसी सौम्य चीज़ का वर्णन करने के लिए इस्तेमाल नहीं किया जाएगा जैसे कि हथौड़े से कील ठोकना, बल्कि, इसका अर्थ है नुकसान पहुँचाने, यहाँ तक कि जान से मारने के उद्देश्य से हमला करना। पीछे मुड़कर देखने पर, हम समझ सकते हैं कि क्यों ”नाचाह” (नावकाव) का इस्तेमाल मिस्र्र पर इन हानिकारक और अंततः घातक प्रहारों का उचित वर्णन करने के लिए किया गया होगा, जिसकी शुरुआत मूसा द्वारा नील नदी पर प्रहार करने से हुई थी। इसलिए, चट्टान पर प्रहार करने का वर्णन करते समय नाचाह शब्द का उपयोग करना ताकि पानी निकल आए, बेमेल लगता है। इस सेटिंग में नाचाह जैसे शब्द का उपयोग करने का क्या मतलब होगा, जिसमें द्वेष और हिंसा की भावना है? और, रब्बियों ने सदियों से इस बात पर विचार किया है कि आखिर क्यों वह शब्द, नाचाह, जो नुकसान पहुँचाने के अर्थ में प्रहार करता है, मूसा द्वारा अपने लोगों के लिए पीने के लिए पानी लाने के लिए इस्तेमाल किया जाएगा। यदि इसका संबंध हमारे चट्टान, यीशु के साथ होने वाली घटना से न होता, जब वह द्वेष और हिंसा से पीड़ित हुआ था, तो होरेब में उस इब्रानी शब्द का प्रयोग अनुचित होता।

हमें पद 7 में बताया गया है कि जिस स्थान पर इस्राएलियों ने पानी की आवश्यकता के बारे में बड़बड़ाया था, उसका नाम मस्सा और मेरिबा थाः जिसका आमतौर पर अनुवाद ”परीक्षण” और ”झगड़ा” किया जाता है। परीक्षण की तुलना में मस्सा का बेहतर अनुवाद ”प्रलोभन” होगा, वैसे, ध्यान दें कि यह एक ही नहीं है

शब्द का इस्तेमाल पहले भी किया गया था जब मूसा ने लोगों पर परमेश्वर को परखने का आरोप लगाया था, वह शब्द नाका (नाव–सों) (एक ”एन” के साथ) था, जबकि उस स्थान का नाम मस्सा (एक ”एम” के साथ) था। और, यहाँ ”प्रलोभन” शब्द इतना उपयुक्त क्यों है? क्योंकि ये लोग, जो 2 महीने से बादल का अनुसरण कर रहे हैं, अब पद 7 के अंत में यह पूछकर परमेश्वर के चेहरे पर तमाचा मार रहे हैं, ”क्या यहोवा हमारे साथ है या नहीं?”

अचानक पद 8 में दृश्य बदल जाता है और लोग एक शत्रुतापूर्ण पड़ोसी के साथ अपनी पहली लड़ाई में उलझ जाते हैं। यह, निश्चित रूप से, वही चीज़ थी जिसे परमेश्वर ने इस्राएल के लिए उनके निर्गमन के पहले दिनों में टालने के लिए व्यवस्था की थी, उन्हें रेगिस्तानी जंगल के रास्ते पर जाने पर जोर देकर, मिस्र्र और कनान के बीच मुख्य राजमार्ग का उपयोग करके कनान के लिए सीधे मार्ग लेने के बजाय, जिसे पलिश्तियों का मार्ग कहा जाता है। किसी भी कारण से, अमालेक के साथ यह लड़ाई एक ऐसी लड़ाई थी जिसे परमेश्वर चाहता था कि इस्राएल लड़े।

यह अमालेक नामक लोगों का समूह था जिसने इस्राएल पर हमला किया था। हम बाद में, व्यवस्थाविवरण 25 में पाएँगे कि अमालेक ने इस्राएल के लंबे स्तंभ के पिछले हिस्से पर हमला किया था, जिसमें मुख्य रूप से पिछड़े हुए लोग शामिल थेः कमज़ोर, दुर्बल और बीमार। इससे अमालेक ने जो किया वह और भी भयानक हो गया क्योंकि इस्राएल ने किसी भी तरह से अमालेक को खतरा नहीं पहुँचाया। लेकिन यह बिल्कुल भी आश्चर्यजनक नहीं है कि इस्राएल पर हमला करने वाला पहला व्यक्ति अमालेक ही होगा; क्योंकि अमालेक एसाव के वंशज थे। इसलिए, जबकि अमालेक इस्राएल से संबंधित था, जुड़वां भाइयों याकूब और एसाव के बीच विभाजन के कारण, वे दुश्मन भी थे (याद रखें कि कैसे याकूब ने अपने जुड़वां भाई एसाव से ज्येष्ठ पुत्र का आशीर्वाद और उसके साथ मिलने वाली सारी संपत्ति और शक्ति छीनने की साजिश रची थी और बाद में, याकूब को इस्राएल कहा जाने लगा और उसने इस्राएल के 12 गोत्रों को जन्म दिया)।

पद 9 में, मूसा ने यहोशू (जो मूसा की मृत्यु के बाद अंतत इस्राएल का नेता बन गया) को निर्देश दिया कि वह उन लोगों का चयन करें जो अमालेक से लड़ेंगे, और फिर युद्ध में उनका नेतृत्व करेंगे। जहाँ तक मूसा का सवाल है, वह युद्ध के मैदान के ऊपर एक पहाड़ी पर खड़ा होगा, संभवतःः अपने हाथ में लाठी लेकर। उसके साथ (पहाड़ी पर) उसका भाई हारून और हूर नाम का एक आदमी जाएगा। हम समझ सकते हैं कि मूसा का नबी हारून उसके साथ क्यों जाएगा, लेकिन यह हूर कौन है? खैर, हम उसे फिर से निर्गमन 24ः14 में उल्लेखित पाते हैं, और वह हारून का सहायक प्रतीत होता है, हालाँकि वंशावली में, वह हारून का रक्त संबंधी नहीं लगता है। तल्मूडिक परंपरा के अनुसार हूर मरियम का पति था (मरियम मूसा और हारून की बहन थी)।

खैर, युद्ध शुरू होता हैः यहोशू घाटी में अपने आदमियों, मूसा, हारून और हूर को पहाड़ी की चोटी पर ले जाता है। और मूसा अपना हाथ ऊपर उठाए हुए देखता है। आमतौर पर यह माना जाता है कि वह अपने हाथ में अपनी छड़ी पकड़े हुए था, लेकिन शास्त्र ऐसा नहीं कहते हैं। यह अनुमान कि उसने अपनी छड़ी अपने हाथ में पकड़ी थी, उस विजय वेदी के नाम से आता है जिसे इस युद्ध की याद में बनाया गया था, क्योंकि वेदी का नाम (यहोवेह निस्सी) यह दर्शाता है कि एक बैनर या प्रतीक चिन्ह या किसी तरह का उपकरण जो इस्राएल का प्रतीक था, मूसा द्वारा इस्तेमाल किया गया था और, पद 11 कहता है कि एक अजीब बात हुई जब तक मूसा ने अपनी छड़ी को हवा में, आकाश की ओर रखा, तब तक युद्ध इस्राएल के पक्ष में रहा। लेकिन, जैसे ही उसने अपनी छड़ी को आराम के लिए नीचे रखा, युद्ध अगालेक की ओर मुड़ गया। इसलिए, हारून और हूर ने मूसा को एक पत्थर पर बैठाया और फिर, दोनों तरफ़ से एक–एक आदमी ने मूसा की भुजाओं को सहारा दिया ताकि जब मूसा की भुजाएँ थक जाएँ तो लाठी को नीचे न करना पड़े, यहाँ तक कि क्षण भर के लिए भी आराम न मिले। यह युद्ध, उस दिन की लड़ाइयों की तरह, सूर्यास्त तक चलता रहा और, इस तरह, यहोशू के आदमियों ने अमालेक को हरा दिया।

अब, कुछ रोचक बातेंः सबसे पहले, यहोशू के बारे में थोड़ी बात करते हैं। यहोशू उस जनजाति का था एप्रैम का। उम्मीद है, आपको उत्पत्ति के अंतिम 3 अध्याय याद होंगे जब एप्रैम के गोत्र के महत्व पर चर्चा की गई थी। वास्तव में, अंत समय और प्रकाशितवाक्य को समझने के लिए, मैं आपसे एप्रैम का अध्ययन करने का आग्रह करता हूँ जो एक कुँजी है जो कई बाइबिल रहस्यों के दरवाजे खोलती है।

तकनीकी रूप से अमालेक के साथ इस युद्ध के समय जोशुआ को अभी तक ”जोशुआ” नहीं कहा जाता था। उसका नाम होशे था, या अंग्रेजी में, होशे (यह वही होशे नहीं है जो भविष्यवक्ता होशे का है जिसकी अपनी बाइबिल की पुस्तक है)। होशे का अर्थ है ”सहायता” या ”मुक्ति”। इस युद्ध के कुछ समय बाद होशे का नाम बदल दिया गया। हमने इस नाम परिवर्तन को पहले भी होते देखा है, है न? अब्राहम ने सिर्फ़ अब्राम के रूप में शुरुआत की, जिसका अर्थ है बहुतों का पिता। बाद में, परमेश्वर ने कहा कि अब तुम्हें अब्राहाम कहा जाएगा, जिसका अर्थ है महान पिता। हमने याकूब, याकूब का नाम बदलकर इस्राएल देखा। और, अब, होशे का नाम बदलकर जोशुआ रखा जाएगा। ये दो नाम (जोशुआ और होशे) संबंधित हैं, लेकिन हम वास्तव में इसे तब तक नहीं देख सकते जब तक कि उन्हें उनके मूल इब्रानी में प्रस्तुत न किया जाए। जोशुआ इब्रानी में, येहोशुआ है, जिसका अर्थ है ”याह बचाता है” या ”परमेश्वर बचाता है” या बेहतर ”यहोवे बचाता है”। सबसे सटीक रूप से, इब्रानी में, होशे को जोशुआ या होशे कहा जाता है। इसलिए, अमालेक के साथ युद्ध के बाद, जोशुआ (होशे) ने अपने नाम के आगे उपसर्ग के रूप में ”याह” शब्द जोड़ा, ताकि यह याह–जोशुआ (जोशुआ) बन जाए। इसलिए, यह देखना आसान है कि इस अजीब लड़ाई के बाद, जहाँ मूसा को इस्राएल को अमालेक को हराने के लिए अपने डंडे को परमेश्वर के सामने ऊँचा रखना पड़ा, इस महत्वपूर्ण लड़ाई के नेता और विजेता ने अपना नाम बदलकर ऐसा नाम रख लिया जो उस दिन की घटना को दर्शाता है, जब परमेश्वर ने उन्हें अमालेक से बचाया था।

अब, एक और बात और हम आगे बढ़ेंगे। येहोशुआ एक ऐसे नाम का लंबा हाथ है जिससे हम पहले से ही परिचित हैं यीशुआ, जीसस, जीसस क्राइस्ट। हाँ, हमारी आधुनिक शब्दावली में, यहोशू वह नाम है जिसके साथ मसीह का जन्म हुआ था। इब्रानी में, यीशुआ। हमारे प्रभु का नाम भी यही था, जैसा कि इस व्यक्ति का था जिसने अमालेक पर युद्ध जीता था। यहाँ, फिर से, हमारे पास पुराने नियम और नए नियम का संबंध है। मूसा के मिस्र, यहोशू ने परमेश्वर की शक्ति के माध्यम से शारीरिक रूप से इस्राएल को बचाया। यहोशू, यीशुआ, जीसस क्राइस्ट ने परमेश्वर की शक्ति के माध्यम से इस्राएल और उन सभी को जो इस्राएल में शामिल होने वाले थे, आध्यात्मिक रूप से बचाया। दोनों मामलों में यह परमेश्वर द्वारा किया गया बचाव था और मैं आपको आश्वस्त करना चाहता हूँ कि ये संबंध वास्तविक हैं, बनावटी नहीं। वे हमारे लिए संयोग नहीं, बल्कि संबंध के रूप में देखने के लिए हैं। दुर्भाग्य से, अक्मार संबंध अदृश्य होते हैं यदि मूल इब्रानी भाषा में प्रस्तुत नहीं किए जाते हैं।

अध्याय 17 के अंत में, हमें परमेश्वर से वह रोंगटे खड़े कर देने वाला निर्देश मिलता है। वह स्वर्ग के नीचे से अमालेक की बाद को पूरी तरह मिटा देगा। वह पीढ़ी दर पीढ़ी अमालेक से लड़ेगा। क्यों? परमेश्वर की ओर से अमालेक पर यह अंतिम निंदा क्यों?

खैर, अमालेक न केवल वास्तविक और मूर्त थे, बल्कि जैसा बताया गया था वैसा ही थे और जैसा बताया गया था वैसा ही कर रहे थे, बल्कि वे एक प्रकार भी थे। अमालेक गैर–यहूदी थे, और इसलिए वे उन गैर–यहूदियों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो इस्राएल के खिलाफ आते हैं। मिस्र्र से मुक्ति के बाद इस्राएल पर हमला करने वाले अमालेक पहले लोग थे। अमालेक उस शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है जो परमेश्वर के लोगों और परमेश्वर की योजना का विरोध करती है जिसे उसके लोगों के माध्यम से कार्यान्वित किया जाना है। यह आखिरी बार नहीं है जब हम बाइबिल में अमालेक के बारे में सुनेंगे।

इस्राएल के पहले राजा शाऊल को परमेश्वर द्वारा मूसा के दिनों में इस्राएल की प्रगति को रोकने के उनके प्रयास के लिए दंड के रूप में अमालेक को नष्ट करने का आदेश दिया जाएगा, शाऊल ने ऐसा कभी नहीं किया। कई शताब्दियों बाद, एस्तेर की प्रसिद्धि वाले दुष्ट हामान को अमालेक का वंशज कहा जाता है। आज कई अरब अमालेक के परिवार से हैं, जो एसाव की जनजाति है। उदाहरण के लिए, जॉर्डन के लोग ऐसे लोग हैं जिनके पूर्वज इश्माएल और एसाव का मिश्रण हैं।

मूसा ने फिर एक वेदी बनाई। यह उस दिन लोगों द्वारा एक महत्वपूर्ण घटना की प्रतिक्रिया में की जाने वाली एक सामान्य क्रिया थी। यह वेदी एक स्मारक और एक चिह्न थी जो इस्राएल और परमेश्वर के अमालेक के विरुद्ध युद्ध की याद दिलाती थी। वेदी का नाम यहोवा निस्सी रखा गयाः यहोवा मेरा झंडा है।

जैसा कि हम इस अध्याय को समाप्त करते हैं, मुझे मूसा की छड़ी के बारे में कुछ संक्षेप में बताने की अनुमति दें और इसे यहाँ परमेश्वर के लिए एक ”झंडा” के रूप में संदर्भित किया गया है। एक महत्वपूर्ण परमेश्वरीय सिद्धांत स्थापित किया जा रहा है, और यह हैः जब हम अपनी छड़ी को परमेश्वर को सौंपते हैं, जब हम अपनी पकड़ ढीली करते हैं और इसे परमेश्वर को देते हैं, तो यह उनके हाथ में परमेश्वर की छड़ी बन जाती है। समझें, कि प्राचीन समय में, एक छड़ी, जिसे कभी–कभी छड़ी के रूप में भी संदर्भित किया जाता है, और बाद के समय में राजदंड के रूप में, अधिकार का प्रतीक या प्रतिनिधित्व है।

मूसा की छड़ी, मानवीय दृष्टि से, मूसा के अधिकार का प्रतीक थी। लेकिन, अपनी छड़ी को स्वर्ग की ओर उठाने में, जिसे बाइबिल ”झंडा उठाना” कहती है, यह उसके अधिकार को परमेश्वर को सौंपने का प्रतीक है, जिसके द्वारा परमेश्वर कुछ चमत्कार करता हैः मूसा की छड़ी परमेश्वर की छड़ी बन जाती है।

यह ईसाई जीवन का रहस्य है। जब तक हम अपने निजी अधिकार और अपने जीवन पर प्रभुत्व से चिपके रहेंगे, तब तक हम परमेश्वर के लिए उपयोग करने योग्य नहीं हैं। और, हमारे अपने अधिकार में बिल्कुल भी शक्ति नहीं है। हममें से सबसे मजबूत, सबसे शक्तिशाली, सबसे प्रतिभाशाली, सबसे धनी व्यक्ति के पास अंततः केवल अपनी निजी प्राकृतिक मानवीय क्षमताएँ ही होती हैं, जिन पर हम भरोसा कर सकते हैं। लेकिन, उस अधिकार को परमेश्वर को सौंप दें, और वह उसे अपनी शक्ति से भर देगा। मूसा के अधिकार के तहत उसकी छड़ी सिर्फ एक मृत लकड़ी का टुकड़ा थी, भले ही उसे यह चरवाहे के रूप में उसके काम के लिए एक अनिवार्य उपकरण और इस्राएल पर उसके अधिकार का आवश्यक प्रतीक लगता था। लेकिन वही छड़ी, परमेश्वर के अधिकार के तहत, लाल सागर को दो भागों में विभाजित कर सकती थी, नील नदी को रक्त में बदल सकती थी, और युद्ध में दुश्मन को हरा सकती थी। इस सिद्धांत को अक्सर आधुनिक इवेंजेलिकल ईसाई धर्म में परमेश्वर के प्रति समर्पण या समर्पण के रूप में व्यक्त किया जाता है। हम इस सिद्धांत को यहाँ निर्गमन में मूसा के साथ विकसित होते हुए देखते हैं।

निर्गमन अध्याय 18 पूरा पढ़ें

प्राचीन इब्रानी ऋषियों ने बहुत पहले ही यह मान लिया था कि यह अध्याय कालानुक्रमिक क्रम से बाहर है। परमेश्वर के नियमों, एक वेदी और मूसा द्वारा लोगों को परमेश्वर के नियम सिखाने और फिर उन नियमों के अनुसार लोगों का न्याय करने का उल्लेख केवल माउंट सिनाई पर दिए गए कानून के बाद ही हो सकता था।

अध्याय 18 में मूसा के ससुर फिर से प्रकट होते हैं। मिद्यान के याजक यित्रो, यित्रो ने इस्राएल के बारे में जो कुछ हुआ था, उसके बारे में सुना था और मूसा का स्वागत करने आया था।

जैसा कि हमने चर्चा की है, उन दिनों खबरें तेजी से फैलती थीं, दूसरे देशों के लोग जानते थे कि दूसरे क्षेत्रों में क्या हो रहा है। और, आप शर्त लगा सकते हैं कि ऐसे कई क्षेत्र और देश थे जो सामूहिक रूप से साँस रोके हुए थे, यह सोच रहे थे कि आखिर 30 लाख की यह भीड़ कहाँ जा रही है।

यह निर्गमन के कई अध्यायों में से एक है, जिसके बारे में मुझे नहीं पता (हालाँकि मुझे संदेह है), बाइबिल अनुवादकों ने हमेशा ”यहोवा” शब्द के आने पर ”परमेश्वर” या ”प्रभु” शब्द का उपयोग करना चुना। इसलिए, जब हम मूल भाषा के ग्रंथों को देखते हैं तो हम पाते हैं कि यित्रो इब्रानियों के नाम के परमेश्वर को जानता था, और हम सुरक्षित रूप से यह मान सकते हैं कि वही लोग और राष्ट्र जो मिस्र्र में होने वाली घटनाओं के बारे में जानते थे, वे इस्राएल के बारे में जानते थे।

इसके अलावा इस्राएल के परमेश्वर का नाम भी जानता था, यहोवे। उस युग में किसी देवता का नाम जानना बहुत ज़रूरी माना जाता था क्योंकि अंधविश्वास यह था कि अगर आप उस देवता का नाम जानते हैं जो मौसम, या उर्वरता, या समृद्धि, या युद्ध जैसे ज़िम्मेदारी के किसी क्षेत्र पर शासन करता है, तो उस देवता का नाम पुकारने पर, उस देवता को वह करना पड़ता है जो आप चाहते हैं।

मूसा से मिलने के लिए यित्रो का एक उद्देश्य मूसा की पत्नी, सिप्पोरा और उनके दो बेटों को मूसा के पास लाना था। पद 2 में कहा गया है कि उसे घर भेज दिया गया था। यह सिप्पोरा के बारे में परंपरा से काफी मेल खाता है कि वह एक असली उग्रवादी थी। उसने मूसा के लिए इतनी समस्या पैदा की कि जब मूसा फिरौन से भिड़ने के लिए मिद्यान से मिस्र्र जा रहा था, तो वह इतनी उग्र हो गई कि उसने उसे घर भेज दिया। क्या किसी को याद है कि सिप्पोरा नाम का क्या मतलब है? खैर, सबसे पहले याद रखें कि यह एक बहुत ही बेडौइन नाम है। और इसका मतलब है ”पक्षी” जो कि वह बिल्कुल भी नहीं थी। और, वैसे, वह नाम आज भी इस्तेमाल में है। आम तौर पर यह माना जाता है कि वह दिलचस्प प्रकरण जिसमें सिप्पोरा सार्वजनिक रूप से मूसा से उसके बेटों का खतना न करने के बारे में सवाल करती है, और परमेश्वर मूसा से इस बात के लिए इतना नाराज़ होते हैं कि वह उसकी जान को भी खतरे में डाल देते हैं, यही वह कारण है जिसके कारण मूसा ने सिप्पोरा और उसके बेटों को उसके पिता यित्रो के घर भेज दिया।

अब, पद 5 में कहा गया है कि मूसा ”परमेश्वर के पर्वत” पर था जब यित्रो प्रकट हुआ। यह एक तरह से दिलचस्प है, क्योंकि यह एक और सबूत है कि यह कहानी निर्गमन में थोड़ी अव्यवस्थित है, क्योंकि हम निर्गमन शरणार्थियों के माउंट के तल पर जाने और डेरा डालने के बारे में भी नहीं सुनते हैं।

अगले अध्याय तक सिनाई। मैंने आपको पिछले सप्ताह चेतावनी दी थी कि तोरह हमेशा सही कालानुक्रमिक क्रम में नहीं होता है, और यह उन उदाहरणों में से एक है। लेकिन, यह भी परमेश्वर द्वारा निर्देशित घटना के अनुरूप है कि चट्टान को मारा गया ताकि पानी प्राप्त हो सके, क्योंकि ऐसा कहा जाता है, कि यह चट्टान होरेब की पर्वत श्रृंखला में भी, जो कि पर्वत श्रृंखला है जहाँ माउंट सिनाई, परमेश्वर का पर्वत स्थित है। मुझे लगता है कि यह भी पता चलता है कि यित्रो को ठीक से पता था कि परमेश्वर का यह पर्वत कहाँ था। वह यह जानता था क्योंकिं) यह उसके अपने देश गिद्यान के बहुत करीब था और इ) क्योंकि जाहिर तौर पर मूसा और यित्रों के बीच किसी तरह का पत्राचार हुआ था, जैसा कि बंद 6 में कहा गया है, और 8) क्योंकि संभवतःः मूसा उसे कुछ साल पहले वहाँ से गया था, वा कम से कम, चित्रों को इसका स्थान स्पष्ट कर दिया था।

मैं इस बात पर बहस नहीं करना चाहता, लेकिन यह बहुत संभव है कि परमेश्वर का पर्वत यित्र्रो के घर से कुछ ही दिनों की दूरी पर था और इसलिए माउंट सिनाई ठीक उसी जगह पर है जहाँ प्रेरित संत पौलुस कहते हैं अरब में पा बेहतर अरब प्रायद्वीप पर। आहए याद रखें कि परमेश्वर का पर्वत जहाँ मूसा इस्राएली लोगों का नेतृत्व कर रहा था, वही स्थान था जहाँ मूसा ने जलती हुई झाड़ी में परमेश्वर का सामना किया था। और, जलती हुई झाड़ी की घटना के समय मूसा अपने ससुर के साथ गिद्यान की भूमि में रह रहा था।

इसमें कहा गया है कि मूसा अपने ससुर से मिलने के लिए दौड़ा और उसके सामने गिर पड़ा। यह परिवार के मुखिया, जो यित्रो था, को दिया जाने वाला सम्मान का पारंपरिक संकेत था।

यह निश्चित रूप से मजेदार होगा कि मैं उनकी बातचीत सुन पाऊँ मूसा अपने छोटे लड़कों से बात कर रहा था और उनकी कहानियाँ सुन रहा था कि उसकी अनुपस्थिति के दौरान उनके जीवन में क्या हो रहा था। और, मैं निश्चित रूप से जानना चाहूँगा कि कौन सी सिप्पोरा आई वह जो थोड़ी नरम हो गई थी, शायद पश्चाताप कर रही थी और अपने पति को याद कर रही थी, या वह जो उसे पहले जाने और फिर बहुत लंबे समय तक गायब रहने के लिए परेशान कर रही थी और, जाहिर है, मूसा को एक के बाद एक चमत्कारों के बारे में बताते हुए सुनना जो यहोवा ने इस्राएल को बचाने के लिए किए थे और मिस्र्र को तबाह कर देना। फिर, निस्संदेह, यित्रो को कभी संतुष्ट न होने वाले, कृतघ्न लोगों की इस विशाल आबादी से निपटने की अंतहीन समस्याओं से अवगत कराना, जिन्होंने मूसा को यह बताने का कोई मौका नहीं छोड़ा कि वह क्या गलत कर रहा था!

अब, पद 9-12 में, कई विद्वानों का मानना है कि हमारे पास इब्रानियों के धर्म में एक गैर–यहूदी धर्मांतरण का वर्णन है। हाँ, यित्रो गैर–यहूदी था, इस्राएली नहीं और, हालाँकि उसे पुजारी कहा जाता है, लेकिन वह यहोवा का पुजारी नहीं था, बल्कि किसी दूसरे धर्म और देवताओं की किसी दूसरी प्रणाली का पुजारी था। हमें यह मान लेना ही नहीं चाहिएः क्योंकि इस्राएल का एकमात्र पुजारी गोत्र लेवियों का था, जिसमें लेवी अहरोन महायाजक था। और, कहीं भी ऐसा कोई संकेत नहीं है कि यित्रो संभवतःः इस्स्राएल का सदस्य हो सकता था, लेवी तो दूर की बात है, इसलिए इस्राएल की वेदी पर बलिदान चढ़ाने के लिए उसे इस्राएल और इस्राएल के परमेश्वर के प्रति वफादारी स्वीकार करनी होगी।

हमें उस युग के लोगों के मन की एक महत्वपूर्ण झलक मिलती है, क्योंकि यित्रो के पास मूसा द्वारा पुष्टि की गई इब्रानी देवता की शक्ति के बारे में सुनी गई कहानियाँ हैं; और पद 11 में यित्रो यह स्वीकार करता है कि यहोवा सभी देवताओं से बड़ा है। और, वह मूसा और हारून और इस्राएल के सभी बुजुर्गों की उपस्थिति में यहोवा के लिए बलिदान चढ़ाकर, और फिर भोजन के साथ इसे समाप्त करके इसका अनुसरण करता है। यह एक वाचा, एक ब्रिट बनाने का मानक तरीका था। उत्पत्ति में वापस हमने विस्तार से चर्चा की कि वाचाएँ कैसे काटी जाती हैं। और, हम यहाँ देखते हैं कि यित्रो ने जो किया वह परमेश्वर के सामने वाचा बनाना था, संभवतःः यहोवा के प्रति अपनी निष्ठा की घोषणा करना, और इसलिए इस्राएल के प्रति। अब, क्या उसने, इसलिए, अपने अन्य देवताओं को त्याग दिया? क्या वह अब अद्वितवादी–संबंधी आदर्श का पालन करता है। यानी, केवल एक ही परमेश्वर है और उसका नाम यहोवा है? शायद नहीं।

उसने केवल यह स्वीकार किया कि यहोवा इब्रानियों का परमेश्वर था, और एल, मुख्य परमेश्वर, जो कि इस्राएल के लिए ठीक ही था, क्योंकि सामान्यतः वे भी यहोवा को इसी रूप में देखते थे (अनेक देवताओं में सबसे महान परमेश्वर)।

मैं आपको एक और बात बताना चाहता हूँ जो निर्गमन समाप्त होने और व्यवस्था की पुस्तक का अध्ययन करने के बाद और अधिक स्पष्ट हो जाएगी अंग्रेजी अनुवाद में पद 12 (लगभग सार्वभौमिक रूप से) कहता है कि यित्रो ने परमेश्वर के लिए होमबलि और बलिदान चढ़ाया। मूल भाषा में जो कहा गया है वह यह है कि यित्रो यहोवा के लिए एक ’ओलाह और एक ज़ेवा लाया। ’ओलाह एक बहुत ही विशिष्ट प्रकार का बलिदान था, जैसा कि ज़ेवा था। और, बेशक, हम देखते हैं कि यित्रो उन दो विशेष रूप से इब्रानी बलिदानों को नहीं लाया था, जिनमें से प्रत्येक का अपना विशेष अर्थ था (जो, वैसे, केवल माउंट सिनाई में दिए गए कानून में निर्धारित थे) सामान्य रूप से किसी देवता के लिए, ये बलिदान निश्चित रूप से (जैसा कि इब्रानी में कहा गया है) यहोवा नामक परमेश्वर के लिए थे।

आइये यहाँ रुकें और अगले सप्ताह अध्याय 18 का शेष भाग पढ़ें।