पाठ 22 – अध्याय 21 और 22

पिछले सप्ताह, जब हमने निर्गमन 21ः1 पर एक विस्तृत खुलासा के साथ ”व्यवस्था” का अध्ययन शुरू किया, तो आप में से बहुत से लोग सिरदर्द और उलझन भरे चेहरे के साथ बाहर निकले। आपको यह जानकर राहत मिलेगी कि यह सप्ताह लगभग इतना गहन नहीं होने वाला है। हालाँकि, मुझे उम्मीद है कि आपको इस बात की कुछ समझ मिली होगी कि मूसा के बाद से इब्रानियों ने परमेश्वर के निर्देशों का पालन करने के लिए इतनी लगन से क्यों प्रयास किया, और, हमें बहुत सावधान रहने की जरूरत है कि हम उनके जीवन के नियमों को कैसे चित्रित करते हैं जिन्हें परमेश्वर ने मसीह के आगमन से पहले मनुष्य के सामने निर्धारित किया था। हमने पिछले सप्ताह देखा कि जिसे इब्रानियों और ईसाइयों ने समान रूप से ”व्यवस्था” कहा है, परमेश्वर उसे अपना मिश्पात कहते हैं; और मिश्पात का मतलब किसी भी तरह से कानून नहीं है, इसका मतलब न्याय है। इसके अलावा हमने देखा कि मिश्पात, जब परमेश्वर के मिश्पात का उल्लेख करता है, तो वह न्याय की उसकी समग्र प्रणाली की बात करता है। और, आज, हम परमेश्वर की न्याय प्रणाली की बारीकियों को देखना शुरू करने वाले हैं। परमेश्वर के अधिकार के विस्तृत मानक व्यक्तिगत नियम और विनियम जो मूसा की वाचा में निर्धारित किए गए थे। इसे और भी बेहतर तरीके से कहें तो, हम जो अध्ययन करने के लिए तैयार हो रहे हैं वह सुसमाचार का विकास हैः बिल्कुल शाब्दिक रूप से, सुसमाचार, अधिनियम एक।

आइये पिछले सप्ताह की कुछ बातों की त्वरित समीक्षा करेंः

1. मनुष्य की धार्मिकता और परमेश्वर की धार्मिकता, हमारी सेदेक और उनकी सेदेक, एक ही नहीं हैं। वास्तव में, इसे पचाना मुश्किल नहीं होना चाहिए, क्योंकि परमेश्वर मनुष्य नहीं है। मनुष्य परमेश्वर की धार्मिकता के प्रकार को विकसित या प्राप्त करने के लिए काम नहीं कर सकता। परमेश्वर की धार्मिकता, भले ही हम वास्तव में पूरी तरह से समझने में सक्षम न हों, मुख्य रूप से मानव जाति के उद्धार के बारे में है। परमेश्वर की धार्मिकता (उनकी सेदेक) उनकी बचाने वाली इच्छा, उनके बचाने वाले उद्देश्यों और लक्ष्यों को संदर्भित करती है, और वह सब कुछ जो उनके निर्देश पर होता है ताकि उनके लिए अलग–अलग लोगों का निर्माण किया जा सके।

2. इसलिए मनुष्य परमेश्वर की उद्धारक इच्छा परमेश्वर की धार्मिकता का उद्देश्य है, मनुष्य की धार्मिकता तब प्राप्त होती है जब मनुष्य ने अपने जीवन के लिए परमेश्वर की उद्धारक इच्छा, यहोवा की उद्धारक योजना को स्वीकार कर लिया है। मसीह के आगमन के बाद से एक धार्मिक व्यक्ति वह है जो मसीह में विश्वास करता है।

3 सुसमाचार को आम तौर पर ”सभी मानवजाति के लिए उद्धार की परमेश्वर की योजना का प्रकट वचन” के रूप में परिभाषित किया जाता है। अर्थात्, सुसमाचार केवल वह नाम या शीर्षक है जिसे हमने बाइबिल में दी गई जानकारी के समूह को दिया है जो हमारे लिए उद्धार की परमेश्वर की अविश्वसनीय योजना और, इसकी हमारी आवश्यकता को बताता है।

4. हालाँकि, सदियों से, सुसमाचार शब्द को कई धर्मशास्त्रियों और संस्थागत चर्च द्वारा इतना सीमित कर दिया गया है कि यह शब्द केवल मसीह की कहानी और उद्देश्य को संदर्भित करता है। उसका जन्म, जीवन, मृत्यु और पुनरुत्थान, और कुछ नहीं। यह पूरी तरह से गलत और अशास्त्रीय है। मसीह निश्चित रूप से परमेश्वर की उद्धार की योजना का केंद्र बिंदु, ध्यान और आधारशिला है। लेकिन जैसा कि हमने पिछले सप्ताह देखा कि मनुष्य द्वारा उद्धार की योजना के बारे में पहली जागरूकता अब्राहम को दी गई थी, और यीशु के आने से पहले उद्धार की प्रक्रिया में बहुत कुछ होना था, और इससे पहले भी बहुत कुछ होना था। वह फिर से आता है। और यह सब, न केवल नया नियम भाग, सुसमाचार बनाता है। वास्तव में, पुराना नियम वह जगह है जहाँ सुसमाचार पाया जाता है। नया नियम केवल यह पहचानता है कि पुराना नियम सुसमाचार का मसीहा कौन है, और यह हमें कुछ शिक्षा देता है कि अब जब मसीहा आ गया है तो इसका हमारे लिए क्या अर्थ है। हमें यह याद रखने की ज़रूरत है कि यीशु और सभी प्रेरितों ने केवल पुराना नियम का उपयोग करके सुसमाचार सिखाया, क्योंकि उनकी मृत्यु के दशकों बाद तक नया नियम जैसी कोई चीज़ नहीं थी।

5. और अंत में जब हम मूसा की वाचा में दिए गए नियमों को देखना शुरू करते हैं, तो हमें याद रखना चाहिए कि इस्राएलियों ने परमेश्वर के निर्देशों और सिद्धांतों का पालन करने के लिए दृढ़ समर्पण के साथ इरादा किया था। उन प्राचीन समय में इब्रानियों को मृत्यु के बाद के जीवन या परमेश्वर के साथ अनंत जीवन जीने का कोई स्पष्ट अर्थ नहीं था। वास्तव में, उन्हें लगता था कि जीवन कब्र, शीओल में समाप्त हो जाता है, और मृत्यु उन्हें सर्वशक्तिमान से हमेशा के लिए अलग कर देती है। इसलिए उनके मन में उनका भौतिक जीवन ही यहोवा के प्रति कृतज्ञता दिखाने का एकमात्र समय था, जिसने उन्हें अलग किए गए लोगों का सदस्य बनाने के लिए उनके प्रति अनुग्रह किया। इब्रानियों ने शायद पूरी तरह से नहीं समझा होगा कि सच्चा उद्धार क्या है, या व्यवस्था का पूरा उद्देश्य क्या था लेकिन आज ईसाइयों द्वारा केवल परमेश्वर की आज्ञा का पालन करने के लिए इब्रानियों पर विधिवाद का आरोप लगाना बकवास है। हम, ईसाई होने के नाते, यह भूल गए हैं कि यहोवा के साथ हमारे उद्धारक संबंध के अलावा हमारा कर्तव्य आज्ञाकारी होना भी है। यदि आपको इस तथय के बारे में कोई संदेह है, तो यीशु के भाई याकूब की पुस्तक पढ़ें। हालाँकि आज्ञाकारिता हमारे उद्धार को प्राप्त करने या बनाए रखने की शर्त नहीं है, न ही आज्ञाकारिता को परमेश्वर के साथ हमारे रिश्ते से ध्यान हटाना चाहिए, यह निश्चित रूप से हमारी प्रतिक्रिया होनी चाहिए। परमेश्वर की न्याय प्रणाली के प्रति आज्ञाकारिता कानूनवाद नहीं है, जब तक कि हम इसका दुरुपयोग आत्म–औचित्य की प्रणाली के रूप में न करें।

निर्गमन अध्याय 21 पूरा पढ़ें

हमने यहाँ जो पढ़ा है वह नए इब्रानी समाज के लिए यहोवा का आदेश है। लेकिन हमें यह भी पहचानना होगा (और यह स्पष्ट हो जाएगा क्योंकि हम निर्गमन और व्यवस्था से आगे बढ़ते है) कि जबकि इन अंशों में कई नियम और अध्यादेश शामिल हैं, यह शायद ही हम्मुराबी की संहिता जैसा व्यापक कानूनी कोड है। दूसरे शब्दों में, जीवन के हर क्षेत्र को इन अध्यादेशों द्वारा विस्तार से कवर नहीं किया गया है। विवाह, वाणिज्य, विरासत और संपत्ति कैसे हस्तांतरित की जाती है, या तो केवल मुश्किल से छुआ जाता है या सीधे तौर पर इसका उल्लेख नहीं किया जाता है। बल्कि इनमें से अधिकांश तथाकथित ”कानून” ऐसे उदाहरण थे जो इब्रानी लोगों की पिछली प्रथाओं में संशोधन करने के लिए प्रवृत्त थे या वे पूरी तरह से नई अवधारणाएँ थीं। चाहे उनका उद्देश्य कुछ भी हो, वे हमेशा पहले 10 कानूनों का विस्तार थे जिन्हें हम 10 आज्ञाएँ कहते हैं। इसलिए इस्राएल के नेताओं ने अनिवार्य रूप से ऐसी प्रथाओं और नियमों को तैयार किया जो न केवल उन क्षेत्रों को कवर करते थे जिन्हें कानून संबोधित नहीं करता था या यह बहुत व्यापक सिद्धांतों के अंतराल को भरता था। इन प्रथाओं और नियमों को मौखिक परंपरा या बाद में, केवल परंपरा कहा जाता था।

और, जबकि यह अध्याय एक ऐसी प्रथा से शुरू होता है जिसे हम अपने देश में घृणित पाते हैं, यह स्पष्ट रूप से प्राचीन दिनों में अनुमत थाः गुलामी। अब एक इंसान का दूसरे इंसान पर स्वामित्व होना परमेश्वर का आदर्श नहीं है। फिर भी अपने स्वयं के कारणों से यहोवा ने गुलामी को अस्तित्व में रहने की अनुमति दी है और यहाँ वह इसकी सीमाएँ निर्धारित करता है। जैसे–जैसे हम अगले 3 अध्यायों में आगे बढ़ेंगे, बाइबिल की कई प्रथाएँ ऐसी होंगी जो हमारे दिमाग को आदिम कठोर, बर्बर या सीधे सीधे अनुचित लगेंगी। जबकि हमारे पास इनमें से कुछ व्यक्तिगत कानूनों पर चर्चा करने का अवसर हो सकता है। मैं जो करने का इरादा रखता हूँ वह इन नियमों और विनियमों को परमेश्वर सिद्धांत के दृष्टिकोण से अधिक देखना है जो वे मूर्त रूप देते हैं क्योंकि, विश्वासियों के रूप में, वह जरूरी नहीं है कि हम इब्रानी सांस्कृतिक परंपराओं और अनुष्ठानों का पालन करें जो ऋषियों और द्वारा विकसित किए गए थे। सदियों से रब्बियों ने इन परम्पराओं और रीति–रिवाजों का पालन किया है; लेकिन यह हमारा कर्तव्य है कि हम उन परम्पराओं और रीति–रिवाजों के पीछे छिपे सिद्धांतों का पालन करें, स्पष्ट रूप से लिखित तोरह के आदेशों का पालन करें जो असामयिक हैं।

आइए हम इस बात पर ध्यान देते हुए शुरू करें कि, 10 वचनों को आधार के रूप में प्रयोग करते हुए, इस्राएल को दिए गए नियमों का पहला समूह निर्गमन 21, 22 और 23 में निहित है और, वे दो मौलिक श्रेणियों में विभाजित हैंः पहला, सभी इस्राएलियों की नागरिक और सामाजिक स्थिति जैसा कि वे एक दूसरे से संबंधित हैं, अर्थात्, मानव से मानव का संपर्क, और दूसरा, इस्राएल की स्थिति जैसा कि उन्हें यहोवा से संबंधित होना है। इसलिए श्रेणी एक, जिसे निर्गमन 21ः2 से निर्गमन 23ः12 में दर्शाया गया है, इस बात से संबंधित है कि इस्राएलियों को अपने साथी मनुष्यों के साथ किस तरह न्यायपूर्ण व्यवहार करना चाहिए (दो मिश्पात)। श्रेणी दो, निर्गमन 23ः13-19 में, इस बारे में बात करती है कि इस्राएलियों को परमेश्वर के साथ किस तरह धार्मिकता से व्यवहार करना चाहिए।

और हमें इस बात पर तुरंत ध्यान देना चाहिए कि परमेश्वर ने अभी–अभी दुनिया की सामाजिक सीढ़ी को उलट दिया है। मनुष्य द्वारा कभी भी तैयार की गई किसी भी नागरिक और सामाजिक व्यवस्था के विपरीत, यहोवा द्वारा इस्राएल को दी गई व्यवस्था सामाजिक स्तर पर सबसे निचले पायदान पर रहने वाले लोगों के साथ निष्पक्ष व्यवहार करने की चिंता से शुरू होती है दास। परमेश्वर इन दासों, पुरुष और महिला के लिए अधिकार निर्धारित करता है, जो लोग पूरी तरह से अपने स्वामियों की दया पर निर्भर हैं। दास प्राचीन दुनिया में संपत्ति, उपकरण और बोझ ढोने वाले जानवर थे, जैसा कि आज भी इस धरती पर कई जगहों पर है। लेकिन इस निम्नतम सामाजिक वर्ग पर पवित्र व्यक्तिगत अधिकारों का आदेश देकर परमेश्वर ने उस गतिशीलता को ही बदल दिया जिसके द्वारा दासता अस्तित्व में आ सकती थी। इब्रानी दासों को लोगों का दर्जा दिया गया थान कि जानवरों या संपत्ति का। इब्रानी शब्द को रेखांकित करें, क्योंकि यही कुंजी है। हमें समझना चाहिए कि इब्रानी लोगों के पास दासों की दो श्रेणियाँ थींः इब्रानी और विदेशी (गैर–यहूदी)। ये नियम इब्रानी दासों के लिए बनाए गए हैं। ये उन विदेशी दासों पर लागू नहीं होते हैं जो इब्रानी लोगों के पास हो सकते हैं। हालाँकि बाद में तोरह में यहोवा द्वारा निर्देश जारी किए जाएँगे कि विदेशी दास जो अपनी गैर–यहूदी जनजातीय या राष्ट्रीय पहचान को त्यागकर इस्राएली बनना चाहते हैं, उन्हें ऐसा करने की अनुमति दी जानी चाहिए। वफादारी बदलने के कार्य ने उन्हें मुक्त नहीं किया, लेकिन इसने निश्चित रूप से उन्हें इब्रानी दास बना दिया और उन्हें अधिकारों का एक बिल दिया जो पहले एक ”विदेशी” के रूप में उनके पास नहीं था। इससे भी अधिक यहोवा ने यह स्पष्ट किया कि कोई भी विदेशी जो इस्राएल में शामिल होता है और अपनी पसंद से इब्रानी बन जाता है, उसे दूसरे दर्जे का नागरिक नहीं माना जाएगा। इसलिए यदि किसी इब्रानी के स्वामित्व वाला कोई विदेशी दास इस्राएल में शामिल होने की अपनी इच्छा की घोषणा करता है और वह इब्रानी बन जाता है तो वह भी जन्मजात इब्रानी दास के बराबर की स्थिति और अधिकारों में हो जाता है। एक बार जब वह प्राकृतिक रूप से गुलाम मुक्त हो जाता है तो वह एक इब्रानी स्वतंत्र व्यक्ति होता है जिसके अधिकार और स्थिति जन्मजात इब्रानी स्वतंत्र व्यक्तियों के बराबर होती है।

वैसे, पद 21ः6 पर ध्यान दें, यह वह जगह है जहाँ एक पुरुष दास का कान छिदवाया जाता है, और हालाँकि यह नहीं कहा गया है, लेकिन उसके कान में किसी तरह की अँगूठी भी डाली जाती है। यह इस बात का संकेत है कि इस व्यक्ति ने, अपने परिवार के मुखिया के रूप में, स्वेच्छा से अपने और अपने परिवार को अपने सांसारिक स्वामी की आजीवन दासता के लिए प्रतिबद्ध किया है। इस दास परिवार के स्वामी को 6 साल के बाद उन्हें मुक्त करने की बाध्यता नहीं है, जो कि इब्रानी कानून था। हालाँकि, दया से, एक स्वामी जब चाहे तब एक दास को मुक्त कर सकता था।

पद 7-11 में एक ऐसे व्यक्ति का वर्णन है जो अपनी बेटी को घर की नौकरानी के रूप में बेचता है, लेकिन इस विचार के साथ कि अगर वह अपने मालिक को खुश करती है, तो वह उससे शादी कर लेगा, उसे दासी के रूप में भी ”दास” वर्ग में नहीं माना जाना चाहिए। पहली बात जो हमें ध्यान में रखनी चाहिए वह यह है कि यह एक सामान्य घटना रही होगी जिसे परमेश्वर ने सीधे और विशेष रूप से संबोधित किया होगा। अब, लड़की अपने मालिक की रखैल बन सकती है। यानी, वह पत्नी नहीं है, लेकिन उसे पत्नी के समान दर्जा प्राप्त है। मुख्य अंतर यह है कि कोई चेतना, विवाह अनुबंध नहीं बनाया गया होगा, इसलिए कोई कानूनी सगाई नहीं हुई। एक इब्रानी अपनी पत्नी को नहीं बेच सकता है, लेकिन वह एक दासी को बेच सकता है, और कभी–कभी एक रखैल को भी। लेकिन, यहोवा कहता है कि किसी भी परिस्थिति में स्वामी इस स्त्री को इस्राएल के गोत्रों के बाहर किसी को नहीं बेच सकता। और, अगर वह उसे रखौल या पत्नी बनाना चाहता है, इस तथय के बावजूद कि उसने उसे सचमुच खरीद कर हासिल किया है, तो वह दूसरी महिला से शादी करके उसके साथ बुरा व्यवहार नहीं कर सकता। बेशक, हम यहाँ बहुविवाह के बारे में बात कर रहे हैं। इस महिला के साथ गलत करने की उसकी सज़ा यह है कि उसे अपनी आज़ादी मिलती है। हालाँकि यह हमें इस सांस्कृतिक सेटिंग में ऐसा नहीं लग सकता है, लेकिन यहाँ वास्तव में जो हो रहा है वह यह है कि यहोवा यह स्पष्ट कर रहा है कि इस्राएल के पितृसत्तात्मक समाज में, जो प्राचीन दुनिया की खासियत है, महिलाओं के अधिकार हैं, वे परमेश्वर के लिए मूल्यवान हैं, और उनके साथ उनके अलग–अलग लोगों के बीच उचित और सम्मान के साथ व्यवहार किया जाना चाहिए।

दासों और महिलाओं के अधिकारों के बाद, संबोधित की जाने वाली अगली बात जीवन की पवित्रता है। जीवन परमेश्वर के लिए इतना महत्वपूर्ण है कि वह मनुष्य द्वारा मनुष्य के विरुद्ध किए गए अपराधों की सूची बनाता है, जिसके लिए परमेश्वर अपराधी के विनाश का आदेश देता है, ताकि अपराधी किसी अन्य निर्दोष व्यक्ति को नुकसान न पहुँचा सके या सामान्य रूप से इस्राएल समाज को नीचा न दिखा सके। मृत्युदंड अपराधों की इस सूची के कुछ भाग की हम उम्मीद कर सकते हैं, लेकिन अन्य भाग आश्चर्यजनक हैं। यहोवा ने गंभीरता का एक ही स्तर निर्धारित किया हैः क) पूर्व नियोजित हत्या, ख) अपने माता–पिता पर हमला करना और उन्हें नुकसान पहुँचाना (लेकिन जरूरी नहीं कि उन्हें मार दिया जाए), ग) अपहरण, चाहे पीड़ित को नुकसान पहुँचे या नहीं, और घ) अपने माता–पिता को श्राप देना। यानी, उसकी पवित्र दृष्टि में, ये सभी मृत्युदंड के हकदार हैं। परमेश्वर इन अपराधियों के लिए कोई दया नहीं करता, वह पुनर्वास की कोई संभावना नहीं देता, यह सजा है, शुद्ध, त्वरित और वापस न ली जाने वाली।

अब हम समझते हैं कि अपने माता–पिता को ”श्राप” देने का क्या मतलब है इब्रानी में श्राप या श्राप के लिए कई शब्दों का इस्तेमाल किया जाता है। वे अपने अर्थ में काफी विशिष्ट हैं और किसी के खिलाफ शपथ लेने से लेकर धमकी देने और डराने तक के अर्थ में हैं। उदाहरण पद 21ः17 में श्राप के लिए इस्तेमाल किया गया शब्द ”क़लाल” हैः और इसका इस्तेमाल बेटे द्वारा अपने माता–पिता का अपमान करने या उन्हें शर्मिंदा करने के अर्थ में किया जाता है क्योंकि वह महत्वहीन है। इसमें उनकी देखभाल करने का अपना बेटा–जैसा कर्तव्य न निभाना शामिल है, अगर उन्हें उसकी मदद की ज़रूरत होती है। इसलिए जो बेटा अपने व्यवहार से अपने माता–पिता को अपमानित करता है या अपने माता–पिता का अनादर करता है वा बस एक बेकार या आवारा है, यहोवा उसे मौत की सज़ा देने के लिए कहता है। वाह। और, फिर भी, परमेश्वर इसे वास्तव में जीवन की रक्षा के रूप में देखता है, क्योंकि जो लोग ये काम करते हैं वे उन लोगों से जीवन चुराते हैं जिन्हें यहोवा निर्दोष और ईमानदार मानता है।

हम परमेश्वर द्वारा मान्य इरादे के सिद्धांत को भी देखते हैं। यानी परमेश्वर की नज़र में, किसी के दिल का इरादा उसके कार्यों के परिणामों से जुड़ा होता है। उदाहरण के लिए, अगर कोई अनजाने में किसी दूसरे व्यक्ति को मार देता है, तो अपराधी को जाने के लिए एक जगह दी जाती है और किसी को भी उसे पकड़ने के लिए उस जगह का उल्लंघन करने की अनुमति नहीं होती। यह शरण का सिद्धांत है। लेकिन, पूर्व नियोजित हत्या, हत्या करने का इरादा, ऐसी कोई शरण नहीं देता है और अपराधी को सबसे पवित्र स्थानों में भी पकड़ा जा सकता है, भले ही वह परमेश्वर की वेदी पर बलिदान कर रहा हो।

इन अंतिम कुछ पदों और निम्नलिखित में से कुछ ने उस प्रश्न का उत्तर दिया जो तब उठा था जब हमने छठे वचन का अध्ययन किया था ”तू हत्या न करना” और प्रश्न था कि मनुष्य की ’न्यायपूर्ण हत्या’ और ’अन्यायपूर्ण हत्या’ में क्या अंतर है?

इसके बाद, पद 18-27 में, जीवन की सुरक्षा से निपटने के लिए अध्यादेश निर्धारित किए गए हैं, सबसे पहले मनुष्य को शारीरिक नुकसान पहुँचाने से निपटना, फिर जानवरों को नुकसान पहुँचाने से निपटना। यह यहोवा के सभी जीवित प्राणियों के प्रति प्रेम और चिंता को पुष्ट करता है, और इसलिए जब उसके जानवरों में से कोई, उनके निर्दोषता, परमेश्वर के खिलाफ एक आदमी द्वारा किए गए अपराध के प्रायश्चित के लिए बलिदान की जानी चाहिए, यह हमारे परमेश्वर को इस जानवर के मरने पर दुख पहुँचाता है। सदियों से चली आ रही लाखों–करोड़ों जानवरों की बलि यहोवा के लिए कोई छोटी बात नहीं थी, बलिदान की गई हर एक जान उसके लिए बहुत मायने रखती थी।

अब मुझे उम्मीद है कि आपने गौर किया होगा कि इन पदों में परमेश्वर हमें जो दूसरा मुख्य सिद्धांत दिखा रहा है, वह है ”प्रतिफल”। यानी, प्रत्येक अपराध के परिणामस्वरूप समान और उचित प्रतिफल मिलना चाहिए। देखिए, परमेश्वर अपराधी के लिए कारावास से बेहतर प्रतिफल को मानता है। अपराधी से मुआवजा मिलने से पीड़ित को पूर्ण रूप से स्वस्थ बनाने की दिशा में कुछ प्रगति होती है; इससे अपराधी को अपना जीवन जारी रखने का अवसर भी मिलता है, तथा उसे एक मूल्यवान सबक भी मिलता है। कारावास केवल अपराधी को दंडित करता है, और पीड़ित की एकमात्र संतुष्टि यह जानना है कि अपराधी को दंडित किया जा रहा है। ध्यान दें कि, पद 18 में, यदि 2 व्यक्ति आपस में लड़ते हैं, और एक दूसरे को गंभीर रूप से घायल कर देता है, तो जिसने नुकसान पहुँचाया है, वह दूसरे की देखभाल करने और उसके सभी खर्चों को बहन करने और किसी भी खोए हुए वेतन की भरपाई करने के लिए बाध्य है।.. लेकिन कोई और दायित्व नहीं है क्योंकि लड़ाई पहले से ही एक दूसरे को नुकसान पहुँचाने का एक पारस्परिक प्रयास था। हमारी आधुनिक कानूनी प्रणाली में हम इसे साझा दायित्व का सिद्धांत कहेंगे।

यह भी ध्यान दें कि पद 20 में स्वामी द्वारा अपने दास को पीट–पीटकर मार डालने के मामले को दर्शाया गया है। फिर से, परमेश्वर के जीवन के मूल्य के कारण, दास स्वामी को दंडित किया जा सकता है। मृत दास के मालिक को मारा जा सकता है। इस उदाहरण में, ”बदला” शब्द का यही अर्थ है। लेकिन अगर दास मरने से पहले कुछ दिन जीवित रहता है, तो दास मालिक द्वारा इस भुगतान किए गए दास को मारकर अपने पैसे बरबाद करने के कारण कोई दंड नहीं दिया जाएगा। यहाँ विचार यह है कि अगर दास स्वामी द्वारा दिए जा रहे दंड से तुरंत मर जाता है, तो इसमें कोई संदेह नहीं है कि स्वामी ने हत्या करने का इरादा किया था; यह हत्या है। लेकिन अगर स्वामी किसी दास को दंडित करता है और परिणामस्वरूप दास को गंभीर नुकसान पहुँचता है, लेकिन वह तुरंत नहीं मरता (यह उसके कुछ दिन जीवित रहने का विचार है), लेकिन फिर दास बाद में मर जाता है, तो स्वामी के हत्या करने के इरादे के बारे में संदेह है, और यहाँ तक कि इस बारे में भी संदेह है कि स्वामी द्वारा दिया गया दंड वास्तव में मृत्यु का कारण है या नहीं। इसलिए मूल्यवान दास की हानि को अपने आप में पर्याप्त सजा माना जाता है तथा स्वामी को कोई और परिणाम भुगतने का आदेश नहीं दिया जाता।

अगला सवाल यह है कि अगर गर्भवती महिला को नुकसान पहुँचाए जाने के कारण उसका अजन्मा बच्चा मर जाता है तो क्या होता है। और, पद 23-25 में हमें वह कथन मिलता है जिसे हमारे ग्रह पर लगभग हर साक्षर व्यक्ति, आस्तिक या मूर्तिपूजक, उद्धृत करना पसंद करता हैः आँख के बदले आँख, दाँत के बदले दाँत, इत्यादि। यह बहुत बुरा है कि लोग उस कथन से पहले और बाद के कई पैराग्राफ नहीं पढ़ते हैं क्योंकि अगर वे ऐसा करते तो इसे बेहतर तरीके से समझा जा सकता था।

आँख के बदले आँख के सूत्र के पीछे परमेश्वर–सिद्धांत यह हैः आकस्मिक या गैरकानूनी कार्यों के परिणामों के लिए अभी भी समानता और निष्पक्षता की आवश्यकता होती है। यदि कोई किसी का दाँत तोड़ देता है, तो न्यायसंगत मुआवज़ा दिया जाना चाहिए। यह किसी भी तरह से यह संकेत नहीं देता है कि अपराधी का दाँत तोड़ा जाना चाहिए। या यदि कोई आँख क्षतिग्रस्त हो जाती है, तो बदले में अपराधी की आँख को क्षतिग्रस्त नहीं किया जाना चाहिए, लेकिन उचित मुआवज़ा दिया जाना चाहिए। पद 23-25 में जो हो रहा है वह यह है कि परमेश्वर सार रूप में कह रहे हैं, ”देखो, यह कभी न खत्म होने वाली कानून संहिता होगी यदि मैं हर संभव तरीके और परिस्थिति को अपनाऊँ जिससे एक व्यक्ति दूसरे को नुकसान पहुँचा सकता है और एक निश्चित राशि वाले मुआवज़े वाला एक निर्धारित निर्णय दूँ। इसलिए यहाँ वह सिद्धांत है जिसका उपयोग आपको मुआवज़े पर निर्णय लेने के लिए करना है।” और निश्चित रूप से यह सिद्धांत निर्गमन 21 के पूरे संदर्भ से जुड़ा हुआ है, जहाँ परमेश्वर मृत्युदंड के लिए केवल कुछ कारण बताता है, और ऐसा कोई भी नहीं जिसमें किसी व्यक्ति को सज़ा के तौर पर विकृत किया जाता है (जैसे कि उसकी आँख निकालना)। फिर से, आँख के बदले आँख, दाँत के बदले दाँत और चोट के बदले चोट का विचार उचित और न्यायसंगत मुआवज़ा है। किसी को सिर्फ चोट लगने की तुलना में दाँत खोने पर ज़्यादा मुआवज़ा मिलना चाहिए। दाँत खोने की तुलना में आँख खोने पर ज़्यादा मुआवज़ा मिलना चाहिए क्योंकि पीड़ित पर इसका असर ज़्यादा होता है। बहुत ज्यादा मुआवज़ा उतना ही गलत है जितना कि बहुत कम मुआवज़ा। जीवन के बदले जीवन का अर्थ अनिवार्य रूप से मृत्यु दंड नहीं है इसका अर्थ केवल बहुत अधिक मुआवजा है, संभवतःः कठोर दंड के साथ। परमेश्वर ने मृत्युदंड के अपराधों को बहुत स्पष्ट रूप से सूचीबद्ध किया है, अन्य सभी दंड निष्पक्ष और न्यायपूर्ण मुआवजे के इर्द–गिर्द घूमते हैं। इस आँख के बदले आँख के सिद्धांत के सभी महत्वपूर्ण संदर्भ पर ध्यान देंः यह आकस्मिक हत्या या हत्या की परिस्थिति से संबंधित है। यह दो पुरुषों के बीच लड़ाई की बात करता है और फिर एक निर्दोष, गर्भवती महिला, किसी तरह नीचे गिर जाती है। सबसे पहले यह कि अगर उसका अजन्मा बच्चा मर जाता है तो क्या होगा, लेकिन फिर (पद 23) कहता है ”लेकिन अगर कोई और नुकसान होता है” तो सिद्धांत ”जीवन के लिए जीवन, आँख के लिए आँख, आदि” होगा। यह समझना महत्वपूर्ण है कि मानव जीवन लेने के लिए मृत्युदंड (तोरह के अनुसार) केवल तभी दिया जाना चाहिए जब हत्या जानबूझकर की गई हो। यहाँ प्रस्तुत परिदृश्य स्पष्ट रूप से एक अनजाने में की गई हत्या है, इसलिए जब यह ”जीवन के लिए जीवन” कहता है तो यह निश्चित रूप से मृत्युदंड का सुझाव नहीं दे रहा है।