पाठ 7- अध्याय 7

पिछले सप्ताह निर्गमन अध्याय 5 और 6 में प्रभु द्वारा फिरौन को इस्राए‌लियों को छोड़ने और उन्हें जाने देने के लिए मजबूर करने की तैयारी शुरू हुई। मूसा और हारून मिस्र्र में थे, उन्होंने फिरौन से सबसे मामूली माँग की थी जो उस पर रखी जाएगीः मेरे लोगों को यहोवा की आराधना करने के लिए 3 दिनों के लिए रेगिस्तान में जाने दें। लेकिन, हमें यह भी बताया गया कि परमेश्वर ने पहले से ही तय कर रखा था कि फिरौन का दिल कठोर होगा, कि यहोवा (स्वयं) फिरौन के दिल को और भी कठोर कर देगा, और फिर फिरौन अपने दिल को और भी कठोर कर देगा, और फिर प्रभु मिस्र्र के राजा के दिल को और भी अधिक कठोर कर देगा और इसी तरह जब तक मिस्र्र पर डाली गई विपत्तियाँ इतनी विनाशकारी नहीं हो गई कि फिरौन ने न केवल इस्राएल को जाने दिया, बल्कि उनसे जाने की माँग की।

फिरौन ने मूसा की माँग पर प्रतिक्रिया करते हुए पुआल की खेप रोक दी, मिट्टी की ईंटों के लिए एक मानक घटक जिस पर इस्राए‌लियों ने मिस्र्र के लिए बनाए जा रहे शहरों और किलों के लिए अनगिनत लाखों मिट्टी की ईंटों के निर्माण के लिए भरोसा किया था। इसके बजाय, उन्हें बताया गया कि उन्हें खुद जाकर पुआल लाना होगा, लेकिन ईंटों का उनका कोटा कम नहीं हो सकता।

ऐसी माँग को पूरा करना बिलकुल असंभव था, और फिरौन, जिसकी इस बेतुकी माँग के पीछे इब्रानियों के प्रति तर्कहीन और पागलपन भरी नफरत थी, ने आदेश दिया कि इस्राएलियों के अधिकर्मी को पहले जितना उत्पादन न करने के लिए पीटा जाए। अधिकर्मी व्यक्तिगत रूप से फिरौन के पास जाते हैं और पूछते हैं कि आखिर वह कैसे सोचता है कि वे वह काम कर सकते हैं जिस पर वह जोर दे रहा है। उसका जवाब हैः ”यह मेरी समस्या नहीं है”।

इसलिए, अधिकर्मी मूसा और हारून के पास जाते हैं, और जो कुछ हुआ उसके लिए उन्हें दोषी ठहराते हैं, जिससे मूसा के मन में यह प्रश्न उठता है कि क्या (क) वह यह करने के लिए भी योग्य है जो प्रभु ने उसे करने के लिए कहा है, या (ख) क्या वह यहोवा द्वारा उसे दिए गए निर्देशों को सही तरीके से कर रहा है या नहीं।

मूसा को दिए गए प्रभु के उत्तर से निर्गमन अध्याय 7 की शुरुआत होती है।

अध्याय 7 पूरा पढ़ें

हम विश्वासियों के सामने सबसे बड़ी चुनौतियों में से एक यह समझना है कि यीशु कौन है, और वह परमेश्वरत्व में कहाँ फिट बैठता है, और यह कैसे है कि वह एक मनुष्य है, और फिर भी वह परमेश्वर है। इससे भी अधिक, जबकि प्रभु हर मोड़ पर घोषणा करते हैं कि वह एक है, एक, पूरी तरह से एकीकृत, कि हमारे पास उनके कई सार या संस्थाएँ हैं, जिनमें से 3 मुख्य हैं जिनका नाम येहोवे है, दूसरे का नाम यीशु है, और तीसरा जिसे हम बस पवित्र आत्मा कहते हैं। मैं आपसे प्रतिज्ञा करता हूँ कि अगर आप समझते हैं कि यह सब कैसे काम करता है, और फिर आपको एक किताब लिखने की ज़रूरत है क्योंकि आप ही होंगे पहला।

ऐसा कहा जाता है कि, मूसा और हारून के एक दूसरे के साथ और परमेश्वर के साथ रिश्ते को समझने से ज़्यादा इस अद्भुत रहस्य को समझने में कुछ भी मदद नहीं करता है। पूरे शास्त्र में और पूरे इतिहास में दो मध्यस्थ हैं मूसा और बाद में यीशु मसीह। और, आम तौर पर, यीशु और प्रभु के बीच का रिश्ता मूसा और प्रभु के बीच के रिश्ते के बाद का है। बेशक, स्पष्ट अंतर यह है कि मूसा परमेश्वर नहीं था, बल्कि यीशु था।

इसलिए, निर्गमन 7 की पद 1 और 2 के शब्दों के प्रभाव को थोड़ा समझिए। मुझे यह बताने की अनुमति दें कि मूल इब्रानी में पद 1 और 2 के ये वचन कि यहोवा ने मूसा से कहा ‘देख, मैं तुम्हें फिरौन के लिए एलोहीम की भूमिका में रखता हूँ, तुम्हारे भाई हारून को तुम्हारा नबी।” इसका मतलब है कि पिता मूसा मध्यस्थ को एक दिव्य प्राणी (एक यहोवा ने कहा परमेश्वर) की भूमिका में रखता है, जिसमें हारून दिव्य के लिए सांसारिक प्रवक्ता है। नबी एक विशिष्ट इब्रानी शब्द है जिसका हम अनुवाद पैगंबर के रूप में करते हैं।

क्या हम मसीह के साथ भी यही पैटर्न नहीं देखते? पिता ने यीशु को परमेश्वरीय परमेश्वर की भूमिका में रखा है, और यीशु के लिए मार्ग प्रशस्त करने के लिए एक प्रवक्ता के रूप में एक भविष्यवक्ता भी होगा, यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला। परमेश्वर, मध्यस्थ, भविष्यवक्ता यही मुसा की स्थिति थी, और यही हमारे उद्धारकर्ता की स्थिति थी।

यह बात फिरौन को बिलकुल समझ में आती थी। आखिरकार, फिरौन को परमेश्वर माना जाता था, और अब मूसा यहोवा के लिए परमेश्वरीय वार्ताकार होगा। बेशक, वास्तव में फिरौन मूसा से ज़्यादा परमेश्वर नहीं था, अंतर यह है कि फिरौन भ्रम में था जबकि मूसा वास्तव में परमेश्वर की शक्ति से ओतप्रोत था। क्या आप इसे बेमेल कह सकते हैं?

इसलिए, जैसे–जैसे हम आगे बढ़ते हैं, इस बात पर ध्यान दें कि मूसा किस प्रकार व्यवहार करता है, और वह क्या करता है, और प्रभु उससे क्या अपेक्षा करता है। क्योंकि यह यीशु की सेवकाई की छाया है।

अध्याय 7 में उन विपत्तियों की श्रृंखला शुरू होती है जिनका उपयोग परमेश्वर मिस्र्र पर हमला करने के लिए करेगा और अंततः मिस्र्र के राजा को इस्राएलियों को जाने की अनुमति देगा। यह समझना महत्वपूर्ण है कि इन इब्रानियों को सामूहिक रूप से मिस्र्र से बाहर जाने की अनुमति देने के लिए फिरौन और मिस्र्र को कितनी बड़ी कीमत चुकानी पड़ी होगी। और, फिरौन वास्तव में ऐसा होने के बारे में चिंतित थाः याद रखें, इस बिंदु तक, फिरौन से की गई एकमात्र माँग यह थी कि इब्रानियों को परमेश्वर की आराधना करने के लिए रेगिस्तान में 3 दिन की यात्रा करने की अनुमति दी जाए। निहितार्थ यह था कि वे वापस लौट आएँगे। लेकिन, फिरौन ने इस पर भरोसा नहीं किया, उसने सोचा कि अगर उसने अपनी अनुमति दी, तो वे बस चलते रहेंगे और कभी वापस नहीं आएँगे। वास्तव में, बाद की पदों में हम फिरौन को एक–दो बार झुकते हुए देखेंगे, और फिर माँग करेंगे कि इस्राएल अपने झुंडों को पीछे छोड़ दें ताकि उनकी वापसी सुनिश्चित हो सके। इस समय मिस्र्र की आबादी लगभग 10-12 मिलियन लोगों की थी। इस गिनती में इस्राएल की गिनती 2 से 3 मिलियन के बीच थी। इसका अर्थ यह है कि यदि इस्राएल चला गया तो मिस्र्र को अपनी 25 प्रतिशत जनसंख्या तथा लगभग पूरी कार्यबल खोनी पड़ेगी।

कल्पना कीजिए कि अगर अमेरिका, जिसकी आबादी अभी 300 मिलियन है, कुछ ही दिनों में अचानक 75 मिलियन लोगों को खो दे, और ये लोग हमारे निर्माण श्रमिक, फैक्ट्री श्रमिक, ऑटोमोबाइल असेंबलर, फील्ड वर्कर, भोजन तैयार करने वाले, स्टील निर्माता, इलेक्ट्रीशियन, प्लंबर, भारी उपकरण ऑपरेटर, कार्गो हैंडलर, ट्रक ड्राइवर हों तो इसका असर विनाशकारी होगा। हमारी पूरी अर्थव्यवस्था ध्वस्त हो जाएगी। खाद्य वितरण, निर्माण, ऑटोमोबाइल मरम्मत, उपयोगिताएँ सभी सबसे बुनियादी सेवाएँ जिन्हें हम सामान्य मानते हैं, बाधित हो जाएँगी। और, पूर्वोत्तर में कुछ समय पहले 24 घंटे की बिजली की विफलता के विपरीत, यह घटना वर्षों, शायद दशकों तक चलेगी। अमेरिका, रातों–रात, एक दूसरे दर्जे की शक्ति और एक दिवालिया राष्ट्र बन जाएगा, जो कभी भी अपनी पूर्व महानता को प्राप्त करने की संभावना नहीं रखता।

अगर फिरौन ने इब्रानियों को हमेशा के लिए रिहा कर दिया तो उसे यही सामना करना पड़ेगा। क्या इसमें कोई आश्चर्य की बात है कि उसने मना कर दिया? फिर भी, हम देखेंगे कि इसका अंतिम परिणाम यह हुआ कि परमेश्वर ने अपने निर्देश को स्वीकार करने के कारण मिस्र्र को कुचल दिया और फिर इस्राएल को खोकर और भी अधिक तबाह हो गया। यह दोहरी मार थी। परमेश्वर की इच्छा के प्रति आज्ञाकारी रूप से समर्पण करने में हमें चाहे जितनी भी कठिनाइयों का सामना करना पड़े, चाहे उस समय यह कितना भी कठिन क्यों न लगे, परिणाम उससे कम होंगे जब, हमारे इनकार में, परमेश्वर अपनी इच्छा को लागू करने के लिए आगे बढ़ता है।

अब, सभी विपत्तियों पर चर्चा करने से पहले, मैं मंच तैयार करना चाहूँगा। सबसे पहले, इब्रानी शब्द जिसका आमतौर पर ”प्लेग” के रूप में अनुवाद किया जाता है, वह है नेगा। नेगा एक सामान्य शब्द है जो पीड़ित होने को दर्शाता है, जैसे कि किसी चीज़ या व्यक्ति पर किसी प्रकार का प्रहार, आमतौर पर इस विचार के साथ कि यह किसी अपराध की सज़ा है। तो यह प्रहार, यह आघात, कई रूप ले सकता है। यह कोई बीमारी हो सकती है, यह कोई महामारी हो सकती है, यह कोई भूकंप हो सकता है, यह किसी प्रियजन की मृत्यु हो सकती है, या धन और समृद्धि का नुकसान हो सकता है। बेशक, यह एक प्लेग भी हो सकता है। इसलिए, मिस्र्र के खिलाफ सभी दस ”प्रहारों” को प्लेग’’ (हमारे अधिक आधुनिक अर्थ में) कहना थोड़ा अलग है, हालाँकि उनमें से कुछ प्रहार निश्चित रूप से ”प्लेग’’ जैसे थे।

इसके बाद, सही मायने में कहें तो, केवल 9 ”प्रहार” या ”विपत्तियाँ” थीं, जिनमें से दसवीं वास्तव में ”न्याय” थी। पहले नौ का उद्देश्य फिरौन को उस न्याय से बचने के लिए मनाना था जो यहोवा ने कहा था कि अगर महान राजा इस्राएल को मुक्त नहीं करेगा तो ऐसा होगाः परमेश्वर, अपने हाथों से, मिस्र्र के ज्येष्ठ पुत्रों को मार डालेगा।

इसलिए, मिस्र पर लगाए गए ये ”प्रहार” वास्तव में 10 नहीं बल्कि 3 के 3 सेट थे, जो सभी प्रकृति में प्रगतिशील थे। तीन के पहले सेट में मिस्र्र की पूरी भूमि और उसमें रहने वाले सभी लोग शामिल थेः मिस्र्रवासी इब्रानी, आगंतुक, सभी प्रभावित हुए। और, वे आम तौर पर प्रकृति में हल्के थे, जिससे असुविधा से ज़्यादा कुछ नहीं हुआ। 3 के अगले 2 सेट, यानी अगले 6 ”प्रहार” केवल मिस्रियों पर किए गए। इस तरह से परमेश्वर ने अपने लोगों को मिस्र्र की भूमि में दूसरों से अलग कर दिया, उसने इस्राएल और अन्य सभी के बीच अंतर किया। जबकि फिरौन को उसके महल में मूसा और हारून ने व्यक्तिगत रूप से बताया था कि इस्राएल को परमेश्वर के लिए अलग कर दिया गया है, मिस्र्र के लोगों को यह केवल तब पता चलेगा जब वे अनुभव करेंगे कि परमेश्वर ने इस्राएल और बाकी सभी के बीच अंतर किया है। कोई केवल कल्पना कर सकता है कि यह खबर कितनी जल्दी फैल गई, मिस्र्र से परे भी, कि मिस्र्र के लोगों को ये भयानक प्रहार सहने पड़े, जिसमें स्वयं देव–पुरुष फिरौन भी शामिल था लेकिन इसने यहूदियों को अप्रभावित रखा।

अब, वास्तव में, ये ”विपत्तियाँ” अलौकिक मूल की थीं। वे परमेश्वर की शक्ति से चमत्कार थे। हालाँकि वास्तव में, उनमें से प्रत्येक में जो हुआ वह समय–समय पर प्रकृति में भी हुआ, हालाँकि अब होने वाली सीमा तक नहीं। शास्त्रों के अनुसार, यह पूरी तरह से सामान्य है कि परमेश्वर अपने उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए सामान्य घटनाओं और परिस्थितियों और प्रकृति के विभिन्न तत्वों का असाधारण तरीके से उपयोग करेगा। इन 9 विनाशों को उसी प्रकार की घटनाओं से अलग करने वाली बात जो स्वाभाविक रूप से, कभी कभी दिखाई देती थी, वह यह थी कि वे मूसा के आदेश पर हुईं, वे वर्ष के असामान्य समय पर आईं, वे पहले कभी नहीं हुई तुलना में बहुत अधिक गंभीर थीं, और वे एक के ठीक बाद हुई।

इससे इब्रानियों या मिस्रियों को कोई संदेह नहीं रहा कि इस्राएल का परमेश्वर उनके लिए ज्ञात हर प्राकृतिक प्रक्रिया को नियंत्रित करता है।

हम अध्याय 7 में पढ़े गए धर्मग्रंथ से जानते हैं कि पहला प्रहार 7 दिनों तक चला था। हम यह भी जानते हैं कि मिस्र्र पर न्याय (जिसे आमतौर पर 10वीं विपत्ति कहा जाता है), जब परमेश्वर ने मिस्र्र के सभी पहलौठों को मार डाला और जो पहला फसह का प्रतीक है, 14 निसान की रात को हुआ, सर्दियों के अंत में, वसंत की शुरुआत में। 7 वीं विपत्ति ने मिस्र्र की कृषि को प्रभावित किया, और बाइबिल हमें कुछ खेतों की फसलों के विकास की स्थिति बताती है, जो हमें उस मौसम का एक अच्छा विचार देती है जब यह हुआ (जनवरी के अंत या फरवरी की शुरुआत के आसपास)। विभिन्न बाइबिल विद्वानों ने इसका और अन्य डेटा का उपयोग यह अनुमान लगाने के लिए किया है कि पहली विपत्ति से लेकर अंतिम निर्णय (पहलौठों की हत्या) तक लगभग 10 महीने लगे, यानी, यह घटना मई–जून में शुरू हुई और अगले मार्च–अप्रैल में समाप्त हुई। कुछ लोग इसे थोड़ा कम, शायद 8 महीने मानते हैं।

किसी भी तरह से, हम देखते हैं कि मिस्र्र के खिलाफ हमलों की यह श्रृंखला लंबे समय तक चली, और फिरौन और उसके सलाहकारों के पास यह सोचने के लिए पर्याप्त समय था कि क्या हो रहा था, और उनकी प्रतिक्रिया क्या होनी चाहिए थीः पश्चाताप और अनुपालन। और, प्रत्येक विपत्ति के बीच सरकार और लोगों को संभवतःः कुछ हद तक झूठी उम्मीद मिली होगी जब प्रभाव कम हो गया और जीवन कम से कम सामान्य होने की ओर थोड़ा आगे बढ़ा।

फिर भी, वास्तव में जो हुआ वह यह था कि जैसे–जैसे आपदा के बाद प्रत्येक दिन बीतता गया, फिरौन कठोर होता गया और उसे इस बात की चिंता कम होती गई कि कोई और आपदा आ सकती है। वह बस अपने सामान्य दिन प्रतिदिन के कामों में लग गया, अपने चल रहे एजेंडे और राज्य के मामलों को संबोधित करने लगा। हमारे मानव स्वभाव की इससे बेहतर तस्वीर क्या हो सकती है? 9-11 के कुछ दिनों बाद, हमारे देश के एक बड़े हिस्से ने अपने भण्डारों को अतिरिक्त भोजन और पानी, प्लास्टिक और डक्ट टेप से भर लिया, और अपने गैस टैंकों को भरा रखा और किसी भी असामान्य घटना के संकेत के लिए अपनी इंद्रियों को बढ़ा लिया। हमारे चर्च भर गए और स्वयंसेवा में उछाल आया। अब, बमुश्किल 5 साल बाद, हमारे चर्च पहले की तरह खाली हैं और हमारे रक्त बैंक सूख गए हैं। कुछ समय के लिए इस देश के विश्वासियों ने जोर से सोचा कि हमने कैसे प्रभु को नाराज़ किया होगा, और क्यों उनकी सुरक्षा का हाथ हमसे हटा लिया गया था, और अब हम फिर से पादरी को यह कहते हुए सुन रहे हैं। परमेश्वर अपने लोगों को दंडित नहीं करते हैं, यह केवल बुराई थी जो बुराई करती है। हम अपने हवाई अड्डों और कार्यालय भवनों में अतिरिक्त सुरक्षा के कारण होने वाली असुविधा के बारे में अधिक चिंतित हैं, बजाय इसके कि अगर यह न हो तो क्या होगा। 3500 सालों में लोग ज्यादा नहीं बदले हैं, है न?

मिस्र्र के खिलाफ इन 9 प्रहारों के बारे में एक अंतिम खासियत, और हम आगे बढ़ेंगे 3 के प्रत्येक समूह का तीसरा प्रहार हमेशा फिरौन को बिना बताए आता था। यानी, 2 विपत्तियाँ आतीं, लेकिन हर बार मूसा पहले फिरौन को चेतावनी देता और इन दंडों की प्रकृति के बारे में बताता।

फिर, तीसरी (और भी भयानक) घटित होगी, लेकिन फिरौन को पहले से कोई चेतावनी नहीं दी गई होगी। इसलिए, विपत्तियाँ 1 और 2, फिर 4 और 5 फिर 7 और 8 मिस्र्र के राजा को पहले से ही सूचित करके आई। विपत्तियाँ 3, 6 और 9 फिरौन को पहले से सूचित किए बिना घटित हुई। फिरौन और उसके दिमाग के लोगों को लगा कि हारून और मूसा इस विपत्तियों की श्रृंखला के लिए ज़िम्मेदार थे ठीक वैसे ही जैसे राजा के जादूगरों को उनके जादू–टोने का श्रेय दिया जाता था। फिर भी, मूसा और हारून पर विपत्तियाँ 3, 6 और 9 थोपना मुश्किल था, क्योंकि वे फिरौन को यह बताने के लिए मौजूद नहीं थे कि क्या होने वाला है। परमेश्वर ने 3 विपत्तियों की प्रत्येक श्रृंखला में से तीसरी विपत्ति का उपयोग फिरौन और उसके साथियों को यह दिखाने के लिए किया कि यहोवा इन चीज़ों का लेखक था, न कि उसका मध्यस्थ या उसका पैगम्बर और यह कि यहोवा, इस्राएल का परमेश्वर, मिस्र्र सहित हर जगह, सभी चीज़ों पर सर्वोच्च था।

इसे समझने में हमें मदद मिलती है जब हम अध्याय 7 की पहली पद को देखते हैं, जहाँ परमेश्वर हमें भेजता है

हारून और मूसा फिरौन के पास एक और माँग लेकर गए, और यहोवा ने मूसा से कहा ”मैं तुम्हें फिरौन के लिए एक देवता बनाऊँगा” वास्तव में, मूसा हारून के माध्यम से जो पहला प्रहार करने वाला था, वह फिरौन को ऐसा प्रतीत हुआ मानो यह मूसा का काम था। इसलिए, फिरौन की सोच के अनुसार, मूसा वास्तव में ”एक देवता” था जो उसके आदेश पर ऐसी अलौकिक चीजें कर सकता था। और, वैसे, फिरौन अच्छी तरह से जानता था कि वह ऐसी चीजें नहीं कर सकता।

अब, पद 3 में, परमेश्वर मूसा से कहता है कि वह मिस्र्र को ”मेरे चिह्न और चमत्कार” दिखाने के उद्देश्य से फिरौन के पहले से ही विद्रोही और विद्रोही हृदय को और कठोर कर देगा, ताकि मिस्र्र को पता चले कि ”मैं यहोवा हूँ”। तो, यहाँ हम जो देखते हैं वह यह है कि यह केवल फिरौन को समझाने का मामला नहीं है। परमेश्वर चाहता था कि मिस्र्र, लाखों आम लोग, उसकी शक्ति और महिमा के बारे में पूरी तरह से अवगत हों। निश्चित रूप से, इस्राएल को जाने के लिए फिरौन की अनुमति लेनी होगी, लेकिन परमेश्वर चाहता था कि मिस्र्र के सभी लोग जानें कि वह कौन है। क्यों? निस्संदेह इसलिए कि वे अपने झूठे देवताओं को त्याग दें और यहोवा की आराधना करें। फिरौन कभी भी यहोवा की आराधना नहीं करने वाला था; वह केवल पराजित होने वाला था और फिर अनिच्छा से उसका पालन करने वाला था। फिरौन का हृदय बहुत पहले ही वापस न लौटने की स्थिति से गुजर चुका था।

यह हमें एक ऐसे प्रश्न पर ले जाता है जो फिरौन पर लागू करने पर कम कठिन है, लेकिन जब हम इसे अपने जीवन पर लागू करते हैं तो यह बहुत अधिक कठिन हो जाता है, और वह यह हैः 1) यह विश्वास करने से कि परमेश्वर, यहोवा, मौजूद है और शक्तिशाली है, और 2) परमेश्वर के निर्देशों का पालन करने से हमें क्या लाभ होता है? फिरौन निश्चित रूप से अंतिम विपत्ति से पहले भी विश्वास करता था कि यहोवा एक वास्तविक परमेश्वर है, और बहुत शक्तिशाली है। उसने अंत में, इस्राएल को जाने देकर भी उसका पालन किया, यह जानते हुए कि इसका मतलब मिस्र्र का एक शक्ति के रूप में अंत होगा। क्या इसका मतलब यह है कि फिरौन अब सर्वशक्तिमान परमेश्वर के सामने धर्मी था? हम बहुत आसानी से उत्तर दे सकते हैं, नहीं। लेकिन, हमारे बारे में क्या, आप और मैं, अगर हम मानते हैं कि परमेश्वर मौजूद है, और हम उनके द्वारा दिए गए अधिकांश निर्देशों का पालन करते हैं, तो क्या हम परमेश्वर के सामने धर्मी हैं? आप किस ईसाई संप्रदाय का पालन करते हैं, इसके आधार पर उत्तर अलग–अलग हो सकते हैं। यहाँ, फिरौन की निर्गमन कहानी में मेरे प्रश्न का भयावह और बिल्कुल स्पष्ट उत्तर हैः केवल वही कार्य करना जो परमेश्वर ने तुम्हें करने का आदेश दिया है, चाहे वह विधिपूर्वक हो या दण्ड के भय से, धार्मिकता नहीं लाता। यह विश्वास करना कि परमेश्वर मौजूद है और वास्तविक है, भी धार्मिकता नहीं लाता। परमेश्वर के साथ धार्मिक संबंध को समझाने के लिए अब तक चुने गए सबसे बुरे शब्दों में से एक शब्द ”विश्वास” या ”विश्वास करना” है। मैंने कितनी बार एक प्रचारक को अविश्वासियों को परमेश्वर में विश्वास करने के लिए कहते सुना है ताकि वे बच सकें। खैर, फिरौन ने विश्वास किया, है न?

नहीं, धार्मिकता परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करने से या इस बात पर संदेह किए बिना विश्वास करने से प्राप्त नहीं होती कि वह परमेश्वर है। धार्मिकता परमेश्वर पर भरोसा करने से प्राप्त होती है, और फिर यहोवा द्वारा व्यक्ति को धार्मिक घोषित करने से। फिरौन ने विश्वास किया, लेकिन उसने परमेश्वर पर भरोसा नहीं किया। भरोसा क्या है?

धर्मशास्त्री सदियों से इसकी सटीक परिभाषा पर बहस करते रहे हैं। हालाँकि, सभी इस बात पर सहमत हैं कि भरोसे का आधार विश्वास और प्रतिबद्धता है कि परमेश्वर वही है जो वह कहता है कि वह है, वह वही करने में सक्षम है जो वह कहता है कि वह करेगा, और उसके प्रति हमारी प्रतिक्रियाएँ एक प्रकार के प्रेम से आती हैं जो हमारे भीतर तब तक मौजूद नहीं हो सकता जब तक कि वह खुद उसे वहाँ न रखे। पुराने नियम में हमें जो सिद्धांत मिलते हैं, वे आश्चर्यजनक हैं, है न? उत्पत्ति 15 में कहा गया है कि अब्राहम को केवल इसलिए धर्मी माना गया क्योंकि उसने परमेश्वर पर भरोसा किया था, इसलिए परमेश्वर ने उस भरोसे को धार्मिकता माना। और, अब हम यहाँ निर्गमन में देखते हैं कि यह स्वीकार करना कि परमेश्वर मौजूद है, और कानूनी तौर पर या भयपूर्वक उसकी आज्ञाओं का पालन करना, धार्मिकता नहीं लाता है। सिद्धांत जो हम आमतौर पर हमेशा सोचते थे कि केवल नए नियम के समय में ही अस्तित्व में आए थे।

तो, ये दो बुजुर्ग आदमी, मूसा 80 और हारून 83, फिरौन के पास वापस जाते हैं और वह सब करते हैं। परमेश्वर ने उन्हें आज्ञा दी। और, पद 10 में, हम फिरौन के धनुष पर अंतिम चेतावनी का गोला दागते हुए देखते हैं, इससे पहले कि परमेश्वर कठोर हो जाएः मूसा ने हारून को अपनी छड़ी सौंपी, और फिरौन को वह संकेत दिया जो यहोवा के दूत ने मूसा को जलती हुई झाड़ी के पास दिया थाः मूसा की छड़ी एक साँप बन गई। साँप क्यों? क्योंकि फिरौन ने सचमुच अपने शाही सिर पर सर्प पहना था, साँप मिस्र्र में राजसी अधिकार और उपचार का प्रतीक था। यह फिरौन के अधिकार का सीधा अपमान और सवाल था। और, शैतान की नकली शक्ति के माध्यम से, फिरौन के जादूगरों ने चमत्कार की नकल की और अपनी छड़ियों को साँपों में बदल दिया। लेकिन, परमेश्वर की शक्ति जादूगरों की शक्ति पर भारी पड़ गई और मूसा की छड़ियों ने उनके साँपों को निगल लिया। जैसा कि भविष्यवाणी की गई थी, फिरौन ने दिव्य शक्ति के प्रदर्शन का उपहास किया।

आखिरी चेतावनी को नज़रअंदाज़ करने के बाद, युद्ध की शुरुआत गंभीरता से होती है। पद 15 में परमेश्वर मूसा को अगली सुबह नील नदी पर जाने और फिरौन से मिलने का निर्देश देते हैं। अब, मूसा को कैसे पता था कि फिरौन से कहाँ मिलना है, यह बहुत सारे अनुमानों का विषय है। कुछ लोगों का मानना है कि एक नियमित धार्मिक अनुष्ठान था जो हर दिन उसी स्थान पर होता था जिसमें फिरौन शामिल होता था। दूसरों का मानना है कि नील नदी पर जाकर स्नान करना फिरौन की सामान्य सुबह की दिनचर्या का हिस्सा हो सकता है। किसी भी मामले में, ऐसा कोई मौका नहीं है कि वह अकेला रहा होगा; उसका शाही दरबार उसके साथ रहा होगा।

मूसा ने फिरौन को पहले प्रहार के आने की घोषणा की पहला नेगा (अधिक सही ढंग से, नेगेफ)। मूसा ने अपने चरवाहे के डंडे से नील नदी के पानी पर प्रहार किया, और नील नदी खून से लाल हो गई। न केवल महान नदी, बल्कि मिस्रियों द्वारा बनाए गए सभी नहरों, तालाबों और जलाशयों के साथ–साथ नील नदी की सभी शाखाएँ भी। और, यह चमत्कार मिस्र्र की पूरी लंबाई और चौड़ाई में हुआ, जिसने हर किसी को प्रभावित किया इस प्रभाव से कोई भी नहीं बचा यहाँ तक कि इब्रानियों को भीः क्योंकि वे सभी की तरह पानी के लिए नील नदी पर निर्भर थे। यहाँ तक कि वह पानी जो वर्तमान में नील नदी के संपर्क में नहीं था, लेकिन उससे आया था, खून में बदल गया खाना पकाने के बर्तनों में, भंडारण पात्रों में, हर चीज जिसमें नील नदी से लिया गया पानी था।

दिलचस्प बात यह है कि मिस्र्र के जादूगर इसकी नकल करने में सक्षम थे, जैसे वे लाठी को साँप में बदलने की नकल करने में सक्षम थे। बेशक, बेहतर होता अगर फिरौन के जादूगर नील नदी पर विजय प्राप्त कर सकते और उसे उसकी ताजगी में वापस ला सकते। लेकिन, उन्होंने ऐसा नहीं किया, निस्संदेह क्योंकि वे ऐसा नहीं कर सकते थे। कोई सोच सकता है कि नील नदी के खून के लाल होने का यह अद्भुत दृश्य और फिर राजघरानों को यह रिपोर्ट मिलना कि मिस्र्र में हर जगह ऐसा हुआ है, शायद फिरौन को प्रभावित कर सकता है। लेकिन, ऐसा नहीं हुआ। क्यों? खैर, फिरौन के दिल की कठोर स्थिति के अलावा, कई बाइबिल विद्वानों का मानना है कि यहाँ जो कुछ हुआ वह कुछ ऐसा था जिसे मिस्रियों ने पहले भी देखा था, लेकिन कम मात्रा में। हर साल नील नदी के बढ़ने के समय, गाद पानी को एक विशिष्ट लाल रंग देती थी, और गाद में निहित समृद्ध पोषक तत्व सूक्ष्म जीवों के विकास को बढ़ावा देते थे जिससे एक ऐसा प्रभाव पैदा होता था जिससे हममें से अधिकांश लोग जो समुद्र के पास रहते हैं, परिचित हैं एक लाल ज्वार। इससे आवश्यक ऑक्सीजन नष्ट हो जाती है। जिससे लाखों मछलियाँ मर जाती हैं और भयंकर दुर्गंध फैलती है।

यह न केवल इस घटना के बारे में शास्त्रों में दिए गए वर्णन के साथ, बल्कि प्रकृति का असाधारण तरीके से उपयोग करने के परमेश्वरीय पैटर्न के साथ भी बहुत अच्छी तरह से मेल खाता है। बेशक, चमत्कार यह था कि मूसा ने अपने आदेश पर ऐसा होने दिया, यह तब हुआ जब नील नदी का जलस्तर बढ़ने का मौसम नहीं था, और इसने उन बर्तनों में पहले से ही निकाले गए पानी को भी दूषित कर दिया जिनमें पानी जमा किया जा रहा था। अब, क्या यह वास्तव में खून था, असली खून, जैसा कि अधिकांश संस्करण कहते हैं?

शायद, यहाँ इस्तेमाल किया गया इब्रानी शब्द ”डैम” है, जिसका मतलब है खून। लेकिन, ”डैम” का मतलब खूनी, खून जैसा भी होता है, और इसका इस्तेमाल वाइन को ’अंगूर के खून’ के रूप में संदर्भित करते समय भी किया जाता है, अंगूर का ”डैम”। इसलिए, ”डैम” शब्द का इस्तेमाल, और अक्सर बाइबिल में, एक रंग को संदर्भित करता है। इसलिए यह मानने की ज़रूरत नहीं है कि नील नदी सचमुच खून बन गई। मैं इस बारे में बिल्कुल भी हठधर्मी नहीं हूँ, फिर भी, जब आप इस विपत्ति को अन्य सभी विपत्तियों के संदर्भ में देखते हैं, तो शाब्दिक खून बेमेल लगता है क्योंकि अन्य सभी विपत्तियों में प्रकृति के स्पष्ट तत्वों का इस्तेमाल किया गया था बेशक 10वीं को छोड़कर, जब खून का इस्तेमाल उस तरह से किया गया जैसा हम उम्मीद करते हैं।

उसमें जोड़ें, हमें पद 24 में बताया गया है कि हर किसी को दूसरे शब्दों में, समुद्र तट की तरह, यदि पीने के पानी के लिए नील नदी के आसपास खुदाई करनी पड़ती है। आप पानी की रेखा के पास जाते हैं और रेत में छोटा सा छेद खोदते हैं, तो छेद जल्दी से पानी से भर जाता है क्योंकि यह रेत के माध्यम से अंदर आता है। जैसे कि फ्लोरिडा और अन्य स्थानों पर विपरीत रूप से उपयोग किया जाता है, जहाँ तूफान के पानी के बहाव को तालाबों में डाल दिया जाता है, ताकि पानी के जलभृत में वापस लौटने पर ठोस और प्रदूषक फिल्टर किए जा सकें, मिस्र्र के लोग रेत में लाल गाद और सूक्ष्म जीवों को दूषित पानी से इतना फिल्टर करने में सक्षम थे कि वे इसे पी सकते थे। कोई भी फिल्टरिंग समस्या का समाधान नहीं कर सकती थी यदि पानी अब पानी नहीं था, बल्कि वास्तविक खून था। इसके अलावा, मिस्र्र में पीने योग्य पानी के बिना 7 दिन लाखों लोगों के लिए मौत की सजा होती। और, यह निश्चित रूप से इसका उद्देश्य नहीं था।

यहोवा अब मूसा को मिस्र्र के अब तक अप्रभावित और अविचलित राजा के पास वापस भेजता है। पद 26 में, यहोवा मूसा से कहता है कि फिरौन से कहो कि ”मेरे लोगों को आज़ाद कर दो”। और, अगर वह ऐसा नहीं करेगा, तो परमेश्वर मेंढकों का एक झुंड भेजेगा। सबसे पहले, अगर आपके पास ऐसी बाइबिल नहीं है जो मूल इब्रानी संरचना को दर्शाती हो, तो आपके पास पद 26 नहीं है। इसके बजाय, यह अध्याय 8, पद 1 के रूप में दिखाई देता है, कोई बड़ी बात नहीं, इससे कुछ नहीं बदलता। लेकिन, उन सभी के लिए जिनके पास पुरानी इब्रानी संरचना नहीं है, आइए अब रुकें और अध्याय 8 पढ़ें।

निर्गमन 8 पूरा पढ़ें

मेंढक क्यों? वैसे, मिस्र्र में मेंढक प्रजनन क्षमता का प्रतीक थाः और हेकेट मेंढक / प्रजनन क्षमता की देवी थी। तो, यहाँ हम मिस्र्र के झूठे धर्म पर एक और हमला कर रहे हैं। लेकिन, मेंढकों का यह सैलाब नील नदी के किनारे एक प्राकृतिक रूप से होने वाली घटना भी है, लेकिन यहाँ की तुलना में बहुत कम गिनती में। यह आमतौर पर अक्टूबर / नवंबर के समय में नील नदी के किनारे होता है। इसलिए हमारे पास मिस्र पर प्रहारों की प्रगति को देखने के लिए एक तरह का मील का पत्थर है जो गर्मियों में शुरू हुआ था, और अब नवीनतम, मेंढक, पतझड़ में हो रहा था।

इस घटना की अलौकिक प्रकृति यह थी कि मूसा ने इसे निर्देशित किया था, मेंढकों की गिनती कल्पना से परे थी, और नील नदी के किनारों पर पानी के गड्डों के पास थोड़े समय के लिए मंडराने के बजाय, जैसा कि आमतौर पर होता है, ये मेंढक लोगों के घरों, उनके शयनकक्षों, यहाँ तक कि रोटी पकाने की भट्टियों में भी घुस गए।

आम तौर पर जब ये मेंढक कीचड़ से बाहर निकलते हैं तो वे ग्रेट रिवर के किनारे रहने वाले आइबिस के लिए भोजन बन जाते हैं। यह अफ्रीका से अलग नहीं है, जब बरसात के मौसम के बाद, गर्मियाँ आती हैं, पानी के गड्ढे सूख जाते हैं, और लाखों पक्षी मछलियों का भक्षण करते हैं जो छोटे तालाबों में फँसी होती हैं, भीड़भाड़ होती है और भागने का कोई रास्ता नहीं होता। ये नील मेंढक एक अनोखी किस्म के हैं जो काफी छोटा है, और वे मुश्किल से कूद या छलाँग लगा सकते हैं। वे सबसे अप्रिय, कभी न खत्म होने वाली टर्राहट उत्पन्न करने के लिए भी जाने जाते हैं। शुक्र है कि उनका जीवन चक्र बहुत छोटा है; अगली पीढ़ी के लिए अंडे देने के लिए बस इतना ही जीवित रहते हैं, और संभवतःः 3 सप्ताह तक, नील नदी की पूरी लंबाई में नम रेत में रहते हैं। इसलिए, मेंढकों के संक्रमण के चमत्कारी तत्वों में से एक यह था कि वे सबसे शुष्क स्थानों, ब्रेड ओवन में अपना रास्ता खोज लेते हैं। एक ऐसी जगह जहाँ, संभवतःः, वे पहले कभी नहीं पाए गए थे। वास्तव में, यह तथय कि उन्होंने नील नदी के किनारों से कुछ गज की दूरी पर शुरू होने वाले शुष्क परिदृश्य को भर दिया, वह भी अनसुना था।

अब, एक बार फिर, फिरौन अपने जादूगरों को बुलाता है, और वे मूसा और हारून ने जो किया था, उसकी नकल करते हैं। मुझे लगता है कि फिरौन के लिए यह महत्वपूर्ण था कि वह मूसा और उसके परमेश्वर की किसी भी शक्ति को कम करके दिखाए, क्योंकि पहले से ही बेकाबू मेंढक महामारी में और इज़ाफ़ा करना निश्चित रूप से तर्कहीन था। पहले महामारी की तरह, जब नील नदी का पानी खून जैसा लाल और पीने लायक नहीं रह गया था, फिरौन के जादूगर मूसा की आज्ञाओं की एक हद तक नकल कर सकते थे, लेकिन वे परमेश्वर के काम को पलट नहीं सकते थे।

आइए हम शैतान के इस महत्वपूर्ण गुण से सीखें, जो परमेश्वर से अलग सभी शक्तियों का स्रोत है। हम आम तौर पर जानते हैं कि शैतान, कुछ हद तक, परमेश्वर द्वारा लाई गई अलौकिक घटनाओं की नकल कर सकता है। यह पूरे शास्त्रों में प्रमाणित है और यहाँ निर्गमन में हमारे लिए प्रदर्शित किया गया है। लेकिन, शैतान जो नहीं कर सकता, वह है परमेश्वर द्वारा तय किए गए काम को रद्द करना। शैतान परमेश्वर के कार्यों को पराजित नहीं कर सकता। विपत्तियों, आधातों के कुछ तत्वों की कुछ हद तक नकल की जा सकती है लेकिन उन्हें कभी भी रोका या उलटा नहीं जा सकता। यह एक सच्चाई है जिसके लिए हम बहुत आभारी हो सकते हैं, और इससे हमें सांत्वना मिल सकती है, और हमें याद रखना चाहिए कि जब हम खुद को समय–समय पर ऐसे मामलों से निपटते हुए पाते हैं, जो शैतानी स्रोतों से जुड़े लगते हैं। और जब आप आने वाले मसीह विरोधी, शैतान की शक्ति से भरे हुए पशु के बारे में अंत समय की भविष्यवाणियों को पढ़ते हैं, तो ध्यान दें कि वह कभी भी परमेश्वर के किए को रोक नहीं सकता, पलट नहीं सकता, या पूर्ववतः नहीं कर सकता परमेश्वर ने शैतान को केवल नकल करने के लिए पर्याप्त शक्ति दी है, और वह भी केवल उस सीमा तक जो वास्तव में यहोवा की योजना को पूरा करने के लिए काम करती है।

खैर, मेंढक जाहिर तौर पर फिरौन के पास पहुँच गए। क्योंकि, यहाँ, 9 वार के सिर्फ दूसरे वार में, फिरौन मूसा से कहता है कि वह यहोवा से मेंढकों के हमले को रोकने के लिए विनती करे, और बदले में वह इस्राएल को बलिदान चढ़ाने के लिए जंगल में जाने देगा। और, मानो परमेश्वर की शक्ति को रेखांकित करने के लिए, मूसा फिरौन से पूछता है कि वह मेंढकों को कब गायब करना चाहेगा। इसे रोकने की बात करें। लेकिन, इस सब में एक बहुत ही महत्वपूर्ण बिंदु थाः मूसा द्वारा फिरौन को मेंढक हटाने की गतिविधियों के लिए समय और स्थान निर्धारित करने देना ऐसा कुछ जो न तो फिरौन और न ही उसके जादूगर कर सकते थे, यह इब्रानियों के परमेश्वर के विशाल प्रभाव और शक्ति पर जोर देने के लिए था।

मूसा ने कहा, ठीक है, जैसा तुम कहोगे वैसा ही होगा; और फिरौन के अनुरोध के साथ परमेश्वर के पास जाता है। यहाँ बस एक छोटी सी बात है जबकि मूसा ने परमेश्वर के पास तुरंत जाकर निश्चित रूप से सही किया, मूसा के पास पहले से ही मेंढकों को हटाने का अधिकार था। याद रखें, यहोवा ने मूसा से कहा था ”तुम परमेश्वर के समान हो जाओगे”। अगर मूसा ने ऐसा कहा, तो ऐसा होगा मानो परमेश्वर ने ऐसा कहा हो। और, मूसा ने फिरौन के अनुरोध पर सहमति जताई थी कि मेंढकों को ”कल” हटाया जाएगा। इसलिए, यह उसी क्षण तय हो गया था, इसके अलावा कुछ और करने की आवश्यकता नहीं थी।

उन्हें उनके घरों, उनके रास्तों, यहाँ तक कि उनके खाना पकाने के बर्तनों से भी बाहर निकालने के लिए। और, जब ये छोटे–छोटे मेंढ़क सड़ने लगे तो पूरे मिस्र्र में कितनी बदबू फैल गई। फिरौन ने, जैसा कि उसने कई बार किया था, अपना मन बदल लिया और इस्राएल को परमेश्वर की आराधना करने के लिए जाने नहीं दिया। या, जैसा कि हमारी बाइबिल सही कहती है, उसने अपना दिल कठोर कर लिया। ध्यान दें, इस बार परमेश्वर ने फिरौन को कठोर नहीं बनाया, बल्कि फिरौन ने खुद अपना दिल कठोर किया।

एक छोटा सा फुटनोटः फिरौन के मन बदलने से जुड़ा कुछ हास्य है जिसे हमारे अंग्रेजी बाइबिल अनुवादों में छिपाया जाता है, इसलिए हम इसका आनंद नहीं ले पाते हैं। यदि आपकी बाइबिल में अध्याय 7 का विस्तार किया गया है, तो पद 11 में, या अधिक पारंपरिक बाइबिलों में पद 15 में, यह कहा गया है कि ”जब फिरौन ने देखा कि मेंढकों से मोहलत मिली है”, तो उसने अपना दिल कठोर कर लिया। खैर, इब्रानी शब्द जिसका अनुवाद ”राहत” या ”मोहलत” है, वह रेवाचा है। और, इसका शाब्दिक अर्थ है साँस लेने की जगह। तो, यहाँ हमें बताया गया है कि मृत मेंढकों के ढेर से पूरी ज़मीन बदबूदार हो गई थी, लेकिन जब फिरौन को आखिरकार साँस लेने की जगह मिली, जब बदबू कम हो गई, तो उसने अपना मन बदल लिया। इब्रानी मूल में यह इरादा था कि बदबू बनाम साँस लेने की जगह शब्द एक दूसरे से मेल खाते थे। प्यारा है, है न?

इस सप्ताह हमारे पाठ को समाप्त करने के लिए यह एक अच्छा स्थान है।