पाठ 11 अध्याय 12 और 13
पिछले हफ्ते हमने देखा कि मिस्र्र के राजा ने आखिरकार परमेश्वर के लोगों को रिहा कर दिया, लेकिन तब तक नहीं जब तक मिस्र्र का विनाश नहीं हो गया। पशुधन मर चुका था, खेत और पेड़ों की फ़सलें नष्ट हो चुकी थीं, और अब लाखों मिस्र्र के पुरुष जिनमें फिरौन के सिंहासन के उत्तराधिकारी भी शामिल थे मर चुके थे।
और, निसान के महीने में फसह के दिन इस्राएल ने मिस्र्र छोड़ दिया। इसलिए, जबकि विश्वासी फसह को यीशु की छुटकारे वाली मृत्यु के कारण व्यक्तिगत उद्धार के दिन के रूप में मनाते हैं। यहूदी लोग फसह (इब्रानी में पेसाच) को मिस्र्र से राष्ट्रीय छुटकारे के दिन के रूप में देखते हैं। वास्तव में, मिस्र्र का राष्ट्रीय छुटकारे उस व्यक्तिगत छुटकारे की छाया थी जिसे मसीहा यीशु अपने स्वयं के रक्त के माध्यम से प्रदान करेंगे।
आइये अपना पाठ शुरू करने के लिए अध्याय 12 को थोड़ा पुनः पढ़ें।
निर्गमन अध्याय 12ः29 को पुनः पढ़ें अंत
यहाँ हमने सुकोट नामक स्थान के बारे में पढ़ा। अब, अगर सुकोट नाम आपको जाना–पहचाना लगता है, तो ऐसा होना भी चाहिए। बेकी और मैं आप में से कई लोगों की तरह, बाइबिल के त्यौहार ’टबरनेकल’ को मनाने के लिए इस्राएल गए थे, जिसे इब्रानी में सुकोट के नाम से भी जाना जाता है। यह पतझड़ का त्यौहार वार्षिक त्यौहार चक्र को समाप्त करने का भव्य समापन है। सुकोट, जैसा कि आप में से अधिकांश अब जानते हैं, का अर्थ है ”बूथ” या ”झोपड़ियाँ”। यहाँ विचार अस्थायी आश्रय या अस्थायी ठहराव स्थान का है। एक ऐसा स्थान जहाँ से आप कहीं और जाते समय गुजरते हैं।
हमें 37वें पद में यह भी बताया गया है कि लगभग 600,000 पुरुष (बच्चों को छोडकर) रामसेस छोड़ने वाले समूह का हिस्सा थे। तो, इस आधार पर विद्वान 2 से 3.5 मिलियन लोगों के बारे में कैसे सोचते हैं, जिनके बारे में वे कहते हैं कि वे निर्गमन में शामिल थे? खैर, सबसे पहले, 600,000 केवल पुरुष हैं। और, इसमें कोई बच्चा शामिल नहीं है। लेकिन, इसमें कोई महिला शामिल नहीं है न ही इसमें बुजुर्ग शामिल हैं। इसका कारण यह हैः जनगणना के इब्रानी नियम में केवल उस आयु के पुरुषों को गिना जाता था जो सेना का हिस्सा हो सकते थे। यानी ऐसे पुरुष जिनकी आयु न तो बहुत छोटी हो और न ही बहुत बड़ी, जो लड़ने के लिए तैयार हो। तो, 600,000 में लगभग 20 से लेकर लगभग 50 वर्ष की आयु के पुरुष शामिल हैं। किसी भी लिंग के बच्चे को शामिल नहीं किया गया। किसी भी महिला को नहीं गिना गया और 50 वर्ष से अधिक आयु के किसी भी पुरुष को शामिल नहीं किया गया। यदि प्रत्येक पुरुष की केवल एक पत्नी होती, और उस समय कुछ पुरुषों की एक से अधिक पत्नियों होतीं (और निश्चित रूप से कुछ की एक भी नहीं थी), तो 600,000 दोगुना होकर 1.2 मिलियन हो जाता। यदि प्रत्येक जोड़े के केवल 2 बच्चे होते (और हम जानते हैं कि औसत घर में यथासंभव अधिक से अधिक बच्चे होते), तो 1.2 मिलियन दोगुना होकर 2.4 मिलियन हो जाते। लेकिन, ये सिर्फ़ वे इस्राएली हैं जो रामसेस के पास गोशेन देश में रहते थे। हज़ारों और लोग पूरे मिस्र्र में रहते थे और इस्राएलियों की यात्रा के दौरान उनके साथ शामिल हो गए। इतना ही नहीं, बल्कि पद 38 बताती है कि इस्राएलियों के अलावा, एक ”मिश्रित भीड”, या एक ”मिश्रित समूह”, भी उनके साथ गई थी।
कई राष्ट्रीयताएँ और जातियों, जिनमें से उस समय मिस्र्र में हजारों की गिनती में लोग रहते थे, ऐसे परिवार जिनमें इस्राएली शामिल थे जिन्होंने मिस्रियों से विवाह किया था, शायद कई पीढ़ियों पहले, और केवल मामूली रूप से खुद को इस्राएल के साथ पहचानना जारी रखा था (यदि आपके पास अवसर था, तो आप खुद को दास श्रमिक वर्ग से क्यों जोड़ना चाहेंगे?) ये सभी इस्राएल के साथ जुड़ गए। यही कारण है कि परमेश्वर ने तथाकथित ”विदेशियों” (इब्रानी में, गैर) के बारे में निर्देश और प्रावधान किए, जो इस्राएल में शामिल हो गए, अपने पूर्व जनजातीय जुड़ाव (और सैद्धांतिक रूप से झूठे देवताओं से उनके संबंध) को छोड़ दिया और इस्राएली कबिलाओं में से एक के प्रति निष्ठा की घोषणा की।
और, वैसे, वे अपने साथ (वचन 38) बहुत सारा पशुधन ले गए। बेशक, उनके अपने पशुधन, क्योंकि मिस्र के अधिकांश पशुधन अब मर चुके थे और उनके शव चरागाहों में सड़ रहे थे और, इसमें सभी प्रकार के पशुधन शामिल थे। भेड़, बकरी, गाय और बैल। क्या आप इस अविश्वसनीय प्रवास की कल्पना कर सकते हैं? मुझे संदेह है कि दुनिया ने कभी ऐसा कुछ देखा होगा। ओरेगन के पूरे राज्य की आबादी के बराबर लोग मिस्र्र छोड़ रहे थे। और, वे अपने साथ अपने सभी पशुधन, अपनी संपत्ति और कुछ अल्पकालिक भोजन और पानी के प्रावधान ले गए।
यह देखने लायक जगह रही होगी। पूरी ज्ञात दुनिया को इसके बारे में कुछ ही समय में पता चल जाता और शायद आश्चर्य होता कि वे कहाँ जा रहे हैं; क्योंकि जहाँ भी इस्राएल जा रहा था, वहाँ पहले से रह रहे लोगों के लिए जीवन कभी भी पहले जैसा नहीं होने वाला था।
जब भीड़ एक जगह पहुँची जिसे बाद में उन्होंने सुकोट नाम दिया, और थोड़े समय के लिए रुके, तो उन्होंने अखमीरी आटा पकाया जिसे परमेश्वर ने उन्हें जाने से पहले तैयार करने का निर्देश दिया था। और, जाहिर है, उनके पास इसके अलावा और कुछ नहीं था क्योंकि पद 39 कहता है कि वे अपने लिए पर्याप्त खाद्य आपूर्ति इकट्ठा करने के लिए समय निकाले बिना ही मिस्र्र से चले गए थे।
इसके बाद हम पाते हैं कि इस्राएल ने मिस्र्र में जो समय बिताया वह 430 वर्ष था। हालाँकि यह उत्पत्ति 15ः13 से कुछ हद तक असहमत है जिसमें परमेश्वर ने कहा है कि वे 400 वर्षों तक मिस्र्र में रहेंगे, कम से कम हम देखते हैं कि इस्राएली लगभग 4 शताब्दियों तक मिस्र्र में थे। लेकिन, इसे समझने का एक और तरीका यह है कि बाइबिल अक्सर गोल गिनतीओं में बात करती है। हमने अभी कुछ पदें पहले देखीं जहाँ निर्गमन में 600,000 पुरुष थे। बेशक, यह ठीक 600,000 नहीं था, यह सिर्फ़ एक गोल गिनती है, जैसा कि 400 वर्ष था। हालाँकि, पद 40 और 41 कहती है कि यह दिन के हिसाब से 430 वर्ष था। यह कोई गोल गिनती नहीं है। इसलिए, इसे ठीक 430 वर्षों के अलावा कुछ और मानने का कोई कारण नहीं है। लेकिन, एक और बात समझेंः चँद्र कैलेंडर के अनुसार, एक वर्ष 354 दिनों का होता है। हमारे आधुनिक 365 दिन के कैलेंडर के अनुसार, वे मिस्र्र में लगभग 417 वर्ष रहे।
बाइबिल में आम तौर पर चँद्र, यहूदी कैलेंडर का इस्तेमाल किया जाता है। इसके अलावा, कई रब्बी इस बात पर ज़ोर देते हैं कि 400 साल तक जब इस्राएल ”मिस्र्र में” रहा, उसमें अब्राहम का समय भी शामिल था। इसलिए, इस पर असहमति है। कुछ विद्वान (इब्रानी और ईसाई दोनों) मानते हैं कि जब याकूब मिस्र्र में आया था, उस दिन से लेकर मूसा द्वारा इस्राएल को जंगल में ले जाने तक का समय लगभग 250 साल था।
मुझे मिस्र्र छोड़ने वाले इस्राएलियों का वर्णन करने के लिए इस्तेमाल की गई अभिव्यक्ति बहुत पसंद है, उन्हें ”प्रभु की सेना” कहा जाता था। या कुछ संस्करणों में, ”प्रभु के सभी दल”। मूल इब्रानी से सबसे शाब्दिक रूप से, यह वाक्यांश ”यहोवा की सेना है। वास्तव में, सेनाओं या विभाजनों या बलों का वर्णन करने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला इब्रानी शब्द ”त्साबा” है। त्साबा का मतलब वास्तव में मेज़बान या सेना है, क्योंकि इसका अर्थ आम तौर पर सेना होता है। परमेश्वर ने इस्राएलियों को, संक्षेप में, अपनी सेना कहा। और, बाइबिल कभी–कभी ”स्वर्ग की सेना” का वर्णन करने के लिए इसी तरह के शब्द का उपयोग करती है जिसका अर्थ स्वर्गदूत हैं। और, वास्तव में, स्वर्गदूत परमेश्वर की आत्मिक सेना हैं।
पद 42 में कहा गया है कि जब इस्राएली मिस्र्र से बाहर निकले तो परमेश्वर ने उन पर नज़र रखी। यानी, उसने उनकी रक्षा की, उनकी रखवाली की और उनकी देखभाल की। पद 43 में निर्देश दिए गए हैं कि कौन फसह का हिस्सा बन सकता है। और, यह सीधे तौर पर बताता है कि कोई भी विदेशी इसमें शामिल नहीं हो सकता। फिर भी, एक इस्राएली का विदेशी दास, बशर्ते उसका खतना हो चुका हो (यह दर्शाता है कि वह इस्राएल में शामिल हो गया है), इसमें शामिल हो सकता है। एक यात्री, एक आगंतुक, यहाँ तक कि एक घर का मेहमान भी इसमें शामिल नहीं हो सकता, अगर वे इस्राएल का हिस्सा नहीं हैं।
फिर, पद 46 में हमें यह आदेश दिया गया है कि फसह के मेढ़े की एक भी हड्डी नहीं तोड़ी जानी चाहिए। बेशक, सुसमाचारों में इस बात पर जोर दिया गया था कि रोगी क्रूस पर चढ़ाए जाने और मार–पीट के बावजूद, उसके शरीर की एक भी हड्डी नहीं तोड़ी गई, वैसे यह एक असामान्य परिस्थिति थी क्योंकि रोमन शैली के क्रूस पर चढ़ाए जाने में दोषी की टाँगों की हड्डियों तोड़ना आम बात थी, ताकि जल्दी मौत हो सके।
अब, पद 49 को देखेंः परमेश्वर यह स्पष्ट करता है कि फसह के संबंध में केवल एक ही अनुष्ठान, एक ही कानून है। स्वाभाविक रूप से जन्मे इस्राएलियों के लिए फसह ”ए” नहीं है, और विदेशियों के लिए फसह ”बी” नहीं है जिन्होंने इस्राएल के प्रति निष्ठा की घोषणा की है जिन्होंने खुद को इस्राएल में शामिल कर लिया है। सभी जो इस्राएल के नागरिक हैं। चाहे उनमें अब्राहम, इसहाक और याकूब के जीन हों या नहीं, उन्हें आध्यात्मिक मामलों में परमेश्वर के सामने एक ही माना जाना चाहिए।
मैंने पहले भी इस बारे में आपको बताया है, लेकिन अब जब हम अध्याय 12 को समाप्त कर रहे हैं, तो इसे दोहराना ज़रूरी है; अब हम समझते हैं कि यीशु फसह की सर्वोच्च पूर्ति है, कि वह सभी के लिए बलिदान देने वाला फसह का मेढ़ा है, कि हममें से जो लोग अब्राहम (गैर–यहूदी) की वंशावली से बाहर पैदा हुए हैं, जो इस्राएल के प्राकृतिक परिवार से बाहर पैदा हुए हैं, हम अब्राहम की वंशावली के लोगों के राष्ट्र में शामिल हो जाते हैं। जब हम मसीह को स्वीकार करते हैं। लेकिन यह आध्यात्मिक पहलू से है और, परमेश्वर के लिए, उसके आदर्श इस्राएल के सच्चे सदस्य वे सभी हैं जो उस पर भरोसा करते हैं और उस पर भरोसा करने का मतलब है यीशु को मसीहा के रूप में स्वीकार करना।
अपनी बाइबिल में रोमियों का अध्याय 9 खोलिए। हम यह देखने के लिए कुछ समय लेंगे कि निर्गमन 12 में दिया गया यह सिद्धांत मसीह में अपने पूर्ण अर्थ को कैसे प्राप्त करता है; हम देखेंगे कि पौलुस इस सब के बारे में क्या कहता है, क्योंकि यहीं निर्गमन में आधारभूत कार्य, मूल सिद्धांत, कि अन्यजाति विश्वासियों (बाइबिल के शब्दों में विदेशी, गेर) को इस्राएल के साथ मिलकर उसकी वाचाओं में भाग लेने के लिए शामिल किया जाए।
पढ़ें रोमियों 9.6-8. 23-26, 30-32
ठीक है, आप समझ गए होंगे कि मैं कहाँ जा रहा हूँ। पद 7 और 8 को समझना बहुत ज़रूरी है क्योंकि यहाँ परिभाषित किया गया है कि ”अब्राहम के वंशज” (अर्थात वे सभी जिनके लिए अब्राहम से किए गए वादे किए गए थे) कौन हैं; और उतना ही महत्वपूर्ण है कि अब्राहम के वंशज कौन नहीं हैं। और, हम पाते हैं कि अब्राहम के भौतिक वंशज सभी को ”वंश” नहीं माना जाना चाहिए, केवल वे ही हैं जो इसहाक की वंशावली से आते हैं। किसने सोचा होगा कि हमारे आधुनिक समय में यह परिभाषा इतनी महत्वपूर्ण होगी कि यह परिभाषित किया जा सके कि भौतिक स्तर पर परमेश्वर के लोग कौन हैं। क्योंकि इस्लाम कहता है कि यह इसहाक का भाई इश्माएल था जो अब्राहम के वंश की वंशावली होगा। यह आपको दिखाता है कि इस्लाम का सबसे बुनियादी आधार पूरी तरह से धोखा है। और, मैं आपको याद दिलाता हूँ, कि संत पौलुस के इन शब्दों के कहे जाने के 5 शताब्दियों बाद तक इस्लाम के संस्थापक का जन्म भी नहीं हुआ था, इसलिए संत पौलुस धर्मशास्त्रों से नहीं लड़ रहे थे
इस्लामी दुनिया में ऐसा इसलिए नहीं था क्योंकि यह अस्तित्व में ही नहीं था। इसके अलावा, पद 8 में, हम देखते हैं कि आध्यात्मिक पहलू से सभी वैध शारीरिक बीज (इसहाक के वंशज) को भी ”वंश” के रूप में नहीं गिना जाएगा। अब जल्दी से रोमियों 2ः25 पर जाएँ।
रोमियों 2.25-29 पढ़ें
यहाँ मुख्य बात पर ध्यान दें। परमेश्वर सच्चे इस्राएल को देखता है जो इस्राएल का स्वर्गीय आदर्श है। एक आध्यात्मिक इकाई के रूप में। इसलिए, मसीह के आगमन के साथ, परमेश्वर अपने इस्राएल को यहूदी और गैर यहूदी विश्वासियों की एक मण्डली के रूप में देखता है। निश्चित रूप से वह इस्राएल के भौतिक राष्ट्र (इसहाक और याकूब के वंशज), प्राकृतिक इस्राएलियों के रूप में जन्मे लोगों को इस्राएल के रूप में देखता और पहचानता है भौतिक इस्राएल राष्ट्रीय इस्राएल। लेकिन, यह ”परमेश्वर के इस्राएल से अलग और पृथक है जो एक शाश्वत आध्यात्मिक इकाई है।
अब, याद रखें कि मैंने आपको कई बार बताया है कि हमारे अध्यायों के नाम, और जिस तरह से हम बाइबिल के अंशों को अलग करते हैं, विभाजित करते हैं और क्रमांकित करते हैं, वह मनमाना है और केवल किसी विशेष पुस्तक या अंश को संदर्भित करने में सक्षम होने के लिए किया जाता है। मूल रूप में, जो लंबे स्क्रॉल पर लिखा गया था, बाइबिल की पुस्तकें अविभाजित थी प्रत्येक पुस्तक एक लंबी निरंतर रचना की तरह थी।
दरअसल, मूल रूप से किताबों के नाम भी नहीं थे। इसलिए, जब हम किसी अध्याय के अंत में किसी विषय पर रुक जाते हैं और फिर अगले अध्याय में हमें ऐसा लगता है कि हम किसी नए विषय से शुरुआत कर रहे हैं, तो हमें इस बात का गलत अंदाजा हो जाता है कि क्या हो रहा है।
इस मामले में रोमियों 2, रोमियों 3 के साथ ही जारी रहता है। तो, मैं आपको रोमियों 2ः24 से रोमियों 3ः4 तक, बिना रुके, वैसे ही पढ़ता हूँ, जैसे यह मूल रूप से लिखा गया था।
रोमियों 2ः24-3ः4 पढ़ें
ध्यान दें कि पौलुस कैसे सुनिश्चित करता है कि हम समझें कि परमेश्वर ने अपने चुने हुए लोगों, इस्राएल के लिए जो भौतिक भिन्नताएँ और उद्देश्य बनाए हैं, वे बरकरार हैं। और, यीशु के आने और चले जाने के बाद भी बरकरार हैं। इस्राएल, भौतिक इस्राएल, परमेश्वर के उद्देश्य के लिए केंद्रीय बना हुआ है, और उसके लिए अलग और मूल्यवान बना हुआ है। तो, यहाँ रोमियों 2 के इन अंतिम कुछ पदों और रोमियों 3 के पहले कुछ पदों में, हमें यह सब महत्वपूर्ण परमेश्वरीय सिद्धांत मिलता है, जो वास्तव में हमारे दिमाग को उलझा देता हैः जैसा कि परमेश्वर के प्रत्येक सिद्धांत और आज्ञाओं से संबंधित है, एक तरफ सांसारिक, भौतिक, शारीरिक स्तर है, और दूसरी तरफ एक संगत स्वर्गीय, आध्यात्मिक स्तर है। इसे मैं ”द्वैत” कहता हूँ. या, द्वैत की वास्तविकता (द्वैत, जैसे कि दो) इस मामले में, इस्राएल के दो ”स्तर” हैंः भौतिक और आध्यात्मिक। दोनों वास्तविक हैं, और एक साथ मौजूद हैं, और जैविक रूप से जुड़े हुए हैं। हालाँकि, हर कोई जो भौतिक इस्राएल का हिस्सा है, आध्यात्मिक इस्राएल का नहीं होगा, और हर कोई जो आध्यात्मिक इस्राएल का हिस्सा है, भौतिक इस्राएली नहीं होगा। जैसे फसह के साथ सांसारिक अनुष्ठान और अर्थ है जिसे करने का निर्देश मूसा को दिया गया था, और फिर इसका सबसे पूर्ण, आध्यात्मिक पहलू है जो यीशु की मृत्यु के साथ पूरा हुआ। इस्राएल का भौतिक पहलू इस्राएल के सांसारिक राष्ट्र और उसके लोगों से मिलकर बना है वे लोग जिन्हें हम आज यहूदी कहते हैं। आत्मिक इस्राएल में वे सभी लोग शामिल हैं, यहूदी और गैर यहूदी, जो यहूदी हैं।
परमेश्वर के प्रति वफ़ादार अर्थात् वे लोग जिन्होंने परमेश्वर के मसीहा, यीशु मसीह को स्वीकार कर लिया है।
क्या यह आपके लिए एक साथ आता है? मुझे आशा है कि हाँ। मुझे पता है कि इसे पूरी तरह से समझना थोड़ा मुश्किल हो सकता है। अब, इस पृष्ठभूमि के साथ, मुझे एक अन्य मुद्दे पर बात करने की अनुमति दें, क्योंकि मानव जाति के इतिहास में हम जिस बिंदु पर हैं, उसे समझना विश्वासियों के लिए महत्वपूर्ण हो गया हैः चर्च में सभी विश्वासी शामिल हैं, गैर–यहूदी और इब्रानी। गैर–यहूदी विश्वासियों के अलावा यहूदी विश्वासी नहीं हैं, परमेश्वर के लिए, एक आस्तिक एक आस्तिक है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यहूदी विश्वासी गैर–यहूदी चर्च या मसीहाई यहूदी आराधनालय में जाते हैं, और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई गैर–यहूदी मसीहाई यहूदी आराधनालय में जाता है (जैसा कि कई लोग करते हैं) या एक सामान्य गैर–यहूदी चर्च में। ये सिर्फ मानव निर्मित विभाजन और संगठन हैं।
बात यह है कि सदियों से ”चर्च” शब्द का अर्थ बदल गया है। याद रखें, चर्च ग्रीक शब्द ”एक्लेसिया” का चुना हुआ अंग्रेजी अनुवाद है, जिसे नया नियम अक्सर विश्वासियों का उल्लेख करते समय उपयोग करता है। दुख की बात है कि समय के साथ, चर्च शब्द ने अपना असली अर्थ खो दिया है। चर्च, लोग हैं। जब बाइबिल चर्च, एक्लेसिया को संदर्भित करता है, तो यह केवल लोगों, मनुष्यों को संदर्भित करता है, जिन्होंने मसीहा यीशुआ को प्रस्तुत किया है। चर्च का इमारतों और स्थानों और गतिविधियों और मानव–नियुक्त संप्रदाय संगठनों से कोई लेना–देना नहीं है। यह ”चर्च” शब्द का एक भयानक दुरुपयोग है जब हम उस स्थान को संदर्भित करते हैं जहाँ हम पूजा करने जाते हैं। रविवार को कई लोग जो करते हैं उसे ”चर्च करना” कहना ”चर्च” शब्द का एक भयानक दुरुपयोग है। चर्च विश्वासी हैं। बस आप चर्च हैं। मैं चर्च हूँ। एक गैर–यहूदी जो मसीह में विश्वास करता है वह चर्च है, और एक इस्राएली या जैसा कि हम आज सोचते हैं, एक यहूदी जो मसीह में विश्वास करता है वह चर्च है। दुर्भाग्य से चर्च शब्द के हमारे दुरुपयोग ने इस तरह की सोच को जन्म दिया है जिसका अर्थ है कि यहूदी, इस्राएली, इब्रानी, जो यीशुआ पर भरोसा करते हैं, वे उन गैर–यहूदियों से अलग वर्ग या श्रेणी में हैं जो यीशुआ पर भरोसा करते हैं। सच्चाई से इससे ज़्यादा दूर कुछ भी नहीं हो सकता। परमेश्वर ने निर्गमन में मूसा के माध्यम से, और रोमियों में पौलुस के माध्यम से, और सुसमाचारों में मसीह के माध्यम से, और कई भविष्यवक्ताओं के माध्यम से, हमारे दिमाग में यह बात डालने की बहुत कोशिश की है।
क्या यह सब वाकई हमारे लिए कोई फर्क डालता है? यकीन मानिए, जरूर डालता है। क्योंकि यह दिखाता है कि हम हर संभव तरीके से इस्राएल से कितने जुड़े हुए हैं। यह बताता है कि विश्वासियों के समूह, चर्च को खुद को कैसे देखना चाहिए; कि हमारी असली पहचान आध्यात्मिक इस्राएल के हिस्से के रूप में है। ”नए” इस्राएल के रूप में नहीं।
इस्राएल के स्थान पर नहीं। बल्कि, विश्वासी आध्यात्मिक आदर्श की रचना करते हैं जो उन सभी बातों का प्रतिनिधित्व करता है जो परमेश्वर ने उसके लिए अलग किए गए लोगों के समूह के लिए कल्पना की थी, इस्राएल।
अध्याय 13 पूरा पढ़ें
”मेरे लिए सब पहिलौठों को अलग रखना।” हम अध्याय 13 में कुछ बाइबिल सिद्धांतों को देखेंगे जिन्हें परमेश्वर ने विकसित किया है जो मसीह यीशु में साकार होने वाली नई वाचा में एक बड़ी भूमिका निभाएँगे।
हालाँकि, इससे पहले कि हम इस पर पहुँचे, ध्यान दें कि फसह के पर्व में बदलाव या बेहतर ढंग से कहें तो फसह के त्यौहार में होने वाले बदलावों के बारे में निर्देश दिए गए हैं। यह इस्राएलियों के कनान देश में पहुँचने के बाद शुरू होना है। या, जैसा कि बाइबिल कहती है, कनानियों, हित्तियों, एमोरियों, हिबियों और यबूसियों के देश में। और, अखमीरी रोटी का यह त्यौहार फसह के सप्ताह के दौरान मनाया जाना है। वास्तव में, यह निसान 14, फसह से शुरू होता है और निसान के 21वें दिन तक जारी रहता है। अखमीरी रोटी (अखमीरी रोटी) के इस पर्व के बारे में एक अतिरिक्त आदेश है। आदेश दिया गयाः तुम्हें न केवल अपने घर से सारा खमीर निकालना है, बल्कि तुम्हें इसे अपने क्षेत्र से भी निकालना है। अर्थात्, एक बार जब इस्राएली कनान पर कब्ज़ा कर लेते हैं, तो इस त्यौहार के दौरान वे इस्राएल के गोत्रों के स्वामित्व वाले क्षेत्रों में कहीं भी खमीर नहीं रख सकते। और, पद 8 में, लोगों को बताया गया है कि बच्चों को परमेश्वर द्वारा इस्राएल को मिस्र्र से छुड़ाने की कहानी सिखाई जानी है।
अब, इन विभिन्न राष्ट्रों के बारे में एक संक्षिप्त शब्द जो कनान की भूमि पर वर्तमान में कब्जा कर रहे थे कनानवासी कई कबिलाओं और कुल थे जो नूह के कुख्यात पोते, कनान द्वारा उत्पन्न हुए थे। याद रखें कि कनान को नूह के माध्यम से परमेश्वर द्वारा शापित किया गया था। उस श्राप का अधिकांश हिस्सा कनान के पिता और नूह के बेटे, हाम का परिणाम था। और, कनानियों ने, उस समय, उस शिथिल रूप से परिभाषित क्षेत्र, कनान की भूमि के अधिकांश निवासियों का प्रतिनिधित्व किया। कृपया याद रखें कि कनान की भूमि संप्रभु सीमाओं वाला कोई राष्ट्र नहीं था, यह केवल भूमि का एक क्षेत्र था जिसे पहचान के लिए एक सामान्य नाम दिया गया था। यह मुख्य रूप से कनान के वंशजों द्वारा बसा हुआ क्षेत्र था, लेकिन इन वंशजों में से कई ने अपने स्वयं के स्वतंत्र लोगों के समूह बनाए थे, उनमें से कई छोटे शहर राज्य बन गए, जिनमें से प्रत्येक का अपना राजा था और आमतौर पर उनके अपने देवता थे।
हित्ती लोग कनान की भूमि के मूल निवासी नहीं थे। बल्कि, हित्ती एक बहुत ही उच्च और शक्तिशाली संस्कृति थी जो आधुनिक तुर्की, सीरिया, उत्तरी इराक और पश्चिमी ईरान के अधिकांश हिस्सों पर हावी थी। जबकि उनके पास कनान की भूमि में बस्तियाँ और प्रभाव था, वे वहाँ प्रमुख नहीं थे। हित्ती लोगों के पूर्वजों के बारे में बाइबिल विद्वानों या इतिहासकारों के बीच कोई स्पष्ट सहमति नहीं है। कुछ लोग मानते हैं कि वे हाम से थे, दूसरे येपेथ से और फिर भी कुछ अन्य कहते हैं कि वे शेम से सेमाइट थे। लेकिन, उनका अध्ययन अपेक्षाकृत नया है क्योंकि 1800 के दशक तक हित्ती नामक लोगों के समूह का एकमात्र उल्लेख बाइबिल में था, और निश्चित रूप से, कई शिक्षाविदों के लिए इसका मतलब सिर्फ यह था कि यह उन लोगों द्वारा बनाया गया था जिन्होंने बाइबिल लिखी थी।
कल्पना कीजिए कि उन्हें कितना आश्चर्य हुआ होगा, क्योंकि हित्ती संस्कृति का पता चला है, जो विशाल और प्रभावशाली है, तथा इसकी लिखित भाषा पूरी तरह विकसित है, जो इब्रानी से काफी हद तक मिलती जुलती है, तथा हित्ती अभिलेखों में भी कुलपिताओं के समय के बारे में बाइबिल के ग्रंथों की पुष्टि हुई है।
हित्ती और एमोरी लोग कनान के वंशज थे। लेकिन, इस समय तक उन्होंने इतनी जनसंख्या और शक्ति प्राप्त कर ली थी कि उन्हें अलग–अलग राष्ट्रों के रूप में कहा जाने लगा। अगर आपको याद हो, तो शेकेम शहर में रहने वाले लोग, जहाँ अब्राहम पहली बार कनान में रुके थे, और बाद में याकूब ने बसने का प्रयास किया था, शास्त्रों में हित्ती के रूप में पहचाने गए थे।
यबूसी लोग भी कनान के वंश के थे, हालाँकि उन्होंने दक्षिणी कनान के पहाड़ी इलाकों पर कब्ज़ा कर लिया था, जबकि हित्तीयों ने मैदानी इलाकों पर कब्जा कर लिया था। यबूसियों को शालेम शहर के संस्थापक होने का श्रेय दिया जाता है, जिसे बाद में यरूशलेम कहा गया, और वे शहर को नियंत्रित कर रहे थे जब दाउद ने लगभग 1000 ईसा पूर्व उनसे इसे छीन लिया था।
यहाँ समझने वाली मुख्य बात यह है कि महाप्रलय के बाद, जिन लोगों को परमेश्वर ने उस भूमि पर बसने की अनुमति दी थी जिसे वह अंततः अब्राहम के वंशजों को देने वाला था, उन्हें शापित घोषित कर दिया गया क्योंकि वे कनान के वंशज थे।
कभी–कभी हमारे लिए यह स्वीकार करना कठिन होता है कि सर्वशक्तिमान परमेश्वर ने कुछ लोगों को ऐसा करने की अनुमति दी है।
लोगों को शापित किया जाना चाहिए (या फिरौती दी जानी चाहिए, यदि आप चाहें), ताकि दूसरों को छुड़ाया जा सके। हम सुनते हैं कि प्रभु मिस्र्र को अपने लोगों, इस्राएल के लिए फिरौती के रूप में बोलते हैं। दूसरे शब्दों में, इस्राएल को परमेश्वर की भव्य योजना के अपने हिस्से को पूरा करने के लिए, परमेश्वर ने मिस्र्र को एक बड़ी कीमत चुकाने के लिए कहा। हम यहाँ भी वही होता हुआ देखते हैं, जहाँ कनान जल्द ही इस्राएल के लिए फिरौती बन जाएगा कनान अपनी भूमि के नुकसान के साथ भारी कीमत चुकाने जा रहा है, ताकि इस्राएल को वह भूमि मिल जाए जिसे परमेश्वर ने अपने लिए अलग रखा है और अब्राहम से प्रतिज्ञा किया है।
साथी गैर–यहूदी विश्वासियों, हमें कभी नहीं भूलना चाहिए कि इस्राएल ने भी बहुत बड़ी कीमत चुकाई है और चुका रहा है, ताकि हम उन वाचाओं में शामिल हो सकें जो परमेश्वर ने इस्राएल को दी थीं। उन्हें परमेश्वर का वचन जीवित रखने के लिए दिया गया था, एक ऐसे लोगों के सबसे बड़े निरंतर और निरंतर उत्पीड़न की कीमत पर जिसे दुनिया ने कभी देखा है, या कभी भी देखेगी। अंततः, गैर–यहूदियों की खातिर कुछ समय के लिए उनके दिल पत्थर बन गए ताकि सुसमाचार को पूरी गैर–यहूदी दुनिया में ले जाया जा सके। यही कारण है कि इस्राएल को परमेश्वर के सामने अपने ऊँचे स्थान पर गर्व या अभिमानी होने का कोई अधिकार नहीं था, क्योंकि उन्होंने देखा कि परमेश्वर ने मिस्र्र और कनान के साथ क्या किया, और बाद में असीरिया, फिर बेबीलोन, फिर फारस, ग्रीस, फिर रोम, ये सब इस्राएल के खातिर किया, और पौलुस हम गैर यहूदी विश्वासियों से कहता है कि हमें यह सोचने का कोई अधिकार नहीं है कि हम किसी तरह इस्राएलियों से बेहतर हैं, जिन्हें परमेश्वर ने अपने उद्देश्यों के लिए इस्तेमाल किया है और कर रहा है, क्योंकि परमेश्वर ने हमें सुसमाचार फैलाने का काम दिया है।
मसीह के आगमन तक पहुँचने के लिए जो कुछ भी होना था, उसे देखें। वह सब कुछ जिसकी तैयारी करनी थी, राष्ट्रों का निर्माण और विनाश, पूरे लोगों का विनाश, यहूदियों का उत्पीड़न ”चर्च युग” जैसा कि हम इसे कहते हैं, या बाइबिल के अनुसार अन्यजातियों का समय, मसीह के बाद से 2000 वर्ष, बस एक समय और एक उद्देश्य के लिए है। परमेश्वर की महान योजना में, सुसमाचार का हमारा प्रसार एक बहुत बड़ी पहेली का एक टुकड़ा मात्र है, जिसमें दुनिया की शुरुआत से ही कई अन्य लोगों और राष्ट्रों ने भूमिकाएँ निभाई हैं। हमें याद रखना चाहिए कि सुसमाचार मुख्य रूप से छुटकारे के बारे में है। और, छुटकारे परमेश्वर की अंतिम योजना नहीं है। छुटकारे सृष्टिकर्ता के दिव्य उद्देश्यों का अंतिम लक्ष्य नहीं है, छुटकारे, कई अन्य पिछले चरणों के बीच, पूर्णता के ब्रह्मांड के निर्माण के उनके दृष्टिकोण के अंतिम चरण की ओर एक कदम मात्र है, जो उन प्राणियों से भरा है जो उनसे प्रेम करते हैं और उनसे अनंत काल तक संवाद करते हैं।
अब, पद 9 में, हमें कुछ ऐसे शब्द मिलते हैं, जिनके कारण रूढ़िवादी यहूदियों द्वारा एक अजीबोगरीब प्रथा को बढ़ावा मिला है। इसमें ”अपने हाथ पर एक चिन्ह और अपनी आँखों के बीच एक अनुस्मारक” रखने की बात कही गई है, और इसे पद 16 में दोहराया गया है। कोई नहीं जानता कि यह परंपरा कब शुरू हुई, लेकिन यह निश्चित रूप से यीशु के दिनों में मौजूद थी। आप सभी ने शायद कुछ यहूदियों की तस्वीरें देखी होंगी, जो इस अजीबोगरीब हेडबैंड को पहने हुए हैं, जिसके साथ एक छोटा काला बॉक्स जुड़ा हुआ है, जो उनके माथे के बीच में सीधा बैठता है। और, इन्हीं यहूदियों ने अपनी बाँह और कलाई के चारों ओर एक चमड़े का पट्टा लपेटा हुआ है, जिसके साथ एक छोटा काला बॉक्स भी जुड़ा हुआ है। खैर, रूढ़िवादी यहूदियों ने पद 9 और 16 का अर्थ इसी तरह लिया है। इन लपेटों को इब्रानी में टेफिलिन और ग्रीक में फिलेक्टरीज कहा जाता है। काले बक्सों में कुछ निर्धारित पुराना नियम बाइबिल पदों और उन पर लिखी प्रार्थनाओं के साथ छोटे स्क्रॉल होते हैंः यह मानक है कि वे 13 पद 1-10 और 11-16 का उपयोग करते हैं; और व्यवस्थाविवरण 6 पद 4-9, और व्यवस्थाविवरण 11 पद 13-21। इसलिए, उन्होंने इस आज्ञा को याद रखने के लिए इसके सबसे शाब्दिक अर्थ में लिया है।
अब, पद 11 से शुरू करते हुए, ज्येष्ठ पुत्र को अलग रखने के बारे में और अधिक कहा गया है। और, हमें याद दिलाया जाता है कि जब भी बाइबिल ज्येष्ठ पुत्र की बात करती है, तो इसका मतलब किसी भी ज्येष्ठ पुत्र से नहीं होता है, बल्कि, इसका मतलब है (माफ करना देवियों) केवल ज्येष्ठ पुत्र (अरे, मैं नियम नहीं बनाता)। इसके बाद हम देखते हैं कि इसमें जानवरों के साथ–साथ मनुष्य भी शामिल हैं, और फिर गधे की बात की जाती है।
यानी मेमने के ज़रिए छुड़ाया जाना। बहुत दिलचस्प है। यहाँ जो स्थापित किया जा रहा है वह संपूर्ण परमेश्वर सिद्धांत है। और, छुटकारे के सिद्धांत के भीतर, हम छुटकारे की प्रक्रिया देखेंगे।
मैं यहाँ दार्शनिक नहीं बनना चाहता, लेकिन आइए याद रखें कि, कम से कम सतही तौर पर, मोचन एक ऐसा सिद्धांत है जो हम ईसाइयों के लिए काफी परिचित है, यह मूसा के समय में दुनिया द्वारा अच्छी तरह से समझा जाने वाला सिद्धांत नहीं था, ठीक वैसे ही जैसे हमारे समय में दुनिया इसे नहीं समझती है। यहाँ तक कि यहूदियों का भी मोचन के बारे में अधिक राष्ट्रवादी, सामूहिक और सामूहिक दृष्टिकोण है; वे मसीहा के उद्देश्य को व्यक्तिगत आत्माओं को अग्निमय अनंत काल से छुड़ाने के रूप में नहीं देखते हैं, वे मसीहा को एक राष्ट्र के रूप में महिमा और शक्ति के लिए इस्राएल को वापस लाने और एक भौतिक इस्राएल के चारों ओर पृथवी पर अपना भौतिक राज्य स्थापित करने के रूप में देखते हैं।
मूसा के समय से यह प्रथा बन गई कि ज्येष्ठ पुत्र के जन्म के 30 दिनों के भीतर, पिता अपने पुत्र को छुड़ाने के लिए उच्च पुजारी (या उसके प्रतिनिधि) को एक निश्चित धनराशि देता था।
यहाँ स्थापित विरोधाभास पर ध्यान देंः मिस्र्र में, मिस्र के ज्येष्ठ पुत्रों को अलग रखा गया था और मृत्यु के लिए चिन्हित किया गया था। इस्राएल में इस्राएल के ज्येष्ठ पुत्रों को जीवन और परमेश्वर की सेवा के लिए अलग रखा गया था। मिस्र्र में, ज्येष्ठ पुत्रों को अलग रखा गया था और इस्राएल को छुड़ाने के लिए बलिदान किया गया था, मारा गया था, फिरौती दी गई थी। इस्राएल में, ज्येष्ठ पुत्रों को भी परमेश्वर को बलिदान करने के लिए अलग रखा जाता है। लेकिन, छुटकारे की शर्तों के अनुसार, उन्हें वापस खरीदा जाता है। याद कीजिए कि कैसे अब्राहम इसहाक को माउंट मोरिया की वेदी पर ले गया था ताकि उसे परमेश्वर को बलिदान कर सके, लेकिन परमेश्वर ने इसहाक को छुड़ाया, एक मेढ़े को प्रतिस्थापित करके (जो एक ”प्रकार” था जिसके बाद फसह का मॉडल बन गया) और इसहाक को नहीं मारा गया? फिर से छुटकारे का आधार क्या था? यह प्रतिस्थापन द्वारा था। छुटकारे की पूरी अवधारणा केवल उद्धार या वापस खरीदने के बारे में नहीं है। यह कभी–कभी, और इस मामले में ऐसा ही है, प्रतिस्थापन के बारे में है।
मैं अभी छुटकारे के विषय में बहुत गहराई में नहीं जाना चाहता, लेकिन यह समझना महत्वपूर्ण है कि शास्त्रों में छुटकारे के दो बुनियादी प्रकार बताए गए हैंः एक रिश्तेदार, एक सगे–संबंधी का कार्य है, और यह परिवार के सदस्यों से संबंधित है, और इसे अक्सर सगे–संबंधी मुक्तिदाता कहा जाता है। मूसा के दिनों में, और उसके बाद सैकड़ों वर्षों तक, इस प्रकार के छुटकारे में आम तौर पर जीवित भाई अपने मृत भाई की विधवा से विवाह करता था (छुटकारे लेता था)। लेकिन, इसमें जमीन और दूसरी संपत्ति भी शामिल हो सकती है। दूसरे प्रकार का छुटकारा वापस खरीदना या प्रतिस्थापन है, और इसका किसी रिश्तेदार के अधिकारों से कोई लेना–देना नहीं है; इसमें फिरौती देकर मुक्ति प्राप्त करना शामिल है। इब्रानी में, इस तरह के छुटकारे को ”पदाह” कहा जाता है, और यही वह है जिसके बारे में हम यहाँ निर्गमन 13 में बात कर रहे हैं। यह सगे–संबंधी मुक्तिदाता नहीं है, जिसे इब्रानी में ”गाल” कहा जाता है।
इसलिए, जेठा गधा, एक जानवर है, जिसे बलिदान के रूप में उपयोग करने के लिए अनुमत एक स्वच्छ पशु की कीमत (फिरौती मूल्य) पर छुड़ाया जाना चाहिए एक मेढ़ा। और, इस्राएलियों के पास गधे को मारने या छुड़ौती मूल्य का भुगतान करने का विकल्प है। इस्राएलियों ने गधे को छुड़ाने का विकल्प क्यों नहीं चुना? यदि यह दोषपूर्ण या कमजोर पैदा हुआ था, या शायद उन्हें दूसरे गधे की कोई आवश्यकता नहीं थी, या क्योंकि मेढ़ा उनके लिए गधे से अधिक मूल्यवान था। लेकिन, परमेश्वर ने पद 13 में यह स्पष्ट कर दिया है कि मानव जेठा नर के साथ, कोई विकल्प नहीं हैः परमेश्वर मानव जीवन को इतना महत्व देता है कि प्रत्येक मानव जेठा नर को छुड़ाया जाना चाहिए छुडौती मूल्य का भुगतान किया जाना चाहिए। मैं यहाँ मदद नहीं कर सकता, लेकिन यह इंगित करता हूँ कि यह निश्चित रूप से छेद करता प्रतीत होता है
यह धारणा कि यदि एक माँ चाहे तो उसे अजन्मे बच्चे का गर्भपात कराने का अधिकार है। और, परमेश्वर ने इस्राएलियों से क्या कहा कि वे अपने बच्चों को अपने ज्येष्ठ पुत्रों के लिए छुटकारे की कीमत चुकाने की प्रथा के बारे में स्पष्टीकरण दें? पद 14 और 15 को देखेंः यह इस्राएलियों की प्रत्येक पीढ़ी को याद दिलाने के लिए है कि क) मानव जीवन को छुड़ाया जाना चाहिए, और इसके लिए एक कीमत चुकानी पड़ती है। और ख) परमेश्वर ने मिस्र्र के ज्येष्ठ पुत्रों की मृत्यु को एक भयंकर कीमत के रूप में इस्तेमाल किया, इस्राएल, उसके चुने हुए और अलग किए गए लोगों के लिए छुटकारे की कीमत।
तो, यहाँ छुटकारे का सिद्धांत और प्रक्रिया स्थापित की गई है। अगर वास्तविक जीवन, जो परमेश्वर के लिए हमारी आत्माओं का जीवन है, (हमारे भ्रष्ट शरीर का नहीं) को साकार करना है, तो हमें कीमत देकर अवश्य छुटकारे का हकदार होना चाहिए।
और, कीमत है प्रतिस्थापन मृत्यु, और प्रतिस्थापन पुरुष होना चाहिए और ज्येष्ठ पुत्र होना चाहिए। क्या आप इसे देखते हैं? हमारे लिए यीशु की प्रतिस्थापन मृत्यु का पूरा आधार अब स्थापित हो चुका है। और, यह वैकल्पिक नहीं है।
पद 15 में वही सब कुछ बताया गया है जो पिछले पदों में सिखाया गया है। आइए इसे फिर से पढ़ें।
निर्गमन 13ः15 पढ़ें
पद 16 में पद 9 में पहली बार कही गई आज्ञा को दोहराया गया है कि इसे चिन्ह के रूप में अपने हाथ पर और माथे पर अपनी आँखों के बीच पहने जिसके कारण यहूदियों द्वारा टेफिलिन का उपयोग किया जाने लगा।
पद 17 अब निर्गमन की पुस्तक का ध्यान वास्तविक निर्गमन की ओर ले जाता है। और, यह उस कारण से शुरू होता है जिसके कारण परमेश्वर ने उन्हें उस मार्ग पर चलने के लिए प्रेरित किया जिस पर वे चले।
पहली बात जो हमें बताई गई है वह यह है कि उन्होंने कौन सा मार्ग नहीं लिया। उन्होंने एक प्रसिद्ध, लंबे समय से स्थापित, राजमार्ग नहीं लिया जिसे ”पलिश्तियों की भूमि का मार्ग” कहा जाता है। कुछ बातों पर ध्यान देंः पद 17 में पलिश्तियों के मार्ग के स्थान के बारे में बोलते हुए शब्द हैं ”यह निकट है”, जो मिस्र्र छोड़ने के लिए एकत्रित हुए इस्राएलियों के बड़े हिस्से के स्थान को पुष्ट करने में मदद करता है। वास्तव में, पलिश्तियों का मार्ग रामसेस (जिसे तानिस के नाम से भी जाना जाता है) के भंडार शहर से शुरू हुआ था। पलिश्तियों का मार्ग मुख्य रूप से एक व्यापार मार्ग था। इस राजमार्ग के साथ–साथ मिस्र्र के किले रणनीतिक रूप से स्थित थे, जो विदेशी आक्रमण से मिस्र्र की निगरानी और सुरक्षा करने के लिए थे, और इस मार्ग से यात्रा करने वाले असंख्य व्यापारियों और व्यापारियों के कारवां पर हमला करने वाले लुटेरों के अंतहीन गिरोहों से बचाने के लिए थे।
लेकिन, परमेश्वर को यह अच्छी तरह पता है कि यदि इस्राएलियों ने यह रास्ता अपनाया, तो यह संभावना है कि न केवल फिरौन विभिन्न किलों में तैनात अपनी सेनाओं को इस्राएलियों पर हमला करने और उन्हें नष्ट करने का आदेश देगा, बल्कि पलिश्ती और कनानी और हित्ती और मध्य पूर्व में रहने वाले अन्य लोग भी इस्राएल के खिलाफ आ सकते हैं। वे ऐसा क्यों करेंगे सरल? 600,000 लोगों की सेना और 3 मिलियन लोगों के समूह के साथ, जो खुद को आम तौर पर एक राष्ट्र मानते हैं, उनका उस व्यक्ति पर जबरदस्त प्रभाव पड़ेगा, जहाँ भी वे अंततः रुकेंगे और बसेंगे। कल्पना कीजिए कि यदि कनाडा की पूरी आबादी एकतरफा फैसला कर ले कि वे एक साथ अमेरिका में प्रवास करने जा रहे हैं। अमेरिका इसे रोकने के लिए हर संभव प्रयास करेगा, क्योंकि हमारे राष्ट्र पर पड़ने वाले प्रभाव की गणना करना भी मुश्किल होगा। यहाँ भी यही होने वाला था। इस्राएल के जाने से न केवल मिस्र्र को नुकसान होगा, बल्कि यह हमेशा के लिए संस्कृति और शक्ति संतुलन को बदल देगा, चाहे वे कहीं भी हों।
और, कोई कल्पना कर सकता है कि अगर इस्राएली पलिश्तियों के रास्ते पर चलते तो फिरौन को मामले की सच्चाई का पता तुरंत चल जाताः इस्राएली अपने परमेश्वर की पूजा करने के लिए 3 दिनों के लिए रेगिस्तान में नहीं जा रहे थे, जैसा कि उन्होंने फिरौन से मूल अनुरोध किया था। वे हमेशा के लिए जा रहे थे। पवित्रशास्त्र में ऐसा कुछ भी नहीं है जो यह संकेत दे कि फिरौन को सूचित किया गया था कि मूसा की माँग 3-दिवसीय प्रवास से बदलकर इस्राएलियों के स्थायी प्रवास में बदल गई थी। मुझे संदेह है कि इसका संबंध फिरौन की उस प्रतिक्रिया से था, जिसमें उसने इस्राएलियों के पीछे अपनी सेनाएँ और रथ भेजे थे, जब उसे एहसास हुआ कि उसने अनजाने में अपने पूरे देश की एक चौथाई आबादी और लगभग पूरे कुशल कार्यबल को नष्ट करने का अधिकार दे दिया था।
वैसे भी, यहोवा अपने लोगों को इतना अच्छी तरह से जानता था कि अगर उन्हें प्रतिज्ञा किए गए देश तक पहुँचने के लिए संघर्ष करना पड़ा तो बहुत से, अगर ज़्यादातर नहीं, इस्राएली बस हार मान लेंगे और मिस्र्र वापस चले जाएँगे। युद्ध में मरने का जोखिम उठाने या कनान में आगे क्या होने वाला है, इस बारे में अनजान रहने के बजाय वे उस जीवन में वापस लौटना चाहते थे जिसे वे जानते थे। इससे ज़्यादा मानवीय क्या हो सकता है? हम अपने पूरे जीवन में यही करते हैं; हमेशा उस नए जीवन में पूरी तरह से कदम रखने से डरते हैं जो परमेश्वर ने हमारे लिए रखा है; हमेशा एक पैर अपने परिचित और आरामदायक पुराने जीवन में रखने की कोशिश करते हैं, और दूसरा परमेश्वर के साथ चलने के बदले हुए और अनजान रास्ते पर।
अगले सप्ताह हम निर्गमन के संभावित मार्ग की जाँच जारी रखेंगे।