पाठ 5 अध्याय 4

आइए हम निर्गमन के अपने अध्ययन को जारी रखें, क्योंकि आज हम अध्याय 4 में प्रवेश कर रहे हैं। पिछली बार जब हम मिले थे, तो हम जलती हुई झाड़ी के परमेश्वरीय दर्शन के बीच में थे। मैं परमेश्वरीय दर्शन इसलिए कह रहा हूँ क्योंकि वास्तव में परमेश्वर और मनुष्य के बीच उस तरह की सीधी बातचीत जिसके द्वारा परमेश्वर किसी दृश्य या श्रव्य तरीके से खुद को प्रकट करता है, बाइबिल में दुर्लभ है। वास्तव में, बाइबिल में दर्ज आखिरी परमेश्वरीय दर्शन याकूब के साथ हुआ था, इस बार से लगभग 500 साल पहले मूसा के साथ हुआ था।

हालाँकि हमारी आधुनिक बाइबिलें इस तरह से संरचित हैं कि हमने अभी एक अध्याय (निर्गमन 3) समाप्त किया है और अगले अध्याय को शुरू करने वाले हैं, लेकिन वास्तव में शास्त्रों को जिस तरह से लिखा गया था, वह वैसा नहीं है। अध्याय 4 की पहली पद अध्याय 3 की अंतिम पद की ही निरंतरता है। और, इसलिए, हम अभी भी मिद्यान की भूमि में, जलती हुई झाड़ी के स्थान पर, परमेश्वर और मूसा के बीच बातचीत के बीच में हैं।

अध्याय 4 पूरा पढ़ें

और, अध्याय 1 में, हम मूसा की अनिच्छा देखते हैं परमेश्वर के संभावित भविष्यवक्ता की सामान्य प्रवृत्ति। या, शायद सीधा डर, वास्तव में सामने आने लगता है। अगर हम बारीकी से देखें, तो हम पाते हैं कि मूसा ने परमेश्वर पर बिल्कुल भी विश्वास नहीं किया। क्योंकि अध्याय 3 पद 18 में, परमेश्वर ने मूसा से स्पष्ट रूप से कहा कि बुजुर्ग और लोग मूसा की बात सुनेंगे और उस पर ध्यान देंगे। अब, मूसा ने पलटकर परमेश्वर से कहा, ”नहीं, वे ऐसा नहीं करेंगे”। इसलिए, अपनी महान दया में, परमेश्वर मूसा को सबूतों की एक श्रृंखला देना शुरू करता है। बाइबिल आमतौर पर उन्हें संकेत कहता है। परमेश्वर की जो भी आज्ञा देता है उसे पूरा करने की क्षमता के बारे में।

अब, अध्याय 4 में हम जो देखने जा रहे हैं, वह कुछ ऐसा है जो पहले कभी नहीं हुआः परमेश्वर मूसा को चमत्कार करने की शक्ति देता है। ऐसी असाधारण, स्वर्गीय शक्ति का उपयोग करने की यह क्षमता इतिहास के इस क्षण में मूसा को दिए जाने से पहले किसी भी व्यक्ति को नहीं दी गई थी।

और फिर भी हमें यह समझना होगा कि यह शक्ति मूसा की नहीं है, बल्कि मूसा के माध्यम से कार्य करने वाला परमेश्वर है।

मूसा परमेश्वरीय जादूगर नहीं बना। बल्कि, यह वही रहस्यमयी बात है जिसे आज हम वफादार विश्वासियों के बारे में समझने के लिए संघर्ष करते हैंः हमारे पास जो भी शक्ति है वह हमारी शक्ति नहीं है, न ही यह हमारी अपनी है, न ही यह हमारे दिमाग या हमारे शरीर से आती है, यह हमारे अंदर परमेश्वर है। इस प्रकार, हम ऐसी शक्ति के साथ जो कुछ भी करते हैं, उसे सबसे पहले उसकी इच्छा से और दूसरे उसकी आत्मा की शक्ति के माध्यम से करना चाहिए। जिसे हम पवित्र आत्मा कहते हैं।

परमेश्वर ने मूसा के लिए जो पहला चिन्ह दिखाया, वह मूसा की लाठी से संबंधित था, यह एक छड़ी थी, एक चरवाहे की लाठी, जो झुंड की देखभाल के लिए उसके काम में इस्तेमाल की जाती थी। लेकिन, परमेश्वर मूसा और उसकी लाठी दोनों के उद्देश्य को बदलने जा रहा था भेड़ों की देखभाल करने के बजाय, मूसा इस्राएल का नेतृत्व करने वाला था।

हम इस बात को कैसे समझें कि परमेश्वर ने मूसा की लाठी को मृत और सूखी लकड़ी के टुकड़े से साँप में बदल दिया और फिर वापस साँप बना दिया? खैर, इस अर्थ को समझाने के लिए कई सादृश्य और रूपक प्रस्तुत किए गए हैं, और यह निश्चित रूप से जानना कठिन है कि कौन सा सही है। यदि कोई है। लेकिन, हम क्या समझते हैं।

हम यह विश्वास के साथ जान सकते हैं कि यह कोई संयोग नहीं है कि जिस सर्प को कर्मचारी को सौंप दिया गया था, वह धार्मिक और नागरिक दोनों प्रकार की शाही शक्ति और अधिकार का आधिकारिक मिस्र्र का प्रतीक था।

फिरौन आमतौर पर अपने सिर पर एक सुनहरा साँप का प्रतीक पहनते थे, साँप निचले मिस्र्र की संरक्षक कोबरा देवी का प्रतिनिधित्व करता था। इसलिए, जब परमेश्वर ने मूसा को एक मृत, सूखी हुई लकड़ी के टुकड़े को जीवित जानवर में बदलने की जबरदस्त अलौकिक क्षमता दिखाई, और फिर से, उसके आदेश पर, मिस्र्र के पूर्व राजकुमार के रूप में मूसा ने तुरंत साँप के प्रतीकवाद को पहचान लिया होगा। क्योंकि मूसा वास्तव में, परमेश्वर की शक्ति के साथ, मिस्र्र पर विजय प्राप्त करने जा रहा था, जिसका प्रतीक एक साँप था। और वह पुराना साँप, शैतान, जिसने मिस्र्र का मार्गदर्शन किया था। एक साधारण चरवाहा साँप, मिस्र्र को उसकी पूंछ से पकड़कर हिलाने जा रहा था।

मेरी सोच के अनुसार दूसरा चिन्ह थोड़ा ज़्यादा सीधा है। शुद्ध हाथ मूसा के वस्त्र में डाला गया और वह रोगग्रस्त हो गया। अपवित्र हो गया। फिर अशुद्ध हाथ को वस्त्र में वापस डाला गया और वह शुद्ध हो गया। यह चिन्ह उतना ही सीधे तौर पर इस्राएल से संबंधित था, जितना कि लाठी वाला पहला चिन्ह सीधे तौर पर मिस्र्र से संबंधित था। परमेश्वर के चुने हुए लोग शुद्ध होने लगे, और फिर परमेश्वर ने उन्हें अशुद्ध होने दिया। लेकिन, परमेश्वर मुक्ति दे सकता है। वह सबसे ज़्यादा अशुद्ध व्यक्ति या राष्ट्र को ले सकता है और उन्हें शुद्ध कर सकता है।

जब मूसा ने पहली बार अपना हाथ हटाया, तो उसके हाथ को तुरंत प्रभावित करने वाला चर्म रोग कुष्ठ रोग नहीं था। इस बीमारी के लिए इब्रानी शब्द ज़ाराट हैः और यह कुष्ठ रोग जितना गंभीर नहीं है। हम निश्चित रूप से नहीं जानते कि चिकित्सा की दृष्टि से यह बीमारी क्या थी, लेकिन इब्रानी लोग इसे न केवल बदसूरत और संक्रामक मानते थे, बल्कि संक्रमित व्यक्ति की आंतरिक आध्यात्मिक स्थिति का बाहरी संकेत भी मानते थे। दूसरे शब्दों में, ज़ाराट से पीड़ित व्यक्ति को परमेश्वर की ओर से अनुशासन या श्राप की स्थिति में देखा जाता था। इसलिए, ज़ाराट से दूषित कोई भी व्यक्ति अन्य लोगों की उपस्थिति से हटा दिया जाता था। मूसा का बीमार हाथ परमेश्वर की नज़र में इस्राएल की आंतरिक आध्यात्मिक स्थिति को दर्शाता था। और, उतना ही महत्वपूर्ण, तब परमेश्वर ने मूसा के हाथ से ज़ाराट को हटा दिया; अर्थात्, वह इस्राएल को उनकी सारी अशुद्धता से शुद्ध करने में सक्षम था, और करने जा रहा था।

तीसरा और अंतिम संकेत, जैसा कि पद 9 में देखा गया है, परमेश्वर द्वारा बेकार मिस्र्र के देवताओं पर अपनी शक्ति दिखाना था। नील नदी मिस्र्र के लिए जीवन थी, बहुत वास्तविक तरीके से, वास्तव में नील नदी, खुद भी मिस्र्र के धर्म में एक देवता थी। और, जब मूसा बाद में नील नदी से पानी लेकर रेगिस्तान की रेत पर डालता, तो वह खून में बदल जाता। आदम और हव्वा के समय से, परमेश्वर ने यह स्पष्ट कर दिया था कि उसकी दिव्य योजना में खून सबसे महत्वपूर्ण था, यही कारण है कि खून परमेश्वर की बलिदान प्रणाली का आधार है। इब्रानियों ने इसे अच्छी तरह से समझा। नील नदी के पानी को खून में बदलकर, परमेश्वर मिस्र्र की रहस्यमय धर्म प्रणाली पर अपनी पूरी महारत दिखा रहा था।

मिस्र्र के गैर–देवताओं के विरुद्ध इस्राएल के परमेश्वर की यह आगामी लड़ाई काफी रोचक और विचारोत्तेजक है। अब, हमें यह जानने का लाभ है कि केवल एक ही परमेश्वर है, और वह सबका परमेश्वर है। लेकिन, उन प्राचीन समय में, यह सामान्य ज्ञान माना जाता था कि न केवल कई देवता थे, बल्कि वे क्षेत्रीय और राष्ट्रीय देवता थे, और वे कुछ क्षेत्रों में काम करते थे। जब वे युद्ध में जाते थे, तो वे अपने साथ देव मूर्तियों और अपने पुजारी ले जाते थे, इस उम्मीद में कि इस तरह से उनके देवता विदेशी क्षेत्र में प्रभाव डाल सकते थे। इसलिए, मिस्र्र के अपने देवता थे, और उनके देवताओं का क्षेत्र, उनका अधिकार क्षेत्र, आमतौर पर मिस्र्र, मिस्र्र के लोगों और मिस्र्र की भूमि और मामलों से संबंधित मामलों तक सीमित था। यह उस समय मौजूद सभी रहस्यमय बेबीलोन धर्मों और हर समाज का एक सिद्धांत था।

खोजे गए और अध्ययन किए गए लोगों का मानना है कि आम तौर पर ऐसा ही होता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, कनान में, विभिन्न कनान के शहरों और राष्ट्रों में से प्रत्येक के पास अपने स्वयं के देवता थे जो आम तौर पर केवल उन विशेष शहरों और राष्ट्रों के लोगों, क्षेत्र और मुद्दों से निपटते थे। समय समय पर, जब एक राष्ट्र या लोग दूसरे के खिलाफ आते थे, तो उन राष्ट्रों का प्रतिनिधित्व करने वाले देवता आपस में भी युद्ध करते थे। और, यह माना जाता था कि, जो भी राष्ट्र युद्ध जीतता था, उसके अनुसार उस राष्ट्र के देवता पराजित राष्ट्र के देवताओं की तुलना में अधिक शक्तिशाली और चतुर होते थे। कभी–कभी, पराजित राष्ट्र, स्वाभाविक रूप से, विजयी राष्ट्र के देवताओं को अपना लेता था क्योंकि यह माना जाता था कि वे देवता उनके अपने देवताओं से अधिक शक्तिशाली होने चाहिए, तो बेहतर देवता क्यों नहीं हो सकते?

अब, कई देवताओं का यह विचार इस्राएलियों की सोच से तुरंत साफ नहीं हुआ। हम समय–समय पर इस बारे में और बात करेंगे, जैसे–जैसे परिस्थितियाँ बढ़ेंगी, लेकिन अभी के लिए, यह समझना महत्वपूर्ण है कि जब हम पुराने नियम के शुरुआती हिस्सों में यहोवा को ”सभी देवताओं से ऊपर का देवता” के रूप में संदर्भित करते हुए देखते हैं। तो उस समय के लोगों के लिए इसका यही मतलब था।

हमारे लिए, हम बाइबिल के उस कथन को, ”सभी देवताओं से ऊपर परमेश्वर” के रूप में लेते हैं, और इसे भव्यता के कथन के रूप में देखते हैं। या हम थोड़ा सा रूपक करते हैं, और कहते हैं कि इसका मतलब है कि सर्वशक्तिमान परमेश्वर हमारे जीवन में किसी भी चीज़ से ज्यादा महत्वपूर्ण है हमारा पैसा, हमारा परिवार, हमारी नौकरी और यह कि हम अपने जीवन में परमेश्वर के समान ही जो कुछ भी जरूरी समझते हैं, वह अपने आप में परमेश्वर बन जाता है। और, जबकि यह सब सच है, लेकिन शुरुआती इब्रानियों के लिए इसका मतलब यह नहीं था। उनके लिए यह सब बिलकुल शाब्दिक था।

कुछ अध्यायों में, निर्गमन 20 में, हम 10 आज्ञाओं के बारे में जानेंगे और, बेशक, उन आज्ञाओं में परमेश्वर जो पहली बात बताता है वह यह है कि ”मेरे सिवा तुम किसी और को परमेश्वर न मानो”। यह प्रतीकात्मक अर्थ वाला कोई विचित्र कथन नहीं था। इब्रानियों, इस्राएल, का पूरा विश्वास था कि अन्य देवता भी थे। पूरी दुनिया में अन्य देवता थे सैकड़ों। अरे, हर कोई बचपन से ही यह जानता था ! इस्राएल के लिए, यह काफी बुरा था कि उनके मुख्य देवता, एल (जिससे हमें एल शद्दाई, एल एलयोन, बेथेल, डैनियल, इम्मानुएल और बाइबिल के दर्जनों नाम मिलते हैं, जिनमें ”एल” शीर्षक शामिल है) इस्राएल को किसी अन्य देवता की अनुमति नहीं देते थे, क्योंकि एक राष्ट्र के पास देवताओं की बहुत अधिक संख्या धन और शक्ति का संकेत देती थी। इसलिए, इस्राएल, यहोवा के बिना, अन्य राष्ट्रों द्वारा, और उनके अपने अनुमान के अनुसार, परमेश्वर–विहीन माना जाता था, क्योंकि उनके पास केवल एक ही परमेश्वर था। सच कहूँ तो, यह विचार कि एक राष्ट्र का केवल एक ही परमेश्वर होगा, बेतुका था, इसलिए ऐसा मत सोचो कि इस्राएल इस धारणा से रोमाँचित था।

मैं आपको यह इसलिए बता रहा हूँ ताकि आप मूसा और फिरौन के बीच होने वाली लड़ाई में खुद को प्राचीन इस्राएलियों और मिस्रियों के दिमाग में रख सकें। और, यह इसलिए ताकि आप निर्गमन और तोरह के संदर्भ को समझ सकें, क्योंकि यह परमेश्वर और उसके गुणों की पहचान करने के मामले से संबंधित है। साथ ही हम रूपक नहीं बनाते, बल्कि समझते हैं कि जब शास्त्रों के शब्द किसी भी तरह से सर्वशक्तिमान परमेश्वर को ”अन्य देवताओं” से ऊपर बताते हैं, तो लेखक ने यही सोचा और यही मतलब निकाला। इसलिए नहीं कि वास्तव में अन्य देवता थे, बल्कि इसलिए कि जो राक्षस मनुष्यों के सामने देवता के रूप में प्रस्तुत हुए, और प्रदूषित और भ्रष्ट मानव विचार जो मानते थे कि कई देवता हैं, उन्हें वही दिखाना था जो वे हैं। झूठे, धोखेबाज, धोखेबाज।

लेकिन, इससे पहले कि हम इस धारणा पर हँसें, या हँसी उड़ाएँ और सोचें कि दुनिया और शुरुआती इस्राएल के लिए इस तरह के बेतुके विचार सोचना कितना अज्ञानी और आदिम था। यह भी समझें, कि परमेश्वर के साथ हमारा व्यक्तिगत चलना वहीं से शुरू होता है जहाँ हम थे जब उसने हमें पाया मानसिक, शारीरिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक रूप से। और, हम एक गड़बड़ थे। हम साफ नहीं हुए और फिर मसीह को स्वीकार करें। हमने यीशु पर विश्वास नहीं किया और तुरंत सिद्ध हो गए। हम अमेरिकी बहुत भाग्यशाली हैं कि परमेश्वर ने मानव जाति के साथ काम करते हुए हज़ारों वर्षों तक हमें एक ऐसे समाज में रहने की अनुमति दी है जो कम से कम कई परमेश्वरों की पूजा नहीं करता है, इसलिए हमें इस पर काबू पाना था। इस्राएल को इस बुनियादी अवधारणा को पूरी तरह से समझने में बहुत समय और कई कठिन सबक लगे कि केवल एक परमेश्वर है। इस्राएल के लिए सिर्फ़ एक परमेश्वर नहीं, बल्कि अन्य लोगों के लिए अन्य परमेश्वर। सभी और हर चीज़ के लिए एक सार्वभौमिक परमेश्वर। यह उनके सभी मानवीय स्वभाव के विरुद्ध था। उन्होंने परमेश्वर, किसी भी परमेश्वर को, विशुद्ध रूप से राष्ट्रवादी और सांस्कृतिक दृष्टि से देखा और मूसा ने भी इसे उसी तरह देखा। और, जलती हुई झाड़ी में परमेश्वर से उनकी पहली मुलाकात ने इस मामले पर उनकी सोच को तुरंत नहीं बदला। इसने केवल इतना बदला कि मूसा मिस्र्र से इस्राएल की रिहाई को सुरक्षित करने में परमेश्वर का साधन बन गया।

पद 10 में, जब ऐसा लगता है कि मूसा के परमेश्वर से किए गए सभी तर्कों का उत्तर मिल गया है, तो वह इस बुलावे से बचने के लिए एक आखिरी प्रयास करता है। वह कहता है कि वह ”शब्दों का आदमी नहीं है”, और, ओह हाँ, एक और बात, मेरे शब्द धीरे–धीरे आते हैं, और मेरी जीभ धीरे–धीरे चलती है”। या, सबसे शाब्दिक रूप से, ”मैं मुँह से भारी हूँ और जीभ से भी भारी हूँ”। मूसा की बोलने की कठिनाई की सटीक प्रकृति स्पष्ट नहीं है; परंपरा है कि वह इब्रानी भाषा को अच्छी तरह से बोलना भूल गया था। दूसरों को लगता है कि शायद वह चिंतित था कि वह अब मिस्र्र के राजा से बात करने के लिए पर्याप्त रूप से मिस्र्री भाषा नहीं बोल सकता।

चाहे जो भी हो, हम देखते हैं कि परमेश्वर मूसा से नाराज़ है। और, हमें इससे यह समझना चाहिए कि मूसा को वास्तव में बहुत कम पता था कि परमेश्वर कौन है, वह क्या है, उसके उद्देश्य क्या हैं, परमेश्वर कितना सर्वशक्तिमान है। और, इसलिए, परमेश्वर शुरुआत से शुरू करता है। और, वह मूसा से कहता है कि कौन किसी व्यक्ति को मुँह देता है?” परमेश्वर मूसा के मुँह के बारे में मूसा से कहीं ज़्यादा जानता है। इससे भी बढ़कर, परमेश्वर कहता है कि वह मूसा के साथ रहेगा और उसे बताएगा कि उसे क्या कहना है।

यह दिलचस्प है। इतिहास में इस समय तक पवित्र आत्मा मनुष्य के भीतर नहीं बसा था, वह आध्यात्मिक रहस्य अभी भी 1400 साल दूर था। तो, जब परमेश्वर ने कहा, ”मैं तुम्हारे साथ वहाँ रहूँगा” तो इसका क्या मतलब था ? परमेश्वर मूसा के साथ वहाँ कैसे रहने वाला था? किस रूप में? और, जैसे आप या मैं सोच रहे होंगे कि परमेश्वर हमारे साथ कैसे रहेगा, मूसा भी ऐसा ही सोचता था। खैर, याद कीजिए निर्गमन 3ः14 में, परमेश्वर ने अपने नाम के बारे में मूसा के सवाल का जवाब ”एहोह आशेर एहोह” कहकर दिया था, जिसका सबसे आम अनुवाद ”मैं जो हूँ सो हूँ”? लेकिन, उतना ही सही होगा, ”मैं वहाँ रहूँगा जिस तरह से मैं रहूँगा”। वास्तव में, यह ”मै ंजो हूँ सो हूँ” अनुवाद से कहीं ज़्यादा शाब्दिक है।

अब कई बार निर्गमन में हम ”एहयेह” और ”आशेर” का सामना करने जा रहे हैं जब परमेश्वर मूसा से कह रहा है कि वह किसी न किसी परिस्थिति में उसके साथ रहेगा और, यहाँ 4.12 में, हम उन्हीं इब्रानी शब्दों का सामना करते हैं। परमेश्वर मूसा के साथ ”एहयेह” करने जा रहा है, मूसा के साथ वहाँ रहने जा रहा है, किसी ऐसे तरीके से जिसे समझाया नहीं गया है।

हालाँकि, वह जिस भी तरह से वहाँ है, हम यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि यह मूसा के लिए बाहरी है ऐसा नहीं है कि परमेश्वर हमारे साथ मौजूद है, चर्च युग में, पवित्र आत्मा के रूप में सचमुच हमारे भीतर रहता है। पुराने नियम में कई बार हम देखेंगे कि जब पवित्र आत्मा के बारे में मनुष्यों के संबंध में बात की जाती है, तो यह है कि पवित्र आत्मा उस मनुष्य के ”ऊपर” है, उस मनुष्य के ”अंदर” नहीं, जैसा कि अब है। ”ऊपर” एक ”बाहरी” स्थिति हैः ”अंदर” एक आंतरिक स्थिति है। तो, आइए हम इस बात पर बहुत अधिक आश्वस्त न हों कि हम अपने सरल सिद्धांतवादी दृष्टिकोणों के माध्यम से परमेश्वर की अभिव्यक्तियों की पूरी श्रृंखला को पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा तक सीमित करके पूरी तरह से सारांशित कर सकते हैं; कम से कम, हम जानते हैं कि ”यहोवा का दूत” नामक एक और अभिव्यक्ति है, जो अब मूसा से बात कर रहा है। और, कुछ अध्यायों में, हमें परमेश्वर की शेकिना से परिचित कराया जाएगा, जो हमारे द्वारा तैयार की गई किसी भी अन्य श्रेणी के साथ बहुत अच्छी तरह से फिट नहीं बैठती है। जैसा कि परमेश्वर ने मूसा से कहा है, ”मैं वहाँ रहूँगा चाहे मैं वहाँ कैसे भी रहूँ”। दूसरे शब्दों में, यदि वह हमें समझाते तो भी हम उसे समझ नहीं पाते। और, मूसा जवाब देता है, ”किसी और को भेजो’’। गलत जवाब। परमेश्वर मूसा को यह बताकर इस बातचीत को जल्दी से निपटा देता है कि उसका बड़ा भाई हारून उसके लिए बोलेगा कि हारून मूसा का मुँह बनेगा। और, वास्तव में, परमेश्वर हारून से मिलने आया है, और वह मूसा से मिलने के लिए जा रहा है, जबकि वे बात कर रहे हैं। यह अनदेखा नहीं किया जाना चाहिए कि परमेश्वर ने हारून को ”लेवी” के रूप में संदर्भित किया। मेरा मतलब है, आखिरकार, चूँकि यह मूसा का अपना भाई था, इसलिए मूसा अच्छी तरह से जानता था कि हारून लेवी के गोत्र का था। मुझे लगता है कि इससे जो बात समझनी चाहिए, वह यह है कि यहीं पर हम परमेश्वर के इरादे को देखते हैं कि लेवी के गोत्र को विशेष रूप से अलग रखा जाएगा। और, पद 15 में, क्रम स्थापित किया गया हैः परमेश्वर मूसा से बात करता है, और मूसा हारून से बात करता है, और हारून फिरौन और लोगों से बात करता है।

अब आइए पद 16 में उन कुछ शब्दों को भी नज़रअंदाज़ न करें जिसमें परमेश्वर मूसा से कहता है, ”और उसके लिए (हारून के लिए) तू एक (या एक) परमेश्वर होगा। वाह परमेश्वर ने अपने स्वयं के दिव्य उद्देश्यों के लिए, यह तय किया है कि मूसा जो कुछ भी बोलेगा, उसमें वही अधिकार होगा जैसे कि परमेश्वर ने स्वयं बोला हो। क्या यह थोड़ा सा यीशु मसीहा जैसा लगता है? मैंने कुछ समय पहले उल्लेख किया था कि जबकि यहूदी परमेश्वर को छोड़कर मूसा को सबसे ऊपर मानते हैं, चर्च उसे एक और बाइबिल चरित्र के रूप में ही देखता है। परमेश्वर निश्चित रूप से मूसा को बहुत खास मानता था, क्योंकि उसे चमत्कार करने की शक्ति दी गई थी, और परमेश्वर के रूप में बोलने की स्थिति दी गई थी। क्या अविश्वसनीय जिम्मेदारी है। कोई आश्चर्य नहीं कि वह नौकरी नहीं चाहता था।

खैर, अब परमेश्वर और मूसा के बीच संवाद समाप्त हो गया है। और, जाहिर है, मूसा के साथ यह एक तय मामला बन गया है। उसने तय कर लिया है कि वह परमेश्वर की आज्ञा का पालन करेगा। इसलिए, वह घर की ओर जाता है, और अपने ससुर से मिद्यान छोड़ने और फिरौन का सामना करने के लिए परमेश्वर की आज्ञा को पूरा करने के लिए मिस्र्र जाने की अनुमति प्राप्त करता है। मूसा द्वारा जेनो से अनुमति माँगने की यह प्रक्रिया केवल मध्य पूर्वी शिष्टाचार थी, क्योंकि जेनो उस घर का मुखिया था जिसमें मूसा रहता था।

फिर, यहोवा ने जलती हुई झाड़ी के प्रकट होने के कुछ दिन या सप्ताह बाद मूसा से फिर से बात की और उसने मूसा से कहा कि इतने साल पहले मूसा द्वारा एक मिश्री की हत्या के लिए न्याय के रूप में उसे मारने की कोशिश करने वाले सभी लोग अब मर चुके हैं। दूसरे शब्दों में, मूसा के लिए गिरफ़्तारी के डर के बिना वापस जाना सुरक्षित था। यह हमें दो बातें बताता हैः पहली, भले ही पिछले अध्याय में हमने पढ़ा कि मूसा द्वारा हत्या किए जाने के समय सत्ता में रहने वाला फिरौन मर चुका था, लेकिन मूसा के मन में मिस्र्र अभी भी उसके लिए एक खतरा था। परमेश्वर, जो हमारे विचारों को जानता है, ने फैसला किया कि उसे इस संबंध में मूसा को सांत्वना देने की ज़रूरत है। दूसरा, जलती हुई झाड़ी में परमेश्वर के साथ यह अनुभव परमेश्वर के मूसा के साथ संचार या उपस्थिति का अंत नहीं था। परमेश्वर कदम–दर–कदम मूसा को यह सत्य दिखा रहा है, और इस प्रक्रिया में, परमेश्वर में मूसा का विश्वास बढ़ने वाला है।

मूसा अपने परिवार, अपनी पत्नी और दो बेटों को लेकर मिस्र्र के लिए वचन होता है। फिर से परमेश्वर मूसा से बात करता है, संभवतःः यात्रा के आरंभ में। वह मूसा को तैयार कर रहा है, उसे बता रहा है कि उसे क्या उम्मीद करनी चाहिए।

उसे कैसे जवाब देना है। और, यहाँ पद 21 में, हमें परमेश्वर की ओर से एक वचन मिलता है जिसने विश्वासियों को बहुत परेशान कर दिया है कि परमेश्वर फिरौन के हृदय को कठोर करने जा रहा है ताकि वह इस्राएल को जाने न दे।

हममें से कई लोगों ने कभी न कभी सोचा होगा कि क्या यह उचित था। अगर परमेश्वर फिरौन के दिल को कठोर करने जा रहा था तो फिरौन के पास सही काम करने का क्या मौका था? मेरा मतलब है, क्या परमेश्वर ने पहले से ही तय कर लिया था कि वह हस्तक्षेप करेगा और फिरौन को अक्षम बना देगा।

क्या इसका मतलब यह है कि परमेश्वर अपनी पसंद से कुछ लोगों के दिलों को कठोर बनाता है, ताकि वे बुरे काम करें और ताकि उन्हें कभी भी परमेश्वर को जानने और बचाए जाने की अनुमति न मिले?

अब, आज हम इस रहस्य को सुलझाने का कोई तरीका नहीं खोज सकते, क्योंकि परमेश्वर के कुछ ऐसे तरीके हैं जो हमारे लिए इतने परे हैं कि उन पर विचार करना एक निराशाजनक, या फिर अविश्वासी प्रयास है। फिर भी, पवित्रशास्त्र स्वयं हमें कुछ सुराग देते हैं। पहली बार जब हम फिरौन के हृदय के कठोर होने में परमेश्वर द्वारा अपनी शक्ति की घोषणा के बारे में सुनते हैं, तो वह यहीं पद 21 में है। अगली बार हम इसके बारे में निर्गमन 7ः3 (10 विपत्तियों से ठीक पहले) में सुनते हैं। दोनों बार, यह भविष्यवाणी है। यानी, यह कुछ ऐसा है जो भविष्य में है, और किसी भी कारण से, परमेश्वर को लगता है कि मूसा को यह जानने की आवश्यकता है।

स्पष्टतः परमेश्वर चाहता था कि मूसा तब भ्रमित या हतोत्साहित न हो जब उसकी लाठी का उपयोग करके किए गए चमत्कार फिरौन को प्रभावित करने में विफल रहे, और बाद में पहले 9 विपत्तियों के दौरान, फिरौन ने फिर भी पूरी तरह से हार नहीं मानी। परमेश्वर इस विद्रोही फिरौन का उपयोग अपने उद्देश्यों के लिए करने जा रहा था, जिसमें से अधिकांश में इस्राएल और मिस्र्र दोनों को उनके देवताओं की व्यर्थता और यहोवा की अपनी असीम शक्ति को दिखाना शामिल था।

अब, अगर हम उद्धार कथा का विश्लेषण करें, तो हम पाएँगे कि 20 बार ”कठोर” शब्द का इस्तेमाल फिरौन के दिल की स्थिति का वर्णन करने के लिए किया गया है। यह कोई संयोग नहीं है कि 10 बार यह परमेश्वर को कठोरता का स्रोत बताता है, और बाकी 10 बार फिरौन ने खुद अपने दिल को कठोर किया।

जब मैंने प्रार्थना की और इस बारे में अध्ययन किया, तो मुझे लगा कि मैं फिरौन के साथ इस बातचीत के लिए परमेश्वरीय कारण की व्याख्या नहीं कर सकता। एक कारण यह है कि मेरे पास शब्द नहीं हैं, और दूसरा यह कि मुझे नहीं पता कि ऐसा क्यों हुआ। लेकिन, हम इससे कुछ व्यावहारिक सबक सीख सकते हैं जिन्हें हम अपने जीवन में लागू कर सकते हैं। सबसे पहले, परमेश्वर हमेशा मनुष्य के साथ संघर्ष नहीं करेगा। एक समय ऐसा भी आता है जब हम अपने दिलों को पर्याप्त रूप से कठोर कर लेते हैं, जिससे हमारा मार्ग बंद हो जाता है, और न्याय के समय हमारा विनाश सुनिश्चित हो जाता है। यही स्थिति फिरौन की थी। दूसरा, ऐसा प्रतीत होता है कि पहले से ही विद्रोही व्यक्ति (जो फिरौन था) के लिए, परमेश्वर कभी–कभी हस्तक्षेप करेगा और उस हृदय पर खुद को और अधिक कठोर बना देगा। कभी–कभी यह उस विद्रोही व्यक्ति का उपयोग करने के लिए होता है, जिसके बारे में परमेश्वर पहले से जानता है कि उसने परमेश्वर की इच्छा और दया का विरोध करते हुए मरने का निश्चय किया है, एक ऐसे उद्देश्य के लिए जो परमेश्वर की महिमा को प्रदर्शित करेगा और एक लक्ष्य प्राप्त करेगा जो परमेश्वर के राज्य को आगे बढ़ाएगा। अन्य समयों में, परमेश्वर के हाथों अस्थायी कठोरता, वास्तव में उस व्यक्ति को पश्चाताप के बिंदु तक ला सकती है। जैसा कि हम में से अधिकांश ने कठिन तरीके से सीखा है, परिवर्तन आमतौर पर हमारे भीतर तभी होता है जब हमारी स्थिति का दर्द आखिरकार इतना बड़ा हो जाता है कि हम वास्तव में परमेश्वर की बात सुनने के लिए तैयार हो जाते हैं।

अतः, हो सकता है कि परमेश्वर वास्तव में किसी मनुष्य के हृदय को, कुछ समय के लिए, उस मनुष्य के अपने, अन्ततः, भले के लिए, कठोर कर दे। परमेश्वर हमें इतनी अच्छी तरह से जानता है कि वह जानता है कि दर्द और परेशानी के किस बिन्दु पर, यदि हमारे लिए ऐसा कोई बिन्दु है, हम अंततः परमेश्वर के अधीन हो जायेंगे और अनन्त विनाश से बच जायेंगे।

और, तीसरा, यह हमारी निरंतर विद्रोही प्रवृत्ति है जो हमारे हृदय को कठोर बनाती है। यह परमेश्वर की इच्छा नहीं है कि कोई भी नाश हो। लेकिन, इसका मतलब यह नहीं है कि मनुष्यों का विशाल बहुमत नाश नहीं होगा। हम बाइबिल से जानते हैं कि केवल जिसे ”शेष” के रूप में वर्णित किया गया है, वह विश्वास के प्रति दृढ़ रहेगा, और इस प्रकार हमारे अनंत जीवन सुरक्षित रहेंगे। इसलिए, कदम–दर–कदम, हर बार जब हम परमेश्वर की चेतावनी को खारिज करते हैं, हर बार जब हम उसके आधिपत्य को ”अभी नहीं” कहते हैं, तो हमारा मन परमेश्वर की आत्मा के प्रति अधिक से अधिक प्रतिरोधी हो जाता है। जब तक, धीरे–धीरे, लगभग हमारे द्वारा देखे बिना, परमेश्वर की आत्मा की हमारी अस्वीकृति पूरी तरह से समाप्त नहीं हो जाती; और इसके लिए कोई उपाय नहीं है, कोई आशा नहीं है।

और कोई छुटकारा नहीं। जैसा कि नीतिवचन 29 में कहा गया है, जो अपने आप को कठोर बनाता है वह अचानक नष्ट हो जाएगा, और उसके लिए कोई उपाय नहीं है”।

अब मूसा को फिरौन से क्या कहना है, इस बारे में और निर्देश दिए गए हैं। स्पष्ट रूप से, मूसा को यह पूरी तरह से समझाना है कि वह फिरौन के सामने इस्राएल के विद्रोही नेता के रूप में नहीं, बल्कि परमेश्वर के लिए एक भविष्यवक्ता के रूप में खड़ा है। और, परमेश्वर मूसा से फिरौन को यह सलाह देने के लिए कहता है कि इस्राएल परमेश्वर के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, कि परमेश्वर इस्राएल को अपने ज्येष्ठ पुत्र के रूप में देखता है। और, वह चाहता है कि उसका ज्येष्ठ पुत्र उसकी सेवा करने के लिए स्वतंत्र हो।

अब, प्राचीन काल में ”पहला जन्म” का यह रिवाज़ समाज से समाज में थोड़ा अलग था, लेकिन सामान्य तौर पर, इसका एक ही अर्थ था। पहला जन्म, हमेशा पुरुष के पहले जन्म की बात करते हुए, विशेष महत्व का बच्चा माना जाता था। फिरौन निश्चित रूप से समझ गया होगा कि मूसा उससे क्या कह रहा था। उत्पत्ति के माध्यम से हमने देखा है कि सम्मान का स्थान पहले जन्मे को दिया जाता है। लेकिन, ध्यान देने वाली एक और बात है, पहला जन्म लेबल होने से संकेत मिलता है कि दूसरा जन्म होगा और शायद तीसरा, चौथा, पाँचवाँ और इससे भी ज़्यादा। दूसरे शब्दों में, निहितार्थ यह है कि पहले जन्म के बाद, दूसरे जन्म होंगे। याद रखें कि जब याकूब ने अपने ज्येष्ठ पुत्र रूबेन को, जिसे याकूब की मृत्यु के बाद दुगुना–भाग आशीर्वाद और इस्राएल पर शासन करने का अधिकार मिलना चाहिए था, को छोड़ दिया, तो उसके बाद शिमोन का नाम आया, जिसे याकूब ने स्पष्टीकरण देकर छोड़ दिया, और फिर लेवी, जो तीसरा जन्मा था, उसे भी स्पष्टीकरण देकर छोड़ दिया गया जब तक याकूब यहूदा के पास नहीं आया, जो चौथा जन्मा था, और उसे जनजातीय नेतृत्व के ”ज्येष्ठ” अधिकार दिए। जन्म का क्रम, ज्येष्ठ से शुरू होकर, महत्वपूर्ण था। तो, दूसरा जन्मा कौन होना था? कुछ समय बाद, परमेश्वर के परिवार में नए सदस्य कौन बनेंगे? इसे हम अब चर्च कहते हैं। लेकिन अधिक विस्तृत शब्दों में, यह वास्तव में गैर–यहूदियों को संदर्भित करता है।

इसलिए, पद 23 में यहोवा फिरौन से कहता है ”लेकिन तुमने उसे (अर्थात परमेश्वर के ज्येष्ठ पुत्र, जो इस्राएल है) स्वतंत्र करने से इनकार कर दिया है, इसलिए मैं तुम्हारे ज्येष्ठ पुत्र को मार डालूँग। समझो कि यहाँ दो बातें एक साथ चल रही हैं। अर्थात्, मूसा को सबसे पहले यह समझाना है कि इस्राएल परमेश्वर का ज्येष्ठ पुत्र है, और फिरौन के मना करने के बाद ही, किसी समय, मूसा उसे फिरौन के ज्येष्ठ पुत्र की मृत्यु की धमकी देता है, मिस्र्र के सिंहासन का उत्तराधिकारी।

मिद्यान से मिस्र की यात्रा शुरू होती है, और हम तुरंत पद 24-26 की इस अजीब कहानी का सामना करते हैं। यहाँ हम मूसा की पत्नी, सिप्पोरा को एक बुरे मूड में देखते हैं। लेकिन, उससे ठीक पहले हम पाते हैं कि परमेश्वर भी बहुत प्रसन्न नहीं है। अब, हाल ही में, मैंने इसका अर्थ यह लगाया कि परमेश्वर मूसा को धमकी दे रहा था। लेकिन, परमेश्वर उस व्यक्ति को मारने की धमकी क्यों देगा जिसे उसने अभी–अभी अपना मध्यस्थ नियुक्त किया है, इससे पहले कि मूसा अपने कार्य में पहले आधार पर भी पहुँचे? निष्कर्ष मुझे नहीं लगता कि यह धमकी मूसा को लक्षित थी; यह उसके बेटे को लक्षित थी।

जाहिर है, मूसा के बेटे (उस समय उसके 2 बेटे थे और ज़्यादातर विद्वानों का मानना है कि यह दूसरे बेटे से संबंधित था) का अभी तक खतना नहीं हुआ था। और, शुरुआती इस्राएली संतों की परंपरा यह है कि मूसा को अच्छी तरह से पता था कि उसे अपने बेटे का खतना करना है, लेकिन सिप्पोरा ने उसे ऐसा करने नहीं दिया। अपने बेटे का खतना करना उस व्यक्ति, पिता का कर्तव्य था।

इससे भी बढ़कर, महान मध्यस्थ मूसा अपने बेटों का खतना करने के परमेश्वर के निर्देशों का पालन कैसे नहीं कर सकता था? वैसे भी, हम देखते हैं कि मूसा एक मजबूत व्यक्ति नहीं था। वह जन्मजात नेता नहीं था। अपने परिवार का भी नहीं। तो, परमेश्वर उसे नेतृत्व करने के लिए कैसे इस्तेमाल करने जा रहा था। क्या यह तीन लाख हठी इस्राए‌लियों को गुलामी से छुड़ाने का एक और सबूत है कि यह कभी भी हमारी शक्ति से नहीं, बल्कि प्रभु की शक्ति से होता है, जिससे सभी चीजें भलाई के लिए पूरी होती हैं।

सिप्पोरा किस पर नाराज़ था? मूसा, क्योंकि उसने ऐसे परमेश्वर को ”चुना” था जो ऐसी चीज़ की माँग करता था। देखिए, उन दिनों यही सोच थी क्योंकि मनुष्य को परमेश्वर द्वारा नहीं चुना जाता था, बल्कि परमेश्वर को मनुष्य द्वारा चुना जाता था और कभी–कभी दूसरे के पक्ष में छोड़ दिया जाता था। क्या आपको अपने परमेश्वर पसंद नहीं हैं? एक नया बैच लें। यहाँ हमें एक अच्छा सबक मिलता है कि प्राचीन मनुष्य, मिस्ट्री बेबीलोन धार्मिक प्रणाली से विकृत हो गया था, उसने सोचा कि जब यह चुनने की बात आती है कि किसकी और किसकी पूजा करनी है, तो वह नियंत्रण में था।

अब, मैं इस अगले बिंदु पर विस्तार से नहीं बोलूँगा, लेकिन मैं यह भी नहीं चाहता कि आप इसे मिस करें। खतने और फसह के बीच एक जैविक संबंध है। और, खतने और फसह और मसीह की मृत्यु के बीच। हर मामले में किसी न किसी को मरना ही पड़ता है, परमेश्वर से अलग होने का एक तत्व है, और रक्त पूरी घटना का केंद्र है। इसलिए, इसे ध्यान में रखते हुए में ब्लोक 25 में इब्रानी शब्द के एक अजीब प्रयोग की ओर इशारा करता हूँ जिसने हमेशा रब्बियों को अपना सिर खुजलाने पर मजबूर किया है। फिर भी, मुझे लगता है कि इसमें मसीहाई भावनाएँ हैं, और यह वहाँ आता है जहाँ यह कहा गया है कि सिप्पोरा ने अपने बेटे की चमड़ी काट दी, सबसे पहले, ध्यान दें कि यह सिपोरा ही थी जिसने खतना किया था।

लेकिन, इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि इब्रानी में ”काटने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द कैरेट है। अब, हमने पहले इस महत्वपूर्ण इब्रानी शब्द पर चर्चा की है, क्योंकि इसका अर्थ है कि एक व्यक्ति को परमेश्वर के लोगों से अलग किया जाना है, लेकिन साथ ही परमेश्वर से (स्थायी रूप से) अलग होना भी है। जब तोरह में सरल काटने की क्रिया जैसे आपकी उंगली काटना, या रस्सी काटना, या कुछ माँस काटना आदि पर चर्चा की जाती है, तो कई मानक इब्रानी शब्दों का इस्तेमाल किया जाता है जैसे कि नताच, या गाज़िध, या बतर, या मिलाह वास्तव में, खतने के कार्य को ब्रिट मिलाह कहा जाता है, क्योंकि इसका शाब्दिक अर्थ है, ”एक वाचा काटना” और खतना इब्रानी समुदाय में प्रवेश के लिए आवश्यक है। तो, यहाँ ’केरेट’ शब्द का प्रयोग क्यों किया गया है, जो कि इस शब्द का पूर्णतः दुरुपयोग प्रतीत होता है। जबकि यह किसी चीज को काटने की सामान्य क्रिया को संदर्भित करता है।. इस मामले में, चमड़ी को काटना?

यहाँ अद्भुत और भविष्यसूचक प्रतीकवाद का प्रयोग किया गया है। चमड़ी को हटाने का विचार यह है कि माँस का एक टुकड़ा, भ्रष्ट शरीर का हिस्सा, हटाया जाना चाहिए, अलग किया जाना चाहिए, और मरना चाहिए। वास्तव में सामान्य इब्रानी प्रक्रिया यह है कि चमड़ी को सचमुच जमीन में दफन किया जाना चाहिए क्योंकि यह मर चुका है।

जब नया नियम शरीर के लिए मरने की बात करता है एक वाक्यांश जिसे हम सभी ने सुना है यह खतने के प्रतीकवाद को ध्यान में रखकर किया जाता है। शरीर से क्या मरता है, खतने के मामले में पुरुष की चमड़ी, फसह के मामले में मिस्र्र में हर व्यक्ति जो परमेश्वर की इच्छा और मुक्ति के प्रस्ताव के आगे नहीं झुका, और मसीह के मामले में उसका भौतिक शरीर सभी करेंट हैं, परमेश्वर से कटे हुए। यहाँ तक कि मसीह ने भी क्रूस से चिल्लाकर कहा, मेरे परमेश्वर, मेरे परमेश्वर, आपने मुझे क्यों त्याग दिया (छोड़ दिया)? एक ऐसा क्षण था जब यीशु, मनुष्य, अपने शरीर में, कैरेट था आध्यात्मिक रूप से पिता से कटे हुए।

जैसे–जैसे समय बीतता जाएगा हम कैरेट के सिद्धांत पर चर्चा जारी रखेंगे, लेकिन हम इसे अभी के लिए छोड़ देंगे।

एक और बातः हम निर्गमन (18) के बाद के अध्याय में देखेंगे, जेथ्रो अपनी बेटी सिप्पोराह और उसके 2 बेटों को मिस्र्र से मूसा की वापसी यात्रा पर मिलने के लिए बाहर लाता है। कोई भी अनुमान लगा सकता है, मुझे लगता है कि काफी आसानी से कि जिस तरह मूसा इस समय बहुत अच्छे चरित्र का नहीं था।

अपने जीवन में, सिप्पोरा भी ज़्यादा मददगार नहीं थी। मूसा ने शायद उसे घर भेज दिया था। या तो खतने की घटना के प्रत्यक्ष परिणाम के रूप में, या किसी और कारण से।

पद 27 हमें कुछ दिन या सप्ताह पहले ले जाता है, जब मूसा ने मिस्र्र की यात्रा शुरू की थी। जैसा कि हमें पहले बताया गया था, मूसा के भाई हारून को फिरौन के साथ होने वाले आगामी मुकाबले में अहम भूमिका निभानी थी। इसलिए, परमेश्वर ने हारून को मूसा से मिलने के लिए मिद्यान भेजा, और दिलचस्प बात यह है कि वे मिद्यान में परमेश्वर के पर्वत, माउंट सिनाई/होरेब पर मिले। और, वहाँ हारून को मूसा की परमेश्वर से हुई मुलाकात और उनके मिशन के बारे में बताया गया।

तो, क्रम यह है कि मूसा और उसका परिवार मिस्र्र की यात्रा पर निकल जाता है। यात्रा उन्हें वापस परमेश्वर के पर्वत की ओर ले जाती है। परमेश्वर के पर्वत पर, मूसा हारून से मिलता है। फिर हारून मूसा के साथ मिद्यान से मिस्र्र तक की यात्रा के शेष भाग में जाता है। लगभग 175200 मील की यात्रा। जब वे पहुँचे, तो उन्होंने तुरंत बुजुर्गों, इब्रानी आम लोगों के प्रतिनिधियों को इकट्ठा किया, और हारून ने बुजुर्गों से बात की, और परमेश्वर द्वारा मूसा को दिए गए सभी संकेत प्रस्तुत किए, और जैसा कि परमेश्वर ने मूसा से कहा था कि होगा, लोगों ने सुना और देखा और विश्वास किया और, उन्होंने इसके लिए परमेश्वर की प्रशंसा की।