पाठ 20 – अध्याय 20 निष्कर्ष

जैसे–जैसे हम दस आज्ञाओं के अध्ययन में आगे बढ़ते हैं, हम अंततः अधिक विवादास्पद भागों से आगे बढ़ जाते हैं और ऐसे क्षेत्रों में पहुँच जाते हैं जो थोड़ा अधिक आरामदायक हैं।

तो, आप आराम कर सकते हैं।

पुनः पढ़ें निर्गमन 20ः12

पाँचवाँ वचन बच्चों को अपने माता–पिता के प्रति उचित सम्मान दिखाने और उनकी उचित देखभाल करने का आदेश देता है। यह हमें यह भी बताता है कि हमें इस सिद्धांत का पालन क्यों करना चाहिएः ताकि इस देश में हमारे दिन लंबे हो सकें। अब, आपके अनुवाद के आधार पर, आप कह सकते हैं, ठीक है, यह वास्तव में यहूदी है, क्योंकि जब परमेश्वर ”भूमि” कहता है तो वह स्पष्ट रूप से इस्राएल की भूमि का उल्लेख कर रहा है और, निश्चित रूप से यहाँ अर्थ का एक पहलू है, लेकिन, जैसा कि हम अब (उम्मीद है) समझ रहे हैं, कि भले ही यहोवा ने मूसा की वाचा में इस्राएल को ये सिद्धांत दिए थे, लेकिन ये सिद्धांत सिर्फ इस्राएल के लिए नहीं हैं; वास्तव में वे इस बारे में हैं कि परमेश्वर द्वारा बनाया गया ब्रह्मांड कैसे संचालित होना चाहिए। इस बात को और स्पष्ट करने के लिए, ये वे सिद्धांत हैं जिनके अनुसार छुड़ाए गए मनुष्यों को जीना है। हमें यह कभी नहीं भूलना चाहिए कि इस्राएल परमेश्वर की कृपा से, सभी मानवजाति के लिए परमेश्वर के वचन का प्राप्तकर्ता और रक्षक होने के लिए चुना गया था, सिर्फ अपने लिए नहीं।

यहाँ 12वें पद में भूमि के लिए इब्रानी में प्रयुक्त शब्द अदामा है और, हाँ, यह पहले सृजित मनुष्य, आदम के नाम से संबंधित है। ज्यादातर बार अदामा का अर्थ केवल पृथवी होता है, जैसे मिट्टी, या जमीन, गंदगी, लेकिन इसका अर्थ पृथवी भी हो सकता है जैसे कि हमारा ग्रह। कभी–कभी इसका अनुवाद देश या भूमि में किया गया है, (जैसे कि कनान की भूमि में), लेकिन इससे हमें वास्तव में अर्थ की गलत धारणा मिलती है। उदाहरण के लिए, जब बाइबिल हमें बताती है कि मूसा पवित्र भूमि पर खड़ा था, तो इब्रानी में वह पवित्र अदामा पर खड़ा था। विचार यह है कि, आम तौर पर, अदामा को किसी विशिष्ट क्षेत्र या देश के संदर्भ के रूप में नहीं लिया जाना चाहिए। अक्सर हम बाइबिल में इस्राएलियों को इस्राएल की भूमि को केवल ”भूमि के रूप में संदर्भित करते हुए देखेंगे। लेकिन उस उदाहरण में एक पूरी तरह से अलग इब्रानी शब्द का उपयोग किया गया हैः एरेट्ज़।

मैं यह दर्शाने की कोशिश कर रहा हूँ कि यहोवा कह रहा है कि हम अपने माता–पिता के साथ वैसा ही प्यार, सम्मान और देखभाल से पेश आएँगे जैसा परमेश्वर हमसे उम्मीद करता है, तभी हम धरती पर लंबे और भरपूर जीवन का आशीर्वाद प्राप्त करेंगे। दरअसल, यह हमारा कर्तव्य है।

इस सिद्धांत का एक कारण यह है कि मानवजाति के लिए प्रभु की योजना में परिवार की केन्द्रीयता है। परिवार की स्थिरता उस अधिकार संरचना के उचित पालन से बनी रहती है जिसे परमेश्वर ने परिवारों के लिए स्थापित किया है, जिसमें माता–पिता उस पदानुक्रम में सबसे ऊपर होते हैं। इस आदेश का उल्लंघन परिवार को विघटित कर देता है, समाज के मानदंड के रूप में इस आदेश का उल्लंघन राष्ट्रीय विघटन लाता है। यहेजकेल की पुस्तक (22ः7) में यहेजकेल परिवार के टूटने को उन प्रमुख कारणों में से एक के रूप में दोषी ठहराता है जिसके कारण प्रभु ने यहूदा को बेबीलोन में निर्वासित होने दिया।

पुनः पढ़ें निर्गमन 20ः13

छठा वचन, मनुष्यों की हत्या के विरुद्ध निषेध है लेकिन, इस आशा को जिस संकीर्ण अर्थ में लिया जाना चाहिए, उसे समझने के लिए, ”हत्या” शब्द को रेखांकित करें। यह आज्ञा हत्या के सामान्य अर्थ के बारे में नहीं है। इब्रानी में यहाँ इस्तेमाल किया गया शब्द ”रत्सच” है। यह अन्यायपूर्ण हत्या और केवल अन्यायपूर्ण हत्या को संदर्भित करता है। चाहे जानबूझकर या अनजाने में। इसका अर्थ पूरी तरह से वैध न्यायिक सजा को पूरा करने के रूप में ”निष्पादित” करना नहीं है। इसका अर्थ युद्ध में दुश्मन को मारना या अपने या किसी अन्य के बचाव में घुसपैठिए को मारना नहीं है। हत्या शब्द रत्ताच का बहुत अच्छा अनुवाद है, और जिस तरह से आज की पश्चिमी दुनिया हत्या या मानव वध के बारे में सोचती है, ठीक वैसा ही इस पद का इरादा है।

अब अगला सवाल यह है कि किसी इंसान की हत्या न्यायपूर्ण बनाम अन्यायपूर्ण है? खैर, यह उन कई विषयों में से एक है, जिसकी व्याख्या यहोवा, अध्याय 21 से शुरू करने जा रहा है जो आगे आने वाले नियमों और अध्यादेशों में है। जिसे आम तौर पर कानून के रूप में संदर्भित किया जाता है, इब्रानी नागरिक संहिता के 613 कानून। हम इस पर चर्चा करेंगे जब हम इस पर पहुँचेंगे।

हत्या के विषय में बात यह है कि परमेश्वर कहता है कि केवल उसे ही मानव जीवन लेने का अधिकार है।

हालाँकि, तोरह ने विशेष रूप से मानव सरकार को इस अपराध के आरोपी व्यक्ति के अपराध या निर्दोषता का निर्धारण करने का कार्य दिया है, और वह खून की सज़ा के लिए खून निकालने का कार्य सौंपता है। उत्पत्ति 9 में इस गतिशीलता को मृत्युदंड के लिए परमेश्वर के तर्क के रूप में स्थापित किया गया हैः ”जो कोई किसी मनुष्य का खून बहाता है, उसका खून भी मनुष्य ही बहाएगा। किसी मनुष्य की अन्यायपूर्ण हत्या इतनी गंभीर क्यों है? फिर से उत्पत्ति 9 में हमें बताया गया है, ”परमेश्वर ने मनुष्य को अपनी छवि में बनाया।’’ मनुष्य परमेश्वर से उत्पन्न हुआ है इसलिए किसी मनुष्य की हत्या बहुत गंभीर है और परमेश्वर के न्याय के लिए अंतिम दंड की आवश्यकता होती है।

विडंबना यह है कि जैसे–जैसे इतिहास आगे बढ़ता है, मानव जाति खुद को अधिक सभ्य और मानवीय समझती है, और इसलिए अधिकांश समाजों ने अब मृत्युदंड को समाप्त कर दिया है। यह परमेश्वर के नियमों और सिद्धांतों के खिलाफ एक सीधा विद्रोह है और वास्तव में परमेश्वर की न्याय प्रणाली के अनुसार हत्यारे की जान न लेने से मानव जीवन सस्ता हो जाता है। मैं एक बात स्पष्ट कर दूँः बाइबिल मनुष्य को हत्यारे की मौत की सजा को कम करने की बिल्कुल भी छूट नहीं देती है।

लेकिन मृत्यु दंड को कारावास में बदलने (या यहाँ तक कि पीड़ित परिवार को फिरौती का भुगतान करने) या मृत्यु दंड को पूरी तरह से समाप्त करने की यह प्रथा कोई आधुनिक घटना नहीं है, द्वितीय मंदिर काल के दौरान (उसी समय यीशु जीवित थे) सैनहेड्रिन द्वारा मृत्यु दंड लगाया जाना दुर्लभ था। ईसाई हलकों में यह कहना प्रचलित है कि ऐसा इसलिए था क्योंकि रोमनों ने यहूदियों से मृत्यु दंड देने का अधिकार छीन लिया था, लेकिन यह बहुत सरल है। वास्तविकता में अभिलेखों से पता चलता है कि यहूदी न्यायालय को केवल स्थानीय रोमन प्राधिकरण के पास जाकर किसी अपराध के लिए अपना निर्णय देना होता था, रोमन गवर्नर मामले की समीक्षा करता था और जब तक कि उसे कोई गंभीर आपत्ति न हो (और जैसा कि हम यीशु की फाँसी के मामले में देखते हैं, कभी–कभी इससे कोई फर्क नहीं पड़ता था कि उसे कोई गंभीर आपत्ति थी), रोमन इसे मंजूरी देते थे और फिर यहूदी धार्मिक अधिकारियों के लिए मृत्यु दंड देते थे। दूसरे शब्दों में, यहूदी मृत्यु दंड देने का आदेश देने में पूरी तरह सक्षम थे, बस रोमनों को निर्णय पर सहमत होना था और दंड देने के लिए एजेंट बनना था।

यहूदियों ने लंबे समय से यह तय कर रखा था कि दया ही बेहतर रास्ता है और अक्सर हत्यारों की मौत की सज़ा कम कर दी जाती थी। मिश्श्राह ट्रैक्टेट मकोट में हम एक कथन पाते हैं कि सैनहेड्रिन की राय थी कि हर 7 साल में एक बार भी मौत की सजा सुनाना बहुत ज़्यादा है। उस कथन पर टिप्पणी करने वाले एक रब्बी (रब्बी बेन अजरिया) कहते हैं कि 70 साल में एक बार भी बहुत ज़्यादा है। रब्बी अकीवा कहते हैं कि अगर वे सेनहेड्रिन में होते तो वे किसी भी परिस्थिति में किसी भी मौत की सज़ा की अनुमति नहीं देते।

रब्बी गमलिएल ने इस विकृत मानसिकता का जवाब दिया कि अगर सैनहेड्रिन ने उन सबसे कट्टरपंथी रब्बियों के दृष्टिकोण को अपनाया होता और कभी भी मृत्युदंड नहीं दिया होता, तो इस्राएल में निर्दोष लोगों के खून की मात्रा नाटकीय रूप से बढ़ गई होती। क्या यह वहीं नहीं है जो हमने अमेरिका में देखा है जहाँ कई राज्यों में मृत्युदंड को समाप्त कर दिया गया है और कानूनी व्यवस्था ने इसे उन राज्यों में लगभग असंभव बना दिया है जहाँ इसकी अनुमति है? मृत्युदंड को कम करने से रक्तपात कम नहीं हुआ है, बल्कि बढ़ गया है।

प्रभु का सिद्धांत यह है कि एक हत्यारे का जीवन लेना वास्तव में एक निर्दोष व्यक्ति के जीवन की रक्षा करना है।

पुनः पढ़े निर्गमन 20ः14

अब आपके संस्करण के आधार पर 7वीं आज्ञा या तो पद 14 है या यह पद 13 का हिस्सा है।

सातवाँ वचन कि विवाहित व्यक्ति को व्यभिचार नहीं करना चाहिए। अब, जबकि हम इस पर गहराई से चर्चा नहीं करेंगे (हालाँकि हमें शायद करना चाहिए), मैं इस आज्ञा के बारे में थोड़ी बात करना चाहता हूँ, क्योंकि यह एक परमेश्वर–सिद्धांत स्थापित करता है जिसे हममें से अधिकांश लोग पूरी तरह से नहीं समझते हैं। समझने वाली पहली बात यह है कि व्यभिचार की पूरी अवधारणा, परिभाषा के अनुसार, केवल विवाह की संस्था के भीतर ही होती है। विवाह के बाहर, व्यभिचार का कोई अर्थ नहीं है और, विवाह न केवल मानवजाति के लिए परमेश्वर की योजना का एक महत्वपूर्ण तत्व है, बल्कि यह मानवजाति के साथ परमेश्वर के रिश्ते में एक भूमिका निभाता है।

विवाह की पूरी अवधारणा यह है कि एक ”मिलन” होता है, जहाँ तक मानव–से–मानव संबंधों की बात है, शास्त्रों के अनुसार, यह विवाह मिलन एक पुरुष और एक महिला के बीच होता है। जबकि हम अक्सर विवाह को एक शारीरिक या यौन मामले के रूप में या हमारे अमेरिकी समाज में एक वित्तीय या कानूनी मामले के रूप में सोचते हैं, वास्तव में परमेश्वर 7वें आदेश में जिस मिलन की बात कर रहे हैं वह मुख्य रूप से एक आध्यात्मिक मिलन है। निश्चित रूप से, वर्तमान दुनिया में विवाह के भौतिक पहलू मौजूद हैं, और इसका कम से कम कारण मानव जाति का प्रचार–प्रसार नहीं है लेकिन यह बहुत दूर के भविष्य में समाप्त नहीं होगा। मैं ऐसा इसलिए कहता हूँ, क्योंकि यहोवा के दृष्टिकोण से, व्यभिचार का पाप एक पति या पत्नी द्वारा अपने विवाह के बाहर शारीरिक यौन संबंध बनाने से कम है, जितना कि हमारी आत्माओं द्वारा किसी अन्य के साथ अनधिकृत मिलन में प्रवेश करने से है। परमेश्वर ने अधिकृत किया है कि एक पुरुष और एक महिला, उसके सामने, आपस में हर स्तर पर मिलन के लिए जुड़े रह सकते हैं; लेकिन केवल अपने बीच। उस विवाह के भीतर एकमात्र अन्य मिलन की अनुमति परमेश्वर के साथ, मसीह के माध्यम से है (कोई यह तर्क दे सकता है कि एक प्रकार का तीसरा मिलन भी अनुमत है, जो विवाहित जोड़े और मसीह के शरीर, सच्चे चर्च के बीच है लेकिन, वह मिलन बिल्कुल वही बात नहीं है, यही कारण है कि इसे मिलन के रूप में नहीं, बल्कि एकता के रूप में कहा जाता है)।

आपने शायद गौर किया होगा कि बाइबिल में मसीह के साथ हमारे मिलन के बारे में अक्सर विवाह संबंधी शब्दावली का इस्तेमाल किया जाता है; और उस विवाह संबंधी शब्दावली का इस्तेमाल न तो कोई सादृश्य है और न ही यह कोई उदाहरण है। यह बिल्कुल वास्तविक है, और इस तथय से हमें इस बात के बारे में ज़्यादा जागरूक होने में भी मदद मिलनी चाहिए कि कैसे हमें यहोवा के दृष्टिकोण से विवाह के सार पर विचार करना है, और हमें मसीह के साथ अपने रिश्ते की प्रकृति पर कैसे विचार करना है। जिस तरह सांसारिक विवाह एक पुरुष और एक महिला का एक दूसरे के साथ एकता में आना है, उसी तरह उद्धार हमारा मसीह के साथ एकता में होना है।

अब मैं इसे थोड़ा और विस्तार से बताता हूँ। भविष्य में एक शानदार विवाह भोज होने जा रहा है, जिसे अक्सर मेम्ने का विवाह भोज कहा जाता है, जिसमें मसीह की दुल्हन, चर्च (अर्थात सभी विश्वासी), उसके साथ विवाह में प्रवेश करेंगे। यह हमें बताता है कि भले ही हम उसके प्रभुत्व को स्वीकार करने के तुरंत बाद मसीह के साथ एक हो जाते हैं (यानी, जब हम बच जाते हैं), हम अभी भी उसके साथ एक औपचारिक और पूर्ण विवाह जैसी एकता में पूरी तरह से नहीं हैं। इसलिए मसीह के साथ हमारा मिलन और एकता किसी दिन इस वर्तमान युग के अंत में आज की तुलना में और भी अधिक पूर्ण हो जाएगी। पहले तो यह कथन दोहरी बात लग सकती है।

ऐसा कैसे हो सकता है कि हम अभी शादीशुदा तो हैं लेकिन यीशु से नहीं, जबकि शादी बाद में पूरी तरह से पूरी हो जाएगी? हालाँकि यह अवधारणा हमें थोड़ी परेशान कर सकती है, लेकिन मसीह के दिनों के इब्रानियों के लिए यह बिल्कुल सही थी क्योंकि आज की तरह जहाँ शादी के लिए पहले सगाई होती है, वास्तविक विवाह समारोह से पहले सगाई होती है, वैसा ही तब भी था। उस समय सगाई के साथ, सगाई होने पर आज की तुलना में कहीं अधिक गंभीर और ठोस प्रतिज्ञा जुड़ा होता था। जैसे–जैसे सही परिस्थिति आएगी, हम इब्रानी विवाह के सभी औपचारिक पहलुओं का गहराई से अध्ययन करेंगे, जो न केवल दिलचस्प हैं बल्कि काफी शिक्षाप्रद भी हैं। अभी के लिए बस इतना समझिए कि सगाई के समय एक इब्रानी पुरुष और महिला के साथ ऐसा व्यवहार किया जाता था मानो वे विवाहित हों, यानी, एक हद तक मिलन सगाई के बाद शुरू हुआ। एक चेथुबाह, एक कानूनी विवाह अनुबंध, तैयार किया जाता था और उस पर सहमति होती थी और यह सगाई के तुरंत बाद प्रभावी हो जाता था; और एक सगाईशुदा जोड़ा औपचारिक कानूनी तलाक के आदेश के बिना सगाई से अलग नहीं हो सकता था। सगाई के दौरान बेवफाई को व्यभिचार माना जाता था, सगाई के बाद महिला की संपत्ति भी उसके मंगेतर की मानी जाती थी, जब तक कि वह उस पर अधिकार न छोड़ दे। सगाई के बाद शादी को 100 प्रतिशत पूरा करने के लिए जो कुछ बचा था, वह था विवाह की पूर्णता, शारीरिक मिलन, जो औपचारिक विवाह भोज के बाद होता था।

हम जो मसीह के हैं, वर्तमान में उसके साथ सगाई की स्थिति में हैं। हम विवाह की प्रक्रिया में हैं। अभी, मसीह आत्मा में हमारे साथ है, और इसलिए हम आत्मा में उसके साथ एकता में हैं, लेकिन मेमने के विवाह पर्व पर वह व्यक्तिगत रूप से हमारे साथ होगा, और इसलिए हम व्यक्तिगत रूप से उसके साथ एकता में होंगे। इसलिए मसीह के साथ हमारी वर्तमान, सांसारिक सगाई के समय में भी, हमारे लिए किसी ऐसी चीज़ के साथ एकता में आना जो निषिद्ध है, हमारे लिए मसीह के प्रति बेवफाई की स्थिति में आना, हमें यहोवा की नज़र में मसीह के साथ हमारे रिश्ते में व्यभिचार की स्थिति में डालता है।

नए यूनानी शब्द ”मोइचोस” (मोय–कोस) जिसका आम तौर पर सही अनुवाद ”व्यभिचार” होता है, को पुराने इब्रानी अर्थ में समझना चाहिए ताकि हम पूरी तरह से समझ सकें कि परमेश्वर हमें व्यभिचार के बारे में क्या बता रहा है। जब इब्रानियों ने व्यभिचार की बात की, तो उनका मतलब अपने साथी के प्रति विश्वासघात था। व्यभिचार माने जाने के लिए किसी दूसरे के साथ यौन संबंध बनाने का खुला कार्य होना ज़रूरी नहीं था, हालाँकि अक्सर ऐसा ही होता था। व्यभिचार क्या होता है, और इसके लिए उचित सबूत और दंड, समय के साथ काफी बदल गए। कुलपतियों के समय में, व्यभिचार के लिए पत्नी को किसी दूसरे पुरुष के साथ यौन संबंध बनाने की आवश्यकता होती थी। पति के संदेह के अलावा किसी अन्य सबूत की आवश्यकता नहीं थी, और वह खुद उसे मौत की सज़ा दे सकता था। मूसा के कानून ने दोषसिद्धि के लिए कम से कम दो गवाहों की आवश्यकता को लाया। मसीह के समय तक बहुत सारे सबूतों की आवश्यकता थी, एक अदालत इस मामले पर फैसला सुनाती थी, और मृत्यु अभी भी संभावित दंडों में से एक थी, लेकिन अधिक बार किसी तरह का सार्वजनिक अपमान सबसे बड़ा दंड था।

मसीह के कुछ समय बाद ही, व्यभिचार के पाप के लिए मृत्यु दंड हटा दिया गया क्योंकि यह इतना प्रचलित हो गया था कि पुलिस के लिए इसे रोकना लगभग असंभव था और जिन महिलाओं को मृत्युदंड दिया जाता था उनकी गिनती इतनी अधिक थी कि मृत्यु दंड को लागू करना असंभव था। सभी बाइबिल काल के दौरान, व्यभिचार को विशुद्ध रूप से महिला अपराध और पाप माना जाता था पुरुष इसके अधीन नहीं थे। बेशक, मसीह ने स्पष्ट किया कि यह निश्चित रूप से परमेश्वर का दृ‌ष्टिकोण नहीं था और व्यवस्था में हम देखते हैं कि पुरुष और महिलाएँ समान परिणाम के अधीन थे।

बाइबिल के समय में किसी महिला का अपने साथी के प्रति विश्वासघात करना, जैसे कि किसी दूसरे पुरुष के साथ दोस्ती करना या अपने पति के खिलाफ असहमति में किसी दूसरे पुरुष का पक्ष लेना, कभी–कभी व्यभिचार माना जाता था। इसलिए व्यभिचार, जहाँ तक परमेश्वर का सवाल है, आध्यात्मिक स्तर पर यहोवा के प्रति व्यक्ति की अविश्वास की व्यापक भावना को अपने साथ लेकर चलता है; और यहाँ तक कि इस अविश्वास में अपने साथ किसी दूसरे व्यक्ति को भी शामिल करने का विचार भी शामिल है, क्योंकि टैंगो के लिए दो लोगों की ज़रूरत होती है, है न?

बात यह है कि मानवजाति के लिए कुछ ऐसे मिलन उपलब्ध हैं, जिनमें प्रवेश करना हमारे लिए वर्जित है, खासकर यदि हम मसीह के साथ भी मिलन में रहना चाहते हैं। दूसरे शब्दों में, कुछ मिलन ऐसे हैं जो परस्पर अनन्य हैं। शास्त्र बताते हैं कि मूल रूप से हम किसके साथ मिलन में हैं, यह परिभाषित करता है कि परमेश्वर हमें किस रूप में देखता है। तो एक स्पष्ट उदाहरण यह होगा कि यदि हम शैतान के साथ आध्यात्मिक मिलन में आते हैं, तो हम मसीह के साथ भी आध्यात्मिक मिलन में नहीं हो सकते… ये दोनों मिलन परस्पर अनन्य हैं। अन्य निषिद्ध मिलन भी हैं, वे सभी विनाशकारी हैं, और संत पौलुस 1 कुरि 6 में उनकी सूची प्रदान करता है, लेकिन हमारा उद्देश्य यह नहीं है, इसलिए हम उनमें से प्रत्येक से निपटेंगे नहीं। मुद्दा यह है कि परमेश्वर के दृष्टिकोण से मसीह के साथ हमारा मिलन मानव विवाह में हमारे मिलन के सबसे समान है। इसलिए, मसीह के साथ मिलन में रहते हुए एक आस्तिक के लिए निषिद्ध मिलन में शामिल होना, या पति या पत्नी के लिए अपने विवाह के बाहर मिलन में प्रवेश करना, बाइबिल दोनों के लिए एक ही शब्द का उपयोग करेगी ”व्यभिचार”। इसलिए, हमें इस विशेष पाप की गंभीर प्रकृति को उससे कहीं अधिक व्यापक संदर्भ में समझने की आवश्यकता है जितना हम आमतौर पर सोचते हैं।

अब, मुझे यकीन है कि यहाँ कुछ लोग तलाक और पुनर्विवाह के आधुनिक ”व्यभिचार” पहलुओं के बारे में थोड़ी चर्चा करना चाहेंगे। मुझे वास्तव में नहीं लगता कि यह इसके लिए उपयुक्त सबक है, लेकिन में इसके बारे में बस कुछ संक्षिप्त टिप्पणियों करना चाहूँगा। सबसे पहले, व्यभिचार करना, चाहे जीवनसाथी के प्रति बेवफ़ाई करके हो, या शायद (आपके धर्मशास्त्र के आधार पर) तलाक लेकर फिर से शादी करके, दोनों ही मामलों में अक्षम्य पाप नहीं है। ऐसा कोई पाप नहीं है जो हम कर सकते हैं और जिसकी कीमत यीशु ने पहले ही नहीं चुकाई है। और, कृपया यह भी समझें कि बाइबिल में व्यभिचार की स्थिति के सामान्य अर्थ में, इसका संबंध एक विवाहित महिला से था जो अपने पति के अलावा किसी अन्य पुरुष के साथ रहती थी, जिसे समाज द्वारा नीची नज़र से देखा जाता था। यानी, उसने कभी कानूनी तलाक नहीं लिया था, आम तौर पर इसलिए क्योंकि उसे तलाक देना या न देना पति का विशेषाधिकार था। दूसरी ओर, पुरुष आम तौर पर अपनी पत्नियों को दूसरी महिला के साथ रहने के उद्देश्य से तलाक देते थे, यानी, वे बस उस महिला से ऊब गए थे जो उनकी पत्नी थी और दूसरी की तलाश कर रहे थे। जबकि यह उन दिनों सामाजिक रूप से स्वीकार्य था, यह यहोवा को स्वीकार्य नहीं था, और यीशु ने इस पर विस्तार से बात की, यह स्पष्ट करने की कोशिश की।

दूसरा, बाइबिल तलाक और पुनर्विवाह के मामले में बहुत संघर्ष करती है। पौलुस इस मामले से निपटने के लिए काफी आगे जाता है, और इसके लिए कुछ दिशा–निर्देश प्रदान करता है।.. जिनमें से कुछ के बारे में वह कहता है कि यह मसीह की ओर से है, बाकी उसकी निजी राय है। फिर भी, वह (और यीशु) यह स्पष्ट करते हैं कि तलाक और पुनर्विवाह के मुद्दे को संबोधित करने का कारण यह है कि यहोवा मानव जाति के दिल की वर्तमान कठोरता से अच्छी तरह वाकिफ है, और जबकि वह किसी भी तरह से तलाक को माफ नहीं कर रहा है। उसने ऐसी व्यवस्था की है कि यदि हमारा विवाह खतरे में पड़ जाए तो हम और अधिक पाप न करें। देखिये, यह वह संदर्भ है जिसमें पौलुस ने यह बयान दिया कि कैसे कुछ मायनों में बेहतर है कि, यदि आप कर सकें, तो विवाहित न हों. क्योंकि यह एक ऐसी पहेली है जिसका सामना मानवजाति की वर्तमान भ्रष्ट स्थिति कर रही है, जिसमें अकेले लोग ब्रह्मचारी रहने में असमर्थ हो सकते हैं (व्यभिचार से वचने के लिए), फिर भी विवाहित लोग एक–दूसरे के प्रति वफादार रहने में असमर्थ हो सकते हैं (व्यभिचार से वचने के लिए), या यहाँ तक कि विवाहित रहने के लिए पर्याप्त शांति प्राप्त करने के लिए पर्याप्त रूप से साथ रहने में भी सक्षम नहीं हो सकते हैं।

और, दोनों ही मामलों में, जब हम असफल होते हैं, तो इसका असर यहोवा के साथ हमारे रिश्ते पर पड़ता है, जिसके बारे में पौलुस बहुत चिंतित है। इस संबंध में आज हम जिन समस्याओं का सामना कर रहे हैं. वे मसीह के दिनों से अलग नहीं हैं।

और, अंत में, हमें इस सब में परमेश्वर की कृपा देखनी चाहिए। परमेश्वर के लिए, यह मत सोचिए कि यदि आप तलाकशुदा हैं और अब दोबारा शादी कर रहे हैं तो आप एक अनधिकृत विवाह में हैं और, परमेश्वर के साथ सही होने के लिए, आपको इसे समाप्त कर देना चाहिए। क्या यह पाप था जिसने हमें पहले स्थान पर उस स्थिति में डाल दिया? ओह, हाँ।

और, यही बात मसीह और पौलुस दोनों कह रहे थे क्योंकि बहुत से तलाकशुदा, खास तौर पर पुरुष, तलाक पर कोई पछतावा महसूस नहीं करते। उनका विचार था कि मूसा के नियमों (और कुछ बाद की परंपराओं) के तहत जोड़ों के तलाक के लिए कानूनी प्रक्रियाएँ स्थापित की गई थीं, इसलिए अगर वे ईमानदारी से उन कानूनी प्रक्रियाओं का पालन करते तो यहोवा के लिए सब ठीक था।

गलत। यदि आप तलाकशुदा हैं और दोबारा शादी कर चुके हैं, तो क्या आपने इसके लिए और इसके लिए जो कुछ भी हुआ उसके लिए परमेश्वर से माफ़ी माँगी है? यदि आपने ऐसा किया है, तो उसकी माफ़ी स्वीकार करें, और उस अपराध के लिए मसीह द्वारा आपकी ओर से किए गए पूर्ण भुगतान को स्वीकार करें, और आपको एक नया मिलन देकर उनके द्वारा दिखाए गए अद्भुत दया के लिए कृतज्ञता के साथ आगे बढ़ें, जिसके भीतर आप पुरुषों और महिलाओं के तरीके से काम कर सकते हैं और काम करने के लिए बनाए गए थे, भले ही उनका इरादा यह था कि हमें मूल मिलन के अलावा किसी और की ज़रूरत नहीं होनी चाहिए। यार, यह परमेश्वर का प्यार है। इसलिए हमें मसीह की ज़रूरत है।

निष्कर्ष यह है कि सतह पर हम व्यभिचार को शरीर का मामला मानते हैं, जो कि निश्चित रूप से है, लेकिन वास्तव में यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण आध्यात्मिक मुद्दा भी है। यहाँ फिर से वहीं द्वंद्व है, भौतिक और आध्यात्मिक एक साथ मौजूद हैं और व्यभिचार पूरी तरह से निषिद्ध ”संभोग” के इर्द–गिर्द घूमता है। इसलिए हमें यह स्पष्ट होना चाहिए कि यह 7 वीं आज्ञा न केवल हमारे मानवीय विवाह संबंधों से संबंधित है, बल्कि यहोवा और विशेष रूप से यीशुआ के साथ हमारे संबंधों से भी संबंधित है, जिसके साथ हर विश्वासी की सगाई होती है।