पाठ 28 अध्याय 28 और 29

पिछले सप्ताह हमने अध्याय 28 का आधा भाग समाप्त कर लिया था और अभी–अभी लेवी पुजारियों की वेशभूषा में प्रवेश कर रहे थे। मुझे बार–बार दोहराने के लिए क्षमा करें, लेकिन हमें यह याद रखना चाहिए कि यह लेवी का गोत्र था जिसे परमेश्वर के लिए पुजारी जनजाति के रूप में नियुक्त किया गया था। लेकिन भले ही हमने लेवी के गोत्र के सामान्य पदनाम को ”पुजारी जनजाति” के रूप में इस्तेमाल किया हो, इसका मतलब यह नहीं है कि सभी लेवी पुजारी थे। जबकि लेवी के गोत्र के सभी सदस्यों को किसी न किसी रूप में तम्बू और बाद में मंदिर की सेवा में शामिल होना था, केवल कुछ लेवियों को ही वास्तविक पुजारी होना था (अर्थात वे जो बलि अनुष्ठानों में भाग लेते थे) जबकि शेष को नीले कॉलर वाले मजदूरों के बराबर होना था जो तम्बू के आसपास सफाई या गार्ड ड्यूटी जैसे विभिन्न आवश्यक कार्य करते थे। इसलिए जब हम ”लेवी याजक” शब्द के बारे में बहस करते हैं, वास्तव में केवल कुछ ही लेवी याजक बनते थे और यह पूरी तरह से इस बात से निर्धारित होता था कि वे लेवी के गोत्र के किस कुल में पैदा हुए थे। महायाजक केवल हारून के वंशजों में से ही होना चाहिए था, और फिर केवल हारून के पुत्र एलीआजर के वंशजों की वंशावली से ही होना चाहिए था। ऐसा कहा जाता है, कि वास्तव में हमेशा ऐसा नहीं होता था।

अब महायाजक की बात करें, जिसका पहनावा अन्य याजकों से अलग था

आइए निर्गमन अध्याय 28 पढ़ें

निर्गमन अध्याय 28 पूरा पढ़ें

अंदर से बाहर की ओर काम करते हुए, उच्च पुजारी, निचले पुजारियों की तरह ही, जाँघिया पहनते थे। अंडरवियर लॉन्ग जॉन्स के समान था। आमतौर पर यह अंडरगारमेंट कमर से घुटनों तक होता था। सफेद रंग का इसका उद्देश्य दोहरा था 1) शालीनता का उच्च स्तर बनाए रखना उस समय के कई मूर्तिपूजक धर्मों के पुजारी अपने देवताओं की सेवा नग्न अवस्था में करते थे, या वे कुछ बहुत कामुक और कामुक कपड़े पहनते थे। 2) यह उसी व्यावहारिक स्वच्छता उद्देश्यों की पूर्ति करता था जैसा कि आज हमारे आधुनिक अंडरवियर करते हैं पुजारियों के बाहरी वस्त्र शरीर की सामान्य या असामान्य स्थितियों से गंदे नहीं हो सकते थे। अगर वे गंदे होते तो उन्हें सावधानीपूर्वक धोना पड़ता, और यह काफी कठिन काम था।

जाँघिया के ऊपर एक अँगरखा था, जिसे आमतौर पर बाइबिल के ज़्यादातर अनुवादों में गलती से कोट कहा जाता है। जोसेफ़स के अनुसार, अँगरखा काफ़ी चुस्त था और गर्दन से लेकर पैरों तक जाता था। जाँघिया की तरह, यह सफ़ेद लिनन से बना था। आम तौर पर अँगरखा का सिर्फ़ एक हिस्सा दिखाई देता था जो टखने के आस–पास 3 या 4 इंच था।

अँगरखे के ऊपर नीले रंग का लवादा था। इसे बिना जोड़ वाला होना चाहिए था, और इसलिए इसमें महायाजक के सिर के लिए एक छेद था, और उसके हाथों के लिए दोनों तरफ दो और छेद थे। परिधान के निचले हिस्से, हेम के चारों ओर नीले बैंगनी और लाल अनार थे, जो बारी–बारी से थे।

सोने से बनी छोटी धातु की घंटियों के साथ। यह नीला लवादा उसकी गर्दन से लेकर घुटनों के ठीक नीचे तक था।

इसके बाद, महायाजक अपना एपोद पहनता था। यह दो टुकड़ों वाला वस्त्र था, जिसका एक हिस्सा छाती को और दूसरा पीठ को ढकता था। कभी–कभी एपोद को ब्रेस्टप्लेट के साथ भ्रमित कर दिया जाता हैः ऐसा इसलिए है क्योंकि कभी–कभी दोनों को एपोद कहा जाता था, मुझे लगता है क्योंकि वे एक साथ काम करते थे। दरअसल, एपोद ही वह था जिससे ब्रेस्टप्लेट जुड़ी हुई थी। इसे नीले, बैंगनी और लाल लिनन के धागों से कढ़ाई की गई थी, आगे और पीछे के हिस्से अलग–अलग टुकड़े थे, जिन्हें कँधों पर लटकी हुई एक लटकी हुई पट्टी से एक साथ रखा गया था।

दो गोमेद पत्थर लटकी हुई पट्टियों से जुड़े हुए थे। प्रत्येक पत्थर पर इस्राएल के 6 गोत्रों के नाम खुदे हुए थे।

एपोद के ऊपर और उससे जुड़ी छाती की प्लेट थी जिसे न्याय की छाती की प्लेट भी कहा जाता है। यह सबसे दिलचस्प सहायक वस्तु थी। यह चौकोर थी, इसमें एक थैली थी, और इस पर अलग–अलग किस्म के 12 कीमती पत्थर रखे गए थे, जिनमें से प्रत्येक पर इस्राएली कबिलाओं में से एक का नाम उकेरा गया था। थैली के अंदर दो बहुत ही रहस्यमयी पत्थर रखे गए थे, जिन्हें उरीम और थुम्मिम कहा जाता है।

महायाजक ने एक पगड़ी पहनी थी, जिसे मिट्रे कहा जाता था। और, पगड़ी पर, उसके माथे के चारों ओर, उसने एक सोने की हेड प्लेट पहनी थी जिस पर ”यहोवा के लिए पवित्रता” शब्द लिखे थे।

अब, जबकि हमने उच्च पुजारी की विशेष वर्दी पर एक त्वरित नज़र डाल ली है, आइए वापस जाएँ और कपड़ों के इन विभिन्न लेखों के कुछ विशेष पहलुओं के बारे में बात करें। एपोद काफी दिलचस्प है। क्योंकि इसमें इस्राएल के सभी कबिलाओं के नाम हैं, और इसे उच्च पुजारी के दिल के ऊपर पहना जाता है। एपोद के प्रत्येक कीमती पत्थर पर इस्राएल के एक जनजाति का नाम अंकित थाः 12 पत्थर, 12 नाम। इसके विपरीत, एपोद के कँधे की पट्टियों पर दो बड़े पत्थर। एक साथ, सभी कबिलाओं के नाम ले गए – एक पर 6 नाम, दूसरे पर 6 नाम। 12 अलग और विभिन्न प्रकार के पत्थरों से संकेत मिलता है कि 12 कबिलाओं में से प्रत्येक की एक अनोखी और अलग जनजाति पहचान थी। दो बड़े कँधे के पत्थरों ने संकेत दिया कि इस्राएल वास्तव में दो समूह हैं अतः, एपोद के इन विभिन्न पत्थरों के माध्यम से, हम वास्तव में इस्राएल की तीन स्वरूप वाली प्रकृति को देखते हैंः 1) समस्त इस्राएल, 2) इस्राएल के दो घराने, और 3) इस्राएल के अलग–अलग गोत्र।

एपोद का एक हिस्सा होशेन नामक एक थैली थी जिसमें दो पत्थर रखे होते थे जिनका उपयोग निर्णय लेने की प्रक्रिया में किया जाता था – उरीम और थुम्मिम। अब इन पत्थरों का उपयोग किस तरह से किया जाता था यह एक रहस्य है। हालाँकि, उनके बारे में कुछ विशेषताएँ हैं जिन्हें हम जान सकते हैं। उदाहरण के लिए, वे एपोद में शामिल थे और पूरे एपोद का हिस्सा माने जाते थे, यानी एपोद और वक्षपट्ट। वक्षपट्ट को न्याय या निर्णय का वक्षपट्ट भी कहा जाता था, या इब्रानी में ”होशेन हा–मिशपत” मुझे उम्मीद है कि आपको ”निर्णय” और ”न्याय” शब्दों के बारे में हमारा पाठ याद होगा, जिसे इब्रानी में ”मिशपत” कहा जाता है। ध्यान में रखने वाली पहली बात यह है कि हमें यहाँ निर्णय शब्द का उपयोग सामान्य रूप से क्रोध या दंड के अर्थ में नहीं करना चाहिए। मिशपत का अर्थ दंड नहीं है। चर्च के हम लोगों को आम तौर पर बाइबिल में ”न्याय” शब्द के प्रयोग को नकारात्मक परिणाम के रूप में सोचना सिखाया गया है, जो मानव जाति द्वारा गलत किए गए किसी कार्य के लिए एक दैवीय दंड है। दूसरे शब्दों में हमें कवच को क्रोध का कवच नहीं समझना चाहिए।

मिशपत का शाब्दिक अर्थ है ”न्याय”, इसलिए न्याय का कवच या परमेश्वर की इच्छा का कवच शायद हमारे 21वीं सदी के पश्चिमी संस्कृति के दिमाग के अनुसार इन शब्दों के लिए बेहतर अनुवाद है। और इस कवच पर इस्राएल के सभी कबिलाओं का प्रतिनिधित्व करने से यह विचार आता है कि परमेश्वर अपने न्याय की प्रणाली के अनुसार इस्राएल से निपटने जा रहा है।

अब जहाँ तक उरीम और थुम्मिम की बात है, इन दोनों वस्तुओं के सबसे अद्भुत पहलुओं में से एक हमसे छिपा है अगर हम इब्रानी को नहीं समझते हैं उरीम का मतलब है ”प्रकाश” और थुम्मिम का मतलब है ”पूर्णता” या ”पूर्ति” (तकनीकी रूप से, क्योंकि ये दो शब्द बहुवचन हैं, यह रोशनी और पूर्ति या पूर्णता है) प्रकाश और पूर्णता शायद सर्वशक्तिमान परमेश्वर के दो सबसे पहचानने योग्य गुण हैं लेकिन, यह आगे जाता है नए नियम में यहोवा को दिए गए शीर्षकों में से एक, जिससे हम सभी परिचित हैं, वह है ”अल्फा और ओमेगा”, शुरुआत और अंत। यह इस विचार से आता है कि ग्रीक वर्णमाला में, अल्फा पहला अक्षर है, और ओमेगा अंग्रेजी में अंतिम है यह ए और जेड कहने जैसा है लेकिन, यह ”अल्फा और ओमेगा” अवधारणा शायद ही एक नए नियम का प्रकाशितवाक्य था और, थुम्मिम शब्द का पहला अक्षर इब्रानी ”तव” है, जो इब्रानी वर्णमाला का अंतिम अक्षर है। अलेफ़ इब्रानी में अल्फा के बराबर है, और तव ओमेगा अल्फा ओमेगा अलेफ़–तव के बराबर है, इसलिए, उरीम और थुम्मिम परमेश्वर की प्रकृति के पहले और अंतिम भाग का प्रतिनिधित्व करते हैं।

आखिरी उरीम और थुम्मिम का उपयोग स्पष्ट रूप से निर्णय लेने में किया जाता था, जिसके तहत दो विकल्पों में से एक को चुनना होता था। यह ”एक या दूसरे प्रकार का विकल्प” या ’हाँ या नहीं’ हो सकता था। हम पुराने नियम में केवल 3 या 4 स्थानों के बारे में पढ़ते हैं जहाँ उरीम और थुम्मिम का उल्लेख विशेष रूप से निर्णय लेने के लिए किया गया है। हालाँकि हमें कुछ और संदर्भ भी मिलते हैं जो इन दो पत्थरों के उपयोग को इंगित करते हैं, हालाँकि उनका नाम से उल्लेख नहीं किया गया है क्योंकि बाइबिल के अंश कहते हैं कि एपोद के माध्यम से निर्णय लिया गया था जिसमें ब्रेस्टप्लेट और वह थैली शामिल थी जिसमें उरीम और थुम्मिम रखे गए थे। एपोद या ब्रेस्टप्लेट के उपयोग से निर्णय लेने का कोई अन्य ज्ञात तरीका नहीं था, सिवाय उरीम और थुम्मिम का उपयोग करने के।

ऐसा भी प्रतीत होता है कि राजा दाऊद के समय के बाद ऊरीम और थुम्मीम का उपयोग बंद हो गया। ऐसे निहितार्थ हैं कि यद्यपि ऊरीम और थुम्मीम अभी भी उपलब्ध थे, लेकिन वे पहले की तरह काम करना बंद कर चुके थे और इसलिए उच्च पुजारियों ने निर्धारित किया कि उनमें अब परमेश्वर की इच्छा प्रतिबिंबित नहीं होती। इस बात पर असहमति है कि क्या यीशु के समय में ऊरीम और थुम्मीम उच्च पुजारी की वर्दी का हिस्सा थे भी या नहीं।

मुद्दा यह है कि ब्रेस्टप्लेट अपने साथ बहुत बड़ी भविष्यसूचक प्रतीकात्मकता लेकर आता है जिसे मूसा के नेतृत्व वाले इब्रानियों ने शायद ही कभी समझा होगा, और यह था कि परमेश्वर का प्रकाश और पूर्णता का स्वभाव उसकी न्याय प्रणाली का सार है। और यह कि परमेश्वर की न्याय प्रणाली दोनों ही इस्राएल पर लागू होती है, और इस्राएल के माध्यम से सभी मानवजाति तक लाई जाएगी। यदि आपको मिशपत शब्द पर हमारा पाठ याद होगा तो आपको यह भी याद होगा कि मैंने आपको बताया था कि जब परमेश्वर निर्गमन 21 में अपनी न्याय प्रणाली का परिचय देता है तो वह इसे अपना मिशपत कहता है। और यह कि उसकी न्याय प्रणाली मोचन और मोक्ष लाने के लिए तैयार की गई थी। हमारे पास इस प्रक्रिया के लिए एक आम तौर पर इस्तेमाल किया जाने वाला चर्च–शब्द है और यह ”सुसमाचार” है ब्रेस्टप्लेट को सुसमाचार की ब्रेस्टप्लेट के रूप में बिल्कुल सही ढंग से वर्णित किया जा सकता है क्योंकि इसमें परमेश्वर के न्याय, परमेश्वर के प्रकाश और पूर्णता की अवधारणाएँ शामिल हैं, और इस्राएल एक ऐसा राष्ट्र है जिसके माध्यम से परमेश्वर पूरे को न्यायोचित ठहराएगा।

बेशक यह पता चला कि इस्राएल राष्ट्र ने एक बहुत ही खास इस्राएली, नासरत के यीशु को जन्म दिया, जो परमेश्वर के न्याय की आधारशिला था।

एक और दिलचस्प चीज़ जो महायाजक पहनता था वह थी यह ”सिर की पट्टी” जो एक सोने की पट्टी थी जिसे एक धागे से बाँधा जाता था। यह पट्टी महायाजक के माथे पर, उसके माथे की रेखा के ठीक पास तक जाती थी। और, इस पर लिखा था ”कोडेश येहोवे’’, जिसका अर्थ है यहोवा के लिए पवित्रता, या यहोवा के लिए अलग रखा गया। आप देख सकते हैं कि महायाजक परमेश्वर के सामने इस्राएल का प्रतिनिधि था। महायाजक के कँधों पर पूरे इस्राएल की स्वीकृति या अस्वीकृति का भार था कितनी बड़ी जिम्मेदारी!

जैसा कि हम हारून और अन्य पुजारियों के अभिषेक और समर्पण समारोह में देखेंगे, परमेश्वर की न्याय प्रणाली में ”प्रतिस्थापन” की अवधारणा को काफी स्पष्ट किया गया है और उच्च पुजारी में इसका प्रदर्शन किया गया है। जब उच्च पुजारी योम किप्पुर, प्रायश्चित के दिन पवित्रतम स्थान में जाता है, तो वह परमेश्वर के पास जाकर प्रायश्चित करने पर इस्राएल के सभी पापों को अपने ऊपर ले लेता है। उच्च पुजारी द्वारा पहने जाने वाले वस्त्र उसे पूरे इस्राएल के लिए प्रतिस्थापन के रूप में बताते हैं (हालांकि, दिलचस्प बात यह है कि योम किप्पुर पर वह अपने सामान्य शानदार कपड़ों के बजाय केवल एक साधारण सफेद लिनन का कपड़ा पहनता है)। और बलि का जानवर जिसका खून उच्च पुजारी (कोहेन हा–गाडोल) ले जाता है और दया के आसन पर छिड़कता है, वह प्रतिस्थापन मृत्यु को बहन करता है जो हमारे पापों के लिए मनुष्य को मिलती है। यही कारण है कि नया नियम यीशु को हमारे उच्च पुजारी के रूप में बताता है। वह हमारा प्रतिनिधित्व करता है। वह पिता के सामने हमारे पापों का बोझ उठाता है। वह सभी विश्वासियों के लिए प्रतिस्थापन है, लेकिन वह हमारे लिए प्रतिस्थापन मृत्यु को भी बहन करता है। इसके अलावा यह उसका खून है जो बहाया गया था और जिसके माध्यम से प्रायश्चित प्राप्त हुआ था। इसलिए यीशु महायाजक और बलि का जानवर दोनों है, ऐसा कहा जा सकता है।

मैं चाहता हूँ कि आप कृपया समझें कि मैं आपसे जो कह रहा हूँ वह कोई रूपक नहीं है, या मसीह और इस्राएल के महायाजक के बीच तुलना करने का कोई प्यारा उदाहरण नहीं है। महायाजक उस व्यक्ति की छाया था जो आने वाला था। यीशु और महायाजक ने जो विशेष वस्त्र पहने थे, वे इस बात की कहानी बताते थे कि प्रायश्चित और मुक्ति कैसे काम करेगी।

आइये अध्याय 29 पर चलते हैं।

निर्गमन अध्याय 29 पूरा पढ़ें

मैं कुछ कहना चाहता हूँ जो मैंने कुछ समय पहले कहा था, जिसे हम पिछले कुछ वर्षों में देख रहे हैं। अध्यायों में यह नहीं कहा गया है कि यहोवा ने इब्रानियों के धर्म के सिद्धांतों में परिवर्तन किया है उन्हें उन सिद्धांतों से अलग बताया जो उसने आदम और हव्वा को सिखाए थे। नूह, अब्राहम और दूसरों के लिए नहीं, न ही वह इब्रानी पुरोहिताई को एक प्रकार या उद्देश्य से दूसरे में बदल रहा है। इतिहास में इस समय तक इस्राएल में पुरोहिताई नहीं थी, और अब तक इसका धर्म ज्यादातर उन्होंने मिस्र्र की धार्मिक व्यवस्था से जो सीखा था और जो उसके अनुरूप था। बल्कि परमेश्वर जो कर रहा है वह इस्राएल को (चरण–दर–चरण) उसके मार्गों से अलग करने की प्रक्रिया जारी रखना है उनके विशेष मामले में भ्रष्ट दुनिया की, वह दुनिया मिस्र्र थी और उन्हें एक के रूप में स्थापित करना पूरी तरह से अलग लोग, जिनका धर्म बिल्कुल अलग है और जिनका अपना एक राष्ट्र है।

और जबकि वे वास्तव में एक पूर्णतया अद्वितीय राष्ट्र बनने की प्रक्रिया में थे, एक राष्ट्र के रूप में उनका उद्देश्य राष्ट्र भी स्थापित किया जा रहा था, और उसका उद्देश्य यहोवा की सेवा करना था, और वह सेवा शक्तिशाली पुरोहिताई के माध्यम से सिखाया और ध्यान केंद्रित किया जाएगा जो इस समय हारून के साथ अपने प्रमुख के रूप में अस्तित्व में आ रहा था, यह उच्च पुजारी है, यह कोहेन हा–गाडोल है।

अध्याय 29 में हम जो कुछ अनुष्ठान देखते हैं, वे वास्तव में केवल एक बार होने वाली घटनाएँ हैं, क्योंकि जो वर्णित किया जा रहा है वह पुरोहिताई की स्थापना को पवित्र करने का समारोह है। इस अध्याय का अधिकांश हिस्सा जिस पवित्रीकरण समारोह में है, वह किसी नए जहाज के लिए रिबन काटने या राजमार्ग खोलने या किसी राष्ट्रीय संविधान के अनुमोदन की तरह है, इसे केवल एक बार ही होना चाहिए। हालाँकि, कुछ चल रहे अनुष्ठान भी हैं जिन्हें स्थापित किया जा रहा है, भले ही वे ठीक उसी तरह से न किए गए हों जैसे वे पवित्रीकरण समारोह में किए जाते हैं।

पहली बात जो जाननी चाहिए वह यह है कि हारून और याजकों का अभिषेक सार्वजनिक होना था, यह कोई गुप्त समारोह नहीं था। परमेश्वर की व्यवस्था में गोपनीयता आम तौर पर प्रकाश और सत्य के साथ संगत नहीं होती। लोग देख सकते थे और उन्हें समझाया गया था कि क्या हो रहा था और कौन इसमें शामिल था। दूसरी बात जो जाननी चाहिए वह यह है कि हम इन अध्यायों में जो पढ़ रहे हैं वह केवल वही है जो परमेश्वर मूसा को करने का निर्देश दे रहा है। मूसा अभी भी माउंट सिनाई के शिखर पर है, इसलिए अध्याय 24 से हम जो कहानी पढ़ रहे हैं, वह यह है कि परमेश्वर मूसा को निर्देश देते समय उद्धृत किया गया है। कुछ और अध्यायों में, और आने वाले सुनहरे बछड़े की घटना के बाद, तब ये सभी निर्देश वास्तव में लागू किए जाएँगे ताकि उन्हें पूरा किया जा सके।

1-3 वें पद में परमेश्वर ने मूसा को जानवरों और खाद्य पदार्थों की एक छोटी सूची दी थी, जिन्हें पवित्रीकरण समारोह के भाग के रूप में बलिदान किया जाना था। मूसा को हारून और उसके 4 बेटों को तम्बू के बाहरी प्रांगण में पवित्रस्थान के सामने (लेकिन अंदर नहीं) लाने का निर्देश दिया गया, और सबसे पहले मूसा को हारून और उसके बेटों को पानी से धोना चाहिए। बलिदान हमने आदम और हव्वा के समय से होते देखा हैः लेकिन, यह पानी से धोने की रस्म की शुरुआत है जो लेवी प्रणाली का इतना अभिन्न अंग होगा और इस्राएल के जीवन के नए तरीके की एक केंद्रीय विशेषता होगी। तो, चलो इसे जल्दी से जल्दी नहीं करते हैं। यहाँ कुछ महत्वपूर्ण शिक्षा छिपी हुई है जो बाद में फिर से सामने आती है।

मूसा, इस्राएल के सर्वोच्च नेता के रूप में और इसलिए परमेश्वर की नज़र में, मानव जाति के यहोवा द्वारा याजकों को धोकर खुद को विनम्र करने का निर्देश दिया गया था। याजकों को मूसा से कम रैंक माना जाता था, यहाँ तक कि हारून भी मूसा से रैंक और अधिकार में कम था। फिर भी यहाँ यह सबसे शक्तिशाली व्यक्ति था, एकमात्र व्यक्ति जिसने कभी परमेश्वर से आमने–सामने बात की थी, उसे एक ऐसा कार्य करने के लिए मजबूर किया गया जो आमतौर पर केवल महिलाएँ या नौकर ही करते थे, दूसरों को धोना। यह इस्राएल के लोगों के लिए काफी चौंकाने वाला दृश्य रहा होगा जो एक ऐसी दुनिया में रहते थे जहाँ आप जिस सामाजिक वर्ग से संबंधित थे, वह सब कुछ था। यह विचार कि आपका सर्वोच्च शासक नीचे झुकेगा और किसी कमतर व्यक्ति को धोएगा, अकल्पनीय था।

अब यहाँ मूसा को नम्र बनाने का विचार था? क्या मूसा द्वारा याजकों को धोने का यही उद्देश्य था? नहीं। विचार यह था कि याजकों को यहोवा की सेवा के लिए तैयार और पवित्र किया जाए, लेकिन पहले उन्हें परमेश्वर की नज़रों में पाप से शुद्ध होना था और परमेश्वर ने इसे पूरा करने के लिए जो तरीका स्थापित किया था, उसमें अनुष्ठानिक स्नान शामिल था फिर भी, मूसा द्वारा स्नान करने का वास्तव में महत्व था क्योंकि यह प्रदर्शित करता था कि लोगों की सफाई एक दयालु और प्रेमपूर्ण कार्य के रूप में केवल ऊपर से ही हो सकती है।

अब, इसे समझिए। सैकड़ों साल बाद बाइबिल हमें मूसा द्वारा पुजारियों को नहलाने की इसी घटना का पुनः प्रसारण दिखाएगी, लेकिन इस बार यह नया नियम में युहन्ना के सुसमाचार में होगा, जब यीशु अपने शिष्यों के पैर धोते हैं। यीशु, पृथवी पर सर्वोच्च नेता, यीशु गुरु यीशु। परमेश्वर ने खुद को एक सेवक के रूप में नम्र किया। लेकिन, वह ऐसा क्यों कर रहा है, इस तरह के कार्य का क्या महत्व है? मेरी राय में यह नए आध्यात्मिक पुरोहिताई के लिए अभिषेक समारोह है। जिस तरह मूसा मध्यस्थ था जिसने सांसारिक, शारीरिक पुरोहिताई स्थापित करने के लिए परमेश्वर की ओर से कार्य किया था, उसी तरह यीशु मध्यस्थ ने उस पर विश्वास के आधार पर आध्यात्मिक स्वर्गीय पुरोहिताई स्थापित की।

मैं मानता हूँ कि नया नियम के अनेक अंशों में से केवल एक को सुनिए जो इस मामले पर मेरे निष्कर्ष की पुष्टि करता है

1 पतरस 2ः1 इसलिये सारी बैरभाव और छल और कपट और डाह और बदनामी को दूर करके, 2 नये जन्मे हुए बच्चों के समान निर्मल दूध की लालसा करो, ताकि उसके द्वारा उद्धार पाने के लिये बढ़ते जाओ। 3 यदि तुम ने प्रभु की कृपा का स्वाद चख लिया है। 4 और उसके पास एक जीवते पत्थर के समान आओ, जिसे मनुष्यों ने तो निकम्मा ठहराया है, परन्तु परमेश्वर के निकट उत्तम और वहुमूल्य है। 5 तुम भी आप जीवते पत्थरों की नाईं आत्मिक घर बनते जाओ, जिस से याजकों का पवित्र समाज बन सके, कि ऐसे आत्मिक बलिदान चढ़ाओ, जो यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर को ग्राह्य हों।

सबसे पहले, इब्रानी मूल आंदोलन में बहुत अधिक झूठी शिक्षाएँ चल रही हैं। ध्यान दें कि विश्वासी नए और प्रतिस्थापन भौतिक और सांसारिक पुजारी नहीं बन गए हैं, यानी इब्रानी लेवियों की जगह ले रहे हैं। बल्कि यह आध्यात्मिक तत्व है जिसे संबोधित किया जा रहा है, यह आध्यात्मिक दृष्टिकोण से है क्योंकि पद कहता है ”आध्यात्मिक बलिदान चढ़ाने के लिए एक पवित्र पुजारी के लिए एक आध्यात्मिक घर।

दूसरा, याद रखें कि जो लोग मसीह का अनुसरण करते हैं, मसीहा के सभी शिष्य याजक हैं। हम, इस कमरे में यहूदी और गैर–यहूदी दोनों, जिन्होंने अपने जीवन का प्रभुत्व यीशु को सौंप दिया है, उनके याजक हैं या जैसा कि बाइबिल हमें कहती है, याजकों का राज्य या याजकों का पवित्र घर मेरे मन में इस बात पर बिलकुल भी संदेह नहीं है कि यीशु के चौंके हुए और भ्रमित शिष्यों को यह समझ में नहीं आया होगा कि यीशु उनके पैर धोकर उनके साथ क्या कर रहे थे, और मूसा ने 1300 साल पहले हारून और उसके बेटों को धोकर क्या किया था। मूसा ने हारून और उसके बेटों को पानी से धोकर इस्राएल के पहले याजक के रूप में पवित्र किया, यह यीशु के काम की एक छाया और एक प्रकार था, जब उन्होंने अपने शिष्यों को इस्राएल के आध्यात्मिक स्वर्गीय आदर्श के लिए याजकों के आध्यात्मिक क्रम के रूप में पवित्र किया, जो याजक परमेश्वर के आध्यात्मिक राज्य की सेवा करेंगे और, स्वाभाविक रूप से, यीशु ने यह अभिषेक ठीक उसी तरह किया, जैसे मूसा ने किया था। मध्यस्थ के रूप में अपनी भूमिका में, उन्होंने उन लोगों को अनुष्ठानिक रूप से धोया जो याजक बनेंगे।

इसलिए उस दिन यीशु मसीह ने जो किया वह कहीं अधिक शक्तिशाली था और उसका प्रभाव कहीं अधिक था। इसका अर्थ केवल यह दिखाना नहीं है कि स्वामी को अपने लोगों के प्रति एक नम्र और विनम्र सेवक भी होना चाहिए, जैसा कि आमतौर पर हमें उस घटना के बारे में सीमित शिक्षा मिलती है। यदि हम तोरह, तम्बू और बलिदान प्रणाली को नहीं जानते और समझते हैं, तो यीशु द्वारा अपने शिष्यों के पैर धोने का सच्चा और गहरा प्रतीकवाद हमारे सिर के ऊपर से निकल जाता है। यह विडंबना है कि उसी पैराग्राफ में जो कहता है कि यीशु के शिष्य एक आध्यात्मिक पुरोहिती से हैं, हमारे पास यह निर्देश भी हैः इसलिए, सभी द्वेष और सभी छल और कपट और ईर्ष्या और सभी बदनामी को दूर करके, 2 नवजात शिशुओं की तरह, वचन के शुद्ध दूध की लालसा करो, ताकि तुम उसके द्वारा उद्धार के प्रति सम्मान में बढ़ो।

क्या आपने इस पर ध्यान दिया? परमेश्वर के वचन का अध्ययन करने से ही हम उद्धार के प्रति बढ़ते हैं। ऐसा नहीं है कि वचन को पढ़ने से हमें मुक्ति मिलती है, यह है कि एक बार बचाए जाने के बाद वचन हमारे उद्धार में वृद्धि का स्रोत बन जाता है। इस युग में मौजूद एकमात्र वचन वह था जिसे हम पुराना नियम कहते हैं। पहली 5 पुस्तकें तोरह हैं ओह, चर्च ने बहुत समय पहले पुराने नियम को मृत और समाप्त घोषित करके कितनी दुखद गलती की थी और विश्वासियों के लिए इसका कोई मूल्य नहीं है क्योंकि पतरस स्पष्ट रूप से कहता है (जैसा कि यीशु, संत पौलुस युहन्ना और अन्य लोग कहते हैं) कि पुराने नियम का शास्त्र वही है जिसे वे सत्य के रूप में महत्व देते हैं और वह स्थान है जहाँ हमें अपने विश्वास और समझ को बढ़ाने के लिए सत्य को खोजने के लिए जाना, जारी रखना चाहिए। इसका यह मतलब बिल्कुल नहीं है कि नए नियम में कोई कमी है या कुछ कम है, बल्कि इसका मतलब यह है कि पुराने नियम आज भी उतने ही मान्य और महत्वपूर्ण हैं जितने प्राचीन समय में थे और यहूदियों के एक राष्ट्र के रूप में इस्राएल की वापसी (एक भविष्यसूचक मील का पत्थर) के साथ पुराने नियम हमारे दिन और युग के संबंध में महत्वपूर्ण महत्व के शास्त्र के रूप में फिर से उभरे हैं।

जैसा कि मैंने पहले बताया कि निर्गमन 29 में मूसा द्वारा याजकों को धोने की रस्म एक तरह से एक बार की डील थी। इसके बाद, न तो मूसा और न ही किसी और ने याजकों को धोया, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति को खुद को धोने की रस्म का काम सौंपा गया। अब अनुष्ठानिक धुलाई की स्थापना के माध्यम से परमेश्वर जिस सिद्धांत का प्रदर्शन कर रहा था, वह पुनर्जन्म था। यह सिद्धांत है कि हमें परमेश्वर के सामने पाप से शुद्ध होने के लिए नया, पुनर्जीवित होना चाहिए। इब्रानियों को सदियों से अनगिनत बार ये धुलाई करनी पड़ी, क्योंकि प्रत्येक अनुष्ठानिक धुलाई का एक प्रभाव था, जो केवल अस्थायी प्रकृति का था। अनुष्ठानिक धुलाई कई कारणों की एक बड़ी सूची के लिए आवश्यक थी, जिसे हम कुछ हफ्तों में कवर करेंगे।

स्नान के बाद हारून और उसके बेटों को विशेष पुजारी वस्त्र पहनने हैं, जिन्हें परमेश्वर ने उनके लिए बनाने का निर्देश दिया है। उनके पुराने वस्त्र दर्शाते हैं कि वे कौन थे उनके नए वस्त्र दर्शाते हैं कि वे अब परमेश्वर के सामने कौन हैं। फिर महँगे मसालों से भरा एक विशेष अभिषेक तेल, जैतून के तेल पर आधारित तरल, उनके ऊपर डाला जाता है, जिससे पुजारी का अभिषेक होता है। वैसे, हम बाद में लैव्यव्यवस्था में और यहाँ तक ​​कि बाद में तल्मूड में भी पाएँगे कि इस अभिषेक को करने का एक निश्चित तरीका था। तेल को उनके सिर पर इतनी मात्रा में डालना था कि यह न केवल उनके चेहरे से बहे और उनकी दाढ़ी से टपके, बल्कि यह उनके कपड़ों के किनारे तक बहे। न केवल यह बेहद गंदा था बल्कि परंपरा के अनुसार तेल को पहले दाएँ से बाएँ, फिर पीछे से आगे की ओर डाला जाता था, अगर आप चाहें तो क्रॉस के आकार में भविष्यवाणी के प्रतीकवाद के लिए यह कैसा रहेगा! पवित्र तेल का यह अभिषेक पिन्तेकुस्त का प्रतीक और भविष्यसूचक था, वह समय जब रूआख हाकोदेश, पवित्र आत्मा, मनुष्य का अभिषेक कर सकता था जो क्रूस पर यीशु के बलिदान द्वारा संभव हुआ था

जैसा कि हम निर्गमन और व्यवस्था में इन सभी अनुष्ठान प्रक्रियाओं के माध्यम से आगे बढ़ते हैं, ध्यान दें कि पुराने नियम का भौतिक कार्य हमेशा नए नियम की आध्यात्मिक वास्तविकता का भविष्यसूचक और प्रतीकात्मक होता है। यानी, पुराने नियम के अनुष्ठान भविष्य की आध्यात्मिक वास्तविकता की शिक्षाएँ, प्रदर्शन, प्रतियाँ और छायाएँ थीं। लेकिन यह स्पष्ट है कि वे वास्तविक और प्रभावकारी भी थे। उन्होंने ठीक वही किया जो उन्हें करना चाहिए था।

पद 10 से शुरू होकर, मूसा द्वारा बलिदान की एक श्रृंखला की माँग की जाती है। मूसा बलिदान करता है क्योंकि जब तक अभिषेक समारोह पूरा नहीं हो जाता, तब तक इसे करने के लिए कोई आधिकारिक पुजारी नहीं होता है, इसलिए मूसा परमेश्वर के स्थान पर कार्य करता है। अध्याय 24 में वापस याद करें जब मूसा की वाचा को सील करने की रस्म हो रही थी, तब परमेश्वर ने मूसा को एक पत्थर की वेदी बनाने और उस पर जानवरों की बलि देने का आदेश दिया था, लेकिन यह पुजारी नहीं थे जिन्होंने उन बलिदानों को किया क्योंकि तब तक कोई पुजारी नहीं थे, बल्कि कुछ चुने हुए युवा पुरुष (वे घर के ज्येष्ठ पुरुष थे) थे जिन्होंने बलिदान का कार्य किया।

एक बैल, जिसे बैल या सांड भी कहा जाता है, को तम्बू के बाहरी प्रांगण में, मुलाकात के तम्बू के पास, पवित्र स्थान में लाया जाना था। निश्चित रूप से पवित्र तम्बू पीतल की वेदी के ठीक बगल में था। अब इस्राएल को प्रतिस्थापन के सिद्धांत के अर्थ का एक दृश्य प्रदर्शन प्राप्त होता है, सभी पुजारी अपने हाथ बैल पर रखते हैं। यह याजकों के पाप को बैल पर स्थानांतरित करने का प्रतिनिधित्व करता है, यानी बैल उनका विकल्प बन जाता है। बैल अब उस पाप को बहन करता है जो कभी उनका था। फिर बैल को मार दिया जाता है, उसकी खाल उतारी जाती है, और टुकड़ों में काट दिया जाता है। बैल के कुछ खून को एक औपचारिक कांस्य बाल्टी में इकट्ठा किया जाता है और खून को वेदी के नीचे छिड़का जाता है और कुछ को वेदी के सींगों पर फैला दिया जाता है। आम तौर पर बैल को वेदी के सींगों में से एक से बाँधा जाता था, लेकिन इस मामले में ऐसा नहीं हुआ। यहाँ जो कुछ हो रहा था उसका एक हिस्सा न केवल पुजारियों का अभिषेक था, बल्कि तम्बू और उसके बर्तनों और यहाँ तक कि पीतल की वेदी का भी अभिषेक था। जब तक बैल को मार कर उसका खून बहा कर वेदी को शुद्ध करने के लिए इस्तेमाल नहीं किया गया, तब तक वेदी इस्तेमाल के लायक नहीं थी। लेकिन एक बार ऐसा हो जाने के बाद बलि दिए गए जानवर के माँस को वेदी पर जलाया जा सकता है। हालाँकि, ध्यान दें कि वेदी पर रखे गए बैल के हिस्सों में बैल का माँस शामिल नहीं था। केवल उसके आंतरिक अंगों को ढकने वाली चर्बी का इस्तेमाल किया गया था। माँस, हड्डियों और खाल सहित जानवर का पूरा बाकी हिस्सा इस्राएल के डेरे के बाहर ले जाया गया और उसे जला दिया गया और जिसे पापबलि कहा जाता है उसे चढ़ाया गया।

बाइबिल में चर्बी को जानवर का सबसे कीमती हिस्सा माना जाता है। इसलिए इस विशेष बलिदान में पीतल की वेदी पर यहोवा को केवल सबसे कीमती हिस्सा ही चढ़ाया जाता था। बाकी जानवर पीतल की वेदी पर नहीं चढ़ाया जाता था, और न ही इस्राएल के शिविर में। वास्तव में मेरा मानना ​​है कि तम्बू में बैल की यह पहली बलि लाल बछिया का उपयोग करके एक और बहुत ही विशेष बलिदान का मॉडल थी, जो बाद में आएगी। मैं इसका उल्लेख इसलिए कर रहा हूँ क्योंकि आप में से जो लोग भविष्यवाणी पसंद करते हैं वे जानते हैं कि लाल बछिया की बलि वास्तव में एक नए मंदिर के समर्पण के लिए एक महत्वपूर्ण आवश्यकता होगी जो एक दिन यरूशलेम में बनाया जाएगा, मुझे लगता है कि अब से बहुत दूर नहीं।

आप देखिए कि हमें बैल की इस प्रारंभिक बलि और फिर बाद में लाल बछिया की सबसे असामान्य और रहस्यमय विशेषता पर ध्यान देना चाहिए, क्योंकि दोनों मामलों में बलि किसी पवित्र स्थान पर नहीं, यहाँ तक ​​कि किसी अनुष्ठानिक रूप से स्वच्छ स्थान पर भी नहीं, जैसा कि कोई उम्मीद कर सकता है, बल्कि इस्राएल के शिविर के बाहर एक अशुद्ध स्थान पर दी जाती है। पुराना नियम बाइबिल की भाषा को समझने के लिए एक अच्छा नियम यह है कि ”शिविर के बाहर” उस क्षेत्र को संदर्भित करता है जिसे अनुष्ठानिक रूप से अशुद्ध माना जाता है। इस्राएल को जो भी सामान्य और नियमित बलिदान करना था, वह केवल पीतल की वेदी पर ही किया जाना था, जो निश्चित रूप से ”शिविर के अंदर” और अनुष्ठानिक रूप से शुद्ध थी। हम उचित समय पर इसके बारे में अधिक बात करेंगे।

इसके बाद, पद 15 से शुरू होकर एक और होमबलि चढ़ाई जाती है, लेकिन इस बार इसमें एक मेढ़े का उपयोग किया जाता है, जो एक नर भेड़ है।

एक बार फिर हारून और उसके बेटों ने भेड़ पर हाथ रखा, इस प्रकार भेड़ की पहचान की उनके प्रतिनिधि के रूप में उनके स्थानापन्न। राम का वध किया जाता है, उसका खून एकत्र किया जाता है, और राम को चौथाई भागों में काटा जाता है। आंतरिक अंगों की एक अनुष्ठानिक धुलाई होती है और अब राम को काटा जा सकता है पीतल की वेदी पर जलाया जाता है क्योंकि पिछली बलि (बैल की) ने ही इसे पवित्र किया था वेदी को स्वयं ही बंद कर दिया गया ताकि अब इसका उपयोग इसके इच्छित उद्देश्य के लिए किया जा सके। फिर पहले वाले की तरह ही दूसरे राम की बलि दी जाती है। लेकिन इस बार मेढ़े का कुछ खून हारून और उसके बेटों के दाहिने कान पर लगाया जाता है, फिर उनके दाहिना अँगूठा, फिर दाहिना बड़ा पैर का अँगूठा याद रखें कि हमने दिशाओं के बारे में क्या सीखा था।

और बाएँ दाएँ हमेशा अधिक महत्वपूर्ण, अधिक पवित्र पक्ष या दिशा है, जैसे कि पूर्व 4 मानचित्र दिशाओं में से सबसे पवित्र और महत्वपूर्ण है।

फिर मेढ़े के खून का कुछ हिस्सा पुजारियों और उनके कपड़ों पर छिड़का जाता है। इस मेढ़े की चर्बी का कुछ हिस्सा, अखमीरी रोटी का त्योहार, अखमीरी रोटी (याद रखें, खमीर पाप का प्रतीक है, इसलिए दुर्लभ मामलों को छोड़कर, अनुष्ठानों में इस्तेमाल की जाने वाली रोटी बिना खमीर वाली होती है) के साथ पुजारियों को दिया जाता है और वे इसे एक लहरदार भेंट के रूप में चढ़ाते हैं। इसका शाब्दिक अर्थ है कि वे इसे अपने कँधों और सिर के ऊपर उठाते हैं, और इसे लहराते हुए आगे–पीछे करते हैं। फिर वे लहरदार भेंट लेते हैं और इसे पीतल की वेदी पर रखते हैं और इसे जला देते हैं।

इसके बाद मेढ़े का वक्ष मूसा के लिए अलग रख दिया गया, मूसा द्वारा इसे लहरदार भेंट के रूप में चढ़ाने के बाद वह इसे अपने भोजन के लिए उपयोग कर सकता है। इसके बाद हारून और उसके पुत्रों को मेढ़े का शेष भाग दिया गया, उन्होंने इसे उबाला, और पवित्रस्थान के द्वार पर, दरवाजे के सामने बैठकर इसे खाया।

इस अभिषेक समारोह के अधिकांश तत्वों को 7 दिनों तक दोहराया जाना था। 7 दिन क्यों? क्योंकि 7 पूर्णता की गिनती है, जो सृष्टि के समय से ही स्थापित है। वास्तव में सृष्टि की कहानी और इस्राएल की स्थापना के बीच एक बहुत ही महत्वपूर्ण संबंध है और जैसे–जैसे हम आगे बढ़ेंगे, हम उस संबंध के कई और सामान्य तत्वों को देखेंगे।

शुरुआत में पद 38 में प्रतिदिन मानक बलिदानों की एक सामान्य रूपरेखा दी गई है। व्यवस्था में इसका बहुत विस्तार किया गया है और हम व्यवस्था के अध्ययन के दौरान प्रत्येक प्रकार की भेंट और उसके महत्व को देखेंगे। वैसे, यह मत सोचिए कि इन अनुष्ठानों का अध्ययन उबाऊ या तुच्छ है। यदि आप पाप और बलिदान की प्रकृति को समझना चाहते हैं, तो व्यवस्था ही वह जगह है जहाँ आप इसे पा सकते हैं।

निर्गमन का यह अध्याय परमेश्वर द्वारा इस्राएल को फिर से याद दिलाने के साथ समाप्त होता है कि वह कौन है और वे कौन हैं। और यह कि तम्बू और याजकपद के पूर्ण अभिषेक के साथ परमेश्वर अब वह कर सकता है जो वह अपने लोगों के साथ करना चाहता हैः उनके साथ वास करना। तोरह में हम इस तरह के कथन को बार–बार देखेंगे, और बहुत अच्छे कारण से उस समय ये 3 मिलियन इब्रानी अभी भी अपनी सोच में इस्राएलियों से कहीं ज़्यादा मिस्र्री थे। परमेश्वर उन्हें जो मौलिक नए तरीके दिखा रहा था, उन्हें समझने के लिए उन्हें समय और दोहराव और दृश्य प्रदर्शन और परमेश्वर के अनुशासन के दृढ़ हाथ की आवश्यकता होगी। वास्तव में इस्राएल को इतना बदलने में 40 साल का बेहतर हिस्सा लग गया कि परमेश्वर उन्हें कनान के वादा किए गए देश में पैर रखने की अनुमति भी दे सकें।