पाठ 6- अध्याय 5 और 6

इस सप्ताह हम निर्गमन अध्याय 5 से शुरू करेंगे, और मैं आपके लिए थोड़ा बदलाव करने जा रहा हूँ। आमतौर पर मैं संपूर्ण यहूदी बाइबिल से पढ़ता हूँ, लेकिन इस बार में ”द स्क्रिप्चर्स” नामक संस्करण से पढूँगा। और, यह सिर्फ एक कारण से है जहाँ भी मूल इब्रानी पाठ में परमेश्वर का नाम शामिल है। ल्भ्टभ् यहोवे, वैसा ही इस अनुवाद में भी है। मुझे लगता है कि ऐसा करने का मेरा उद्देश्य, खुद–ब–खुद स्पष्ट हो जाएगा। इसलिए कृपया मेरे साथ उस संस्करण में चलें जो आपको पसंद हो।

निर्गमन अध्याय 5 पूरा पढ़ें।

क्या आपको इस बात से थोड़ा आश्चर्य हुआ कि इस अध्याय में परमेश्वर का नाम इतनी बार आता है? पिछले कुछ सालों में बाइबिल के अनुवादों में परमेश्वर के नाम के इस्तेमाल को खत्म करके उसे परमेश्वर और ईश्वर जैसे सामान्य शब्दों से बदल दिया गया है। लेकिन, परमेश्वर के औपचारिक व्यक्तिगत नाम को फिर से शामिल करने से हमें मूसा और फिरौन के बीच जो कुछ घटित हो रहा था, उसकी स्पष्ट तस्वीर मिलती है। जैसा कि मैंने आपसे कई मौकों पर चर्चा की है, हर प्राचीन संस्कृति कई देवताओं और एक आत्मा की दुनिया में विश्वास करती थी। और, हर संस्कृति में देवताओं का एक समान समूह था; बस उनके नाम अलग–अलग थे, और जिस क्षेत्र पर प्रत्येक देवता शासन करता था, उसे परिभाषित किया जाना था। लेकिन प्रत्येक देवता का नाम जानना प्राचीन मन के लिए सबसे महत्वपूर्ण था। क्योंकि किसी देवता का नाम जानना उस देवता से संवाद करने और उस देवता से वह करवाने की कुंजी थी जो आप चाहते थे।

तो, यहाँ हम देखते हैं कि फिरौन को यह नहीं सोचना था कि क्या ”परमेश्वर” जैसी कोई चीज़ है, या क्या ”इब्रानियों का परमेश्वर” था, लेकिन यह सिर्फ इतना था कि उसने स्पष्ट रूप से यहोवा के बारे में कभी नहीं सुना था। इसके अलावा, चूंकि देवता क्षेत्रीय थे, और इब्रानी मिस्र्र में रहते थे, फिरौन को यह विश्वास नहीं हुआ कि मिस्र्र के भीतर किसी अनिर्धारित प्रकार के प्रभाव वाले देवता का अस्तित्व हो सकता है, और वह उस देवता के बारे में नहीं जानता था। यह परमेश्वर, यहोवा, देवताओं के पदानुक्रम में कहाँ फिट बैठता है?

अब तक किसी ने फिरौन को उससे मिलवाया क्यों नहीं था? इस नए देवता का प्रभाव क्षेत्र क्या था? और, शायद फिरौन के लिए सबसे महत्वपूर्ण बात यह थी कि जब वह मिस्र के सबसे शक्तिशाली देवताओं को आज्ञा देता था, तो उसे इस यहोवा से क्यों चिंतित होना चाहिए था? वास्तव में, फिरौन को खुद एक देवता का अवतार माना जाता था और इसलिए वह दिव्य थाः फिरौन के लिए, यहोवा एक अवांछित प्रतिद्वंद्वी था।

इसलिए, फिरौन को संदेह हुआ और वह पूरी तरह से नाराज हो गया। और, वास्तव में, फिरौन ने यहोवा के बारे में कभी नहीं सुना था। आखिरकार, यह अभी हाल ही की बात थी कि प्रभु ने पहली बार मानव जाति के लिए अपना नाम प्रकट किया था और उसने इसे कुछ ही सप्ताह पहले मिद्यान में माउंट सिनाई पर मूसा को प्रकट किया था।

मूसा और हारून फिरौन के पास गए और उसे बताया कि परमेश्वर मिस्र्र के राजा से क्या माँग करता है, और वह यह था कि इस्राएल को अपने बंदी बनाने वालों से दूर, कुछ समय के लिए रेगिस्तान में स्वतंत्र रूप से जाने की अनुमति दी जानी चाहिए (3 दिन की यात्रा), ताकि वे यहोवा की आराधना कर सकें, या जैसा कि इसे वास्तव में पद 1 में लिया जाना चाहिए, मेरे लिए तीर्थयात्रा उत्सव मनाएँ। मूसा जो कहता है वह यह है कि प्रभु इस्राएल से यह चाहता है कि वह मेरे लिए तीर्थयात्रा उत्सव मनाए।

चागाग जो इब्रानी भाषा में तीर्थयात्रा उत्सव के लिए है। तीर्थयात्रा उत्सवों का सीधा सा मतलब है कि पूजा करने वालों को, यदि आवश्यक हो, तो एक निर्दिष्ट स्थान पर यात्रा करने की आवश्यकता होती है। आमतौर पर जहाँ कोई अभयारण्य या मंदिर होता है। अपने परमेश्वर को श्रद्धांजलि देने और जश्न मनाने के लिए। जब हम निर्गमन के बाद के अध्यायों और फिर व्यवस्था में जाते हैं, तो हम पाते हैं कि 7 बाइबिल त्योहारों में से जिन्हें परमेश्वर इस्राएल के लिए नियुक्त करेंगे, उनमें से 3 चागाग हैं तीर्थयात्राएँ। और, प्रत्येक मामले में, वे मंदिर की यात्रा करना शामिल करते हैं (जो, वैसे, हमेशा यरूशलेम में नहीं था)।

यह हास्यास्पद विचार कि फिरौन इस्राएलियों को जंगल में अपने परमेश्वर की आराधना करने के लिए कुछ दिन की अनुमति देगा, फिरौन को केवल हँसाता था, उसे वास्तव में चिढ़ाने वाली बात यह थी कि मूसा और हारून ने जो शब्द कहे थे, वे फिरौन को स्पष्ट रूप से यह स्थापित कर देते थे कि यहोवा इस्राए‌लियों को अपना मानता है। और, बेशक, यही मामले का सार है क्योंकि फिरौन जोर देता हैः इसके विपरीत, ये इब्रानी, इब्रानियों के इस कथित परमेश्वर से संबंधित नहीं हैं वे मेरे हैं।

बस एक पल के लिए, आइए हम पद 1 में एक छोटे से वाक्यांश पर ध्यान दें क्योंकि यह एक महत्वपूर्ण सिद्धांत स्थापित करता है जो हमें सामान्य रूप से बाइबिल के प्रमुख क्षेत्रों को समझने में मदद करता है। मैं आपका ध्यान दो छोटे शब्दों ”मेरे लोग’’ के उपयोग की ओर आकर्षित करना चाहूँगा, जिन्हें परमेश्वर अक्सर इब्रानियों को बुलाता है। दिलचस्प बात यह है कि भविष्य में कई सौ साल बाद परमेश्वर कुछ इब्रानियों को ”मेरे लोग’’ नहीं कहेगा। यह समझना महत्वपूर्ण है कि इब्रानी शारों में, इसहाक के जन्म के ठीक बाद के समय में (शायद उस समय से 600 साल पहले जब हम निर्गमन में हैं), परमेश्वर ने इब्रानियों को अपने ’अग्नी’ के रूप में संदर्भित करना शुरू किया इब्रानी में मेरे लोग।

अब, अम्मी, ”राष्ट्र” शब्द को यादृच्छिक व्यक्तियों के अर्थ में नहीं लिया जाना चाहिए न ही इसका उपयोग लोगों की भीड़ जैसे व्यक्तियों के एक अनाम समूह को संदर्भित करने के लिए किया जाता है। उदाहरण के लिए जहाँ आप बैठे हैं, वहाँ से घूमें और अपने आस–पास के सभी लोगों को देखें। अम्मी उस अर्थ में राष्ट्र नहीं हैं, यह केवल एक साथ इकट्ठे हुए कुछ सामान्य मनुष्य नहीं हैं। बल्कि, राष्ट्र, ”अम्मी” कुछ हद तक ”राष्ट्र” शब्द का पर्याय है। अम्मी एक साझा विरासत वाले मनुष्यों का समूह है, चाहे वह विरासत प्राकृतिक हो या गोद ली गई हो। अर्थात् एक अलग पहचान वाले लोग” एक ”राष्ट्र” है।

फिर भी, अम्मी वास्तव में ”राष्ट्र” का पर्याय नहीं है। बाइबिल में ”राष्ट्र” के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द ”गोइम” है। लेकिन, आप कभी भी ”गोइम” शब्द को इब्रानी लोगों या इब्रानी राष्ट्र के लिए इस्तेमाल होते नहीं देखेंगे। क्योंकि, इसहाक के समय से, लगभग 1900 ईसा पूर्व, गोइम शब्द विशेष रूप से गैर–यहूदी राष्ट्रों को इंगित करने के लिए आया था यानी, इब्रानियों को छोड़कर सभी। इसलिए, उत्पत्ति 12 के बाद, जब परमेश्वर इस्राएल राष्ट्र का उल्लेख कर रहा है, तो यह अम्मीम शब्द है जिसका आमतौर पर उपयोग किया जाता है, जबकि दुनिया के सभी अन्य राष्ट्रों को गोइम के रूप में संदर्भित किया जाता है। मैं इस बात की ओर इशारा करता हूँ, क्योंकि यह बाइबिल के इतिहास और भविष्यवाणी दोनों को सुलझाना बहुत आसान बनाता है यदि आप जानते हैं कि ”लोग” और ”राष्ट्र” शब्द गैर–यहूदी राष्ट्रों या लोगों को संदर्भित करते हैं, या यह इब्रानी लोगों या राष्ट्र को संदर्भित करता है। एक बहुत ही महत्वपूर्ण अंतर है। हमने पहली बार उत्पत्ति में ”गोइम” शब्द को समझने के महत्व को जाना क्योंकि इसने हमें यूसुफ के बेटे एप्रैम पर याकूब के आशीर्वाद के महत्व को उजागर करने में सक्षम बनाया कि एप्रैम किसी अनिर्धारित तरीके से गोइम की पूर्णता या आशीर्वाद बन जाएगा इब्रानी राष्ट्र के विपरीत गैर–यहूदी राष्ट्र। यदि आपने मेरे 10 लॉस्ट ट्राइब्स सेमिनार में भाग लिया है। तो आप जानते हैं कि एप्रैम और ”गैर–यहूदियों की पूर्णता” अंत समय की भविष्यवाणी को समझने के लिए केंद्रीय हैं।

इसलिए मैं आपको तोरह का अध्ययन करते समय एक अच्छी कॉनकॉर्डस अपने पास रखने के लिए प्रोत्साहित करता हूँ। जिस तरह बाइबिल में परमेश्वर का नाम अब पूरी तरह से अस्पष्ट हो गया है, उसी तरह राष्ट्र शब्द के उपयोग को लेकर भी अनावश्यक भ्रम है कि यह गैर–यहूदियों, इब्रानियों या सभी के बारे में बात कर रहा है, सामान्य।

यह दिलचस्प है कि फिरौन मूसा और हारून के परमेश्वर के संदेश पर कैसे प्रतिक्रिया करता है; फिरौन इस बात से इनकार नहीं करता कि क) यहोवा नामक एक परमेश्वर है, न ही ख) कि यह यहोवा इस्राएल का परमेश्वर है। वह बस यह नहीं देखता कि इन सबका उससे क्या लेना–देना है। मेरा मतलब है। हम मिस्र में हैं ठीक है?

इसलिए, उस समय के लोगों की सभी समझ के अनुसार कि देवताओं को कैसे काम करना चाहिए, यह मिस्र्र के देवताओं का क्षेत्र है और, फिरौन सोचता है, मिस्र्र के देवता शक्तिशाली और कई हैं, इसलिए एक तुच्छ परमेश्वर के बारे में चिंता क्यों करें, और उसके ऊपर, वह जो दासों के एक समूह का परमेश्वर है। आखिरकार, अगर यह यहोवा इतना शक्तिशाली था, तो उसके लोग मिस्र्र के दास कैसे हो सकते थे? यह फिरौन के लिए वास्तविक प्रमाण था कि मिस्र्र के देवता इब्रानी देवता से अधिक शक्तिशाली थे और उसके पास यहोवा पर ध्यान देने का कोई कारण नहीं था।

मुझे आश्चर्य है कि हारून ने फिरौन से क्या कहा था क्योंकि यहाँ अध्याय 5 में जो हम पढ़ते हैं वह पूरी तरह से वैसा नहीं है जैसा हमें बताया गया था कि परमेश्वर ने मूसा को कहने के लिए कहा था। ध्यान दें कि यह थोड़ा सा अलंकृत लगता है, जैसा कि पद 3 के अंतिम भाग में शब्द हैं ”अन्यथा वह (परमेश्वर) हमें महामारी या तलवार से मार सकता है।” यह कहाँ से आया? क्या परमेश्वर ने मूसा से कहा कि यदि फिरौन उन्हें उसकी आराधना करने के लिए रेगिस्तान में नहीं जाने देगा, तो परमेश्वर इस्राए‌लियों को मार डालेगा? ऐसा नहीं है कि हम इसके बारे में जानते हैं। ध्यान दें कि हम यहाँ मूसा और हारून जैसे साधारण लोगों से कैसे निपट रहे हैं। अब तक वे बहुत अच्छा नहीं कर रहे हैं। ठीक वैसे ही जैसे आप या मैं ऐसी परिस्थितियों में करते हैं, मिस्र्र के राजा जैसे महान और प्रभावशाली व्यक्ति के सामने खड़े होकर, हम इसे थोड़ा सा आकर्षक बनाने का फैसला करते हैं। मेरा मतलब है, परमेश्वर के पास शब्दों की ऐसी अर्थव्यवस्था है, जो इतनी सटीक है। शायद हम उनकी थोड़ी मदद कर सकें।

फिरौन जवाब देता है, और वह मूसा और हारून को काम पर वापस जाने के लिए कहता है, कि उसका इरादा इस्राएलियों के उस विशाल समूह को जो मिस्र्र के मजदूर हैं, शिल्पकार हैं जो इमारत के बड़े हिस्से को बनाते हैं, 3 दिन की छुट्टी पर जाने देने का नहीं है। और फिर फिरौन एक मिसाल कायम करता है जो आने वाली सदियों में बार बार दोहराई जाएगी वह इस्राएलियों के काम को जो मिस्र्र की भलाई के लिए बहुत जरूरी है, लगभग असंभव बनाने की तर्कहीन चाल चलता है। वह उनसे कहता है कि उन्हें और शहरों के निर्माण के लिए जरूरी लाखों–करोड़ों मिट्टी की ईंटें बनाने के लिए अपना खुद का मूसा इकट्ठा करना होगा। यह हर तरह से विघटनकारी था, और इसका नतीजा यह होता कि ईंटें कम होतीं, ज्यादा नहीं।

और, इसका प्रमाण पद 12 में मिलता है, जहाँ लिखा है कि लोगों को ईंट बनाना बंद करना पड़ा, तथा मिट्टी की ईंटों को आवश्यक मजबूती प्रदान करने के लिए पुआल लाने के लिए पूरे मिस्र देश में फैलना पड़ा।

यह इस बात को इंगित करने का एक अच्छा समय है कि इस्राएलियों ने मिस्र्र में पिरामिड नहीं बनाए थे। पिरामिड निर्माण का युग बहुत पहले ही समाप्त हो चुका था, और अब फिरौन और कुलीनों को खोखली और भव्य रूप से सजी हुई शाफ्ट और गुफाओं में दफनाया जा रहा था। इस्राएलियों की प्राथमिक निर्माण परियोजनाएँ सड़कें, सैन्य किले और भंडारण सुविधाएँ थीं, और, प्राथमिक निर्माण सामग्री मिट्टी की ईंट थी, पत्थर नहीं।

पद 14 में, पूर्वानुमानित अंतिम परिणाम तब दिखाया गया है जब मिस्र्र के कार्यपालकों ने इस्राएल के ”अधिकारियों” से पूछा, ”तुमने कल और आज ईंटों का अपना कोटा क्यों पूरा नहीं किया, जैसा कि तुम पहले करते थे?” और, इस्राएल के अधिकारियों, यानी अधिकर्मी को कम उत्पादन के लिए पीटा गया। ये ”अधिकारी” बुजुर्ग नहीं थे; वे वही थे जिन्हें कभी–कभी ”शास्त्री” कहा जाता है।

यह इस्राएल के निर्वाचित या नियुक्त नेताओं के नए प्रकारों में से दूसरा है, जो इस्राएल के लोगों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो लोग पश्चाताप करते हैं।

बेशक, फिरौन का असली लक्ष्य उत्पीड़न और दंड देना था, और यह घृणा का जंगली रूप था। द्वितीय विश्व युद्ध में जर्मनी में युद्ध पूर्व अर्थव्यवस्था के लिए एकमात्र चीज़ जो चल रही थी, वह थी यहूदी जो उद्योगपति, बैंकर और वैज्ञानिक थे। और, युद्ध की शुरुआत के बाद जब नाजियों ने अचानक एक राक्षसी क्रोध को अंदर की ओर मोड़ दिया और लाखों यहूदियों को खत्म करना शुरू कर दिया, तो इससे केवल उनकी अर्थव्यवस्था को नुकसान पहुँचा, प्रौद्योगिकी उन्नति के उनके सर्वोत्तम स्रोत को नष्ट कर दिया, और अंततः युद्ध करने की उनकी क्षमता को सीमित कर दिया। जिस तरह शैतान ने हिटलर को कठपुतली के रूप में इस्तेमाल किया, वैसा ही फिरौन के साथ भी हुआ। उसने मिस्र्र के विनाश की ओर पहला कदम उठाया था वह चीज़ जो यहोवा के ज्येष्ठ पुत्र, इस्राएल की रिहाई के लिए आवश्यक होगी।

अब, यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि इस्राएलियों द्वारा बनाए गए महान भंडार शहरों में से एक, पिथोम में, एक पुरातत्व खोज ने ईटों और भूसे की इस कहानी की पुष्टि की। 1883 में, और बाद में 1908 में, दो मिस्र्र के वैज्ञानिकों ने एक चौंकाने वाली खोज की उन्होंने पिथोम में कुछ मिट्टी की ईटों की संरचनाओं का पता लगाया, जिसमें ईंटों के निचले हिस्से को कटे हुए भूसे की सामान्य सामग्री से बनाया गया था, बीच के हिस्से को जड़ों से उखाड़े गए भूसे से बनाया गया था, और अंतिम कुछ हिस्सों में बहुत कम या बिल्कुल भी मूसा नहीं था, यह निर्गमन विवरण के कई सबूतों में से एक है।

शास्त्री, इब्रानी अधिकर्मी, पीटे हुए और अब क्रोधित, मूसा और हारून पर हमला करते हैं। वास्तव में, वे मूसा (और परमेश्वर) को दरकिनार करके सीधे फिरौन के पास जाते हैं। बेशक, उसे उनकी समस्याओं में कोई दिलचस्पी नहीं है। विश्वास कितनी जल्दी गायब हो सकता है। है न? कुछ ही दिन पहले वे पूरी तरह से आश्वस्त थे और मूसा का अनुसरण करने के लिए तैयार थे, क्योंकि परमेश्वर ने अपने लोगों को मुक्ति दिलाई थी। आज, फिरौन के इस आदेश के साथ कि उन्हें अपना मूसा खुद इकट्ठा करना होगा, और अधिकर्मी को ईंटों का अपना कोटा पूरा न करने के लिए शारीरिक दंड के साथ, वे उसी परमेश्वर को मूसा का ”न्याय” करने के लिए कहते हैं उसे दंडित करने के लिए। हमें पहले बताया गया है कि मूसा ने उन्हें पहले से ही यह सब बता दिया था जो परमेश्वर ने उसे परमेश्वर के पर्वत पर बताया था, और इसमें यह भी शामिल था कि फिरौन माँगों को स्वीकार कर देगा। इसमें कोई संदेह नहीं है कि उन्होंने परिणामों की उम्मीद नहीं की थी।

परमेश्वर का अनुसरण करने से सदैव परिणाम मिलते हैं।

हालाँकि, मूसा ने बिल्कुल सही काम किया वह लोगों की शिकायत लेकर परमेश्वर के पास गया।

मूसा घटनाओं के इस मोड़ पर इब्रानियों की परेशानी को पूरी तरह से समझता है और खुद को बहुत जिम्मेदार मानता है। अब, आइए सुनिश्चित करें कि हम पद 23 में मूसा द्वारा परमेश्वर से की गई पूछताछ के सही लहजे को समझें वह विनम्र था और लोगों के लिए चिंतित था। क्या उसने कुछ ऐसा किया था जो उसे नहीं करना चाहिए था? क्या ऐसा कुछ था जो उसने नहीं किया जो उसे करना चाहिए था? ओह, मैंने कितनी बार परमेश्वर से यह सवाल पूछा है जब एक दिशा जिसके बारे में मुझे पूरा यकीन था कि परमेश्वर ने मेरे जीवन के लिए निर्धारित की थी, अचानक रास्ते में एक बड़ी बाधा से मिली (जो मुझे लगा)। मूसा ने परमेश्वर से कुछ भी नहीं माँगा। वह परमेश्वर से नाराज़ नहीं था। वास्तव में, मूसा आश्वासन चाहता था, पुष्टि कि वह वास्तव में आज्ञाकारी था। मूसा सीख रहा था।

आइये कहानी को अध्याय 6 में जारी रखें।

निर्गमन 6 पूरा पढ़ें

मुझे आपको याद दिलाने की अनुमति दीजिए कि अध्याय 6 की पहली कविता अंतिम कविता का सीधा विस्तार है।

अध्याय 5 में। जब मूसा ने यहोवा से स्पष्टीकरण के लिए प्रार्थना की, तो परमेश्वर ने तुरंत उसे उत्तर दियाः मैंने सब कुछ अपने नियंत्रण में कर लिया है। नहीं, बेशक यह शास्त्र के शब्द नहीं हैं, लेकिन यह परमेश्वर के उत्तर का सार है।

परमेश्वर मूसा से कहते हैं कि उन्हें इब्रानी लोगों को उनके औपचारिक नाम ल्भ्टभ् से परिचित कराना है। और भले ही वह कुलपिताओं का परमेश्वर था और है, उसने उन्हें सब कुछ नहीं बताया और एक बात जो उसने उन्हें नहीं बताई वह उसका व्यक्तिगत नाम येहोवेह था। इसके बजाय, पद 3 कहता है कि अब्राहम, इसहाक और याकूब (और वास्तव में, अब तक के सभी इब्रानी) परमेश्वर को एल शद्दाई के रूप में जानते थे; आम तौर पर, इसका अनुवाद ”सर्वशक्तिमान परमेश्वर” के रूप में किया जाता है। यह कभी भी सही अनुवाद नहीं था, यह केवल अनुमान था कि इस शब्द का क्या मतलब है। इसलिए, सबसे सटीक होने के लिए, किसी को यह कहना होगा कि उस नाम के पहले भाग का अर्थ है ”सर्वोच्च परमेश्वर” (जो कि एल का अर्थ है)। और, जैसा कि मैंने आपके साथ साझा किया है, हाल ही में यह पता चला है कि शद्दाई शब्द, जो अपने सख्त अर्थ में इब्रानी शब्द नहीं है, बल्कि अक्कादियन शब्द शाहू का एक समानार्थी शब्द है, जिसका अर्थ है पहाड़। तो, प्रभु कह रहे हैं कि मूसा के पूर्वज उन्हें पर्वत के सर्वोच्च परमेश्वर के रूप में जानते थे।

मुझे आपके साथ कुछ साझा करना है; कुछ ऐसा जिसके बारे में मैं अधिक से अधिक जागरूक होता जा रहा हूँ, और अधिक से अधिक अनिश्चित होता जा रहा हूँ कि ऐसा क्यों है, पद 2 में, जब परमेश्वर मूसा से कहता है ”मैं (रिक्त) हूँ” अधिकांश संस्करण या तो परमेश्वर या एदोनाई कहेंगे; मैं ”परमेश्वर” हूँ। और, चूँकि परमेश्वर इब्रानी एदोनाई का अंग्रेजी अनुवाद है, इसलिए परमेश्वर और एदोनाई का मतलब एक ही है। लेकिन, मूल इब्रानी में ये दोनों शब्द नहीं हैं। इसके बजाय, यह ल्भ्ॅभ् है यहोवे। परमेश्वर का व्यक्तिगत नाम। अब, मुझे कोई ऐसा बाइबिल विद्वान नहीं पता जो इस बात पर बहस भी कर सके। इब्रानी अक्षर युद–हेह–वव–हेह वहाँ हैं, और पुराने नियम में 6000 अन्य स्थानों पर हैं।

सवाल यह हैः ऐसा क्यों है कि मूल इब्रानी में अधिकांश समय परमेश्वर के व्यक्तिगत नाम ल्भ्ॅभ् का उपयोग किया जाता है, जबकि हमारे अनुवादों में ”प्रभु” या ”परमेश्वर” का उपयोग करना चुना जाता है? मैं समझ सकता हूँ कि यहूदी, यहाँ तक कि मसीहाई यहूदी भी ऐसा क्यों करते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि उनके पास 2300 से अधिक वर्षों से ”परमेश्वर” शब्द का उच्चारण करने या यहाँ तक कि लिखने के विरुद्ध एक परंपरा रही है, उनके नाम का उपयोग करना तो दूर की बात है। लेकिन, गैर–यहूदी ईसाई ऐसा क्यों करते हैं? क्षमा करें, यह सिर्फ एक छोटी सी नाराज़गी है। किसी तरह, मुझे लगता है कि जब परमेश्वर ने हमें उनका उल्लेख करते समय उनका व्यक्तिगत नाम दिया है, तो हमें इसका उपयोग करना चाहिए, भले ही हम ठीक से उच्चारण करना न जानते हों। और, जब बाइबिल उनके व्यक्तिगत नाम का उपयोग करती है, तो ”प्रभु (जो, निश्चित रूप से, समय–समय पर प्रकट होता है) जैसे किसी सामान्य नाम के बजाय, हमें इसे जानने और इसे उसी तरह से पढ़ने की आवश्यकता है, क्योंकि इसमें हम प्रभु की व्यक्तिगत और प्यारी प्रकृति को देखते हैं, न कि केवल एक सामान्य शीर्षक को। वास्तविकता यह है कि अधिकांश मूर्तिपूजक देवताओं को ”परमेश्वर” कहा जाता था, क्योंकि परमेश्वर एक प्राचीन और अप्रचलित शब्द है जो ”स्वामी” का पर्याय है और यह सम्मान का संकेत मात्र है, वास्तविक नाम नहीं।

हमें ल्भ्टभ् का नाम भी जानना चाहिए और उसका इस्तेमाल करना चाहिए, खास तौर पर हमारे युग में क्योंकि अब्राहम, इसहाक और याकूब के परमेश्वर को अल्लाह नाम का एक चुनौती देने वाला है। और, इस्लाम और चर्च के कई लोग चाहते हैं कि आप यह मान लें कि अल्लाह और यहोवा एक ही परमेश्वर के दो नाम हैं। आखिरकार, मुसलमान आपको बताएँगे कि अल्लाह का मतलब ”परमेश्वर” है; और, अधिकांश लोग जानते हैं कि हमारी बाइबिल हमेशा बाइबिल के परमेश्वर को ”परमेश्वर” कहती है। मेरे पास आपके लिए खबर हैः मिस्र्र के लोग भी अपने कई देवताओं को केवल ”परमेश्वर” के रूप में संदर्भित करते थे, खासकर जब उनका कोई देवता पारिवारिक देवता होता था।

हम, यहूदी और ईसाई, इस समस्या को खुद ही लेकर आए हैं। अगर हमने ल्भ्टभ् को इतने समय पहले सामान्य शब्द ”परमेश्वर” या एदोनाई (जो कि इब्रानी में परमेश्वर के लिए है) से नहीं बदला होता, तो हमें यह पहचानने में कोई परेशानी नहीं होती कि अल्लाह (जो कि इस्लाम के परमेश्वर का औपचारिक नाम है), संभवतःः यहोवा (जो कि इस्लाम के परमेश्वर का औपचारिक नाम है) के समान परमेश्वर नहीं हो सकता है।

बाइबिल), क्योंकि वे दो पूरी तरह से अलग नाम हैं। परमेश्वर, राष्ट्रपति शब्द की तरह, एक पद का शीर्षक हैः यह उस व्यक्ति का नाम नहीं है जो उस पद को धारण करता है। हमारे वर्तमान राष्ट्रपति का नाम ”बुस’’ है। उनका नाम ”राष्ट्रपति” नहीं है। परमेश्वर का नाम ल्भ्टभ् है, ”परमेश्वर” नहीं और निश्चित रूप से अल्लाह नहीं।

अब, हमें यह भी समझना होगा कि इस समय मूसा को वास्तव में क्या बताया जा रहा है।

परमेश्वर कहते हैं कि मूसा के पूर्वजों ने परमेश्वर को ”एल शद्दाई” के रूप में ”देखा”। अधिकांश संस्करण कहते हैं, अब्राहम, इसहाक और याकूब को ”दिखाई” दिया। वहाँ इस्तेमाल किया गया मूल इब्रानी शब्द ’रा’ आह” हैः और इसका अर्थ ”देखना” या ”देखा” है, जो कि अनुभव करने या प्रकट करने के अर्थ में अधिक है। इसका मतलब है। हम किसी से बहस में कह सकते हैं, ”ओह, मैं आखिरकार समझ गया कि आप क्या कहना चाहते हैं। इसका मतलब है मैं आखिरकार समझाया, मैं आखिरकार समझ गया, आखिरकार मुझे यह मिल गया। इसका मतलब ”देखना” या ”देखा” नहीं है, जैसे कि ”वाह, क्या आपने अभी–अभी वह शानदार दिखने वाली कार देखी। यह हमारे ऑप्टिक तंत्रिकाओं के सही ढंग से काम करने के बारे में नहीं है, बल्कि किसी चीज़ के सार को देखने के बारे में है।

तो, परमेश्वर कह रहा है कि उसने खुद को प्रकट किया यानी, उसने अपने सार को कुलपतियों के सामने थोड़े अलग तरीके से प्रकट किया, जैसा कि वह अब मूसा के सामने खुद प्रकट कर रहा है। क्या अंतर है? खैर, एक अंतर अंतरंगता के स्तह में है। यह मुझे कम व्यक्तिगत ”श्री ब्रेडफोर्ड” के रूप में संबोधित करने और अधिक व्यक्तिगत ”टॉम” के रूप में संबोधित करने के बीच के अंतर जैसा है। समय के साथ, परमेश्वर खुद को अधिक ज्ञात अधिक व्यक्तिगत और अधिक सुलभ बना रहा था।

धीरे–धीरे, परमेश्वर खुद को मानवजाति के सामने प्रकट कर रहा है। और, यह वास्तव में वही है जो हम पूरे वचन में देखते हैं। जबकि हमें उत्पत्ति में परमेश्वर की केवल एक रूपरेखा मिलती है। जब तक हम तोरह के अंत तक पहुँचते हैं, तब तक हमारे पास परमेश्वर के बारे में इतनी जानकारी होती है जितनी हम मानवीय रूप से समझ नहीं सकते। बाइबिल में परमेश्वर के प्रकट होने के बाद के अंतिम प्रकटीकरण के बारे में हम पढ़ते हैं, वह यीशुआ है। और यीशु ने परमेश्वर और मनुष्य के बीच के रिश्ते को जितना संभव हो सके उतना व्यक्तिगत बनायाः वह हम में से एक बन गया, हमारे बीच चला, और हमारे साथ शारीरिक मानवीय अस्तित्व के दुखों को साझा किया। मैं ”लगभग” कहता हूँ, क्योंकि जब यीशु चले गए, तो हमें पवित्र आत्मा प्राप्त हुईः परमेश्वर अब हमारे बीच, हमारे बाहर नहीं चला, उसने अगला कदम उठाया, और अब हमारे भीतर रहने लगा है। सबसे शाब्दिक अर्थ में, परमेश्वर हमारे साथ रहता है, हमारे भीतर। पद 3 और 4 में, मूसा समझ गया होगा कि परमेश्वर जो कहना चाह रहा था वह यह था कि वह मूसा को अपने पूर्वजों अब्राहम, इसहाक और याकूब की तुलना में अधिक दे रहा था।