पाठ 23 अध्याय 22 और 23
आइये हम निर्गमन अध्याय 22 का अध्ययन जारी रखते हुए, पद 18 से अध्याय के अंत तक पढ़ें।
पढ़ें निर्गमन 22ः18 – को पूरा पढ़ें।
जितनी जल्दी और तथयात्मक रूप से हमें इन कृत्यों के बारे में बताया जाता है, जिसके लिए अपराधी को तुरंत मौत की सज़ा मिलनी चाहिए, पद 21 से शुरू होकर हमें कुछ विशेष रूप से कमज़ोर सामाजिक समूहों पर परमेश्वर की दया और करुणा को दर्शाते हुए निर्देशों की एक श्रृंखला मिलती है। इस्राएल को बताया जाता है कि उन्हें गैर का स्वागत और सम्मान करना चाहिए, जो इब्रानी में अजनबियों, विदेशियों, गैर–इब्रानी, गैर–यहूदियों के लिए है, जो उनके साथ रहने आते हैं। यह वास्तव में एक विदेशी, एक गैर–यहूदी, इस्राएल का सदस्य बनने का विचार करता है। जैसे–जैसे हम कानून में आगे बढ़ेंगे, यह निर्देश आगे बढ़ेगा, अंततः यह स्पष्ट हो जाएगा कि कैसे एक विदेशी इब्रानी बन सकता है, और कैसे उन्हें प्रथम श्रेणी के नागरिक माना जाना चाहिए। एक प्राकृतिक रूप से जन्मे इब्रानी से न तो उच्च और न ही निम्न। यह अवधारणा गैर–यहूदी ईसाई धर्म के लिए केंद्रीय है क्योंकि इस निर्देश की आध्यात्मिक अभिव्यक्ति यह है कि गैर–यहूदी आध्यात्मिक ”अब्राहम के बीज” बनकर और इस्राएल की वाचाओं में शामिल होकर आध्यात्मिक इस्राएली बन सकते हैं। याद रखें कि मसीह की वाचा, जिसे हम नई वाचा कहते हैं, इस्राएल को दी गई थी। फिर मसीह ने कहा कि ”विश्वास” के माध्यम से गैर–यहूदी, विदेशी उस वाचा और इस्राएल को दी गई अन्य सभी वाचाओं का हिस्सा बन सकते हैं।
विधवाओं और अनाथों के साथ दयालुता और करुणा से पेश आना चाहिए। वास्तव में, परमेश्वर ज़ोर देकर कहता है कि वह उन लोगों से बहुत क्रोधित होगा जो ऐसी असहाय महिलाओं और बच्चों के साथ दुर्व्यवहार करते हैं या उनका फ़ायदा उठाते हैं, और इसके गंभीर परिणाम होंगे।
अब किसी गरीब व्यक्ति को पैसे उधार देने पर विचार किया जाता है और उस गरीब व्यक्ति के साथ दया से पेश आना चाहिए क्योंकि हताश व्यक्ति का आसानी से शोषण किया जा सकता है। कोई ब्याज नहीं लिया जाना चाहिए, और अगर वह गरीब व्यक्ति पैसे के बदले में अपना लवादा, अपना कोट, जमानत के तौर पर देता है, तो उसे शाम को वापस कर दिया जाना चाहिए ताकि उसे ठंड न लगे। सलमाह, इब्रानी में परिधान या लवादा, कपड़े का एक टुकड़ा था जिसे शरीर के चारों ओर लपेटा जाता था और इसे कपड़े और कंबल दोनों के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। अक्सर यह एक गरीब व्यक्ति की एकमात्र संपत्ति होती थी। स्वाभाविक रूप से यहाँ दर्शन यह नहीं है कि ऋण चुकाने के वादे के तौर पर किसी असहाय व्यक्ति से जीवन की बुनियादी चीजें छीन ली जाएँ।
यहोवा के लिए करुणा वैकल्पिक नहीं है, यह उसके चरित्र का एक प्रमुख तत्व है और हमें उसका चरित्र अपनाना चाहिए। परमेश्वर की न्याय प्रणाली में करुणा और दया अभिन्न और आधारभूत हैं। वास्तव में हमें पूरे बाइबिल में चेतावनी दी गई है कि यदि हम यहोवा की करुणा, क्षमा और दया के लाभार्थी होने की उम्मीद करते हैं, तो हमें अपने साथी मनुष्य के साथ भी ऐसा ही करना चाहिए खासकर हमारे बीच सबसे कमज़ोर लोगों के साथ।
वैसे, कृपया यहाँ एक बहुत ही महत्वपूर्ण बात पर ध्यान देंः यह नियम इब्रानियों द्वारा दूसरे इब्रानियों को पैसे उधार देने पर लागू होता है। परमेश्वर के परिवार द्वारा परमेश्वर के परिवार को उधार देने पर। यह उन लोगों पर लागू नहीं होता जो परमेश्वर के परिवार के लोग समूह के बाहर के लोगों को उधार देते हैं। वास्तव में हमें ईसाई धर्म में अक्सर पूछे जाने वाले एक प्रश्न की परिभाषा भी मिलती हैः मेरा पड़ोसी कौन है? यहाँ यह स्पष्ट किया गया है कि ”पड़ोसी” परमेश्वर द्वारा अलग रखे गए लोगों में से एक है। इसका मतलब यह नहीं है कि परमेश्वर के परिवार के लोगों को परिवार के बाहर के लोगों के साथ बुरा व्यवहार करने का लाइसेंस दिया गया है। दया की हमेशा माँग की जाती है। लेकिन परमेश्वर परमेश्वर के समुदाय के लोगों के लिए विशेष व्यवहार और विशेष प्राथमिकता की माँग करते हैं। मॉर्मन समुदाय में जितनी भी धार्मिक त्रुटियों हैं, हम उनसे बहुत कुछ सीख सकते हैं कि परमेश्वर के समुदाय को कैसे संचालित किया जाए।
पद 27/28 को देखने की जरूरत है। सबसे पहले, अगर आपके पास ज्ञश्रट है, तो शायद यह कहता है, ”तुम देवताओं की निंदा नहीं करोगे”। यहाँ ”देवताओं” के लिए शब्द एलोहिम है और, इसका अर्थ बहुवचन में देवता, छोटे ”जी” देवता हो सकते हैं। लेकिन यह इतना संदर्भ से बाहर है कि मुझे आश्चर्य है कि ज्ञश्रट के बेहतरीन अनुवादकों ने इसका इस तरह से अनुवाद करना चुना। एलोहिम शब्द का एक रूप है जिसे ”प्रताप का बहुवचन” कहा जाता है। यह तब होता है जब सर्वशक्तिमान परमेश्वर, एल का उल्लेख करते हुए, ”एल” शब्द को बहुवचन बनाते समय आप ”एल–ओहिम” के साथ आते हैं, और अक्सर इसका मतलब एक से अधिक नहीं होता है, यह केवल महानता को इंगित करता है। इसलिए विद्वानों का शब्द, ”प्रताप का बहुवचन”। तो यह पद स्पष्ट रूप से यहोवा और केवल यहोवा का उल्लेख कर रहा है।
लेकिन, फिर यह कहा जाता है कि हमें परमेश्वर को ”श्राप” नहीं देना चाहिए, या कुछ ग्रंथों में, हमें परमेश्वर की निंदा नहीं करनी चाहिए। यहाँ श्राप के लिए इब्रानी शब्द, कलाल, बिल्कुल वैसा ही है जैसा कि उदाहरण 21 में हमें अपने माता–पिता को श्राप, कलाल न देने का निर्देश दिया गया है। परमेश्वर के अलग–अलग लोगों के सदस्यों के रूप में, हमें उन्हें अपमानित नहीं करना चाहिए, उन्हें बेकार के आवारा बनकर परखना नहीं चाहिए, अपने असंशोधनीय व्यवहार और चरित्र से उन्हें बुरा नहीं दिखाना चाहिए और यह पद 27 के अंत से अलग है जब यह भी कहता है कि ‘‘अपने लोगों के नेता को श्राप न दें”। यहाँ, श्राप एक पूरी तरह से अलग इब्रानी शब्द है, ”अरार”, जिसका अर्थ श्राप है, उस अर्थ में जो हम आमतौर पर सोचते हैं। यानी, किसी को भी नेता के खिलाफ श्राप नहीं देना चाहिए, या तो कुछ जादुई करने के अर्थ में, या बस उनके लिए बुराई या नुकसान की कामना करने के अर्थ में, या क्रोध या कड़वाहट में उन्हें श्राप देने के अर्थ में। इसलिए आधुनिक अंग्रेजी में यह पद मूल रूप से कहता है कि अपने बुरे व्यवहार से प्रभु को बदनाम न करें, और फिर अपने आदिवासी नेता को श्राप न दें।
और, निर्गमन 22 की अंतिम पदें लोगों को समय पर परमेश्वर को अपना दशमांश और भेंट देने का आदेश देती हैं। हमें उन्हें अपने फायदे के लिए रोककर नहीं रखना चाहिए और फिर अपनी सुविधानुसार देना चाहिए। इसके अलावा, ये लोग इस्राएल जिन्हें परमेश्वर ने अपनी कृपा से पूरी दुनिया से अलग कर दिया है, उन्हें माँस नहीं खाना चाहिए, जैसा कि बहुत से मूर्तिपूजक करते हैं, जिसे जंगली जानवरों ने मारा हो। परमेश्वर जानवरों को महत्व देते हैं, लेकिन मनुष्य जानवरों से ज़्यादा नहीं हैं, क्योंकि परमेश्वर सिर्फ़ मनुष्य का एक उच्चतर रूप है। इसलिए, परमेश्वर वह नहीं खाते जो मनुष्य खाते हैं, और मनुष्य को वह नहीं खाना चाहिए जो जानवर खाते हैं।
आइये निर्गमन अध्याय 23 पर जाएँ।
निर्गमन 23 पूरा पढ़ें
हमें मशीन मैन की शैली में कानूनों की एक लंबी श्रृंखला प्राप्त होने जा रही है; वे हमारे पास तेजी से और उग्र रूप से आने वाले हैं। अधिकांश को समझना काफी आसान है और इसलिए हम उनमें से हर एक की जाँच नहीं करेंगे, केवल उन्हें पढ़ने के लिए जैसा कि हमने अभी पढ़ा है।
हम इस अध्याय की पहली 3 पदों में प्रकृति में बहुत सामान्य ”नियमों” की एक श्रृंखला से शुरू करते हैं; और विचार यह है कि किसी को असत्य, या पक्षपाती, या अन्यायी नहीं होना चाहिए। आम तौर पर ये पदें न्यायिक निष्ठा का उल्लेख कर रही हैं, यानी, वे गवाहों, न्यायाधीशों और मुकदमा करने वाले पक्षों के लिए उचित व्यवहार के बारे में हैं। ये पदें इतनी व्यापक हैं कि वे सही और गलत के बारे में आधुनिक दिन के चर्च के उपदेश से सीधे आ सकती हैं। अब तक हमने जिन नियमों का सामना किया है, उनमें से कई प्राचीन इब्रानी संस्कृति में बहुत बँधे हुए हैं, लेकिन ये कानून स्पष्ट, समकालीन और कालातीत हैंः झूठी अफवाह को दोहराने में भागीदार न बनें; झूठ को मान्य करने में किसी की मदद न करें, सिर्फ इसलिए गलत न करें क्योंकि बहुमत ऐसा चाहता है। जो लोकप्रिय है उसे सही मत बनने दो। अमीर आदमी के लिए एक तरह से और गरीब आदमी के लिए दूसरे तरह से न्याय मत करो।
और दिलचस्प बात यह है कि इन नियमों से दूर हटना ही पूरी दुनिया में हमारे गिरते समाजों की जड़ है। आधुनिक शब्दों में परमेश्वर राजनीतिक शुद्धता, सापेक्षवाद, पक्षपात, सहिष्णुता और तुष्टिकरण और यहाँ तक कि बुराई के इनकार और अंत–उचित–साधन मानसिकता के खिलाफ बोल रहे हैं। बेशक ये शब्द धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद की परिभाषा हैं, एक राजनीतिक और सामाजिक दर्शन जो यूरोप का गौरव है और जिसे अमेरिका में कई लोग हमारे समाज में अपनाते हुए देखना चाहते हैं। धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद यहूदी ईसाई धर्म के बिल्कुल विपरीत है। अगर हम पीछे हटें और इसके बारे में पूरी तरह से ईमानदार हों तो हमें यह स्वीकार करना होगा कि भीड़ का अनुसरण करना हमारा मानवीय स्वभाव है। अगर ऐसा नहीं होता, तो यहोवा ने हमें यह बताना ज़रूरी नहीं समझा होता कि उसने अभी हमें क्या बताया है, है न?
”नियमों” की इस सूची ने, वास्तव में, कुछ ऐसा सुनिश्चित किया, जिसे आधुनिक चर्च में नीची निगाह से देखा जाता हैः विभाजन, अर्थात् परमेश्वर ने बहुत उद्देश्यपूर्ण ढंग से कुछ पूरा करना चाहा, कुछ ऐसा जिसे हराने के लिए चर्च ने बहुत मेहनत की है। साधारण तथय यह है कि परमेश्वर विभाजन के द्वारा अपनी तरह की एकता निर्मित करता है। जबकि यह दोहरी बात लग सकती है, यह सत्य है। वह ऐसे सिद्धांत स्थापित करता है, जो अपने स्वभाव से ही विभाजन रेखाएँ हैं। मनुष्य को एक ओर या दूसरी ओर खड़े होने की स्वतंत्र पसंद दी गई है। यदि वह परमेश्वर के सिद्धांतों के पक्ष में खड़ा होता है, तो उसका परमेश्वर के साथ एकता होगी, लेकिन मनुष्य के साथ संघर्ष होगा। यदि वह दूसरी ओर खड़ा होता है, तो उसका मनुष्यों के साथ एकता होगी, लेकिन परमेश्वर के साथ संघर्ष होगा। इस्राएल हमेशा से बाकी दुनिया के लिए एक बहिष्कृत रहा है, इसका कारण यह है कि (आम तौर पर कहा जाए तो) उन्होंने परिणामों की परवाह किए बिना यहोवा की आज्ञा का पालन करने के लिए खुद को समर्पित कर दिया, 18वीं सदी के यूरोपीय ज्ञानोदय के बाद से ऐसा लगता है कि चर्च का लक्ष्य चर्च को दुनिया के जितना संभव हो सके उतना करीब और आकर्षक बनाना है, खुद को छिपाने के लिए, जबकि अभी भी धार्मिकता की आभा बनाए रखना है। मेगा–चर्च का वर्तमान युग बस ज्ञानोदय दर्शन और मनुष्य की इच्छा की परिणति है कि कभी भी विभाजन न हो, बल्कि हमेशा समझौते के माध्यम से एकजुट होने के तरीके खोजें। समझौता और आम सहमति ने एकता की जगह ले ली है। बहुमत के नियमों ने परमेश्वर के नियमों की जगह ले ली है। सहिष्णुता ने अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने के हमारे दायित्व की जगह ले ली है। क्राइस्ट ने कहा, ‘अपना क्रूस उठाओ और मेरे पीछे आओ।’ अनुवादः यदि आप दुनिया में अछूत नहीं हैं, तुम वह नहीं कर रहे हो जो मैंने तुम्हें करने के लिए कहा था।’
पद 4 से शुरू करते हुए हमें कुछ निर्देश मिलते हैं जिन्हें आमतौर पर यीशु को सबसे पहले कहने का श्रेय दिया जाता है; ये अगले पद शत्रु के साथ मानवीय व्यवहार के बारे में हैं। फिर हमें एक और निर्देश मिलता है जिसे अक्सर पुराने नियम के विरुद्ध माना जाता है, और जो केवल नए नियम में होता है, दयालु बनो और गरीबों की मदद करो। आप देखिए, यीशु तोरह के तरीकों को खत्म करने नहीं आए थे, वे दुनिया के इतिहास में सबसे ज़्यादा तोरह का पालन करने वाले व्यक्ति थे। मसीह की हर बात या तो शब्दशः आई या फिर सिद्धांत के रूप में, पुराने नियम से आई।
पद 9 में, परमेश्वर इस्राएल को याद दिलाता है कि वे एक समय में विदेशी थे और एक निर्दयी तानाशाह के क्रूर और अन्यायी हाथों के अधीन थे, और शायद यह इस बात का सबसे अच्छा उदाहरण है कि इस्राएल के बीच रहने आए किसी विदेशी के साथ कैसा व्यवहार नहीं करना चाहिए, यह वही है जो मिस्र्र में उनके साथ किया गया था। जैसा कि हमने पहले चर्चा की थी, परमेश्वर गैर–यहूदियों (गैर) के लिए न केवल भौतिक अर्थ में (शाब्दिक रूप से इस्राएली बनकर) इस्राएल का हिस्सा बनने की नींव रख रहा था, बल्कि भविष्य में आध्यात्मिक अर्थ में भी जो क्रूस पर यीशु की मृत्यु संभव बनाएगी, गैर–यहूदी विश्वासी विश्वास के द्वारा इब्रानी विश्वासियों के साथ जुड़ते हैं, और परमेश्वर के इस्राएल, आध्यात्मिक इस्राएल बन जाते हैं, यदि आप चाहें तो।
इसके बाद पद 10-12 में हम सब्त के सिद्धांत को व्यावहारिक, भौतिक, सांसारिक अर्थ में लागू होते हुए देखते हैं। उत्पत्ति में हमने देखा कि परमेश्वर ने 6 दिन काम करने और फिर 1 दिन आराम करने के सब्त के सिद्धांत को स्थापित किया। 7 वें दिन को उसने पवित्र, बनाया प्रतीकात्मक रूप से पवित्र नहीं, शाब्दिक रूप से पवित्र। फिर भी मसीह ने अपने अनुयायियों से कहा कि सब्त परमेश्वर के लिए नहीं बनाया गया था, बल्कि परमेश्वर ने इसे मनुष्य के लिए बनाया था। कुछ धर्मशास्त्रियों ने इसे एक संघर्ष बनाने की कोशिश की है, जिसके तहत हम या तो सच्चे सब्त की पवित्रता को सही मानते हैं, या फिर, मानव जाति के लिए स्वास्थय लाभ के रूप में इसके व्यावहारिक अर्थ को। यहाँ हम फिर से द्वैत की वास्तविकता में आते हैं। परमेश्वर के हर सिद्धांत, उसके हर निर्देश, उसके हर कार्य का एक सांसारिक, भौतिक पक्ष होता है, और एक स्वर्गीय, आध्यात्मिक पक्ष होता है। सब्त को विशुद्ध आध्यात्मिक सार में पवित्र घोषित किया गया था। फिर भी इसने सभी जीवित प्राणियों के लिए, न कि केवल मनुष्य के लिए, आराम और कायाकल्प का दिन होने के नाते एक बहुत ही ठोस भौतिक उद्देश्य की पूर्ति की।
इसलिए पद 10-12 में हम देखते हैं कि सब्त सिद्धांत सिर्फ दिनों और हफ़्तों पर ही नहीं, बल्कि सालों पर भी लागू होता है और ध्यान दें कि इसके फायदे पौधों और यहाँ तक कि जिस मिट्टी में वे उगते हैं, उस पर भी लागू होते हैं। छह साल तक ज़मीन का इस्तेमाल करें और फिर उसे सातवें साल आराम दें। फिर इसे जानवरों पर लागू किया जाता है। 6 दिन काम करें और सातवें दिन आराम करें ताकि आपके बैल और गधे आराम कर सकें। फिर अंत में लोगों पर और इसमें विदेशी, गैर–यहूदी भी शामिल हैं। 6 दिन काम करें और सातवें दिन आराम करें ताकि आप अपनी साँस ले सकें।
हमने सब्त के बारे में पहले भी बात की है, और कभी–कभी फिर से ऐसा करेंगे, लेकिन यहाँ एक अवलोकन है जिस पर मैं आपको विचार करना चाहूँगाः 7वें दिन सब्त की पवित्रता वास्तव में केवल परमेश्वर के लोगों के लिए प्रासंगिक है। मैं समझाता हूँः सब्त के दो बुनियादी पहलू हैंः 1) शारीरिक आराम का दिन, और 2) परमेश्वर द्वारा आदेशित पवित्र दिन के पालन का दिन। पहला शारीरिक लाभ के बारे में है, दूसरा आध्यात्मिक लाभ के बारे में है। जिस तरह से प्रभु ने सभी चीजों को डिज़ाइन किया है। मनुष्य, जानवर, पौधे और धरती की मिट्टी… नियमित आराम सभी को शारीरिक रूप से तरोताजा करने में मदद करता है। कोई नास्तिक हो सकता है और 7 में से एक दिन आराम करने से लाभ उठा सकता है, लेकिन जानवर, पौधे, मिट्टी और सभी मनुष्य जो परमेश्वर के लोगों का हिस्सा नहीं हैं, वे सब्त के केवल शारीरिक लाभ तक ही सीमित हैं। यदि कोई सब्त का आध्यात्मिक लाभ चाहता है। तो वह लाभ जो प्रभु की आज्ञा ”पवित्र बनो जैसा मैं पवित्र हूँ” का पालन करने से मिलता है। तो उसे परमेश्वर के लोगों का हिस्सा घोषित किया जाना चाहिए।
इसलिए एक ईसाई के रूप में जो 7 में से एक दिन आराम करने के परमेश्वर–निर्धारित लाभ को पहचानता है, आप वास्तव में शारीरिक दृष्टिकोण से धन्य होंगे चाहे आप आराम करने के लिए कोई भी दिन चुनें… वैसे ही जैसे एक नास्तिक या हल चलाने वाला घोड़ा होगा। लेकिन एक दिन और केवल एक दिन है जो अपने साथ आध्यात्मिक लाभ लाता है जिसे प्रभु ने निर्धारित किया है और वह विशेष दिन है जिसे प्रभु ने पवित्र के रूप में अलग रखा हैः 7वां दिन जिसे औपचारिक रूप से सब्त कहा जाता है।
पद 12 में परमेश्वर द्वारा स्थापित नियमों और विनियमों की पहली श्रेणी का अंत थाः मनुष्य और मनुष्य के बीच। अब, पद 13 से 20 तक दूसरी श्रेणी शुरू हो गई है। और यहोवा अब इस बात से निपट रहा है कि मनुष्य को उसके साथ कैसे संबंध रखना चाहिए। वह दोहराते हुए शुरू करता है कि अन्य देवताओं को बर्दाश्त नहीं किया जाएगा। अब तक तोरह में इस्राएल को अन्य देवताओं की मूर्तियाँ न बनाने, अन्य देवताओं की पूजा न करने और अब अन्य देवताओं के बारे में बात न करने या उनके नाम का आह्वान न करने के लिए कहा गया है। देखो इब्रानियों की तरह ही हम भी हैं। हमेशा खामियों की तलाश में रहते हैं। क्या यह वास्तव में परमेश्वर की छवि है अगर मेरे पास मसीह की मूर्ति या पेंटिंग है? क्या मुझे करों से पहले या बाद में अपनी आय का दसवां हिस्सा देना चाहिए? क्या परमेश्वर की पूजा करना वैसा ही नहीं है जैसे में बैठकर किसी और को ईसाई गीत गाते हुए देख रहा हूँ? क्या मेरे पादरी का मेरे लिए प्रार्थना करना वैसा ही नहीं है जैसा कि मैं प्रार्थना करता हूँ? परमेश्वर यह स्पष्ट रूप से बता रहे थे कि इस्राएलियों को अन्य देवताओं के बारे में कुछ भी नहीं कहना या करना चाहिए। बस और, नहीं, इसमें कोई खामियाँ नहीं हैं।
पद 14 से शुरू होकर, इब्रानी धार्मिक कैलेंडर की स्थापना की जाती है और यहोवा इस्राएल के लिए 3 तीर्थयात्रा त्यौहारों का आदेश देता है। व्यवस्था में इन त्यौहारों पर अधिक विस्तार से चर्चा की जाएगी। हालाँकि अंततः परमेश्वर ने इस्राएल के लिए 7 पर्व मनाने की व्यवस्था की, लेकिन ये 3 विशेष हैं क्योंकि तीर्थयात्रा शब्द से पता चलता है कि इस्राएलियों को इन पर्वों को मनाने के लिए एक विशिष्ट स्थान की यात्रा करनी है। अभी के लिए, जंगल में, उन्हें केवल प्रभु के सामने आने के लिए कहा जाता है, संभवतःः इसका अर्थ है जंगल का तम्बू जो उनके साथ जहाँ भी वे गए। बाद में, कनान की भूमि में बसने के बाद, उन्हें इन 3 पर्वों के लिए जहाँ कहीं भी वे रहते हैं, वहाँ से यरूशलेम, मंदिर के घर तक यात्रा करने के लिए कहा जाएगा।
और जैसा कि हमने अभी सब्त के भौतिक, सांसारिक उद्देश्यों के बारे में देखा, हम अब 3 त्योहारों के भौतिक, राष्ट्रीय उद्देश्यों को देखते हैं। ओह, उनमें एक बहुत बड़ा आध्यात्मिक तत्व है जिसके बारे में हम अभी नहीं बताएँगे, लेकिन इन विशेष निर्देशों का उद्देश्य इन 3 पर्वों के आध्यात्मिक, भविष्यसूचक चरित्र के बारे में सिखाना नहीं है। ये सभी यहोवा द्वारा 3 उत्सवों के एक विशेष सेट को निर्धारित करने के बारे में हैं जो इस्राएल को अन्य सभी राष्ट्रों से अलग करता है। यह इस्राएल के लिए एक अद्वितीय राष्ट्रीय पहचान स्थापित करने में एक लंबा रास्ता तय करता है।
तीनों त्यौहार कृषि पर आधारित हैं, और चूँकि वसंत को कृषि वार्षिक चक्र की शुरुआत के रूप में देखा जाता है, इसलिए पहला त्यौहार एक वसंत त्यौहार है।
प्रथम तीर्थयात्रा पर्व, जिसे अखमीरी रोटी का त्योहार कहा जाता है, को कभी–कभी फसह भी कहा जाता है (हालांकि यह तकनीकी रूप से सही नहीं है क्योंकि फसह एक अलग एक दिवसीय पर्व है) और यह वसंत ऋतु में मनाया जाता है, यह मिस्र्र में दासता से अपने लोगों को परमेश्वर द्वारा मुक्ति दिलाने का उत्सव मनाने का समय है। दूसरा तीर्थयात्रा पर्व, जिसे सप्ताहों का पर्व या इब्रानी में शावोत के नाम से जाना जाता है, अखमीरी रोटी के पर्व के 50 दिन बाद होता है और यह वर्ष की दूसरी फसल का जश्न मनाने के लिए होता है। ईसाइयों के पास इस छुट्टी के लिए एक अलग नाम हैः पेंटेकोस्ट। तीसरा तीर्थयात्रा उत्सव इकट्ठा करने का पर्व है, जिसे सुक्कोथ या झोपड़ियों का पर्व भी कहा जाता है। सुक्कोथ एक पतझड़ का पर्व है और अंतिम इकट्ठा करने का प्रतिनिधित्व करता है, यानी, सर्दियों के शुरू होने से पहले फसल का अंतिम भाग काटा जाता है।
जब तक हम व्यवस्था तक पहुँचते हैं, तब तक यहोवा ने ठीक 7 पर्व स्थापित कर दिए होंगे। हर प्राचीन संस्कृति ने अपने देवताओं के सम्मान में पर्व और दिन स्थापित किए थे, जो आमतौर पर कृषि चक्रों पर केंद्रित होते थे। लेकिन अंतर यह है कि ये 7 पर्व, जिनमें से 3 पर हमने अभी चर्चा की है, परमेश्वर द्वारा नियुक्त किए गए हैं। अब कभी–कभी पुराने और नए दोनों नियमों में ”पर्व” शब्द के बजाय हम इन विशेष पवित्र दिनों को संदर्भित करने के लिए ”नियत समय” वाक्यांश पाते हैं (जो निश्चित रूप से एक सही अनुवाद है और परमेश्वर द्वारा नियुक्त किए पर्व के सार को दर्शाता है।) लेकिन जब हम परमेश्वर के वचन का अध्ययन करते हैं तो हमें मनुष्यों के नियुक्त समय और परमेश्वर के नियुक्त समय के बीच के अंतर को ध्यान में रखते हुए बहुत सावधान रहना चाहिए। इस अंतर को अनदेखा करने से बाइबिल की व्याख्या और शिक्षण में बहुत अधिक भ्रम पैदा हुआ है। कुछ शिक्षकों ने सेंट संत पौलुस को बाइबिल के पर्वों, नियुक्त समयों के अंत की घोषणा करते हुए पाया है, जबकि वास्तव में वह मनुष्यों के नियुक्त समयों के पालन के विरुद्ध चेतावनी दे रहे हैं, न कि परमेश्वर के नियुक्त समयों के विरुद्ध… और अन्य क्षणों में अपने श्रोताओं को बता रहे हैं कि रब्बियों ने कुछ त्योहारों के लिए जो अनुष्ठान और प्रक्रियाएँ बनाई थीं, वे परमेश्वर की ओर से नहीं थीं। हमें कभी भी यह नहीं सोचना चाहिए कि नया नियम किसी भी बिंदु पर इन पवित्र दिनों को अमान्य करता है; आखिरकार, यीशु ने स्वयं सभी बाइबिल के पर्वों में भाग लिया था और उनके सेवकाई की अधिकांश दर्ज की गई प्रमुख घटनाएँ इन पवित्र दिनों में से किसी एक पर हुई थीं। यीशु फसह के दौरान मर गए, प्रथम फल पर जी उठे, शवोत पर पवित्र आत्मा को भेजा।
पद 19 के अंतिम आधे भाग में एक ऐसा निर्देश है जिस पर इब्रानियों ने भी सदियों से बहस की हैः ”तुम बच्चे के बच्चे को उसकी माँ के दूध में नहीं उबालना चाहिए”। यहूदियों ने एक परंपरा के रूप में माँस और डेयरी उत्पादों को एक साथ परोसने या खाने पर प्रतिबंध लगाकर इसे लागू किया है। यह इस बात पर निर्भर करता है कि कोई यहूदी संप्रदाय कितना सख्त है, या तो उसे माँस को छूने वाले बर्तनों को धोना और शुद्ध करना होगा, इससे पहले कि वही बर्तन डेयरी उत्पादों को छू सकें या प्रत्येक के लिए पूरी तरह से अलग बर्तनों का उपयोग करना होगा। कुछ मामलों में, आज, माँस उत्पादों और डेयरी उत्पादों को पूरी तरह से अलग रेफ्रिजरेटर में रखना पड़ता है।
तो आपमें से जो लोग इस्राएल जा रहे हैं। हैम और चीज़ सैंडविच का ऑर्डर न दें, जब तक कि आप नहीं चाहते कि लोग आप पर गुस्सा करें। इस कानून के पीछे आम तौर पर किसी तरह की पशु क्रूरता को जिम्मेदार ठहराया जाता है, जिसे यहोवा टालने की कोशिश कर रहा थाः मेरा मतलब है, बाहर जाकर गाय का दूध निकालना और फिर उसी गाय के बछड़े को लेकर उसी दूध में उसे पकाना थोड़ा अजीब है। लेकिन, यह भी माना जाता है कि यह किसी मूर्तिपूजक देवता की पूजा के दौरान मूर्तिपूजकों की एक जानी–मानी प्रथा रही होगी, इसलिए परमेश्वर ने अपने लोगों को इस प्रथा को छोड़ने का आदेश दिया।
अचानक, पद 20 में, अध्याय का स्वर बदल जाता है और यहोवा नियम और विनियम बनाने से हटकर, इस्राएल को कुछ वादे देने लगता है। वह कहता है कि वह एक दूत, एक मलाच (इब्रानी में) भेजने जा रहा है, ताकि इस्राएल के लिए कनान की भूमि पर विजय प्राप्त करने का मार्ग तैयार किया जा सके और लोगों को स्वर्गदूत की आज्ञा माननी चाहिए क्योंकि यहोवा कहता है कि यह विशेष स्वर्गदूत उसका नाम धारण करता है। दूसरे शब्दों में यह स्वर्गदूत या तो परमेश्वर का पूरा अधिकार धारण करता है या जैसा कि अक्सर सिखाया जाता है कि यह स्वर्गदूत स्वयं परमेश्वर का एक रूप था। हम बहस कर सकते हैं कि इनमें से कौन सा दृष्टिकोण सही है ’जब तक गाय घर न आ जाए, लेकिन मुझे नहीं लगता कि इससे बहुत कुछ बदलेगा। हालाँकि, मैं चाहता हूँ कि आप इस बात से यह समझें कि हमारा परमेश्वर एक अथाह रहस्य है। मैं लगभग इस निष्कर्ष पर पहुँच गया हूँ कि अगर मुझे पूरा यकीन है कि मैं उसे समझ सकता हूँ, तो मैं गलत हूँ।
परमेश्वर स्वयं को किसी भी रूप में प्रकट करेंगे, चाहे वह देवदूत के रूप में हो, बादल के रूप में हो, जलती हुई झाड़ी के रूप में हो या किसी और रूप में। यह तथय कि हमें इसे त्रिदेव के हमारे सिद्धांत के साथ जोड़ने में कठिनाई होती है, जिसके अनुसार हमने तय किया है कि परमेश्वर का हर दृश्यमान रूप यीशु ही होना चाहिए, मुझे संदेह है कि यह उन्हें बहुत चिंतित करता है, और हमें इसके बारे में बहुत चिंतित भी नहीं होना चाहिए। परमेश्वर के बारे में कुछ बातें बस ऐसी ही हैं और हमें इसे बस स्वीकार करने की आवश्यकता है। किसी भी मामले में इस्राएल को इस स्वर्गदूत के प्रति निर्विवाद रूप से आज्ञाकारी होना चाहिए, और उतना ही महत्वपूर्ण, जैसे ही इस्राएल को पद 23 में राष्ट्रों की इस सूची का सामना करना शुरू होता है, उन्हें अपने देवताओं की पूजा करने से बचना चाहिए; वास्तव में उन्हें मूर्तियों को नष्ट करना चाहिए, और इन झूठे देवताओं के लिए बनाए गए विभिन्न पत्थर की वेदियों और स्मारकों को तोड़ना चाहिए, और अगर वे ऐसा करेंगे तो परमेश्वर इस्राएल के दुश्मनों का दुश्मन बन जाएगा।
यहोवा उनसे कहता है कि अगर वे उसकी सेवा करेंगे, तो वह उन्हें बहुत फलदायी बनाएगा। वह उन्हें बीमार होने से बचाएगा, इब्रानी महिलाओं को गर्भपात से बचाकर और इब्रानी आबादी को सामान्य रूप से अपना पूरा जीवन जीने देकर उन्हें बहुत तेज़ी से बढ़ाएगा।
इसके अलावा परमेश्वर इस्राएल के शत्रुओं के दिलों में उनके आने से पहले ही भय देगा। दूसरे शब्दों में, इन सभी राष्ट्रों में इस्राएल के प्रति एक तर्कहीन, अलौकिक भय पैदा हो जाएगा, जिसके कारण वे भाग जाएँगे। बेशक, प्रभु कनान के विभिन्न निवासियों के विरुद्ध डंक मारने वाले ततैयों के झुंड भेजने जा रहे हैं, जो उस भय के बावजूद भी वहाँ रहने पर विचार कर सकते हैं, वे बहुत दर्दनाक होंगे और चकमा देने का एक और अच्छा कारण होंगे।
पद 29 में कुछ दिलचस्प बात कही गई हैः परमेश्वर इस्राएल को इतनी तेजी से जीत की ओर ले जाने जा रहा है कि उन्हें धीमा करना वास्तव में आवश्यक हो जाता है; इसलिए वह इस्राएल को कनान को केवल एक वर्ष में पराजित करने की अनुमति नहीं देगा, जैसा कि वे स्पष्ट रूप से पूरी तरह से करने में सक्षम हैं। क्यों? क्योंकि यदि कनान के सभी निवासी एक साथ भाग जाते हैं तो भूमि देखभाल के अभाव में बंजर हो जाएगी और फिर जंगली जानवर उस पर कब्जा कर लेंगे। इसलिए परमेश्वर इस्राएल को कदम–दर–कदम कनान पर कब्जा करने देगा, जिस गति से वे समृद्ध भूमि और संसाधनों पर उचित रूप से प्रबंधन कर सकें।
फिर पद 31 में हमें बताया गया है कि परमेश्वर उन्हें जो भूमि दे रहा है उसकी सीमाएँ क्या होंगी। यह पूर्व में अकाबा की खाड़ी (लाल सागर की एक उंगली) से लेकर पश्चिम में पलिश्तियों के क्षेत्र, भूमध्य सागर तक जाएगी। उत्तर की ओर नदी फरात है, और दक्षिण की ओर जंगल शायद नेगेव है, जो सिनाई प्रायद्वीप की सीमा पर है। यह भूमि का एक बहुत बड़ा हिस्सा है, जिस पर इस्राएल ने अभी तक पूरी तरह से कब्ज़ा नहीं किया है।
पद 32 में किसी भी कनानी जाति के साथ वाचा न बाँधने की बात कही गई है। दूसरे शब्दों में, कोई शांति संधि नहीं, कोई ज़मीन नहीं खरीदना, किसी भी तरह का कोई तुष्टिकरण नहीं। क्यों? पद 33 हमें बताता है कि अगर इस्राएल कनान के इन विभिन्न कबीलों को रहने देता है तो उनकी मौजूदगी मात्र से ”तुम अपने देवताओं की सेवा करने के लिए तुम्हें फँसाकर मेरे विरुद्ध पाप करवाएगी”। जैसा कि हम बाद के अध्ययनों में देखेंगे, उस समय जब यहोशू इस्राएल का नेतृत्व कर रहा था, दया के अपने मानवीय विचार में, उन्होंने इसमें परमेश्वर की उपेक्षा की और संधियाँ कीं, अंतर्जातीय विवाह की अनुमति दी, सहनशीलता का अभ्यास किया, और इस्राएल आज भी इस अवज्ञा से पीड़ित है। हालाँकि हमारे लिए यह स्वीकार करना मुश्किल हो सकता है कि वास्तविकता यह है कि अगर इस्राएल ने कनान पर आक्रमण करते समय परमेश्वर के निर्देशों का पालन किया होता तो आज मध्य पूर्व में कोई संकट नहीं होता।
निर्गमन के अध्याय 19 से हम जो देख रहे हैं वह एक वाचा का निर्माण है, या अधिक सटीक बाइबिल भाषा में, एक वाचा को काटना। अध्याय 24 वाचा के अनुसमर्थन के बारे में है जिसे पिछले कुछ अध्यायों में स्पष्ट किया गया है। एक वाचा एक अनुबंध से कहीं अधिक है। यह दो पक्षों के बीच एक कानूनी समझौते से कहीं अधिक है, बाइबिल में, एक वाचा पक्षों को एक साथ बाँधती है, एक तरह का मिलन। कुछ विद्वानों ने निर्गमन में वाचा प्रक्रिया की तुलना विवाह से की है; मैं कुछ हद तक इससे असहमत हूँ, लेकिन फिर भी एक वाचा का मिलन तत्व वास्तव में एक हद तक, उस मिलन की याद दिलाता है जो मानव विवाह में होता है।
निर्गमन 19-23 में, हमने इस्राएल और यहोवा के बीच वाचा की शर्तों को निर्धारित होते देखा। और, वैसे, इसकी संरचना की शैली प्राचीन मध्य पूर्वी संधियों और लोगों और राष्ट्रों के बीच समझौतों से बहुत मिलती जुलती है। विशेष रूप से हित्तियों की अत्यधिक विकसित संस्कृति की संधियाँ। पुरातत्वविद और पैपीरोलॉजिस्ट (पैपीरोलॉजिस्ट वे हैं जो लेखन विधियों और विषय वस्तु दोनों के दृष्टिकोण से प्राचीन दस्तावेजों का अध्ययन करें, ताकि यह निर्धारित करने में सहायता मिले कि कोई विशेष दस्तावेज कब लिखा गया था, किसने इसे लिखा होगा, और यह किस साहित्य से संबंधित हो सकता है), बाइबिल की वाचाओं के साथ तुलना करने के लिए प्राचीन काल की लिखित संधियों और अनुबंधों का खजाना है, और जबकि कई समानताएं हैं जो हमें मूसा की वाचा के युग के बारे में निश्चित होने में सक्षम बनाती हैं (1300-1400 ईसा पूर्व), उन संधियों और माउंट सिनाई पर लिखी गई मोज़ेक वाचा के बीच कुछ स्पष्ट अंतर हैं।
सबसे पहले, किसी भी प्राचीन संस्कृति से कभी भी कोई वाचा नहीं मिली, वास्तव में मनुष्य और परमेश्वर के बीच कोई लिखित समझौता था। दूसरा, अब तक मिले हर दस्तावेज़ में जिसे हम कानून संहिता कह सकते हैं (जैसे कि प्रसिद्ध हम्मुराबी संहिता), लोगों को वर्गों में विभाजित करती है, जिसमें सामान्य आबादी की तुलना में अमीर और शाही लोगों को अलग–अलग विशेषाधिकार और सम्मान दिया जाता है, फिर गरीबों को, फिर दास वर्ग को। तीसरा, ये कानून संहिताएँ धार्मिक अनुष्ठान और विनियमन को नागरिक कानून से अलग करती हैं, जिसमें धार्मिक कानून का नागरिक कानून पर बहुत कम या कोई प्रभाव नहीं होता। धर्म को अलग–अलग हिस्सों में बाँट दिया गया, अगर आप चाहें तो अपनी छोटी सी दुनिया बना ली गई, और उस समय के रूप में इस्तेमाल किया गया जब लोग अपने देवताओं से निपटते थे। जाहिर है, मूसा की वाचा इन सभी कानून प्रणालियों से पूरी तरह अलग थी, व्यावहारिक रूप से विपरीत थी। परमेश्वर स्वयं इस्राएल के लोगों के साथ वाचा का भागीदार था, परमेश्वर ने लोगों की वर्ग संरचना को निर्धारित नहीं किया और वास्तव में दास और स्वतंत्र व्यक्ति के बीच की रेखाओं को नष्ट करना शुरू करना चाहा, और उसने धर्म और नागरिक कानून को एक ही, अविभाज्य बना दिया अर्थात्, सारा न्याय, सारा मिश्पात यहोवा से आता है।
इसलिए, मूसा की वाचा बिलकुल अनोखी थीः यह उन पिछली वाचाओं से भी अलग थी जो परमेश्वर ने नूह और फिर अब्राहम के साथ की थी क्योंकि उन दोनों बहुत पहले की वाचाओं में, वे सिर्फ एकतरफा वादे थे, और, वे वादे परमेश्वर के वादे थे।
नूह और अब्राहम की वाचाएँ एकतरफा थीं। मूसा की वाचा द्विपक्षीय थी, यानी दोनों पक्षों के दायित्व और जिम्मेदारियाँ थीं। नूह और अब्राहम की वाचाएँ बिना किसी शर्त के थीं मनुष्य ऐसा कुछ भी नहीं कर सकता था जिससे परमेश्वर अपने प्रतिज्ञों से मुकर जाए। मूसा की वाचा सशर्त थी। इस्राएल के लोगों को समझौते के अपने हिस्से का पालन करना था, वाचा की शर्तों का पालन करना था, या कई तरह की अनुशासनात्मक कार्रवाइयाँ करनी थीं. या यहाँ तक कि यहोवा द्वारा कुछ आशीर्वादों को अस्थायी रूप से वापस लेना था और आखिरकार उन्होंने ऐसा ही किया।
एक अंतिम बिंदु, और हम आगे बढ़ेंगे। उन प्राचीन दिनों में कानून संहिताएँ, आज की तरह, बहुत औपचारिक, बहुत ठंडी और अपनी संरचना में बहुत कानूनी होती थीं। किसी विशेष कानून के कारण को समझे बिना, बिना किसी सवाल के आज्ञाकारिता की आवश्यकता थी। हालाँकि यह आपके दिमाग में नहीं आया होगा लेकिन जिस तरह से परमेश्वर के कानून इस्राएल के लोगों को दिए गए थे, वह गर्मजोशी से भरा था, और प्रतीकात्मकता से भरपूर था और कानून बहुत सारे वर्णन, बहुत सारी व्याख्या के साथ दिए गए थे। क्यों? क्योंकि, यह कानूनों के पीछे के सिद्धांत हैं जिन्हें परमेश्वर सिखा रहा है। कानून का उद्देश्य, सभी तोरह की तरह, सिखाना था। वास्तव में ”तोरह” शब्द का अर्थ है ”सिखाना” और, जबकि मोज़ेक कानूनों के कई विवरण उनकी सांस्कृतिक सामग्री में बहुत इब्रानी हैं, इनमें से प्रत्येक कानून के पीछे के सिद्धांत कालातीत हैं, और सिद्धांत किसी भी संस्कृति में सभी मनुष्यों पर लागू होते हैं क्योंकि, इन कानूनों में, यहोवा ने अपने ब्रह्मांड के संचालन के तरीके की मूल बातें व्यक्त की हैं। हम अपने जोखिम पर इन सिद्धांतों का उल्लंघन करते हैं।
अगले सप्ताह हम निर्गमन अध्याय 24 का अध्ययन करेंगे और देखेंगे कि किस प्रकार परमेश्वर और इस्राएल के बीच इस वाचा की औपचारिक पुष्टि हुई।