पाठ 6 – अध्याय 6

पिछले सप्ताह उत्पत्ति 6ः13 में कुछ कहा गया था जो आज हमें एक आकर्षक (और निश्चित रूप से विवादास्पद) मोड़ पर ले जाने वाला है।

उत्पत्ति 6ः13 परमेश्वर ने नूह से कहा, सब प्राणियों के अन्त का समय मेरे सामने आ पहुँचा है, क्योंकि उनके कारण पृथवी उपद्रव से भर गई है। मैं उनको पृथवी समेत नाश कर डालूँगा।

जैसा कि हमने पिछले सप्ताह इन वचनों का सामना किया था, हमने देखा कि वास्तव में वह क्या था जिसके कारण परमेश्वर ने पृथवी को जल प्रलय से नष्ट कर दिया और आश्चर्यजनक रूप से उन्होंने कहा कि यह सभी ‘‘जीवित प्राणी‘‘ (सभी बसर) थे, यही कारण था। परमेश्वर ने पृथवी ग्रह की बर्बादी के लिए मानव और पशु–जाति को दोषी ठहराया, लेकिन उन्होंने शैतान को दोषी नहीं ठहराया।

इब्रानी संत बुराई के बारे में कुछ महत्वपूर्ण बातें कहते हैं जो हमें आमतौर पर ईसाई सिद्धांत में नहीं मिलती हैं और वह यह है कि मनुष्य के भीतर अच्छाई और बुराई दोनों प्रवृत्तियाँ होती हैं। वे कहते हैं कि उन दो विपरीत प्रवृत्तियों के कारण ही हममें नैतिक विकल्प चुनने की क्षमता आती है। लेकिन इससे निपटने के लिए और भी अधिक कठिन मुद्दा यह है कि पवित्र धर्मग्रंथों का दावा है कि परमेश्वर ने अच्छाई और बुराई दोनों को बनाया है, हालाँकि जरूरी नहीं कि उस अर्थ में जो तुरंत दिमाग में आए।

क्या ऐसा हो सकता है कि इस्राएल के परमेश्वर, देखी और अनदेखी सभी चीजों के निर्माता, ने भी बुराई पैदा की? मैंने अक्सर कहा है कि मनुष्यों के पास ऐसी कोई वचनावली नहीं है और कभी भी नहीं होगी जो आध्यात्मिक दुनिया की चीजों का सटीक और पूरी तरह से वर्णन कर सके। हम ऐसे वचनों से भी वंचित हैं जो ईश्वर के मन को पूरी तरह से संप्रेषित कर सकें। बुराई की उत्पत्ति (यह यहाँ कैसे आई, यह क्या है, यह कैसे संचालित होती है) उन रहस्यमय और चौंकाने वाली स्थितियों में से एक है।

इस पेचीदा लेकिन महत्वपूर्ण विषय पर चर्चा करने के लिए हमें कई सिद्धांतों को शामिल करने की आवश्यकता है जिनका सतही तौर पर इससे कोई लेना–देना नहीं है। फिर भी अपनी यात्रा के रोडमैप के रूप में इन सिद्धांतों की संक्षेप में खोज किए बिना हम यहाँ से वहाँ तक ​​नहीं पहुँच सकते। तो सबसे पहले मैं इस बारे में बात करना चाहता हूँ कि हमारा ब्रह्मांड कैसे काम करता है क्योंकि हम इसके नियमों के अधीन हैं सीमाएँ, और सीमाएँ। ईश्वर ने ब्रह्माण्ड का निर्माण नहीं किया, हमें उसमें नहीं रखा, और फिर हमसे अपेक्षा की कि हम किसी तरह इसे संचालित करें और ऐसी समझ रखें जैसे कि हम उस ब्रह्माण्ड का एक अभिन्न अंग नहीं थे (कम से कम हम कुछ समय के लिए इसका एक टुकड़ा हैं)।

हमारे ब्रह्मांड में निश्चित विशेषताएँ हैं, हालांकि कभी–कभी हम उन पर विचार करना बंद नहीं करते हैं। मैं आपको एक वैज्ञानिक खोज के बारे में बताना चाहता हूँ जो इतनी ताजा है कि शायद आप अभी तक इसके संपर्क में भी नहीं आये होंगे। यह है कि दुनिया के भौतिकविदों का समूह अब एक सामान्य समझौते पर आ गया है जिसे उन्होंने दशकों से टालने की कोशिश की हैः ब्रह्मांड को रासायनिक प्रतिक्रियाओं की एक यादृच्छिक श्रृंखला के विपरीत डिजाइन द्वारा बनाया गया था जिसका अपेक्षाकृत सुखद अंत हुआ था। ऐसा नहीं था कि अराजकता ने गलती से आदेश प्राप्त कर लिया था। अब यह इस्राएल के ईश्वर में विश्वास करने वालों के रूप में हमारे लिए कोई खबर नहीं है और न ही इस ग्रह पर उन अरबों लोगों के लिए जो किसी न किसी धर्म का पालन करते हैं जिसके तहत एक निर्माता (जो मनुष्यों से श्रेष्ठ है) को स्वीकार किया जाता है। लेकिन जब वैज्ञानिक समुदाय, जो पिछली दो शताब्दियों से इस बात पर विचार करने से भी बहुत दूर रहा है कि कोई सर्वव्यापी बुद्धिमान ब्रह्मांडीय शक्ति या अस्तित्व होना चाहिए, जो मनुष्य से बहुत बेहतर है, जो ब्रह्मांड को प्रकट करने के तरीके का आदेश देता है, तो सबसे पहले यह करना चाहिए। पूछो क्यों? जब ऐतिहासिक रूप से अज्ञेयवादी भौतिक विज्ञानी और गणितज्ञ इसी निष्कर्ष पर पहुँचते हैं तो हमें पूछना पड़ता है। ‘‘क्या बदल गया‘‘? लेकिन यह भी महसूस करें कि अपने मन में वे किसी भी तरह से ईश्वर को स्वीकार नहीं कर रहे हैं, कम से कम उन्हें नहीं लगता कि वे हैं।

हालिया खोज (खोजों की एक पूरी श्रृंखला में) जिसने उनकी सोच में इस महान बदलाव का कारण बना (एक ऐसी खोज जो सापेक्षता के उनके प्रसिद्ध सिद्धांत को विकसित करने के लिए आइंस्टीन के विश्व–परिवर्तनकारी कार्य से भी आगे निकल गई) निर्विवाद नमूना की खोज है कि कम से कम 10 आयाम मौजूद हैं, और शायद 11। यह खोज भौतिकी के एक बिल्कुल नए क्षेत्र का हिस्सा है और इनमें से प्रमुख है स्ट्रिंग थयोरी।

कई आयामों की इस धारणा को समझना थोड़ा मुश्किल हो जाता है, वह यह है कि हमारे ब्रह्मांड में उन 10 या 11 आयामों में से केवल 4 शामिल हैं और वे 4 आयाम ऊँचाई, चौड़ाई, लंबाई और समय हैं। ऊंचाई, चौड़ाई और लंबाई अंतरिक्ष की माप हैं, इसलिए वैज्ञानिक हमारे अंतरिक्ष–समय ब्रह्मांड की बात करते हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हमारे परिक्रमा करने वाले अंतरिक्ष–दूरबीनों ने अंतरिक्ष में कितनी दूर तक झाँका है, जाँच की है और माप लिया है, वे केवल 4 आयाम ही देख सकते हैं। तो यदि ऐसा है तो उन अतिरिक्त 6 या 7 आयामों का क्या होगा? सबसे पहले, वे हमारे ब्रह्मांड में मौजूद नहीं हैं। बल्कि वे किसी अन्य ‘‘ब्रह्मांड‘‘ (जिसे ये भौतिक विज्ञानी समानांतर ब्रह्मांड कहते हैं) में मौजूद हैं। इस अर्थ में समानांतर ब्रह्मांड नहीं हैं कि ये अन्य ब्रह्मांड जो अन्य आयामों में मौजूद हैं, किसी वस्तु के सामने दर्पण रखने और उल्टी लेकिन समानांतर छवि प्राप्त करने के समान हैं। बल्कि यह है कि ये समानांतर ब्रह्मांड हमारे साथ–साथ मौजूद हैं, वे वास्तव में हमारे ब्रह्मांड के भीतर मौजूद हो सकते हैं (और हमारे पास उन्हें देखने का कोई साधन नहीं है) या वे हमारे ब्रह्मांड के बाहर पूरी तरह से मौजूद हो सकते हैं (या शायद दोनों का कुछ संयोजन)।

यह हमारे लिए थोड़ा दूर की बात लग सकती है लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं होना चाहिए। यदि आप प्राचीन इब्रानी संतों के लेखन को पढ़ेंगे तो आप पाएंगे कि उनमें से कुछ ने कई आयामों का वर्णन किया है और विश्वास करें या न करें, इन संतों (जिनमें से कुछ ईसा से बहुत पहले रहते थे) का तात्पर्य था कि धर्मग्रंथ 10 आयामों को प्रकट करते हैं, साथ ही 1 और, 11वां आयाम, जो कि ईश्वर है और अब आधुनिक भौतिक विज्ञानी हमें बताते हैं कि गणितीय दृष्टिकोण से, और ऊर्जा और पदार्थ के व्यवहार के अन्यथा अस्पष्ट तरीके के कारण, आवश्यक रूप से 4 से अधिक आयाम मौजूद हैं जिन्हें हम अपने ब्रह्मांड में देख सकते हैं। उनका कहना है कि 10 या 11 आयाम होने चाहिए।

इस अवधारणा की मानसिक तस्वीर पाने में मदद के लिए हमें बस वर्णित स्वर्ग के बारे में सोचना है। बाइबिल में स्वर्ग स्पष्ट रूप से हमारे ब्रह्मांड के भौतिकी के नियमों का पालन नहीं करता है। शायद सबसे स्पष्ट संकेत यह है कि स्वर्ग हमारे ब्रह्मांड के भीतर की एक जगह नहीं है, यह है कि स्वर्ग समय के बाहर मौजूद है। वचन कहता है कि परमेश्वर का स्वर्ग शाश्वत है। शाश्वत का अर्थ है समय–रहित, अनंत काल अस्तित्व की एक अवस्था है जो समय के बिना है। मेरे साथ बने रहें क्योंकि यह इस्राएल के परमेश्वर के उपासकों के लिए जानकारीपूर्ण और आरामदायक दोनों है। जैसा कि इसे अक्सर चित्रित किया जाता है, इसके विपरीत, अनंत काल वास्तव में लंबे समय की अभिव्यक्ति नहीं है, बल्कि अनंत काल एक ऐसे क्षेत्र के अस्तित्व की अभिव्यक्ति है जिसमें समय का आयाम (हमारे ब्रह्मांड में चौथा आयाम) भी मौजूद नहीं है।

धर्मग्रंथों का यह अर्थ या अभिप्राय नहीं है कि स्वर्ग हमारे ब्रह्मांड का हिस्सा है। आखिर परमेश्वर हमारे ब्रह्मांड की रचना करने से पहले हमारे ब्रह्मांड में कैसे रहते थे? यह स्वतः स्पष्ट है कि वह हमारे ब्रह्माण्ड में नहीं था, वह कहीं और रहता था और वह ‘‘कहीं और‘‘ उन अन्य आयामों में से एक या अधिक में है जो हमारे 4 आयामों से परे है। निचली पंक्तिः स्वर्ग हमारे 4 आयामी ब्रह्मांड के भीतर नहीं रहता है। मुझे नहीं लगता कि हममें से अधिकांश लोगों को विश्वास था कि ऐसा हुआ था, ऐसा कहने का मेरा उद्देश्य बुराई के निर्माण के बारे में हमारी चर्चा के अगले चरण के लिए एक संदर्भ तैयार करना है। अब सतर्क रहें, मेरा विश्वास करें यह एक प्रमुख घटक है जो बुराई के हमारे मुख्य विषय के बारे में बहुत कुछ समझाएगा।

फिर दुविधा यह है कि चीजों का पता कैसे लगाया जाए या चीजों की जाँच कैसे की जाए या उन चीजों को कैसे समझा जाए जो हमारे ब्रह्मांड के 4 आयामों से बाहर हैं और अधिक तात्कालिक चिंता का विषय यह है कि उन चीजों की कल्पना कैसे करें (चीजों की काल्पनिक तस्वीर कैसे बनाएँ) जो हमारे 4 आयामों के बाहर से हैं? वास्तविकता यह है कि हम बहुत अच्छा नहीं कर सकते, और इसका प्राथमिक कारण यह है कि हमारा भौतिक शरीर उन चीजों का पता लगाने तक ही सीमित है जिन्हें हमारे संवेदी अंग पता लगा सकते हैं। हमारी भौतिक आँखें निश्चित तरंग दैर्ध्, के प्रकाश का पता लगाती हैं, हमारे भौतिक कान कुछ आवृत्तियों की वायु तरंगों की गति का पता लगाते हैं, हमारी स्पर्श की शारीरिक भावना गर्मी, ठंड, कठोर और नरम सतहों आदि का पता लगाती है। हमारी सभी मानव संवेदी अंग उन भौतिक चीजों को महसूस करते हैं जो हमारे ब्रह्मांड को बनाती हैं। इसलिए उन अतिरिक्त आयामों का निरीक्षण करने का एकमात्र साधन हमारे पास गणितीय प्रमाणों के माध्यम से, या भौतिक वस्तुओं के अजीब व्यवहार की खोज के माध्यम से है। इन माध्यमों से अब हम जानते हैं कि हमारे 4 आयामी ब्रह्मांड में सामान्य बल के अलावा कोई अन्य बल भी काम कर रहा है। उदाहरण के लिए, हम इन विसंगतियों को इस तरह से देख सकते हैं कि उप–परमाणु कण कैसे व्यवहार करते हैं और हमारे ब्रह्मांड का विस्तार कैसे व्यवहार करता है। लेकिन हम उदाहरण के लिए, इस्राएलियों को सुरक्षा की ओर जाने देने के लिए लाल सागर में जमा होने वाले ढेर का अनुभव करके भी इस अतिरिक्त–आयामीता का निरीक्षण कर सकते हैं।

आप में से कुछ लोग कह रहे होंगे, ‘‘मैं समझता हूँ कि उन 4 आयामों में से 3 वास्तव में भौतिक बनाते हैंः लंबाई, चौड़ाई और गहराई। लेकिन, क्या समय वास्तव में भौतिक है? मैं कैसे पहुँच सकता हूँ और स्पर्श का समय? क्या हमारे पास संवेदी अंग हैं जो समय का पता लगा सकते हैं?‘‘

समय हमारे ब्रह्मांड की भौतिक प्रकृति का एक अभिन्न अंग है। हमने सबसे पहले पृथवी पर समय को आकाशीय पिंडों की गति से मापा और इसे मौसम के बदलाव से जोड़ा। परमेश्वर ने यह गतिशीलता तब स्थापित की जब उन्होंने पृथवी ग्रह को जीवन के लिए तैयार किया, हम अपने सूर्य, तारों की स्थिति और पृथवी पर ऋतुओं के नियमित चक्र को देखकर एक वर्ष का समय मापते हैं। हम चंद्रमा की कलाओं को देखकर एक महीने को मापते हैं। हम एक दिन और (पिछले कुछ सौ वर्षों तक) यहाँ तक ​​कि घंटों और मिनटों को आकाश में सूर्य की गति से मापते हैं।

लेकिन जब हम कहते हैं कि हम समय माप रहे हैं तो वास्तव में हम क्या माप रहे हैं? इसका उत्तर (कम से कम आंशिक रूप से) मनुष्य को ज्ञात सबसे सटीक घड़ियों में समय की गणना करने के लिए उपयोग की जाने वाली विधि में निहित हैः परमाणु घड़ियाँ। परमाणु घड़ियाँ अपने मानक के रूप में रेडियोधर्मी पदार्थों के लगभग पूर्ण स्थिर क्षय का उपयोग करती हैं। यहाँ मुख्य वचन क्षय है। जिस तरह मीटर या इंच अंतरिक्ष का माप है (ऊँचाई, चौड़ाई और गहराई के 3 आयाम) समय उस भौतिक सामग्री के क्षय का माप है जो हमारे ब्रह्मांड (आप, मैं, चट्टानें, धातु, कंक्रीट, अंतरिक्ष) को बनाता है धूल, उत्कृष्ट गैसें, सभी पदार्थ। समय वह है जिससे हम उन सभी चीजों की प्रक्रिया का वर्णन और माप करते हैं जो हमारे ब्रह्मांड को पुराना, खराब और अंततः नष्ट कर देती हैं। हमारे ब्रह्मांड में सब कुछ बिगड़ रहा है। क्या आप पर इसका बकाया था? यह कोई दार्शनिक या धार्मिक मान्यता नहीं है, यह सिर्फ एक वैज्ञानिक तथय है, जो हमारी संपूर्ण भौतिकी का अंतर्निहित सिद्धांत है और बाइबिल उस मामले पर भी स्पष्ट है।

फिर भी चीजों की भौतिक प्रकृति से परे कुछ रहस्यमय ‘‘चीज‘‘ भी है जो हमारे ब्रह्मांड के भीतर मौजूद है जो उन 4 आयामों का हिस्सा नहीं है, कुछ ऐसा जिसे उन 4 आयामों द्वारा समझाया या मापा नहीं जा सकता है और न ही इसे किसी ऐसे तरीके से पता लगाया जा सकता है जिसे मनुष्य ने तैयार किया है या कभी करेगा और वह रहस्यमयी चीज जिसे हम आत्मा कहते हैं। मुझे कैसे पता चलेगा कि आत्मा मौजूद है? क्योंकि इस तथय के अलावा कि बाइबिल कहती है कि यदि मैंने इसे अपने जीवन में अनुभव किया है तो ऐसा होता है। ईश्वर के साथ मेरे अपने जीवन के अनुभवों ने मुझे यह साबित कर दिया है। यह आत्मा हमारे अंदर मौजूद है (यह वास्तव में हमारे जीवन को बनाए रखता है क्योंकि जब यह हमें छोड़ देता है तो हमारा अस्तित्व समाप्त हो जाता है)। यह आत्मा हमारे अंदर कैसे आई? परमेश्वर ने इसे वहीं रख दिया यह हमारे भीतर कहाँ रहता है? वैसे बाइबिल कहती है कि यह हमारे हृदय में है लेकिन वास्तव में यह कोई विशिष्ट स्थान नहीं है। इस सन्दर्भ में हृदय वचन को अलंकार के रूप में लेने की आवश्यकता है।

और आश्चर्य की बात है, अगर हम परमेश्वर पर भरोसा करते हैं, तो वह अपनी आत्मा (अपनी पवित्र आत्मा) भी हममें डाल देगा। पवित्र आत्मा एक अन्य प्रकार का आध्यात्मिक वस्तु है जो कि आत्मा के प्रकार (मैं इसे जीवन आत्मा कहता हूँ) से कुछ अलग है जो सभी जीवित प्राणियों (मानव और पशु) में मूल जीवन शक्ति है। आत्मा के ये दोनों प्रकार, वह प्रकार जो सभी जैविक पशु जीवन को अनुप्राणित करता है और पवित्र प्रकार जो मनुष्यों और ईश्वर के बीच साम्य की अनुमति देता है, किसी भी तरह से हमारे 4 आयामी ब्रह्मांड से जुड़े नहीं हैं, जो हमारे चार आयामी ब्रह्मांड द्वारा बनाए गए हैं, या इसके व्यवस्थाओं के अधीन हैं फिर भी वे वहाँ हैं. आत्मा के बारे में सोचने का एक अच्छा तरीका 5वें आयाम के रूप में है जो हमारे ब्रह्मांड में मौजूद है, लेकिन यह हमारे ब्रह्मांड से नहीं है।

हमें आत्मा की अवधारणा से इतनी परेशानी होने का एक कारण यह है कि ऐसा नहीं है हमारी तर्कसंगत इंद्रियों द्वारा पता लगाने योग्य या जानने योग्य। परमेश्वर ने मनुष्य और जानवरों को हमारे ब्रह्मांड की भौतिक सामग्री से बनाया मनुष्य के मामले में यह गंदगी थी। लेकिन इसके अलावा वह हमारे ब्रह्मांड के बाहर से, ब्रह्मांड के माध्यम से कुछ लेकर आया और उसे अपने जीवित प्राणियों में डाल दिया, उस चीज को जीवन या, बेहतर, जीवन की आत्मा कहा जाता है। इससे भी अधिक, परमेश्वर ने अपना एक और पहलू मनुष्यों में डाला (लेकिन जानवरों में नहीं) और वह है उन्हें जानने और उनके साथ संवाद करने की क्षमता। इसे ही बाइबिल मानवीय आत्मा कहती है।

जब परमेश्वर ने हमारे ब्रह्मांड को बनाया तो हमारे ब्रह्मांड की प्राकृतिक स्थिति (कम से कम पृथवी ग्रह पर ऐसी ही थी) अंधकार थी।

उत्पत्ति 1ः1, आदि में परमेश्वर ने आकाश और पृथवी की सृष्टि की। 2, और पृथवी निराकार और सुनसान थी, और गहरे जल के ऊपर अन्धियारा था, और परमेश्वर की आत्मा जल की सतह पर घूम रही थी। तब परमेश्वर ने कहा, उजियाला हो, और वहाँ उजियाला हो गया।

सब कुछ अंधकारमय था और फिर हमारे ब्रह्मांड के बाहर कहीं से परमेश्वर इस अंधकार में प्रकाश लाए। अब उत्पत्ति 1ः3 का यह प्रकाश उस अर्थ में ‘‘प्रकाश‘‘ नहीं था जो एक प्रकाश बल्ब या लैंप से आता है (हालाँकि वह अंततः इसे आकाश में प्रकाश उत्सर्जित करने वाली वस्तुओं के माध्यम से भी लाया) बल्कि यह था आध्यात्मिक ज्ञानोदय के अर्थ में प्रकाश (इब्रानी में ‘‘अउर‘‘, जिसका अर्थ है सत्य, अच्छाई,सच्चाई और अच्छाई की भावना)। यह हमारी समझ के लिए महत्वपूर्ण है क्योंकि अंधेरे या ब्रह्मांड की मूल स्थिति के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला इब्रानी वचन चोशेक था, जिसका अर्थ है अस्पष्टता, झूठ, अंधापन। चोशेक एक आत्मा है, दुष्टता, आध्यात्मिक ज्ञान की कमी इसका मतलब रात जैसा अंधेरा नहीं है।

तो परमेश्वर ने सबसे पहले जो बनाया वह सत्य और अच्छाई की भावना थी जिसे इब्रानी में ‘अउर’ कहा जाता है।

ठीक है, चलिए पहेली में एक और टुकड़ा जोड़ते हैंः अच्छाई और बुराई कहाँ से आई? हमारे ब्रह्मांड के संचालन के सख्त तरीके (आमतौर पर भौतिकी के नियमों में परिलक्षित) के कारण इसमें हर चीज का विपरीत होना चाहिए और होता भी है। विद्युत–चुंबकीय में यदि धनात्मक आवेश है तो ऋणात्मक आवेश भी अवश्य विद्यमान होगा क्योंकि वे एक दूसरे के संबंध में हैं। मुझे इसे दूसरे तरीके से कहने दीजिए, हमारे ब्रह्माण्ड में यदि कोई दूर है तो अवश्य ही निकट भी है। यदि ऊपर है तो नीचे भी अवश्य होगा। यदि कोई छोटा है तो अवश्य ही लम्बा है। अगर सामने है तो हमेशा पीछे भी है। यदि किसी सिक्के का एक चित है तो उसका एक पट भी होना चाहिए (मेरा मतलब है कि एक सिक्के के दो पहलू होने चाहिए) क्योंकि हमारे ब्रह्मांड में ऐसी किसी भी चीज का अस्तित्व असंभव है जिसका कोई विपरीत पहलू न हो। यदि कोई भविष्य है तो उसमें एक अतीत और एक वर्तमान होना चाहिए क्योंकि समय, चौथा आयाम, इसी तरह संचालित होता है। और वर्तमान तरीके से हमारा ब्रह्मांड संचालित होता है, यदि जीवन है तो मृत्यु अवश्य होगी। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप किस घटना के बारे में सोच सकते हैं, जिस 4 आयामी ब्रह्मांड में हम रहते हैं, उसकी संरचना में एक विरोधी घटना है। ऐसा क्यों? क्या इसे वैसा ही होना है? हाँ, क्योंकि परमेश्वर ने इसे इसी तरह डिजाइन किया है। उसने इसे इस तरह से किया जैसे वह तंत्र जिसका उपयोग वह अपने सभी उद्देश्यों को पूरा करने के लिए करेगा। क्या ईश्वर इसे अलग तरीके से कर सकता था? जाहिर तौर पर अन्य आयामों का अस्तित्व इस बात का प्रमाण है कि वे थे। विपरीतता के सिद्धांत के कारण (जो हमारे ब्रह्मांड के लिए ईश्वर द्वारा निर्धारित नियम है) यदि हमारे ब्रह्मांड में किसी रूप में अच्छाई का अस्तित्व है तो इसके विपरीत, बुराई का भी अस्तित्व में होना जरूरी है। मैं इसे फिर से कहना चाहता हूँ क्योंकि हमारे ब्रह्मांड को विपरीत की आवश्यकता है तो अच्छाई के साथ–साथ बुराई भी है। आप एक के बिना दूसरा नहीं रख सकते है। वे जुड़े हुए हैं यह हमारे 4 आयामी ब्रह्मांड के संचालन का सरल तरीका है। हालाँकि हमारे ब्रह्मांड के बाहर (जैसे स्वर्ग में या किसी अन्य आयाम में) यह आवश्यक रूप से सत्य नहीं है और सहस्राब्दी साम्राज्य के नाम से जाने जाने वाले काल के अंत में परमेश्वर जिस नए ब्रह्मांड (नए स्वर्ग और पृथवी के बारे में हम प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के अंत में पढ़ते हैं) का निर्माण करेंगे, वहाँ केवल अच्छाई होगी और बुराई नहीं होगी क्योंकि हमारे वर्तमान ब्रह्मांड को नियंत्रित करने वाले व्यवस्था (जैसा कि हम उन्हें जानते हैं) समाप्त कर दिए जाएँगे। उन अन्य 6 या 7 आयामों में काम करने वाली चीजें जो हमारे 4 आयामों से बाहर हैं, आवश्यक रूप से विपरीत नियमों के अधीन नहीं हैं, और जाहिर तौर पर स्वर्ग में, किसी विपरीत की आवश्यकता नहीं है, हालाँकि हमें किसी तरह से शैतान और उन गिरे हुए स्वर्गदूतों का हिसाब देना होगा।

अब एक सचमुच बड़े और हृदय विदारक प्रश्न परः कौन या किसके कारण बुराई घटित होती है? या इससे भी बेहतर, बुराई का निर्माता कौन है?

आइए यशायाह 45ः7 को देखें। यशायाह 45ः7 ‘‘मैं उजियाले का बनानेवाला और अन्धियारे का सृजनहार हूँ, मैं शान्ति का दाता और विपत्ति को रचता हूँ, मैं यहोवा ही इन सभों का कर्ता हूँ।’’

यह हममें से अधिकांश को ठीक लगता है, यह वास्तव में हमें अधिक परेशान नहीं करता है कि जिस परमेश्वर ने प्रकाश और अंधकार बनाया है वह कल्याण भी करता है और विपत्ति भी पैदा करता है। हम चाहे जितना चाहें कि धर्मग्रंथ यह न कहे कि ईश्वर विपत्ति पैदा करता है (कुछ ऐसा जो हमें व्यक्तिगत रूप से प्रभावित कर सकता है) हम इसे आसानी से स्वीकार कर लेते हैं। ओह, यदि वे इतने ही सरल और सीधे होते।

जो पद हमने अभी पढ़ा वह न्यू अमेरिकन स्टैंडर्ड बाइबिल से है, यह एक अनुवाद पद्धति का उपयोग करता है जिसे ‘‘गतिशील अनुवाद‘‘ कहा जाता है। अब उसी पद को अधिक शाब्दिक, प्रत्यक्ष, वचन दर वचन अनुवाद में देखेंः यशायाह 45ः7 मैं ही प्रकाश बनाता हूँ, और अंधकार उत्पन्न करता हूँ, मैं मेल कराता हूँ, और बुराई उत्पन्न करता हूँ, मैं यहोवा हूँ, जो ये सब काम करता है। अब यह हमारी संवेदनाओं को ठेस पहुँचाता है। यह स्पष्ट रूप से कहता है कि परमेश्वर बुराई पैदा करता है। क्या यह संभव है कि? ज्ञश्रट पर भी दृष्टि डालें यशायाह 45ः7, मैं ही उजियाला हूँ, और अन्धकार उत्पन्न करता हूँ, मैं मेल कराता हूँ, और बुराई उत्पन्न करता हूँ, मैं यहोवा यह सब काम करता हूँ।

इस आयत में 4 प्रमुख इब्रानी वचन हैंः ओउर, चोशेक, शालोम और राह। तो अंग्रेजी वचनों के साथ इब्रानी में मिश्रण करके पद इस प्रकार हैः ‘‘मैं ‘‘ओउर‘‘ बनाता हूँ और ‘‘चोशेक‘‘ बनाता हूँ, मैं शालोम बनाता हूँ और राह बनाता हूँ।‘‘ हमने ओउर और चोशेक वचनों का अध्ययन किया है और इसलिए हम जानते हैं कि ये आध्यात्मिक प्रकृति की दो विपरीत श्रेणियों को दर्शाने वाले वचन हैंः अच्छा और दुष्ट, शालोम एक बहुत ही दिलचस्प इब्रानी वचन है जिसके बारे में बात करने में हम पूरा सत्र बिता सकते हैं लेकिन आज के लिए बस इतना जान लें कि इसकी प्रकृति कल्याण, शांति, अच्छाई, ईश्वरत्व, समृद्धि और अनुग्रह की भावना का वर्णन करती है जो हाथ से आती है। ईश्वर, यह एक दिव्य (और इसलिए आध्यात्मिक) स्रोत है जो शालोम उत्पन्न करता है। इब्रानी वचन राह का अर्थ समान लेकिन विपरीत है। राह का अर्थ है बुरा या बुरा। विपरीतता के उस सिद्धांत को याद रखें जिसके बारे में हमने बात की है, सिद्धांत यह है कि हमारे ब्रह्मांड में जो कुछ भी मौजूद है उसका कोई विपरीत (कोई अपवाद नहीं) है। तो जैसा कि यह पद और कई अन्य हमें बताएँगे, यदि ईश्वर प्रकाश बनाता है तो अंधकार भी बनाता है। यदि परमेश्वर शालोम बनाते हैं तो बुराई भी पैदा होती है। ईश्वर इस सब के पीछे है, और इसे नियंत्रित करता है, और अपने दिव्य उद्देश्यों के लिए इसका उपयोग करता है।

यह केवल हमारे आधुनिक बाइबिल अनुवादों के साथ ही है कि हम ‘‘बुराई‘‘ वचन को आपदा और विपत्ति और शोक जैसे वचनों से प्रतिस्थापित पाते हैं। इब्रानी वचन ‘‘रह‘‘ का अर्थ बुराई है। अब विपत्ति और आपदा और शोक बुराई से उत्पन्न हो सकते हैं, और इसलिए उन वचनों का उपयोग परिणामी कार्रवाई को समझाने के लिए गतिशील तरीके से किया जा सकता है, लेकिन राह सीधे तौर पर बुराई की आध्यात्मिक भावना को संदर्भित करता है और ऐसा इसलिए है क्योंकि राह शालोम के विपरीत है। यह मत सोचो कि यह बुराई से संबंधित कोई पृथक पद है, यह वाक्यांश सीधे तौर पर परमेश्वर को बुराई के अस्तित्व और घटित होने का कारण दर्शाता है, जो पूरे पुराना नियम में बिखरा हुआ है।

आमोस 3ः6, क्या नगर में नरसिंगा फूँका जाए, और लोग न काँपें? क्या किसी नगर पर विपत्ति आ पड़े, और यहोवा ने ऐसा न किया हो?

विलापगीत 3ः38, परमप्रधान के मुख से न तो बुराई और न भलाई निकलती है?

तो हमारे ब्रह्मांड में बुराई क्यों मौजूद है? क्योंकि ईश्वर ने हमारे ब्रह्माण्ड को विपरीतताओं के ब्रह्माण्ड के रूप में डिजाइन किया है, इस प्रकार जब ईश्वर ने अच्छाई बनाई तो बुराई अच्छाई के स्वाभाविक विपरीत रूप में अस्तित्व में आई। आज हमारे पाठ में एक मुख्य अवधारणा आती है, ईश्वर ने बुराई का सृजन इस अर्थ में नहीं किया कि ईश्वर बुराई का निर्माण करता है। ईश्वर ने अपनी दाहिनी ओर मुड़कर अच्छाई का टीला नहीं बनाया और फिर बायीं ओर मुड़कर बुराई का टीला नहीं बनाया। बल्कि बुराई उनके द्वारा अच्छाई की रचना करने और हमारे 4 आयामी ब्रह्मांड (एक ऐसा ब्रह्मांड जहाँ हर चीज का विपरीत होना चाहिए) में अच्छाई की भावना डालने का परिणाम था। इसके बारे में सोचने का एक आसान तरीका यह है कि जब हम कल्पना कर सकें कि बुराई वह सब कुछ है जिसे ईश्वर आदेश या निर्देश नहीं देता है। बुराई, जिसे ईश्वर ने ‘‘अच्छा‘‘ कहा है, उसके विपरीत है। मुझे आपके लिए एक स्वीकार्य रूप से अपूर्ण (लेकिन मुझे लगता है कि उचित) सादृश्य बनाने की अनुमति दें। यह वैसा ही है जैसे हम एक कमरे में जाते हैं और रोशनी जलाते हैं, हम एक स्विच फ्लिप करते हैं, बिजली एक प्रकाश बल्ब के फिलामेंट में प्रवाहित होती है, यह चमकती है, और फिर, हम कमरे में रोशनी जोड़ते हैं। लेकिन जब हम स्विच को दूसरी दिशा से बंद कर देते हैं और कमरे में अंधेरा हो जाता है तो क्या हमने कमरे में अँधेरा जोड़ दिया? क्या प्रकाश बल्ब में करंट अपने आप उलट गया और अब उसने कमरे से प्रकाश खींच लिया? या क्या अंधकार का निर्माण उसी प्रकार किया गया था जिस प्रकार प्रकाश का निर्माण किया गया था? नहीं, क्योंकि अंधकार प्रकाश के बिल्कुल विपरीत है। यदि प्रकाश उत्पन्न और मौजूद न हो तो स्थिति अंधकारमय ही रहती है। अंधेरा कोई ऐसी चीज नहीं है जो स्वयं बनाई गई हो, यह प्रकाश की अनुपस्थिति मात्र है। उसी प्रकार बुराई तो है परन्तु अच्छाई का अभाव है।

तो आइए किसी निष्कर्ष पर पहुँचने से पहले इसे संक्षेप में बताएँ:

1. हम एक ऐसे ब्रह्मांड में रहते हैं जिसमें 4 आयाम हैंः लंबाई, चौड़ाई, ऊँचाई और समय।

2. लेकिन अब हम लगभग निश्चितता के साथ जानते हैं कि 4 से अधिक आयाम हैं। हालाँकि स्पष्ट रूप से वे अन्य आयाम हमारे ब्रह्मांड के ढाँचे का हिस्सा नहीं हैं। इसलिए ऐसे अन्य ब्रह्मांड भी हैं जो उन अन्य आयामों को अपनी विशेषताओं के रूप में नियोजित करते हैं।

3. आत्मा को एक ऐसे आयाम के रूप में सोचा जा सकता है जो हमारे ब्रह्मांड का नहीं है, 5वां आयाम है, लेकिन फिर भी यह जीवित प्राणियों में मौजूद है। हम इसे देख नहीं सकते या सीधे इसका निरीक्षण नहीं कर सकते क्योंकि यह उन 4 आयामों से बाहर की चीज है। बाइबिल हमें बताती है कि आत्मा को कहीं और से लाया गया था और परमेश्वर द्वारा हमारे अंदर डाला गया था।

4. विपरीत का सिद्धांत हमारे ब्रह्मांड के संचालन का एक प्रमुख मूलभूत नियम है, वह सिद्धांत कहता है कि हर चीज का विपरीत होना चाहिए (कोई अपवाद नहीं)।

5. विपरीतता के सिद्धांत के कारण बुराई का अस्तित्व है क्योंकि अच्छाई का अस्तित्व है।

6. बुराई को यहोवा ने निर्मित करने के अर्थ में नहीं बनाया था, बल्कि बुराई ईश्वर द्वारा अच्छाई को परिभाषित करने और बनाने का परिणाम है। जो कुछ भी ईश्वर द्वारा अच्छे के रूप में परिभाषित नहीं किया गया है वह बुरा है।

जब परमेश्वर ने मनुष्य को बनाया तो उसने मनुष्य को एक इच्छा दी। मानवजाति की पहली साँस से ही हमारे पास एक इच्छाशक्ति थी। ऐसा कोई समय नहीं था जब हमारे पास कोई इच्छा न हो। यदि मनुष्य के पास इच्छाशक्ति नहीं होती तो हम बस एक निश्चित व्यवहार नमूना के लिए पूर्व–प्रोग्राम किए गए माँस और रक्त रोबोट होते, हमारे निर्माता के शाब्दिक गुलाम होते।

तो इच्छा का उद्देश्य और उपयोग क्या है? इच्छा क्या करती है? इच्छा नैतिक विकल्पों को सक्षम बनाती है। हमारी इच्छाएँ मनुष्य का वह हिस्सा हैं, जो हमें यह ज्ञान देती हैं कि चुनने के लिए विकल्प हैं, और हम उन विकल्पों को चुन सकते हैं। सबसे पहले विकल्प चुनने की क्षमता कैसे पैदा हुई? ईश्वर ने एक ऐसे ब्रह्मांड की रचना की है जिसमें सर्वोपरि नियम यह है कि हर चीज का एक विपरीत होता है, यह चयन की प्रकृति ही है ना?

आइए उस इच्छा के उद्देश्य को तुच्छ न समझें जो ईश्वर ने हमें यह कहकर दिया है कि यह ‘‘वरीयताओं‘‘ के बारे में है। प्राथमिकता हमारी बुद्धि का एक कार्य मात्र है। इच्छा हमारी आत्माओं द्वारा निर्देशित एक कार्य है। दूसरे वचनों में इच्छा मनुष्य का वह हिस्सा नहीं है जो केले के बजाय स्ट्रॉबेरी, या वेनिला के बजाय चॉकलेट, या लाल के बजाय नीले रंग को प्राथमिकता देता है। हमारी इच्छा ही हमारा वह हिस्सा है जो नैतिक विकल्प चुनता है, पहले की नहीं अंतरात्मा की पसंद किसी भी अन्य चीज से अधिक इच्छा हमें ईश्वर से प्रेम करने या न करने का विकल्प देती है और यह हमारे द्वारा ईश्वर के मार्ग को चुनने या न चुनने से व्यक्त होता है।

तो केवल इस तथय से कि परमेश्वर ने मानव जाति को एक इच्छा दी है (जिसका अर्थ है कि परमेश्वर ने मनुष्य को नैतिक विकल्प बनाने की क्षमता दी है) तो एक इच्छा ने डिफॉल्ट रूप से मनुष्य को तथाकथित येत्सेर हरा बुरी प्रवृत्ति दी। यदि मनुष्य में अच्छा करने की प्रवृत्ति थी, (यद्यपि हैटोव), ईश्वर की आज्ञा मानने और उससे प्रेम करने की, तो क्योंकि हम ईश्वर द्वारा तैयार किए गए विपरीत ब्रह्मांड में रहते हैं इसलिए मनुष्य में भी प्रवृत्ति होनी चाहिए और इसलिए बुरा करने की क्षमता होनी चाहिए, आज्ञा न मानने की और परमेश्वर को प्यार करो क्यों?

यह सिद्धांत मनुष्य के पतन के आसपास के तथयों में स्पष्ट है, वह दुर्भाग्यपूर्ण क्षण जब आदम और हव्वा ने प्रभु की अवज्ञा की और अच्छे और बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल खा लिया। एक दिलचस्प परिदृश्य सामने आता हैः ईश्वर ने आदम और बाद में हव्वा को बनाया, पूरी इच्छा के साथ (याद रखें कि ईश्वर ने मानव जाति को अपने स्वरूप में बनाया और ईश्वर की स्पष्ट रूप से एक इच्छा है)। हमें दी गई सारी जानकारी से पता चलता है कि परमेश्वर पहले जोड़े के लिए कोई सीमा नहीं रखता, उनके लिए सब कुछ उपलब्ध है. अनुवादः ईश्वर के विरुद्ध जाने का कोई रास्ता नहीं है। वे जो कुछ भी कर सकते हैं वह अनैतिक नहीं है। वे नियम नहीं तोड़ सकते क्योंकि तोड़ने के लिए कोई नियम ही नहीं हैं। वे कोई बुरा विकल्प नहीं चुन सकते क्योंकि वहाँ कोई विकल्प नहीं है (फिर हम प्राथमिकताओं के बारे में बात नहीं कर रहे हैं)। आह, लेकिन एक चीज थी जिसके बारे में वे नैतिक विकल्प चुन सकते थे, एक नियम जिसे वे तोड़ सकते थे और वह अच्छे और बुरे के ज्ञान के वृक्ष के चारों ओर घूमता था। नियम यह था कि उन्हें उसमें से कुछ नहीं खाना था। दूसरे वचनों में, अच्छे और बुरे के ज्ञान के वृक्ष के अस्तित्व और उसके फल खाने पर दैवीय प्रतिबंध के बिना, आदम और हव्वा के पास चुनने के लिए कोई नैतिक विकल्प नहीं थे। अच्छे और बुरे के ज्ञान के वृक्ष के अस्तित्व के बिना और ईश्वर द्वारा उन्हें बताए बिना कि वे इसमें भाग नहीं ले सकते, आदम और हव्वा के पास इच्छा करने का कोई कारण नहीं होता।

प्रश्नः क्या पतन से पहले आदम और हव्वा के पास अच्छे और बुरे की कोई अवधारणा थी? ऐसा प्रतीत नहीं होगा। क्या उनके पास नैतिकता की कोई अवधारणा थी? ऐसा प्रतीत नहीं होगा। चीजें वैसी ही थीं जैसी वे थीं, उन्हें आज्ञाकारिता बनाम अवज्ञा पर विचार करने की आवश्यकता नहीं थी क्योंकि वहाँ कोई व्यवस्था या नियम नहीं थे। हालाँकि, जब परमेश्वर ने उनके सामने अच्छे और बुरे के ज्ञान का पेड़ रखा, और उनसे कहा कि वे इसे न खाएँ, अब उनके पास अपनी इच्छा का प्रयोग करने का अवसर था (जहाँ तक हम जानते हैं कि ऐसा करने का यह पहला अवसर था)। अब, अंततः, वे एक नैतिक निर्णय ले सकते हैं। इससे भी अधिक, ईश्वर की अवज्ञा करने का चुनाव करके उन्हें वास्तव में अच्छाई और बुराई का ज्ञान प्राप्त हुआ जिसका उन्होंने पहले कभी सामना नहीं किया था।

मुझे लगता है कि यह कहना उचित होगा कि उन्होंने कभी भी ईश्वर की अवज्ञा करने की संभावना पर विचार नहीं किया था या उन्हें इस बात का अंदाजा था कि ऐसा करने से बुराई होगी। क्यों? क्योंकि उन्हें अच्छाई और बुराई के बीच अंतर का कोई ज्ञान नहीं था, यह अवधारणा उनके लिए अस्तित्वहीन थी। लेकिन शैतान के धोखे और प्रलोभन के माध्यम से और अपनी इच्छा के निर्णय और अभ्यास के माध्यम से, उन्होंने परमेश्वर के एक नैतिक नियम के खिलाफ जाने का फैसला कियाः उस पेड़ का फल न खाना। इस प्रकार परमेश्वर के विरुद्ध पहला अपराध हुआ और इससे आदम और हव्वा को पता चला कि बुराई जैसी कोई चीज होती है। हम परमेश्वर के विरुद्ध अपराध को पाप कहते हैं। पाप अब दुनिया में प्रवेश कर चुका है और पाप बुराई के कार्य के अलावा और क्या है।

क्या पाप दिखाई दे रहा है? बिना चुनाव के कोई पाप नहीं हो सकता। इसका पवित्रशास्त्र में बहुत बाद के समय से सीधा संबंध है जब मूसा को माउंट सिनाई पर तोरह दिया गया था। पौलुस क्या कहता है उसे सुनें और ऐसा करते समय अच्छे और बुरे के ज्ञान के वृक्ष के बारे में सोचें।

रोमियों 4ः15 क्योंकि व्यवस्था से क्रोध उत्पन्न होता है, परन्तु जहाँ व्यवस्था नहीं, वहाँ उल्लंघन भी नहीं होता।

याद रखें कि नया नियम में व्यवस्था वचन का अर्थ आमतौर पर तोरह होता है। जहाँ कोई तोरह (परमेश्वर से निर्देश) नहीं है वहाँ परमेश्वर के खिलाफ उल्लंघन नहीं हो सकता है। अब कृपया इसे पकड़ेंः तोरह व्यवस्था इस्राएल के लिए वही था जो अच्छे और बुरे के ज्ञान का वृक्ष आदम और हव्वा के लिए था। प्राथमिक अंतर यह है कि आदम और हव्वा के तोरह में केवल एक ही नियम थाः वह फल मत खाओ! माउंट सिनाई पर इस्राएल को दिए गए तोरह व्यवस्था में कई और नियम थे लेकिन उनका प्रभाव बिल्कुल समान था। उन नियमों और आदेशों के माध्यम से इस्राएल को अच्छे और बुरे का अधिक गहन ज्ञान प्राप्त हुआ।

अब पौलुस को सुनें क्योंकि वह रोमियों के अगले अध्याय में नैतिक विकल्प के बारे में इस घटना को समझाता हैः रोमियों 5ः13 व्यवस्था के दिए जाने तक पाप जगत में तो था परन्तु जहाँ व्यवस्था नहीं वहाँ पाप गिना नहीं जाता।

दूसरे वचनों में पौलुस का कहना है कि निश्चित रूप से पाप और बुराई व्यवस्था , तोरह, मूसा को सिनाई पर्वत पर दिए जाने से पहले मौजूद थी। परन्तु जब तक परमेश्वर ने इस्राएल के लिए अपने नियमों की घोषणा नहीं की, तब तक तोड़ने के लिए कोई नियम नहीं थे। बोलने के ढंग में, कुछ समय तक इस्राएल आदम और हव्वा के समान रहा, वे इच्छा के साथ बनाए गए थे इसलिए अब उन्हें अपने सामने विकल्पों की आवश्यकता थी ताकि वे अपनी इच्छा का उपयोग कर सकें। एक बार जब परमेश्वर ने अपने नियम, अपना व्यवस्था, अपना तोरह निर्धारित किया, तो अब इसने उन्हें नैतिक विकल्पों का एक ठोस सेट दिया जो पुरुषों के बीच संबंधों से लेकर पुरुषों और परमेश्वर के बीच संबंधों तक जीवन के सभी चरणों को नियंत्रित करता है और वे चुन सकते थे कि क्या वे उसकी तोरह की आज्ञाकारिता के माध्यम से उससे प्यार करें या वे उसकी तोरह की अवज्ञा करके उससे प्यार न करने का विकल्प चुन सकते थे।

ये सभी बातें पौलुस को यह निष्कर्ष निकालने पर मजबूर करती हैं, गलातियों 3ः19 फिर व्यवस्था क्यों? इसे अपराधों के कारण जोड़ा गया था, वह स्वर्गदूतों द्वारा मध्यस्थता करने के लिए नियुक्त किया गया था, जब तक कि बीज न आ जाए जिसके लिए वादा किया गया था।

इस पद का अर्थ अक्सर यह कहा जाता है कि ‘‘फिर व्यवस्था क्यों? इसे अपराध पैदा करने के लिए जोड़ा गया था।‘‘ और एक अर्थ में ऐसा ही है, यदि मनुष्य के पास इच्छाशक्ति है तो उसके पास नैतिक विकल्प भी होने चाहिए। व्यवस्था उन विकल्पों का प्रावधान करता है और यदि हमारे पास विकल्प हैं, तो हमारे बुरे झुकाव और गिरे हुए स्वभाव के कारण, अपराध होंगे।

आइए अब पूरा देखें, उत्पत्ति 6ः13 और नूह पर वापस जाएँ और जो हमने सीखा है उसे लागू करें। परमेश्वर ने पृथवी को बुराई से नष्ट करने के लिए शैतान को दोषी नहीं ठहराया, उन्होंने मनुष्यों और सभी जीवित प्राणियों को दोषी ठहराया। क्या ये वे लोग थे जिन पर उसने 100 प्रतिशत बुराई का आरोप लगाया था? नहीं, नूह और उसके बेटे 100 प्रतिशत अच्छे थे। यह हमारी स्थिति को देखने का अच्छा तरीका है। यह कहना कि मनुष्य 100 प्रतिशत बुरे होते हैं, बाइबिल ग्रंथों का पूरी तरह से गलत अर्थ निकालना है। हमारे अंदर अच्छाई (येत्सेर हैटोव के अर्थ में अच्छा) अच्छी प्रवृत्ति है। लेकिन उस अच्छे के उपयोग को निर्देशित करने के लिए हमारे अंदर पवित्र आत्मा के बिना, फिर भी हमारा इरादे अशुद्ध और गलत होंगे, हमारा प्रयोग गलत दिशा में होगा और हमारे पास जो भी अच्छाई है वह आसानी से बुराई में बदल सकती है। ऐसा कैसे होता है? अपने अच्छे इरादों का इस तरह उपयोग करके जो ईश्वर की इच्छा नहीं है और जो ईश्वर की इच्छा नहीं है वह परिभाषा के अनुसार बुरा है।

आइए कुछ मिनटों के लिए शैतान के बारे में बात करें और जानें कि इस सब में उसकी क्या भूमिका है। मैंने बहुत से नेक इरादे वाले पादरियों और ईसाई अगुवों को इस आशय की बातें कहते हुए सुना है। ‘हम शैतान के बारे में बात करके उसका महिमामंडन क्यों करेंगे।‘ खैर यह एक सामान्य कहावत की तरह है, ‘मैं अपने दुश्मन की रणनीति और रणनीति पर चर्चा करके उसका महिमामंडन नहीं करना चाहता।‘ कुलीन शायद, लेकिन मूर्ख।

सबसे पहले, बाइबिल में शैतान के बारे में वास्तव में उतना कुछ नहीं बताया गया है जितना कि कुछ लोग आपको विश्वास दिला सकते हैं। हम शैतान के बारे में जो कुछ भी सोचते हैं, उसमें से बहुत कुछ ईसाई और यहूदी किंवदंतियों और परंपराओं और सांप्रदायिक सिद्धांतों के कारण है। संक्षेप में हम सीधे धर्मशास्त्र से शैतान के बारे में जो कुछ भी जानते हैं उसका सारांश यहाँ दिया गया हैः

1. उन्होंने एक स्वर्गीय प्राणी के रूप में शुरुआत की। अब सामान्य वचन यह है कि शैतान एक गिरा हुआ देवदूत है। इसके साथ मेरी एकमात्र वक्रोक्ति यह है कि सभी स्वर्गीय प्राणी देवदूत नहीं हैं। एंजेल एक बहुत ही विशिष्ट इब्रानी वचन है मैलाक और बाइबिल सेराफिम और चेरुबिम जैसे स्वर्गदूतों के अलावा कई प्रकार के स्वर्गीय प्राणियों की बात करते हैं। हम इनमें से किसी भी प्राणी के बारे में बहुत अधिक नहीं जानते हैं, लेकिन उन्हें बनाया गया था और शक्ति, अधिकार और ईश्वर तक पहुँच के पदानुक्रम में रखा गया था, और ऐसा प्रतीत होता है कि ईश्वर के ठीक नीचे चेरुबिम थे जो मैलाचिम, देवदूत नहीं थे। यहेजकेल 28ः12 को सुनें, जिसे इब्रानी और ईसाई विद्वान समान रूप से पूरी बाइबिल में शैतान के अधिक प्रत्यक्ष संदर्भों में से एक के रूप में अच्छी तरह से समझते हैंः यहेजकेल 28ः12 ‘‘मनुष्य के पुत्र, सोर के राजा के लिए विलाप करो, और उससे कहो, ‘प्रभु परमेश्वर यों कहता है, ‘तुम्हारे पास पूर्णता की मुहर थी, बुद्धि से परिपूर्ण और सुंदरता में परिपूर्ण। 13 तू परमेश्वर की बारी अदन में था, और हर एक बहुमूल्य पत्थर तेरा ओढ़ना या, अर्थात माणिक, पुखराज, और हीरा और तेरे खानों और कुसिर्यों की कारीगरी का सोना तुझ में था, जिस दिन तू बनाया गया, उसी दिन वह तैयार किया गया। तुम परमेश्वर के पवित्र पर्वत पर थे, तुम आग के पत्थरों के बीच में चले।

शैतान देवदूत नहीं था बल्कि संभवतः करूबों में से एक था। वह अभिषिक्त करूब था, बहुत ऊँचा और विश्वसनीय पद। वह इतना ऊँचा था कि उसे स्वयं ईश्वर के सबसे निकट पहुँचने की अनुमति थी। वह सुंदर था, वह शक्तिशाली था, और वह सर्वोच्च पद और श्रेणी का था।

2) शैतान ने परमेश्वर के खिलाफ लड़ाई लड़ी और कुछ स्वर्गदूतों के साथ पृथवी पर गिरा दिया गया, जिन पर वह प्रभारी था और जाहिर तौर पर उन्होंने परमेश्वर के खिलाफ उसका पक्ष लिया। प्रकाशितवाक्य 12ः7 और स्वर्ग में युद्ध हुआ, मीकाएल और उसके दूत अजगर से युद्ध कर रहे थे और अजगर और उसके स्वर्गदूतों ने युद्ध छेड़ दिया, और वे पर्याप्त ताकतवर नहीं रहे, और स्वर्ग में उनके लिए कोई जगह नहीं रही। और वह बड़ा अजगर अर्थात् पुराने जमाने का साँप, जो इब्लीस और शैतान कहलाता है, और सारा जगत का भरमानेवाला है, नीचे गिरा दिया गयाय उसे फेंक दिया गया और उसके दूत उसके साथ नीचे पृथवी पर गिरा दिए गए।

यहाँ हम शैतान और स्वर्गदूतों को देखते हैं जिन्होंने ईश्वर के खिलाफ खुले विद्रोह में उसका पक्ष लिया था, उन्हें स्वर्ग से बाहर निकाल दिया गया और पृथवी ग्रह पर भेज दिया गया। वह शानदार करूब और उसके देवदूत अनुयायी मीकाएल और उसके अधीन स्वर्गदूतों पर विजय पाने के लिए पर्याप्त मजबूत नहीं थे, इसलिए वे युद्ध और स्वर्ग में निवास करने का अधिकार खो गए। तो न केवल शैतान परमेश्वर जितना शक्तिशाली नहीं है बल्कि वह मीकाएल नाम के एक अन्य करूब जितना भी शक्तिशाली नहीं है, तो आइए शैतान की शक्ति का अधिक अनुमान न लगाएं।

3) जैसा कि हम प्रकाशितवाक्य 9 में देखते हैं, शैतान एक धोखेबाज था। फिर भी वह परमेश्वर के नियंत्रण में था और है। शैतान के लिए परमेश्वर का एक उद्देश्य है, यह लोगों को बुराई करने के लिए धोखा देना और प्रलोभित करना है (जिसका अर्थ है कि ईश्वर के पास बुराई करने का एक उद्देश्य है)। वह उद्देश्य क्या है? लोगों को नैतिक विकल्प देना। बुराई को चुनने के वास्तविक और वास्तविक अवसर के बिना हमारे पास कोई नैतिक विकल्प नहीं है।

4) शैतान एक अपवित्र आत्मा है। अब इस पर विचार करें जो मैंने आपको बताया हैः हमारे ब्रह्मांड में, हर चीज का एक विपरीत होना चाहिए। यदि हमारे ब्रह्मांड में कोई पवित्र आत्मा मौजूद है तो उसके साथ–साथ एक अपवित्र आत्मा भी काम कर रही होगी। शैतान अपवित्र आत्मा है। जिस तरह पवित्र आत्मा शुद्धतम अच्छे (और केवल अच्छे) का अवतार है और वास्तव में परमेश्वर है, शैतान शुद्धतम बुराई (और केवल बुराई) का अवतार है और वास्तव में परमेश्वर विरोधी है। जैसे ईश्वर वास्तविक है, वैसे ही शैतान भी वास्तविक है।

आइए हम यह भी याद रखें कि यद्यपि हम शैतान को सभी बुराइयों के राजकुमार के नाम के रूप में उपयोग करते आए हैं, वास्तव में शैतान वास्तव में एक उपाधि है। शैतान ‘‘विरोधी‘‘ के लिए इब्रानी वचन है।

इसके अलावा हमें अपने हर बुरे विचार या गलत काम के लिए शैतान को दोष देने की आदत से बाहर निकलना होगा। शैतान हमारे विचारों को नियंत्रित नहीं करता। हमारे पास इच्छाशक्ति है और जो अच्छा है उसकी संपूर्ण समझ प्राप्त करने के लिए हमारे पास साधन हैं। यह हमारी इच्छा के माध्यम से है, और ईश्वर जो अच्छा और बुरा कहता है उसे जानने की उपेक्षा या जानबूझकर इनकार करने के माध्यम से, हम अक्सर बुराई को चुनते हैं लेकिन उसे अच्छा घोषित करते हैं। यह कलीसिया में उतना ही प्रचलित है जितना धर्मनिरपेक्ष समाज में।

एक तरफः मुझे लगता है कि मसीह के आने वाले 1000 साल के शासनकाल के दौरान शैतान को दूर रखने का कम से कम एक उद्देश्य हमें बाइबिल की भविष्यवाणी के माध्यम से सिखाना है, और उन लोगों को दिखाना है जो उस 1000 साल के दौरान जीवित रहेंगे। वर्ष की अवधि, कि जब तक 4 आयामी ब्रह्मांड अस्तित्व में है, और जब तक हम इस 4 आयामी ब्रह्मांड में रहते हैं, हमारे भीतर अच्छाई के साथ–साथ बुराई को भी चुनने की प्रवृत्ति रहेगी, और यह शैतान नहीं है जो उस दुष्ट प्रवृत्ति का कारण बनता है। इसके बारे में सोचेंः मसीह दूसरी बार एक योद्धा राजा के रूप में आता है, वह उन सभी को हरा देता है जो परमेश्वर के खिलाफ लड़ते हैं और शैतान को मानव संपर्क से रोक दिया जाता है, उसे रसातल में बंद कर दिया गया है जहाँ वह किसी भी तरह से मनुष्य को धोखा नहीं दे सकता, प्रलोभन नहीं दे सकता या उसके साथ बातचीत नहीं कर सकता। पृथवी ग्रह पर हर आखिरी इंसान अब आस्तिक है और मसीह सिंहासन पर स्पष्ट रूप से बैठता है। दुनिया में जैसे शांति है।

अच्छे के अलावा कुछ नहीं हो रहा है।

लेकिन उस 1000 साल के शासनकाल के अंत में, मनुष्यों की कई पीढ़ियों के बाद, मानवता में बची हुई वह दुष्ट प्रवृत्ति फिर से हलचल मचाने लगती है। शैतान को वहाँ से रिहा कर दिया गया है जहाँ उसे कैद किया गया था और अब उसे लोगों को अपने पीछे चलने के लिए लुभाने की अनुमति दी गई है और विद्रोह शुरू हो गया है। मनुष्य के भीतर अभी भी उस दुष्ट प्रवृत्ति के अवशेष मौजूद हैं, शैतान उन्हें एक नैतिक विकल्प प्रदान करता है और वे इसे लें। यह इस बात का प्रमाण है कि यद्यपि शैतान निश्चित रूप से दुष्ट आत्मा है, यह सब उसके कार्यों के कारण नहीं होता कि मनुष्य में बुराई होती है और मनुष्य बुरे विकल्प चुनता है। शैतान वास्तव में एक धोखेबाज और प्रलोभक है लेकिन मनुष्य कोई रोबोट नहीं है जो उसे बाध्य करे। मनुष्य ही चुनता है।

अब मुझे पता है कि यह बुराई से संबंधित कुछ ईसाई संप्रदाय के सिद्धांतों को उलट देता है, और हम बुराई के विषय पर बहुत अधिक गहराई में चले गए हैं जिसकी आपको शायद उम्मीद थी, इसलिए मुझे लगता है कि आज के लिए इतना ही काफी है। अगले सप्ताह हम नूह और उत्पत्ति 6 ​​को पूर्ण देंगे।