पाठ 4 – अध्याय 3 और 4

आज हम उत्पत्ति अध्याय 3 का अध्ययन करने जा रहे हैं, तो चलिए सीधे अपने धर्मग्रंथ पढ़ने की ओर बढ़ते हैं।

पूरा पढ़े: उत्पति 3

बहुत समय पहले के महान यहूदी रब्बी और संत, पद 1 में सर्प के बारे में कुछ दिलचस्प बात की ओर इशारा करते हैंः सर्प उन जंगली जानवरों से अलग था जिन्हें परमेश्वर ने बनाया था, वह जंगली जानवरों में से एक भी नहीं था। वह सिर्फ जंगली जानवरों से अधिक चालाक नहीं था, यह प्राणी बात कर सकता था!! पदो के शब्दों को ध्यान से देखेंः हमारी अंग्रेजी भाषा, पश्चिमी संस्कृति के दिमाग ‘‘अन्य‘‘ शब्द को पढ़ने की प्रवृत्ति रखते हैं, जिससे पद ‘‘किसी भी अन्य जंगली जानवर की तुलना में‘‘ पढ़ी जाती है। लेकिन धर्मग्रंथ ऐसा नहीं कहता आयत कहती है, ‘‘किसी भी जंगली जानवर से भी ज््यादा‘‘। जाहिर तौर पर साँप को जंगली जानवर की श्रेणी में भी नहीं रखा गया था। साँप अद्वितीय था,एक अलग और विशिष्ट जीवित प्राणी, लेकिन बहुत नकारात्मक तरीके से। अब क्या शैतान की आत्मा ने एक बेचारे, अनजाने साँप को अपने वश में कर लिया? या क्या साँप एक भौतिक रूप था जिसे शैतान ने धारण किया था, जो भिन्न और स्पष्ट रूप से आकर्षक था, दृश्यमान होने के लिए और आदम और हव्वा के साथ संवाद करने के लिए उसके स्वयं के द्वारा तैयार किया गया एक रूप? शैतान किसी की नकल करने में सक्षम है और मैं कई प्राचीन संतों से सहमत हूँ कि साँप जीवन बनाकर परमेश्वर की नकल करने का शैतान का प्रयास हो सकता है, नकली जीवन। जाहिर तौर पर सबसे पहले साँप पैरों पर चलने में भी सक्षम था क्योंकि हम देखते हैं कि परमेश्वर ने साँप को श्राप दिया था जिसका एक परिणाम यह होगा कि उसे इस बिंदु से अपने पेट के बल रेंगना होगा।

और निःसंदेह यह वही पुराना साँप था जिसने पहले स्त्री और फिर पुरुष को परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह करने के लिए प्रेरित किया। हालाँकि, ध्यान दें कि साँप अदन की वाटिका, एक पवित्र स्थान के अंदर स्थित था।

यह बगीचे (एक भौतिक, 4 आयामी स्थान) का स्वर्ग के समानांतर होने का एक और उदाहरण है (और स्वर्ग हमारे चार आयामी ब्रह्मांड के बाहर एक गैर–भौतिक, आध्यात्मिक स्थान है)। यहाँ तक ​​कि बगीचे में जो कुछ हुआ वह स्वर्ग में जो कुछ हुआ उसके समानांतर है क्योंकि हम जानते हैं, कि शैतान किसी समय स्वर्ग में था, एक विशेष आध्यात्मिक प्राणी, स्वयं ईश्वर के बाद अब तक का सबसे सुंदर आध्यात्मिक प्राणी था। मैं उसे देवदूत नहीं कहना चाहता क्योंकि स्वर्गदूतों के अलावा स्वर्गीय आत्मा प्राणियों की कई अन्य किस्में हैं। चेरुबिम और सेराफिम आध्यात्मिक प्राणी हैं लेकिन वे देवदूत नहीं हैं, वे स्वर्गदूतों से भिन्न और यहाँ तक ​​कि अधिक शक्तिशाली आत्मिक प्राणी हैं और शैतान, जिसे लूसिफर कहा जाता था जब वह स्वर्ग में रहता था, उसने परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह किया और उस विद्रोह के लिए उसे पृथवी पर गिरा दिया गया। तो यहाँ पाठ 4 उत्पति 3 और 4 की कहानी में सर्प को बगीचे से बाहर निकालने की कहानी मूलतः एक जैसी ही है, केवल आध्यात्मिक तरीके (स्वर्ग) में होने के बजाय यह भौतिक तरीके में हो रही है, अदन की वाटिका। हमारे पास साँप है, एक बहुत ही विशेष प्राणी अन्य सभी जीवित प्राणियों से अलग, बगीचे में सीधा चलना, परमेश्वर की उपस्थिति में रहना। फिर वह विद्रोह करता है और उसका रूप बदल जाता है और उसे बगीचे से निकाल दिया जाता है (लूसिफर को स्वर्ग से बाहर निकाले जाने का एक पूर्ण समानांतर। काम पर द्वंद्व की वास्तविकता)।

शैतान ने आदम और हव्वा को यह कहकर अपना आक्रमण शुरू किया कि ईश्वर झूठा है, पद 3 पद 3 में, परमेश्वर ने आदम को यह निर्देश दिया है कि यदि वह अच्छे और बुरे के पेड़ का फल खाएगा तो वह मर जाएगा, सर्प कहता है ‘‘यह सच नहीं है कि तुम निश्चित रूप से मरोगे,‘‘ परिणामस्वरूप ऐसी निन्दा के कारण सर्प को बगीचे से बाहर निकाल दिया जाता है। इससे भी अधिक उसे धूल में इस तरह गिरा दिया जाता है कि उसे अब अपने पेट के बल रेंगना होगा। शैतान को सबसे पहले आध्यात्मिक क्षेत्र, स्वर्ग से बाहर निकाला गया, और भौतिक क्षेत्र पृथवी पर निर्वासित किया गया (इब्रानी में पृथवी, मिट्टी के लिए शब्द‘‘आदम–आह‘‘ है)। इसके बाद साँप को बगीचे से बाहर निकाल दिया गया और उसे ‘‘आदम–आह‘‘ यानी जमीन की धूल में अपने पेट के बल रेंगने का श्राप दिया गया। यहाँ एक और सटीक समानता है, और द्वैत की वास्तविकता का एक और प्रदर्शन है.. अच्छे और बुरे के ज्ञान के पेड़ से आदम और हव्वा के अनाधिकृत खाने की इस घटना को ईसाई धर्म, मनुष्य का पतन या अनुग्रह से पतन, या बस ‘‘गिरावट‘‘ कहते हैं। अब बहुत दिलचस्प बात यह है कि पुराने यहूदी रब्बी इस घटना को थोड़े अलग नजरिए से देखते हैं।

ईसाई, इवेंजेलिकल ईसाई (क्योंकि सभी संप्रदाय इसे इस तरह से नहीं देखते हैं) के रूप में, हम पतन को उस घटना के रूप में देखते हैं जिससे मनुष्य का ईश्वर से संबंध टूट गया और बुराई इस तरह से जीवित हो गई जिसके शारीरिक परिणाम के साथ–साथ आध्यात्मिक परिणाम भी हुए। यह वह क्षण था जब पाप ने दुनिया में प्रवेश ही नहीं किया, यह हमारे मानव स्वभाव का हिस्सा बन गया, हमारे तत्व का हिस्सा और शायद आनुवंशिक सामग्री का भी और हमारे पापी स्वभाव के परिणामस्वरूप, हम मरते हैं, न केवल शारीरिक रूप से, बल्कि आध्यात्मिक रूप से और इसलिए अनंत काल के लिए था। इसलिये हमें एक उद्धारकर्ता की आवश्यकता है, वह जो हमें बचाएगा और हमें वैसी ही स्थिति में वापस लाएगा जैसा आदम पाप करने से पहले था।

दूसरी ओर, यहूदी बगीचे में जो कुछ हुआ उसे एक प्रकार की छुटकारा के रूप में देखते हैं अर्थात मनुष्य को अब चुनाव करने की क्षमता और जिम्मेदारी दी गई। आदम और हव्वा के विद्रोह के कार्य से पहले उन्होंने बस वही किया जो परमेश्वर ने कहा था, कई संतों के विचार में लगभग रोबोटिक रूप से क्योंकि कोई अन्य विकल्प नहीं था। क्यों? क्योंकि आदम और हव्वा के लिए अच्छाई के अलावा कुछ भी अस्तित्व में नहीं था और अच्छाई ईश्वर द्वारा बनाया गया एक ही मार्ग था जिसका कोई विकल्प नहीं था लेकिन सर्प द्वारा बुराई के प्रवेश के साथ ही मानवजाति को एक तरह की स्वतंत्रता प्राप्त हुई; अब हम खुद चुन सकते थे कि हमें परमेश्वर से प्रेम करना है और उसकी आज्ञा का पालन करना है या हम अपने स्वयं के धोखे भरे तरीकों, संक्रमित हृदयों का अनुसरण करना और अपनी इच्छानुसार कार्य करना चुन सकते थे और एक हद तक मानवजाति यह भी चुन सकती थी कि परमेश्वर का अनुसरण कैसे करना है; यानी प्रत्येक व्यक्ति अपने स्वयं के ”उद्धार” का काम कर सकता था।

इस दृष्टिकोण के परिणामस्वरूप यहूदी लोगों के लिए उद्धारकर्ता आम तौर पर किसी व्यक्ति को ईश्वर के साथ सही संबंध में बहाल करने (एक व्यक्ति के रूप में) के बारे में नहीं रहा है और न ही यह हमारे पापी स्वभाव को नष्ट करने और फिर एक नए स्वभाव के साथ हमारे पुनः निर्माण के बारे में रहा है। एक इब्रानी के लिए एक उद्धारकर्ता, एक मसीहा, हमेशा इब्रानी लोगों को प्रमुख विश्व संस्कृति बनाने के बारे में रहा है; ईश्वर द्वारा परिभाषित एक संस्कृति, ईश्वर के राज्य के रूप में जी रही है, जो तोरह में सिखाए गए एकमात्र सच्चे ईश्वर के तरीकों के इर्द–गिर्द घूमती है। उद्धार को कमोबेश एक राष्ट्रीय मुद्दे के रूप में देखा गया और उद्धारकर्ता को इस मुद्दे के राष्ट्रीय नेता के रूप में देखा गया। लेकिन यह उद्धारकर्ता अनिवार्य रूप से एक पुरुष होगा। वास्तव में वह इस्राएल के अब तक के सबसे महान योद्धा–राजाः राजा दाऊद की संतान होगा। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि इतने कम इब्रानी लोगों ने येशु को अपने मसीहा के रूप में स्वीकार किया क्योंकि वह बस उस साँचे या उद्देश्य में फिट नहीं था जिसे प्राचीन संतों ने मसीहा के लिए बनाया था।

पद 8 को देखें। मैं उस पर विस्तार से चर्चा नहीं करना चाहता जो मामूली सी बात लग सकती है, लेकिन मैं आपको आश्वस्त कर सकता हूँ कि जो मैं आपके सामने रखने जा रहा हूँ, उसने कई रब्बियों और कई ईसाई विद्वानों को रात में जगाकर समझने की कोशिश की है। इसका अर्थ। सवाल यह है कि क्या परमेश्वर वास्तव में शारीरिक रूप से बगीचे में चल रहे थे? इससे भी बेहतर क्या ईश्वर के पास कोई शारीरिक मानवीय विशेषता है जो उसे ”खुशी के लिए कूदने”, ”कड़वे आँसू रोने”, ”तलवार घुमाने” और अन्य गुणों और कार्यों को करने की अनुमति देती है जिन्हें हम करने के लिए एक भौतिक शरीर की आवश्यकता के रूप में पहचानते हैं? हमें ऐसे वचनों से क्या मतलब है जो बाइबिल में इतनी बार उपयोग किए गए हैं?

सामान्य तौर पर इवेंजेलिकल ईसाइयों के पास हर बार एक तैयार उत्तर होता है जब ईश्वर के भौतिक–सदृश गुण के प्रकट होने की बात की जाती है; हम कहते हैं कि यह यीशु ही रहा होगा। शायद; यदि कोई केवल नया नियम पढ़ता है और पुराना नियम को नजरअंदाज करता है तो निश्चित रूप से यीशु एक तार्किक उत्तर होगा, हालाँकि पूरी तरह से संतोषजनक नहीं है।

यहूदियों के पास वैकल्पिक दृष्टिकोण हैं कि ईश्वर को दी गई ये मानवीय भावनाएँ और शारीरिक–जैसी विशेषताएँ क्या संकेत देना चाहती हैं। मैं यहाँ आपको किसी विशेष उत्तर के लिए आश्वस्त करने के लिए नहीं आया हूँ क्योंकि मुझे कुछ चीजों को मानव बुद्धि की उन पर विचार करने की क्षमता से परे रहस्य के रूप में स्वीकार करने में कोई समस्या नहीं है। यह वास्तव में बिल्कुल विपरीत है, क्योंकि अधिक से अधिक मुझे बहुत ही सरल उत्तरों के साथ बहुत सारी समस्याएँ होती हैं जिन्हें हम अपने पादरियों, रब्बियों और पासवानों से इतनी आसानी से स्वीकार कर लेते हैं, कुछ जटिल और अक्सर अस्पष्ट कथनों के उत्तर हमें बाइबिल में मिलते हैं। जब बाइबिल में कुछ स्पष्ट रूप से स्पष्ट नहीं किया जाता है तो मनुष्य में ‘‘रिक्त स्थान भरने‘‘ की प्रवृत्ति होती है, ऐसी चीज वाकई खतरनाक हो सकती है।

हालाँकि किसी भी चीज पर कोई एकल यहूदी दृष्टिकोण नहीं है (एक ईसाई दृष्टिकोण से अधिक), जो मैं आपको पढ़ने जा रहा हूँ वह रब्बियों और यहूदी संतों के बीच सामान्य सहमति है, केवल अल्पसंख्यकों की असहमति है।

मैमोनाइड्स शायद सभी समय के सबसे महान और सबसे प्रतिष्ठित यहूदी विद्वानों में से एक थे। वह 12वीं शताब्दी ई. में रहते थे। इस मामले पर उनके विचारों की व्याख्या करने के बजाय उनका दृष्टिकोण इतना संक्षिप्त है कि मैं इसे केवल उद्धृत करना पसंद करता हूँ।

‘‘चूँकि शारीरिक अनुभव से संबंधित मामले ऐसे हैं, तो तोरह और भविष्यवाणियों में उल्लिखित इससे जुड़े सभी वचन अनुकरणीय और भाषण के अलंकार हैं। इसके उदाहरण हैंः ‘‘वह जो स्वर्ग में बैठता है, हंसता है‘‘, और‘‘ कि उन्होंने मुझे (एलोहीम को) क्रोधित किया‘‘, और ‘‘,जैसे प्रभु प्रसन्न हुए‘‘, वगैरह–वगैरह। पुराने संतों ने कहा था कि तोरह को हमारे शब्दों में व्यक्त किया गया है। यिर्मयाह 7ः9 में यह कहा गया हैः ‘‘क्या वे मुझे क्रोध दिलाते हैं?‘‘, जबकि मलाकी 3ः6 में यह कहता हैः ‘‘क्योंकि मैं प्रभु हूँ, मैं नहीं बदलता‘‘। यदि ईश्वर सचमुच कभी क्रोधित और कभी प्रसन्न होता, तो वह बदल रहा होता। ऐसी विशेषताएँ केवल एक ऐसे शरीर के अँधेरे और उदास अस्तित्व में पाई जाती हैं, जो मिट्टी की झोपड़ियों में रहता है और धूल से बना है, लेकिन ईश्वर इन सब से ऊँचा और ऊपर उठा हुआ है।

वह एक अन्य टिप्पणी में जारी रखते हैं:

‘‘ये वाक्यांश उन लोगों (मनुष्यों) की समझ के स्तर के अनुरूप हैं जो केवल भौतिक अस्तित्व को समझ सकते हैं (नोटः हमारे ब्रह्मांड के 4 आयाम), और इसलिए तोरह उन वचनों में बोलता है जिन्हें हम समझ सकते हैं। उदाहरण के लिए, जब यह कहता हैः ‘‘अगर मैं अपनी चमचमाती तलवार को महीन कर दूँ,‘‘, तो क्या परमेश्वर के पास वास्तव में तलवार है? क्या यह वास्तव में चमकती है और क्या वह वास्तव में मारने के लिए तलवार का उपयोग करता है? ऐसे वाक्यांश आलंकारिक हैं।‘‘

मैं तुम्हें अपने लिए इससे लड़ने दूँगा। मुद्दा यह है कि हमें अपने मानवीय गुणों को ईश्वर के प्रति समर्पित करने में अनिच्छुक होने की आवश्यकता है। ईश्वर मनुष्य नहीं, आत्मा है। फिर भी हमसे इतना ऊपर एक प्राणी, जो समय और स्थान के हमारे दायरे से बाहर काम करता है, हमसे कैसे संवाद कर सकता है यदि यह हमारी शर्तों में नहीं है? और हाँ, निःसंदेह, कोई अब अच्छा कहने जा रहा है, यीशु परमेश्वर था और वह निश्चित रूप से एक भौतिक प्राणी था, अर्थात, वह मानवीय गुणों वाला ईश्वर था। यह सब सच है. लेकिन यीशु भी एक महिला, एक बहुत ही विशिष्ट महिला, मरियम से पैदा हुआ एक वास्तविक हाड़–मांस का पुरुष था, जो राजा दाऊद की वंशावली से आई थी। हालाँकि ईसा के पिता ईश्वर थे, ईसा 100 प्रतिशत मानव थे फिर भी 100 प्रतिशत ईश्वर, वह 50ः50 बार नहीं थे, अर्थात् वह अंशतः मनुष्य और अंशतः परमेश्वर नहीं था और न ही वह कभी मनुष्य और कभी परमेश्वर था। मैं आपके बारे में नहीं जानता, लेकिन मैं अपने दिमाग में यह कल्पना या समझ नहीं पा रहा हूँ कि इसका क्या मतलब है या यह सब कैसे काम करता है, फिर भी मैं जानता हूँ कि यह सच है। यह उन रहस्यों में से एक है जिसे किसी भी वचन में नहीं समझाया जा सकता है जिससे मनुष्य निपट सकता है। यह एक ईश्वरीय चीज है और बाइबिल इन कठिन ईश्वरीय चीजों से भरी हुई है।

यहाँ उन कठिन ईश्वर–वस्तुओं में से एक और है। मिट्रास रब्बा ने राजा सुलैमान के कुछ वचनों और उत्पत्ति में निषिद्ध फल खाने के संबंध में जो कुछ हुआ, उसके बीच संबंध बनाकर एक बहुत ही दिलचस्प बात कही है। सभोपदेशक 1ः18 में, पवित्र शास्त्र हमें यह बताता हैः सभोपदेशक 1ः18 क्योंकि अधिक ज्ञान में बहुत दुःख होता है, और ज्ञान बढ़ने से दुःख बढ़ता है।

मिट्रास रब्बा आगे बताते हैं कि उत्पत्ति 3ः6 में हव्वा ने खुलासा किया कि उस पेड़ के बारे में 3 चीजें थीं जिससे उसके अंदर एक अदम्य इच्छा पैदा हुईः 1) उस पर लगे फल स्पष्ट रूप से खाने में स्वादिष्ट लग रहे थे, 2) पेड़ स्वयं सुंदर था और 3) पेड़ का हिस्सा लेने से व्यक्ति बुद्धिमान हो जाता था अर्थात वह जिस चीज की सबसे अधिक तलाश कर रही थी वह था ज्ञान। पेड़ का नाम देखो, अच्छाई और बुराई के ज्ञान का वृक्ष। उनका कार्य काफी हद तक ज्ञान प्राप्त करने के बारे में था और जैसे–जैसे हम जीवन में बड़े होते जाते हैं हमें वास्तव में सुलैमान का कथन सत्य लगता है, जितना अधिक आप जानते हैं उतना ही अधिक आप चाहेंगे कि आप न जानें। जब हम देखने की बात करते हैं, एक बच्चे की नजर से जीवन, हमारा तात्पर्य यह है कि अधिकांश बच्चों ने अभी तक जीवन की बुरी चीजों के बारे में नहीं सीखा है, वे अब भी मानते हैं कि यदि आप पर्याप्त मेहनत करते हैं, या पर्याप्त बड़े सपने देखते हैं या पर्याप्त अच्छा व्यवहार करते हैं, तो आपके साथ कुछ भी बुरा नहीं होगा। बच्चों ने अभी तक यह नहीं सीखा है कि लोग हमेशा वह नहीं करते जो वे कहते हैं कि वे करेंगे या करने की अपेक्षा रखते हैं। या कि कुछ लोग बिना किसी स्पष्ट कारण के आपको चोट पहुँचाएँगे, कुछ लोग आपसे आपका जीवन और आजादी भी छीन सकते हैं। इसे हम बचपन की मासूमियत कहते हैं। आखिरकार उनसे वह मासूमियत कैसे छीन ली गई? ज्ञान। इसलिए ज्ञान और बुद्धिमत्ता अपने साथ समस्याओं का एक सेट लेकर आती है। फिर भी यह एक मानवीय इच्छा है,हव्वा की तरह,ज्ञान और बुद्धि की तलाश करना।

क्या हम यह स्वीकार कर सकते हैं कि सारा ज्ञान हमारे लिए अच्छा नहीं है? जाहिर तौर पर नहीं, क्योंकि ऐसा लगता है कि इंसानों में इसके लिए एक अतृप्त भूख है। ऐसा लगता है कि ऐसा ज्ञान है जिसे मनुष्य (कम से कम वे मनुष्य जिनमें ईश्वर की आत्मा नहीं है) संभाल नहीं सकते या ठीक से समझ नहीं सकते। ऐसा कहा जाता है कि हम सूचना युग में हैं और कम से कम 25 वर्षों से हैं। क्या इस सारा ज्ञान के कारण दुनिया एक बेहतर जगह है? या क्या यह सारी जानकारी, जो हमारी उंगलियों पर उपलब्ध है, उतनी ही बुराई पैदा करती है जितनी अच्छाई? क्या ज्ञान के इस विशाल विस्तार के कारण हमारा जीवन अधिक शांतिपूर्ण और सार्थक है?

यह मिट्राश रब्बा यह समझाती है कि मानव जाति के पतन की कहानी में एक और मौलिक बात काम कर रही थीः हव्वा ने अपने पति आदम को दिए गए परमेश्वर के निर्देशों को विकृत कर दिया या निषिद्ध फल के बारे में परमेश्वर के आदेश में आदम को शामिल कर लिया गया निषिद्ध फल से जब उसने हव्वा को निर्देश दिया क्योंकि जब हम उत्पत्ति 2ः17 में देखते हैं, तो हम परमेश्वर को आदम से यह कहते हुए देखते हैंः उत्पत्ति 2ः17 परन्तु भले या बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल तुम न खाना, क्योंकि जिस दिन तुम उसका फल खाओगे उसी दिन निश्चित रूप से मरो।‘‘

लेकिन जब साँप ने हव्वा से पूछा कि उसे उस विशेष पेड़ को खाने से क्यों मना किया गया है तो उसने उत्पत्ति 3ः3 में उत्तर दियाः उत्पत्ति 3ः3, लेकिन उस पेड़ के फल से जो बगीचे के बीच में है, परमेश्वर ने कहा है, ‘इसमें से न खाना और न छूना, ऐसा न हो कि मर जाओ।‘‘ ‘‘तुम इसे छू नहीं सकते‘‘ की धारणा कहाँ से आई? किसी ने (या तो आदम या हव्वा) ने इसे परमेश्वर के आदेश में जोड़ा। नीतिवचन 30ः6 में यह कहकर बताया गया है कि उसके वचनों में कुछ न जोड़ें, ऐसा न हो कि वह तुम्हें डाँटे, और तुम झूठे साबित हो जाओ, यही स्थिति यहाँ हव्वा, या आदम और हव्वा दोनों के साथ है, क्योंकि कुछ वचन जोड़े गए और इससे वे झूठे साबित हुए।

मनुष्य में परमेश्वर के वचन में से घटाने से भी अधिक जोड़ने की वास्तविक प्रवृत्ति होती है और बूढ़े साँप को तुरंत पता चल गया कि हव्वा (या शायद आदम) ने झूठ बोला है। परमेश्वर के निर्देशों को वास्तव में अलंकृत करके उसने उन्हें अपनी मुट्ठी में कर लिया था। परमेश्वर के वचन में कुछ जोड़ना सचमुच जोखिम भरा है। इब्रानियों ने यह किया और यह किया। चर्च इसे प्रतिदिन करता है, और यह सब अच्छा नहीं हुआ।

ठीक है किसी और चीज पर पद 15 में हमें यह मसीहाई, बहुत भविष्यसूचक (लेकिन अगर हम ईमानदार हों तो बहुत अस्पष्ट) कथन मिलता है। उत्पत्ति 3ः15 और मैं तेरे और इस स्त्री के बीच में, और तेरे वंश और इसके वंश के बीच में बैर उत्पन्न करूंगा, वह तुम्हारे सिर पर चोट करेगा,और तू उसकी एड़ी को कुचल डालेगा।“

फिर भी, बाइबिल में बहुत पहले से ही हमारे पास मानवता को पुनः स्थापित करने की ईश्वर की योजना की एक झलक है। मुझे ईमानदारी से कहना होगा कि अगर मूसा या दाउद के दिनों में मुझे बस इतना ही करना होता तो मुझे नहीं लगता कि मैंने कभी भी इसे छुटकारा की मसीही भविष्यवाणी के रूप में देखा होता, बल्कि इसे केवल भ्रमित करने वाला ही माना जाता है। पीछे देखने पर, और मसीहा के आने और चले जाने के बाद, पुराने नियम के इन और अन्य पदों को पहचानना काफी आसान है कि वे क्या हैंः हमारे उद्धारक के आने की भविष्यवाणी। कभी–कभी हम ईश्वर की योजना क्या थी, इसे न समझ पाने के लिए प्रारंभिक इब्रानियों की आलोचना करना या उन्हें नीची दृष्टि से देखना पसंद करते हैं, लेकिन तथय के बाद ही ईश्वर पर विश्वास करना मनुष्य की बिल्कुल विशिष्ट विशेषता है, जैसा कि अब है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि ईश्वर ने इस्राएल में कितने नबी भेजे, कुछ इस्राएलियों ने कभी उन लोगों की बातों पर विश्वास नहीं किया (और परिणाम भयानक थे)।

वास्तव में, आज हमें, येशु के चर्च को देखें, प्रभु ने हमें स्पष्ट रूप से बताया है कि जब इस्राएल एक राष्ट्र के रूप में लौटता है और जब यरूशलेम को अन्यजातियों से वापस ले लिया जाता है (ऐतिहासिक दृष्टिकोण से दोनों चीजें हाल ही में घटित हुई हैं) तो यह संकेत है कि हम अंतिम दिनों के अंत में रह रहे हैं। हमें बताया गया है कि यरूशलेम और इस्राएल की भूमि पूरी दुनिया के लिए ‘‘कांपने का प्याला‘‘ बन जाएगी, और यह निश्चित रूप से बिल्कुल वैसा ही बन गया है। पूरे इतिहास में यरूशलेम कभी भी इस्राएलियों के अलावा किसी और के लिए भय का कारण क्यों बना था? ओह, यहूदियों ने बेबीलोनियों, यूनानियों, मिस्रियों और रोमनों के लिए दिन के उजाले को बढ़ा दिया, लेकिन यरूशलेम कभी भी दुनिया का केंद्र या ऐसा स्थान नहीं था जहाँ जो कुछ भी हुआ वह दुनिया को अस्थिर कर सके, लेकिन यह निश्चित रूप से हमारे जीवनकाल में वैसा ही हो गया है। हमें बताया गया है कि जब हम इन सभी चीजों को घटित होते हुए देखते हैं, तो अपनी छुटकारा और दुनिया के अंत की ओर देखें, क्योंकि हम जानते हैं कि यह निकट है। हमने इन घटनाओं को अपनी आँखों के सामने घटित होते देखा है, हमें अपने स्वयं के पवित्र धर्मग्रंथों में पहले से ही चेतावनी दी गई है कि इतिहास में यह समय आएगा, और फिर भी मसीह के चर्च में केवल कुछ ही सापेक्ष लोगों ने अधिक ध्यान दिया है। आइए हम शपथ लें कि हम जिस अविश्वसनीय समय में जी रहे हैं, उसके प्रति अब और अंधे नहीं रहेंगे, न ही इस बात से बेखबर रहें कि इसका क्या मतलब है, न ही हम इस बारे में निष्क्रिय हैं कि हमें कैसे प्रतिक्रिया देनी चाहिए। सामान्य तौर पर जब हम इन घटनाओं के प्रति आखें मूंद लेते हैं या उदासीन हो जाते हैं तो हम पुराने इब्रानियों की तरह ही व्यवहार कर रहे होते हैं जब ल्भ्ॅभ् ने उन्हें पहले से चेतावनी दे दी थी कि क्या होने वाला है और उन्होंने इसे सूंघ लिया और हमेशा की तरह अपना जीवन व्यतीत करने लगे। परिणाम लाखों इस्राएलियों के लिए विनाशकारी थे।

पद 24 में ध्यान दें कि परमेश्वर ने आदम और हव्वा के लिए जानवरों की खाल के कपड़े बनाए। कपड़ों के लिए जानवरों की खाल क्यों? उन्होंने पहले ही अपने लिए वनस्पति से कपड़े बना लिए थे और इससे यह चाल चली होगी। लेकिन जाहिर तौर पर जहाँ तक ​​ईश्वर का संबंध है, यह काफी अच्छा नहीं था और इसका कारण यह है कि आदम और हव्वा ने अपना आवरण स्वयं बनाया था, न कि ईश्वर ने (मनुष्य पाप के लिए अपना आवरण स्वयं नहीं बना सकता)। यहाँ हम बाइबिल में पहले रक्त बलिदान के अंतिम परिणाम देखते हैं। आपको जानवर की खाल कहाँ से मिलती है? मरे हुए जानवर से क्या अब तक किसी की मृत्यु हुई थी? ऐसा नहीं लगता. ये जानवर जिनकी त्वचा का उपयोग आदम और हव्वा (हव्वा) को कपड़े पहनाने के लिए किया गया था, वे बुढ़ापे से नहीं मरे, उन्हें मारना पड़ा यहाँ हमारे पास हमेशा के लिए निर्धारित एक और मौलिक ईश्वर–सिद्धांत है जिस पर हमें अवश्य ध्यान देना चाहिएः पाप के लिए एकमात्र उपयुक्त भुगतान निर्दोष रक्त बहाना है। आदम और हव्वा के विद्रोह की कीमत चुकाने के लिए परमेश्वर को अपने ही बनाए और निर्दोष प्राणियों में से एक को मरने देना पड़ा। जीवित प्राणी, पृथवी की उसी धूल से निर्मित इंसानों को, परमेश्वर की अपनी साँसों से एनीमेशन और जीवन दिया गया, जैसे इंसानों को, अब इंसानों की विद्रोहीता का प्रायश्चित करने के लिए अपने जीवन का त्याग करना पड़ रहा है, ताकि इंसानों का ईश्वर के साथ कुछ रिश्ता बन सके (हालाँकि उस हद तक नहीं जितना मूल रूप से आदम और हव्वा ने किया था)।

हम ‘‘ढकना‘‘ वचन इसी अर्थ में सुनते हैंः अर्थात् बहाया गया रक्त मनुष्य के पाप के लिए पर्दा था। यहीं से रक्त के आवरण होने की धारणा उत्पन्न होती है उन जानवरों की खाल ने आदम और हव्वा की नग्नता को ‘‘ढका‘‘ दिया, उनका पाप और जिस पाप को इसने ढका, वह इस उदाहरण में अच्छे और बुरे के ज्ञान के वृक्ष से चोरी करने का उनका विद्रोह था, और अब पाप जीवित था उनमें।

और फिर भी जब हव्वा ने झूठ बोला और पुरानी नागिन से कहा कि उसे उस पेड़ को छूने की भी अनुमति नहीं है, तो उसने अभी तक फल नहीं खाया है। उसे अभी तक अच्छे–बुरे का ज्ञान नहीं हुआ था। तो चाहे वह आदम का झूठ हो या हव्वा का झूठ, झूठ बोलने की उनकी धारणा कहां से आई यदि मनुष्य का पतन,,उस फल को खाना, अभी तक नहीं हुआ था?

प्राचीन इब्रानी संतों का इस पर मानना ​​है कि ईश्वर ने मनुष्य को अच्छे और बुरे दोनों पक्षों के साथ बनाया, वे इसे अच्छी और बुरी प्रवृत्ति कहते हैं। इब्रानी में वाक्यांश येत्जर हातोव और येत्जर हाराह हैं। अच्छा झुकाव और बुरा (राह) झुकाव। तो इस दृष्टिकोण के अनुसार हव्वा या आदम या दोनों केवल अपने अंतर्निहित बुरे झुकाव का कार्य कर रहे थे जब उन्होंने (पहले) ‘‘और इसे न छूने‘‘ जैसे वचनों को शामिल करके परमेश्वर की आज्ञा को जोड़ा और फिर दूसरा जब उन्होंने जानबूझकर भोजन करके उनकी आज्ञा की अवहेलना की। वह फल जिसके बारे में परमेश्वर ने स्पष्ट रूप से उन्हें मना किया था। हाँ हव्वा दोष से बचने की कोशिश करती है और कहती है कि साँप ने ‘‘उसे धोखा दिया‘‘,लेकिन क्या वास्तव में ऐसा है? सबसे पहले साँप ने केवल एक प्रश्न पूछा, और हव्वा की प्रतिक्रिया सत्य नहीं थी। एक बार जब उसने झूठ बोला तो गेट खुला था और शैतान उसे अगले कदम पर ले गया, अवज्ञा।

यह वास्तव में बुराई और मनुष्य के पतन के विषय पर अधिकांश ईसाई सिद्धांतों को चुभता है, लेकिन यह देखना मुश्किल नहीं है कि कम से कम इब्रानी संतों के पास एक बिंदु है। आखिरकार यदि ईश्वर ने सब कुछ बनाया और अच्छे और बुरे के ज्ञान का वृक्ष उसकी रचना थी (उसके द्वारा बनाए गए बगीचे में रखा गया था) तो बुराई मानव जाति से पहले से ही मौजूद रही होगी। क्या बुराई स्वयं ही उत्पन्न होती है? क्या बुराई कहीं से प्रकट नहीं हुई? या बुराई वास्तव में सृष्टि का हिस्सा थी? हम आज उस सिरदर्द पैदा करने वाले विषय पर बहस नहीं करने जा रहे हैं, लेकिन जब हम उत्पत्ति अध्याय 6 पर पहुंचेंगे तो हम अच्छे और बुरे के विषय पर अधिक बारीकी से देखेंगे। यदि हम इस बारे में ईमानदार हैं कि पवित्रशास्त्र हमें क्या बताता है (और क्या नहीं बताता है) बुराई के पूर्व–अस्तित्व को एक सरल, कटी–फटी, हमारे विवेक पर आसान, सिद्धांत–युक्त बात के रूप में नहीं लिया जा सकता है।

पद 22 में हमें इस पहेली का एक और भाग मिलता है कि ईश्वर कौन है और उसके गुण क्या हैं। क्योंकि हमें यह कथन मिलता है उत्पत्ति 3ः22 तब यहोवा परमेश्वर ने कहा, देख, मनुष्य भले बुरे का ज्ञान पाकर हम में से एक के समान हो गया है, और अब ऐसा न हो, कि वह हाथ बढ़ाकर के जीवन का वृक्ष का फल भी तोड़ को खा ले और हमेशा जीवित रहे। ‘‘

और वह कथन उत्पत्ति 1ः26 में एक अन्य कथन से मेल खाता है उत्पत्ति 1ः26 तब परमेश्वर ने कहा, ‘‘आओ हम मनुष्य को अपने स्वरूप के अनुसार अपनी समानता में बनाएं, और वे समुद्र की मछलियों, और आकाश के पक्षियों और सारी पृथवी पर और सब रेंगने वाले जन्तुओं पर जो पृथवी पर रेंगते हैं अधिकार रखें।

तो यहाँ हमारे पास बाइबिल में 2 स्थान हैं, आरंभ में, जिसमें ईश्वर स्वयं को ‘‘हम‘‘ के रूप में बोलता है।

यह भी ध्यान दें कि आदम और हव्वा को अदन की वाटिका के पवित्र स्थान से हटा दिया गया था। मानवजाति अब शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से ईश्वर से अलग हो गई थी और परमेश्वर ने आदम और हव्वा को इससे दूर रखने के लिए जीवन के वृक्ष के रास्ते पर एक स्वर्गदूत का पहरा बिठा दिया क्योंकि वे पहले ही साबित कर चुके थे कि वे भरोसेमंद नहीं थे। परमेश्वर उन्हें इसके निकट नहीं आने दे सकता था, वास्तव में अब उन्हें बगीचे के अंदर रहने की अनुमति भी नहीं दी जा सकती। ईश्वर अपनी पूर्ण पवित्रता के निकट कहीं भी अस्वच्छता और पाप की अनुमति नहीं दे सकता।

उस दिशा पर पुनः ध्यान दें, पूर्व की ओर। परमेश्वर ने बगीचे के पूर्वी हिस्से में अपना स्वर्गदूतीय पहरा बिठा दिया, जाहिर तौर पर पूर्व से बगीचे में एक प्रवेश द्वार था। तो अब हमारे पास अदन की भूमि के पूर्वी भाग में बगीचा है, और स्वर्गदूत को बगीचे के पूर्वी छोर पर रखा गया है। जैसे–जैसे हम आगे बढ़ेंगे हम एक पूरा समूह और अधिक ‘‘पूर्व‘‘ देखेंगे।

पढ़ें उत्पति. 4ः1 – 9

यहाँ हमारे पास आदम और हव्वा के पुत्र कैन और हाबिल हैं, और हमारे पास पहली दर्ज की गई हत्या है (हालाँकि अब तक स्पष्ट रूप से पृथवी पर कई निवासी थे इसलिए यह किसी मानव की पहली हत्या नहीं हो सकती है)। लेकिन उस घटना से पहले हम इस बात के गवाह हैं कि ईश्वर एक बलि स्वीकार कर रहा है, एक जानवर, लेकिन दूसरा नहीं, पृथवी से भोजन पौधे। एक बार फिर परमेश्वर इस बुनियादी बात को पुष्ट करते हैं कि केवल निर्दोष रक्त ही प्रायश्चित के लिए उपयुक्त है।

इब्रानी नामों का बहुत महत्व है, प्राचीन लोग अपने बच्चों का नाम किसी ऐसी घटना या विशेषता या आशा के नाम पर रखते थे जो परिवार के लिए वर्तमान महत्व का हो। इसलिए यह जानना हमारे लिए फायदेमंद है कि इन बाइबिल नामों का क्या मतलब है क्योंकि इससे हमें इसमें शामिल लोगों की मानसिकता और उनके जीवन को आकार देने वाली घटनाओं दोनों के बारे में जानकारी मिलती है। हालाँकि, स्पष्ट होने के लिए, कैन इब्रानी नहीं था क्योंकि आने वाले महान जल प्रलय के सैकड़ों साल बाद ‘‘इब्रानी‘‘ के रूप में नामित पहला व्यक्ति अस्तित्व में आएगा। तो हम वास्तव में यहाँ जिस बारे में बात कर रहे हैं वह इब्रानी भाषा (अक्कादियन) की अग्रदूत है, न कि इब्रानी जाति की।

कैन, कैन के लिए इब्रानी, का अर्थ है ‘‘ईश्वर से प्राप्त‘‘। ऐसा प्रतीत होता है कि शायद कायनात थी।

आदम और हव्वा की पहली संतान और क्योंकि यह एक नर बच्चा था, और हव्वा द्वारा उसे दिए गए नाम के कारण, ऐसा प्रतीत होता है कि हव्वा ने यह संबंध बनाया था जिसके बारे में हमने थोड़ा पहले पढ़ा था कि कैसे हव्वा का बीज उसके सिर को चोट पहुँचाएगा। सर्प का वंश. उसने तार्किक रूप से यह निष्कर्ष निकाला होगा कि यही वह व्यक्ति है जो सर्प शैतान से निपटेगा।

हमें यह भी बताया गया है कि कैन एक किसान थे।

अगला जन्म हाबिल का हुआ, जो हाबिल के लिए इब्रानी भाषा थी, हाबिल एक चरवाहा था। हाबिल नाम का महत्व क्या है, इस पर कुछ असहमति हैः कुछ विद्वानों का कहना है कि हम इससे कोई अर्थ नहीं निकाल सकते। हालाँकि अन्य लोग कहते हैं कि हाबिल इब्रानी वचन ‘‘हेबेल‘‘ से लिया गया है, जिसका अर्थ है ‘‘साँस‘‘ या ‘‘वाष्प‘‘। हमें दोनों भाइयों के बारे में बहुत कम बताया गया है, लेकिन हम यह जानते हैं कि एक समय था जब उन्हें परमेश्वर ने उन्हें एक बलिदान, एक भेंट चढ़ाने के लिए बुलाया था। चूँकि पद 3 में आश्चर्य या अप्रत्याशितता की कोई भावना नहीं थी, परमेश्वर के लिए बलिदान लाना शायद एक नियमित घटना थी, कम से कम यह पहली बार नहीं था जब परमेश्वर के लिए कोई बलिदान हुआ हो। संभवतः वह वेदी जहाँ बलिदान हुआ था, अदन की वाटिका के प्रवेश द्वार पर स्थित थी क्योंकि उन्हें उस क्षेत्र में जाने की अनुमति नहीं थी जहाँ परमेश्वर रहते थे, गार्डन।

हमें बताया गया है कि परमेश्वर हाबिल से मारे गए पहले जन्मे भेड़ की भेंट को स्वीकार करते हैं लेकिन कैन द्वारा लाए गए पौधों को अस्वीकार कर देते हैं। यहाँ प्रश्न, निस्संदेह, परमेश्वर ने कैन की भेंट को अस्वीकार क्यों किया? कुछ बहुत ही संभावित संभावनाएंः सबसे पहले, यह संभावना थी कि पेश किया गया विशेष प्रकार का बलिदान या तो होमबलि या शुद्धि भेंट (इब्रानी में एक ‘ओला या हतात) था और इनमें से किसी एक के लिए परमेश्वर के सामने एकमात्र उपयुक्त बलिदान था। ये दो प्रकार के बलिदान जीवन हैं, निर्दोष पशु जीवन, जैसा कि हमें बताया गया है कि हाबिल अपनी भेंट के रूप में लाया था। अब यह लगभग निश्चित है कि बलिदान देने के लिए लैव्यव्यवस्था में हम जो भी अनुष्ठान और आवश्यकताएँ पाते हैं उनमें शामिल नहीं थे, यह सरल और सीधा था और इसमें किसी मध्यस्थ या किसी प्रकार के आराधक का कोई उल्लेख नहीं है। लेकिन मुद्दा यह है कि इन दोनों भाइयों को अच्छी तरह से पता होगा कि परमेश्वर उनसे क्या उम्मीद करते हैं, क्योंकि वे इसके साथ बड़े हुए थे। इन दोनों के जन्म से बहुत पहले परमेश्वर ने उनके माता–पिता को जानवरों की खाल के माध्यम से आदेश और निर्देश दिए थे, उन्होंने आदम और हव्वा को कपड़े के रूप में पहनने के लिए कहा था, ओढ़ने के लिए। उन्हें चौबीसों घंटे इसकी याद दिलाई जाती थी।

बलि के मुद्दे का एक और दिलचस्प पहलू कैन द्वारा लाए गए खेत से उपज की प्रकृति से संबंधित था यह सामान्य था। उत्पत्ति 4ः3, ‘‘समय के साथ कैन मिट्टी की उपज का एक भाग अडोनाई के लिए भेंट लेकर आया, और हाबिल भी अपनी भेड़ों के पहलौठे बच्चे में से लाया,‘‘। हाबिल का बलिदान अधिक मूल्यवान पहला बच्चा (एक नर पशु) था, लेकिन जहाँ तक ​​कैन की मिट्टी की उपज का सवाल है, इसमें इसका पहला फल या खेत का सबसे अच्छा हिस्सा या ऐसा कुछ भी उल्लेख नहीं है जो इसे किसी भी अन्य से अलग करता हो। उपज संत कैन की भेंट के दोष की प्रकृति पर पूरी तरह सहमत नहीं हैं, कुछ का कहना है कि उन्हें पौधे का जीवन बिल्कुल नहीं लाना चाहिए था, क्योंकि यह एक जानवर होना चाहिए था। दूसरों का कहना है कि समस्या, वह घृणित, गैर–पश्चाताप रवैया था जिसके साथ वह अपनी भेंट लाया था (जिसका वास्तव में बिल्कुल भी वर्णन नहीं किया गया है), फिर भी अन्य लोग यह उद्धृत करते हैं कि हमने अभी क्या चर्चा की, कि यह केवल सामान्य उपज थी, नहीं सर्वोत्तम, जो कि परमेश्वर को अर्पित करने के लिए आवश्यक है।

आइए याद रखें कि इस समय मनुष्य को केवल पौधे खाने थे, जानवर नहीं। इसलिए इस युग में भेड़ों का उद्देश्य माँस नहीं बल्कि बलि और कपड़े थे। हाबिल जिन जानवरों का उत्पादन कर रहा था, वे परमेश्वर की सेवा और कपड़ों और शायद तंबू के लिए ऊन या खाल की सेवा के अलावा और कोई उद्देश्य नहीं पूरा कर सकते थे। इसलिए हम भेड़ के लिए इन दोनों उद्देश्यों को एक शीर्षक के तहत जोड़ सकते हैंः ढकना। क्या आपको यह दिखाई दे रहा है? भेड़, मेम्ने को मनुष्य की शारीरिक नग्नता के लिए आवरण (कपड़े) प्रदान करना था, और उसे मनुष्य की आध्यात्मिक नग्नता, उसके पाप के लिए आवरण (अपना निर्दोष रक्त) भी प्रदान करना था। लेकिन यह उसके पोषण के लिए नहीं था.

हम अगली बार इस अध्याय को जारी रखेंगे।