पाठ 3 – अध्याय 2
आइए आज के पाठ की शुरुआत उत्पत्ति अध्याय 2 से करें।
उत्पत्ति 2 पूरा पढ़ें।
यहाँ हम दो और महत्वपूर्ण बुनियादी बातों की खोज करते हैंः 1) कि परमेश्वर ने प्रति सप्ताह एक दिन, 7वें को आशीषित किया और पवित्र बनाया है और 2) कि उन्होंने उस दिन आराम किया है ताकि जो कुछ भी उन्होंने बनाया था, वह स्वयं, निर्माण और पुनः निर्माण कर सके।
इसका पहला भाग बहुत सीधा है, परमेश्वर ने 6 दिनों में सब कुछ बनाया। 6 दिन बाद यह पूरा हो गया, 6 दिनों के बाद बनाने के लिए और कुछ नहीं था। 6 दिनों के बाद यह 100 प्रतिशत पूरा काम था, इसलिए उसने 7वें दिन को पवित्र घोषित किया और उसने उस दिन को आशीष दिया और उसने इसे अलग कर दिया, उसने इसे विभाजित कर दिया, उसने इसे अलग कर दिया और इसे अन्य सभी दिनों से अलग कर दिया।
आपको यह जानना दिलचस्प लगेगा कि इब्रानियों ने सप्ताह के केवल एक दिन, 7वें दिन को एक नाम दिया है। वे इसे सब्त कहते हैं जिससे हमें अपना वचन ‘‘सब्त‘‘ मिलता है। सप्ताह के अन्य दिनों में, वे केवल संख्याएँ निर्दिष्ट करते हैं (पहला दिन, दूसरा दिन, तीसरा, इत्यादि)।
आइए अब उस वचन पर एक नजर डालें जिसका अनुवाद आमतौर पर ‘‘विश्राम‘‘ के रूप में किया जाता है, जैसे कि ‘‘परमेश्वर ने उस (सातवें) दिन में विश्राम किया‘‘। प्रयुक्त इब्रानी वचन ‘‘सब्त‘‘ है (ध्यान दें कि यह 7वें दिन, सब्त के नाम से समानता रखता है)। सब्त वचन का अर्थ है रुकना, रुकना, समाप्त करना, बंद कर देना (करना छोड़ देना)। विश्राम एक परिणाम हो सकता है, लेकिन वास्तव में यह वचन का अर्थ नहीं है। इब्रानी संत जो कहते हैं वह सबसे अधिक इंगित करता है कि आप अपनी सामान्य गतिविधियों को छोड़ दें, इसका मतलब यह नहीं है कि आप अनिवार्य रूप से सब कुछ करना बंद कर दें। वास्तव में तनाख, पुराना नियम में कई वचन हैं, जिनका अनुवाद ‘‘आराम‘‘ के रूप में किया गया है, लेकिन उनमें से प्रत्येक का अर्थ थोड़ा अलग है। उदाहरण के लिए, इब्रानी वचन नाचन का अनुवाद आमतौर पर ‘‘आराम‘‘ किया जाता है, लेकिन इसका अर्थ आराम या सांत्वना देना है, नाचन ‘‘नूह‘‘ नाम का मूल वचन है, नूह। विश्राम के लिए दूसरा वचन शान है, जिसका अर्थ है किसी चीज के विरुद्ध झुकना। फिर है शामत, जिसका अर्थ है नीचे गिराना या बिछा देना, और अन्य भी हैं, लेकिन यहाँ उत्पत्ति में वचन सब्बथर है और इसका अर्थ है समाप्त होना क्योंकि सृष्टि का निर्माण पूरा हो गया था। आप देखते हैं कि 6वें दिन तक ब्रह्मांड और फिर पृथवी ईश्वर की गतिविधियों का एक छत्ता बन गई थी। हालाँकि ईश्वर ने ऐसा कुछ नहीं बनाया जिसे लगातार फिर से बनाया या उसमें बदलाव किया जाना था। नहीं; उसने कुछ ऐसा बनाया जो बिना किसी प्रत्यक्ष रचनात्मक हस्तक्षेप के निर्माण और पुनः निर्माण कर सकता था। यही कारण है कि यीशु हमें उसे उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार करने और फिर ”उसमें विश्राम करने” के लिए कहते हैं। जब हम उसके द्वारा उद्धार पाकर एक नए प्राणी के रूप में पुनः निर्मित होते हैं तो हम 100 प्रतिशत पूर्ण हो जाते हैं। हमें फिर से पुनः निर्माण से गुजरना नहीं पड़ता। हमें अपने मानवीय कार्यों को बंद करने की आवश्यकता है जिसका उद्देश्य हमें ईश्वर द्वारा स्वीकार्य बनाना, पवित्र बनाना है, क्योंकि ईश्वर को स्वीकार्य बनने के लिए हमारी ओर से जो कुछ भी करने की आवश्यकता थी वह पूरा हो गया था, ठीक उसी तरह जैसे सृष्टि स्वयं पूरी हो गई थी।
लेकिन उस 7वें दिन में एक और भी खास बात है, यह धन्य और पवित्र है। परमेश्वर ने किसी दिन को ऐसे नहीं मनाया जैसे हम किसी सड़क का नाम या किसी प्रतिष्ठित व्यक्ति की मूर्ति या किसी राष्ट्रपति के जन्मदिन को याद करते हैं। सब्त एक बहुत ही खास दिन है, एक पवित्र दिन, जिसमें वह विशेष आनंद लेता है। परमेश्वर ने कहा कि वह 7वें दिन को ‘‘क्वटिश‘‘ करेंगे, अर्थात् उसने इसे पवित्र किया। इसका मतलब है कि उसने इसे किसी भी अन्य दिन से पूरी तरह अलग कर दिया। यह मेरी एक खास मुद्दे को संबोधित करने का एक अच्छा अवसर है, एक ही अधिकारी है और केवल एक ही है जो पवित्र कर सकता है, जो किसी भी चीज को पवित्र घोषित कर सकता है, सर्वशक्तिमान ईश्वर। मनुष्य ‘‘पवित्र‘‘ शब्द के साथ बहुत ही लापरवाही से खिलवाड़ करता है और अक्सर इसे एक ऐसा शब्द बना देता है जो बस ‘‘परमेश्वर के‘‘ किसी चीज को दर्शाता है या जिसका विशेष धार्मिक महत्व है। पवित्रता विशेष रूप से ईश्वर की आज्ञा से पूरी होती है, यह ईश्वर के निर्णय और घोषणा और केवल ईश्वर के द्वारा है। मानव जाति के लिए यह विश्वास करना कि हम किसी भी कलीसिया निकाय के माध्यम से, या अपने स्वयं के विचारों के माध्यम से, पवित्र के रूप में कुछ घोषित कर सकते हैं, अप्रासंगिक है। क्या आप जानना चाहते हैं कि वास्तव में पवित्र क्या है? धर्मग्रंथों में ये वे चीजें हैं जिन्हें विशेष रूप से पवित्र कहा गया है, और कुछ भी पवित्र नहीं है, समस्या यह है कि कलीसिया ने जो कुछ भी हमारे लिए उपयुक्त है उस पर ‘‘पवित्र‘‘ पदनाम डालकर जो किया है, उसने इस वचन के प्रभाव और महत्व को बहुत कम कर दिया है। पवित्रता एक खोया हुआ वचन है. बाद में हमें इस बात की बेहतर तस्वीर मिलेगी कि एक दिन कितना महत्वपूर्ण है और परमेश्वर के लिए सब्त कितना पवित्र है, और इसलिए इसका महत्व हमारे लिए कितना महत्वपूर्ण होना चाहिए।
तो यहाँ कुछ ऐसा है जिसे मैं चाहता हूँ कि आप इस पर ध्यान देंः सब्त का दिन सबसे पहले इस्राएल को मूसा के माध्यम से, सिनाई पर्वत पर नहीं दिया गया था। ध्यान दें कि यहाँ उत्पत्ति में शबात सप्ताह के एक विशिष्ट दिन का वास्तविक नाम है। सब्त 7वें दिन का नाम है जिसे परमेश्वर ने पवित्र के रूप में अलग किया है। फिर भी यह नाम इसके उद्देश्य को भी दर्शाता है। अक्सर यह बताया जाता है कि कलीसिया 7वें दिन सब्त का पालन क्यों नहीं करता है (या कुछ लोगों के विचार में कलीसिया ने सब्त को 7वें दिन से बदलकर सप्ताह के पहले दिन कर दिया है) यह है कि सब्त का दिन इस्राएल को दिया गया था और इसलिए केवल इस्राएल के लिए अभिप्रेत है या यह सिखाया जाता है कि सब्त केवल मूसा के नियमों का हिस्सा था, अर्थात सब्त के पालन का आदेश उन नियमों और अध्यादेशों में दिया गया है जिन्हें ईश्वर ने इस्राएल के मिस्र छोड़ने के तुरंत बाद सिनाई पर्वत पर स्थापित किया था और चूँकि दूसरी शताब्दी ई.पू. के उत्तरार्ध के आसपास अब गैर–यहूदी प्रभुत्व वाले कलीसिया का लक्ष्य यहूदी लोगों पर लागू होने वाली किसी भी चीज को त्यागना बन गया, अंततः चौथी शताब्दी में कलीसिया ने आधिकारिक तौर पर सब्त को समाप्त कर दिया।
आप में से कुछ लोग उस अंतिम कथन पर सवाल उठा रहे होंगे (कि कलीसिया ने सब्त को समाप्त कर दिया है) लेकिन सच्चाई जानने के लिए आपको केवल सम्राट कॉन्सटेंटाइन द्वारा बुलाई गई विश्वव्यापी परिषदों की कई बैठकों से वास्तविक कलीसिया दस्तावेजों को पढ़ना होगा, विशेष रूप से लौदिकिया परिषद के दस्तावेज, कैनन 29 को पढ़ें, जैसा कि चौथी शताब्दी ईस्वी के मध्य भाग में स्थापित किया गया था, और आप पाएँगे कि कलीसिया ने स्पष्ट रूप से सब्त को एक यहूदी पवित्र दिन घोषित किया था, और इसलिए कलीसिया का इसमें कोई हिस्सा नहीं होना चाहिए। परिषद ने निर्णय लिया कि सब्त पालन की प्रथा को पूरी तरह से समाप्त करना और एक नया पालन शुरू करना बेहतर होगा। यह नया अनुष्ठान सप्ताह के उस दिन होना था जिस दिन मसीहा का उदय हुआ थाः सप्ताह का पहला दिन। इस प्रकार लौदीकिया की परिषद ने घोषणा की कि सब्त का पालन (साथ ही 7वें दिन, शनिवार, सब्त पर आराधना के लिए एक साथ मिलना) समाप्त होना था। इसके बजाय सामुहिक आराधना एक नए दिन पर होनी चाहिए,सप्ताह का पहला दिन,जो पहले से ही रोमन साम्राज्य के सबसे व्यापक रूप से स्वीकृत और राजनीतिक रूप से राज्य देवता, सूर्य देव की आराधना करने के लिए एक साथ मिलने का मानक दिन था। यही कारण है कि सप्ताह के पहले दिन का नाम सन–डे है क्योंकि यह रोमन साम्राज्य द्वारा सूर्य–ईश्वर की पूजा का निर्धारित दिन था, और चूँकि इस नवनिर्मित उत्सव को ‘‘सब्त‘‘ के स्थान पर एक नाम की आवश्यकता थी, वह नया नाम द लॉर्ड्स डे था। तो संस्थागत कलीसिया का अधिकांश हिस्सा 1700 वर्षों से जो अभ्यास कर रहा है वह सब्त नहीं है जिसे 7वें से 1 दिन तक एक दिन आगे बढ़ाया गया है, बल्कि यह एक पूरी तरह से अलग उत्सव है, जिसे रोम के (तत्कालीन) वर्तमान सम्राट, कॉन्सटेंटाइन के निर्देश पर, 364 ईस्वी में लौदिकीया की परिषद में रोमन कलीसिया द्वारा स्थापित किया गया था। वैसे, ईसाई विद्वानों द्वारा इस तथय पर कोई विवाद नहीं है। कैथोलिक, प्रोटेस्टेंट, ग्रीक ऑर्थोडॉक्स, एंग्लिकन और अन्य जैसे सभी महान ईसाई संप्रदायों की धार्मिक सरकारों के प्रमुख इस बात से सहमत हैं कि जो मैंने अभी आपको बताया है वह तथयात्मक है और कलीसिया ने बहुत पहले सब्त का पालन बंद करने का निर्णय लिया था (हालांकि कुछ लोग इस धारणा पर कायम हैं कि उन्होंने जो किया वह यह घोषित करना था कि सब्त हमारे द्वारा चुने गए किसी भी दिन हो सकता है)।
संक्षेप में कहें तो हम पाते हैं कि वास्तव में ईश्वर ने अपनी रचना समाप्त करने के तुरंत बाद सब्त की स्थापना की, जैसा कि हमने अभी पढ़ा है (इस्राएली जैसी कोई चीज होने से बहुत पहले)। तो सब्त पर आपका सिद्धांत जो भी रहा हो, बस यह स्पष्ट कर लें कि सब्त कुछ विशिष्ट लोगों के समूह, अर्थात् इस्राएल को दिया और आरक्षित नहीं किया गया था। यह कहना कि सब्त का दिन सबसे पहले इस्राएल को दिया गया था, ऐतिहासिक और शास्त्रीय रूप से गलत है। यह सामान्य रूप से सृष्टि के अंत के तुरंत बाद मानवता को दिया गया था (और हमने अभी–अभी इसे पढ़ना समाप्त किया है)।
महाप्रलय के बाद, क्योंकि मानवजाति फिर से इतनी दुष्ट और मूर्तिपूजक हो गई थी, जाहिर तौर पर केवल कुछ ही मनुष्य परमेश्वर के सब्त का सम्मान करते रहे, इसलिए परमेश्वर ने मानवजाति के लिए सब्त की वैधता को फिर से स्थापित करना आवश्यक समझा। वास्तव में परमेश्वर अपने सभी सिद्धांतों को फिर से स्थापित करना चाहते थे जो हमेशा से मौजूद थे, और उसने लोगों के एक समूह को, विशेष रूप से चुने हुए राष्ट्र को, अलग करने के लिए चुना, जिसका उपयोग वह उसकी सेवा करने और इस उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए करेगा, वह राष्ट्र इस्राएल था। उन असंख्य चीजों में से एक जो परमेश्वर ने मूसा को करने के लिए कहा था (परमेश्वर के इस नवगठित राष्ट्र, इस्राएल के नेता के रूप में) सब्त को वापस लाना था। 7वें दिन, सब्त का पालन करना उन लोगों के लिए एक संकेत था जो परमेश्वर पर भरोसा रखने वाले लोगों की मंडली के सदस्य थे, अर्थात सब्त का पालन उन लोगों का सूचक था जो परमेश्वर के प्रति अपनी निष्ठा रखते थे। बदले में इस तरह के पालन ने उन सभी को भी दोषी ठहराया जिन्हें परमेश्वर ने पवित्र, पवित्र घोषित किया था।
ठीक है, जैसे–जैसे हम अध्याय 2 में आगे बढ़ते हैं, कृपया ध्यान दें कि क्या होता है कि हम थोड़ा सा बैकअप लेते हैं और इस प्रकार कुछ रिक्त स्थान भर जाते हैं और अन्य तथयों को दोहराया जाता है और उन पर निर्माण किया जाता है।
मैं चाहता हूँ कि आप उस चीज पर विशेष ध्यान दें जो फिर से एक मौलिक बात है लेकिन मुझे यकीन नहीं है कि मैंने कभी कलीसिया में इसके बारे में बात करते सुना है। यह एक नमूना का हिस्सा है जिसे पूरे धर्मग्रंथ और नया नियम में दोहराया जाएगा, और वो है ‘‘पूर्व‘‘ दिशा का महत्व यहाँ से हमारे अध्ययन में मैं चाहता हूँ कि जब भी हम तोरह में ‘‘पूर्व‘‘ वचन का सामना करें तो आपके दिमाग में एक छोटी सी घंटी बज जाए। पूर्व दिशा का अत्यधिक आध्यात्मिक महत्व है। यह लगभग हमेशा पवित्रता से जुड़ा होता है, और यह हमारे लिए ईश्वर की सच्चाइयों का गहरा ज्ञान प्राप्त करने की कुंजी है।
क्या आप देखते हैं कि पद 8 में परमेश्वर ने अदन के पूर्वी भाग में एक बगीचा लगाया था? अब बारीकी से ध्यान देंः अदन की वाटिका, अदन की भूमि या सिर्फ अदन के समान नहीं है। अदन की भूमि एक बड़ा क्षेत्रीय क्षेत्र है, जिसकी निश्चित सीमाएँ हैं। अदन की वाटिका अदन की भूमि के भीतर स्थित एक विशिष्ट और अलग क्षेत्र (सीमाओं के साथ भी) है। वास्तव में हमें बताया गया है कि उद्यान अदन भूमि के पूर्वी भाग में कहीं स्थित था और उद्यान के मध्य में अच्छाई और बुराई के ज्ञान का वृक्ष और जीवन का वृक्ष लगाया गया था। परमेश्वर ने आदम से कहा कि इस शानदार बगीचे में, जो आदम की हर जरूरत को पूरा करेगा, वह अपनी इच्छानुसार कुछ भी खाने के लिए स्वतंत्र है (संभवतः एक विशाल विविधता), हालाँकि उसे अच्छे और बुरे के ज्ञान के वृक्ष के फल को मृत्यु के समान मानना होगा। ध्यान देंः जब यह निर्देश दिया गया था तब हव्वा का अस्तित्व भी नहीं था। यह आदम को दिया गया था और उसने इसे पूरा करने की जिम्मेदारी ली और यह सुनिश्चित किया कि वह भी ऐसा करे।
आइए आदम पर विचार करें, उसे बगीचे के अंदर नहीं बनाया गया था, उसे बगीचे के बाहर बनाया गया था और बाद में उसे उसमें रखा गया था। जैसा कि पद 15 में कहा गया हैः उत्पत्ति 2ः15 तब यहोवा परमेश्वर ने मनुष्य को ले लिया, और उसे अदन की वाटिका में रख दिया, कि उस में खेती करके उसकी रक्षा करे।
आदम एक इब्रानी वचन है जिसका अर्थ है ‘‘मनुष्य‘‘ या ‘‘मानव‘‘। यह ‘‘लाल‘‘ रंग और ‘‘पृथवी‘‘ या ‘‘मिट्टी‘‘ वचन का मूल वचन भी है। इब्रानी में पृथवी (अर्थात गंदगी, मिट्टी) के लिए वचन आदम–आह है। अब जैसे कि मैंने आपको सतर्क रहने के लिए सचेत किया है कि दिशा ‘‘पूर्व‘‘ का उपयोग कब किया जाता है, हमें यह भी देखने की जरूरत है कि ‘‘लाल‘‘ वचन के साथ क्या होता है। लाल एक बहुत ही महत्वपूर्ण रंग बन जाता है, यह रॉयल्टी, ऐश्वर्य और रक्त का प्रतिनिधित्व करता है। आपने शायद लाल बछिया के बारे में सुना होगा, यह एक विशेष पशु बलि है जिसका उपयोग पासवानों को नियुक्त करने और उन अशुद्ध लोगों को शुद्ध करने के लिए किया जाता है जो किसी मृत शरीर को छूने से अशुद्ध हो जाते हैं। समय आने पर मैं आपको आदम, लाल रंग, लाल बछिया और ईसा मसीह के खून बहाने के बीच अविश्वसनीय संबंध दिखाने जा रहा हूँ।
आदम को बगीचे के बाहर बनाया गया था। बगीचे के बाहर, अदन की भूमि में, उसे एक ऐसे स्थान पर बनाया गया था जो उसकी जरूरतों के लिए पर्याप्त से अधिक था, लेकिन परमेश्वर ने इस समय बगीचे को अपना साँसारिक घर कहा, और वह चाहता था कि मनुष्य उसके करीब रहे। बगीचे के अंदर वह स्थान था जहाँ जीवन का वृक्ष रहता था। यहाँ जिस अर्थ में जीवन का अर्थ है, उसका अर्थ है वास्तविक जीवन, वह जीवन जो ईश्वर ने मनुष्य के लिए चाहा है, एक पवित्र जीवन, एक शाश्वत जीवन। इसलिए परमेश्वर मनुष्य को एक अच्छी जगह (अदन की भूमि) से एक बेहतर जगह (अदन की उत्तम वाटिका) में ले आया। यह उनके साथ बहुत करीबी रिश्ते का स्थान है। बगीचा एक पवित्र स्थान था, स्वर्ग की तरह ही वहां कोई अपूर्णता नहीं रह सकती, किसी भी पाप को इसे प्रदूषित करने की अनुमति नहीं दी जाएगी, और यही तो परमेश्वर हमारे साथ करना चाहता है, वह हमें एक ऐसी जगह से लाना चाहता है जो अक्सर हमारी जरूरतों के लिए पर्याप्त (कम से कम बाहरी तौर पर) लगती है और हमें एक पवित्र स्थान पर स्थापित करना चाहती है। वस्तुतः वह हमारे साथ एक सम्बन्ध चाहता है अर्थात यह समझना लगभग बहुत ही शानदार हैः वह हमारे अंदर वास करना चाहता है।
अदन की वाटिका स्वर्ग का एक साँसारिक मॉडल था, जो ईश्वर के शाश्वत, गैर–भौतिक, आध्यात्मिक, सच्चे स्वर्गीय निवास की एक भौतिक छाया और नमूना था, और हम कुछ महीनों में देखेंगे कि अदन की वाटिका अंततः एक और, लेकिन भविष्य के पवित्र स्थान मरूभूमि का मिलाप वाला तम्बू का मॉडल बन गया। यह अटकलें नहीं हैं, यह शास्त्रों में सशक्त रूप से कहा गया है। मैं आपको यह भी दिखाने की आशा करता हूँ कि धर्मग्रंथों में यह निरंतर समानता (या द्वंद्व की वास्तविकता जैसा कि मैं इसे कहता हूँू। यह निश्चित है कि पृथवी पर कुछ चीजें आध्यात्मिक क्षेत्र का भौतिक प्रतिरूप हैं। बेशक, साँसारिक चीजें अधूरी हैं, क्योंकि आध्यात्मिक की तुलना में भौतिक चीजें बहुत सीमित हैं।
जब हम देखते हैं कि किस प्रकार परमेश्वर ने आदम में जीवन डाला (यह पद 7 में है) तो हम देखते हैं कि परमेश्वर ने (इब्रानी में) चय्यिम डाला। आदम पहले एक शरीर था, पृथवी की धूल से बनी एक निर्जीव वस्तु। एक जीवित प्राणी, और विशेष रूप से एक मानव जीवित प्राणी बनने के लिए, उसे जीवन का इंजेक्शन लगाना पड़ा और यह जीवन, निश्चित रूप से, ईश्वर द्वारा अलौकिक रूप से उसमें फूंकने के माध्यम से पूरा किया गया था। साँस लेने या साँस लेने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला इब्रानी वचन नफाच है और यह एक मूल वचन है जिसे समझना हमारे लिए अच्छा है। इब्रानी एक ऐसी भाषा है जिसका निर्माण ‘‘मूल‘‘ वचनों की एक प्रणाली का उपयोग करके किया गया है। अर्थात इब्रानी भाषा एक वचन लेती है, देती है। यह एक अर्थ है, और फिर उस वचन की शाखाएँ हैं जो हमें विभिन्न उपयोगों के लिए अलग–अलग वचन देती हैं, लेकिन एक ही मूल से आने वाले अलग–अलग वचनों के अर्थ में एक सामान्य सूत्र होता है। उनमें एक निश्चित एकता है, उन वचनों का अर्थ कुछ सीमाओं के भीतर रहता है।
आईए उस शब्द को लें जिसे हम अब देख रहे हैं, नफाच, जिसका अनुवाद आम तौर पर साँस के रूप में किया जाता है। अंग्रेजी में 4 या 5 शब्दों के बाद, हमें आम तौर पर ‘‘साँस‘‘ शब्द मिलता है, जैसा कि जीवन की साँस में होता है। यहाँ प्रयुक्त इब्रानी शब्द नेशेमा है। कुछ ही शब्दों के बाद, हमें बताया गया कि ईश्वर द्वारा आदम में जीवन का नेशेमाह डालने के परिणामस्वरूप, आदम एक जीवित प्राणी बन गया,इब्रानी में एक चे नेफेश। इन सभी शब्दों के बीच संबंध को देखेंः नफाच, नेशेमा, और नेफेश। उन सभी की जड़ एक ही है और इसलिए सभी का सार एक समान है, और सार यह है कि श्वास, श्वास और अस्तित्व (जैसा कि एक जीवित प्राणी में) कुछ अलौकिक हैं। कुछ गैर–भौतिक चीजों ने इसका कारण बना दिया है। कुछ ऐसा जो भौतिक क्षेत्र के बाहर से आता है, 4 आयामी ब्रह्मांड के बाहर से जिसमें हम रहते हैं, वह प्रवर्तक है। ईश्वर जीवन का स्रोत है, वास्तव में जीवन ईश्वर में है, जीवन उनके गुणों में से एक है। चट्टानें मौजूद हैं. पानी मौजूद है, तारे, चंद्रमा और सूर्य मौजूद हैं लेकिन उनमें जीवन नहीं है। उनके स्वभाव में ईश्वर का कोई गुण नहीं है, लेकिन जीवित प्राणी ऐसा करते हैं। तो इस बिंदु तक जीवन केवल मनुष्यों तक ही सीमित नहीं है। ईश्वर के सभी जीवित प्राणियों में, स्वयं ईश्वर द्वारा, ईश्वरीय इच्छा के एक कार्य के रूप में जीवन डाला गया था।
हालाँकि, दिलचस्प बात यह है कि, पवित्रशास्त्र में हमें जो अधिक सामान्य वचन मिलेंगे उनमें से एक है ‘‘आत्मा‘‘, और इससे भी अधिक दिलचस्प बात यह है कि ‘‘आत्मा‘‘ का अनुवाद उस इब्रानी वचन से किया गया है जिसे हमने अभी सीखा हैः नेफेश। हमने इस वचन नेफेश का उपयोग किसी प्राणी को इंगित करने के लिए किया है, उस स्थिति में एक इंसान तो प्रारंभिक यहूदी और फिर बाद के ईसाई विद्वानों ने उस साँस को पहचाना और अस्तित्व एक अलौकिक चीज है और इस प्रकार वे व्यवस्थित रूप से जुड़े हुए हैं, ‘‘जीवन‘‘ की स्थिति ईश्वर से आती है।
हमारे युग में हमारे पास डार्विनवाद के सिद्धांत और सभी प्रकार के विज्ञान हैं जो यह साबित करने का प्रयास करते रहते हैं कि साँस और अस्तित्व का ईश्वर से होना जरूरी नहीं है। बल्कि हम ऐसी चीजें ले सकते हैं जो जीवन से रहित हैं और यदि पर्याप्त समय दिया जाए (और यदि उन्हें सही परिस्थितियों में रखा जाए) तो जीवन बिना किसी दैवीय हस्तक्षेप के अपने आप ही प्रस्फुटित हो जाएगा। खैर अब तक इन डार्विनवादियों और वैज्ञानिकों को सहज जीवन के अपने सिद्धांतों को साबित करने में कोई सफलता नहीं मिली है और कभी नहीं होगी क्योंकि यह इस तरह काम नहीं करता है। मैं इसे फिर से कहना चाहता हूँः जीवन, बाइबिल में परिभाषित जीवित प्राणियों को सजीव करने के अर्थ में, हमारे 4 आयामी ब्रह्मांड के बाहर से आता है, और वैसे बैक्टीरिया, वायरस, पौधे, जीवित प्राणी नहीं हैं जिन्हें परमेश्वर की जीवन की साँस की आवश्यकता थी। जीवित प्राणी (जानवर) ईश्वर द्वारा बनाई गई हर चीज से एक कदम ऊपर हैं और मानवता जानवरों से एक कदम ऊपर है। क्या यह कोई आश्चर्य की बात है कि मनुष्य लगातार जानवरों और मनुष्यों के बीच संबंध की खोज कर रहा है? कुछ लोगों को यह समझ में नहीं आ रहा है कि जानवरों और मनुष्यों के बीच जो जीवन–शक्ति आम है, उसका विद्युत क्षेत्रों के साथ परस्पर क्रिया करने वाले कार्बनिक पदार्थों से कोई लेना–देना नहीं है। सामान्य तत्व यह है कि जीवन ईश्वर से है।
पद 7 के बारे में एक अन्यरुचि की वस्तु में हम आगे बढ़ेंगे। यह कहता है कि परमेश्वर ने आदम में जीवन की साँस फूँकी, नेशेमह चय्यिमय नेशेमा, साँस, और चय्यिम, जीवन। अब यदि आप पिछले सप्ताह के पाठ को याद करेंगे तो आप चय्यिम वचन की संरचना के बारे में जानने को उत्सुक होंगे, जिसका अंग्रेजी में अनुवाद जीवन है। चय्यिम एक पुल्लिंग बहुवचन संज्ञा है, जैसे एलोहिम है (एलोहीम ईश्वर का संदर्भ है)। चय्यिम के अंत में आई–एम वचन को बहुवचन बनाता है, जैसे यह एलोहिम को बहुवचन बनाता है। जीवन के लिए एकवचन है ‘‘चाय‘‘,चौयित माइनस द आई–एम। तो हम उस संक्षिप्त वाक्यांश का अनुवाद ‘‘जीवन की साँस‘‘, बहुवचन, के बजाय ‘‘जीवन की साँस‘‘, एकवचन के रूप में क्यों नहीं करते? ठीक जिस प्रकार एलोहिम का उपयोग ईश्वर के एक होने के साथ–साथ एक से अधिक होने का संकेत देता है, उसी प्रकार चय्यिम हमें यह संकेत देता है कि आदम में एक से अधिक ‘‘जीवन‘‘ डाले जा रहे हैं। इब्रानी विद्वान इस बात से सहमत हैं कि चय्यिम संभवतः ‘‘महिमा का बहुवचन‘‘ नामक वचन संरचना के उन दुर्लभ उदाहरणों में से एक नहीं हो सकता है, जिससे विषय एकवचन होता है लेकिन इसे केवल महिमा या महिमा की भावना को दर्शाने के लिए बहुवचन बनाया जाता है, एक राजा की तरह।
तो क्या यह संभवतः उस कठिनाई का संकेत है जो धर्मशास्त्रियों को कई शताब्दियों से यह तय करने में आ रही है कि क्या आत्मा (आम तौर पर जीवन की सार के रूप में स्वीकार की जाती है) प्राण के समान ही है, या यदि आत्मा और प्राण दो अलग चीजें हैं? अलग–अलग गुण लेकिन दोनों ईश्वर से आ रहे हैं, दोनों हमारे ब्रह्मांड के बाहर के आयाम से आ रहे हैं। मुझे लगता है यह संभव है, एक बात के लिए इब्रानियों ने मनुष्यों के भीतर एक अदृश्य सार को एक नाम दिया जो कि ईश्वर का एक गुण भी है, और यह नाम आत्मा या जीवित प्राणी या किसी भी चीज से पूरी तरह से अलग है जो उस रहस्यमय जीवन शक्ति को दर्शाता है जो जीवन का कारण बनती है और उसे कायम रखती है। वह वचन है रुआच हाकोडेशय, रुआच का अर्थ हवा या साँस है लेकिन यह उस विशेष और अद्वितीय सार को संदर्भित करता है जो मनुष्य को ईश्वर से जोड़ता है। मनुष्य को जानवरों से जो अलग करता है (और याद रखें कि मनुष्य और जानवर दोनों जीवित प्राणी हैं), दोनों में नेफेश है, वह मनुष्य के रूप में ईश्वर के साथ संवाद करने, ईश्वर को जानने और ईश्वर का अनुकरण करने की हमारी क्षमता है। वह अद्वितीय क्षमता आत्मा–जीवन से आती है, जो आत्मा–जीवन से कुछ भिन्न है। आत्मा–जीवन वह है जो सजीवता देता है, मूल जीवन। ईश्वर आत्मा है और जिस तरह से हमें बताया जाता है कि हम ईश्वर के साथ संवाद करते हैं वह आत्मा के माध्यम से होता है। आदमी एक आत्मा है और किसी अन्य जीवित प्राणी में नहीं है, ऐसा इसलिए है क्योंकि यद्यपि जानवरों में आत्मिक जीवन होता है, फिर भी वे ईश्वर के साथ संवाद नहीं करते हैं क्योंकि यह केवल आत्मिक जीवन के माध्यम से होता है, और आत्मिक जीवन केवल मनुष्यों के पास होता है।
वैसे, पिछले पाठों में (हमारे कुछ श्रोताओं के लिए बाद के पाठों में) हमने एक अवधारणा पर चर्चा की थी जिसे ज्यादातर लोग नया नियम अवधारणा मानते थे, जीवित जल की अवधारणा। याद रखें कि यीशु कहते हैं कि वह जीवित जल है जो सारी अशुद्धता दूर कर देता है। जीवित जल के लिए इब्रानी भाषा मय्यिम चय्यिम है,फिर वही वचन है, चय्यिम। परमेश्वर कहते हैं कि मय्यिम चय्यिम का उपयोग उस पानी के रूप में किया जाना चाहिए जिससे इब्री लोग स्नान करते हैं ताकि वे धार्मिक अशुद्धता से आध्यात्मिक रूप से शुद्ध हो सकें। भौतिक स्तर पर मय्यिम चय्यिम महज एक आर्टेशियन कुएं या नदी से लिया गया पानी था। यह पानी के एक स्रोत से था जो बहता था (किसी झील, तालाब या पानी के कुएं से पानी के विपरीत जिसमें पानी बस वहीं रुक जाता था) और चूंकि मय्यिम चय्यिम आध्यात्मिक प्रयोजनों के लिए उपयोग किया जाने वाला पानी था, और यह जीवन के आध्यात्मिक स्रोत को संदर्भित करता है, हम इसे बहुत ही अनोखे ‘‘जीवन की साँस‘‘ के साथ जोड़ सकते हैं, नेशेमा चय्यिम जो मानव जाति को अनुप्राणित करता है।
अब, मैं 2 या 3 त्वरित विचार बताना चाहता हूँ और आगे बढ़ना चाहता हूँः
1. आयत 5 में हमें बताया गया है कि परमेश्वर को अभी भी पृथवी पर जड़ी–बूटियाँ या पौधे बनाने थे और इसका कारण यह था कि जमीन पर खेती करने के लिए अभी तक कोई मानव नहीं बनाया गया था। सतही तौर पर कोई कह सकता है कि, खैर, यह सब एक माली की आवश्यकता के बारे में था, यानी जब तक किसी के पास बगीचे की देखभाल के लिए माली नहीं होगा तब तक आप पौधे नहीं लगा सकते अन्यथा वे पनपेंगे नहीं। दरअसल जब मैं छोटा बच्चा था तो मुझे इसी तरह सिखाया जाता था, लेकिन यह ईश्वर को इस स्थिति में रखता है, परमेश्वर के लिए एक बगीचा बनाने के लिए भी मनुष्य पर निर्भर रहना। ईश्वर कभी भी मनुष्य पर निर्भर नहीं रहता।
बल्कि मुद्दा यह है कि ईश्वर ने जितने भी पौधे जीवन का निर्माण किया वह मनुष्य के लाभ के लिए था। पौधे मनुष्य की एकमात्र खाद्य आपूर्ति थे, मनुष्य को पौधे खाने वाला बनना था। यदि उपज खाने के लिए कोई आदमी नहीं है तो बगीचा क्यों है? यह बर्बादी होगी. जब तक कोई मनुष्य नहीं था जिसे पौधे के जीवन के परिणामी उद्देश्य (मानव जीवन को खाने और बनाए रखने के लिए) की आवश्यकता थी, तब तक पौधे के जीवन की कोई आवश्यकता नहीं थी। न तो परमेश्वर खाते हैं और न ही देवदूत खाते हैं। तो एक बगीचा उसके या उसके बनाए आध्यात्मिक प्राणियों के लिए नहीं था।
1. इसी पद में हमें यह भी बताया गया है कि वर्षा की घटना अभी तक घटित नहीं हुई थी। यह हमें अजीब लग सकता है लेकिन वास्तविकता यह है कि परमेश्वर ने पौधों के जीवन के लिए आवश्यक नमी प्रदान करने के लिए एक पूरी तरह से अलग प्राकृतिक विधि का उपयोग किया, धुंध जो आसमान से नीचे नहीं आई बल्कि जमीन से ऊपर की ओर लुढ़क गई। पौधों की जड़ों के बढ़ने के लिए हर समय जमीन में पर्याप्त नमी थी, और वही नमी एक धुंध का निर्माण करती थी, एक हल्का लटका हुआ कोहरा, जो उन पौधों के लिए नमी प्रदान करता था जिन्हें इसकी आवश्यकता होती थी। उनकी पत्तियों के माध्यम से पानी का सेवन, जैसा कि पौधों की कई प्रजातियाँ करती हैं।
2. ऐसा कैसे हुआ कि जमीन में इतनी नमी थी कि बारिश की जरूरत नहीं पड़ी? निम्नलिखित पद हमें बताता है कि झरने (आर्टिसियन कुएं जो दबाव में पानी को ऊपर की ओर धकेलते हैं पृथवी की गहराइयों से) बुलबुले उठे और एक बार सतह पर जलधाराएँ और नदियाँ बन गईं, जो शाखाएँ बनाकर पृथवी पर सभी भूमि द्रव्यमानों के माध्यम से मिट्टी की सतह परत को सींचने लगीं। यह अजीब है कि कैसे कुछ लोग इस विचार से इतने परेशान हैं, लेकिन वे इस बात पर सवाल नहीं उठाते कि आज हमारे ग्रह को पानी से नम रखा गया है, जो वायुमंडल में चारों ओर तैरने वाली वस्तुओं से आकाश से गिरता है।
3. अदन देश में जिस जल का स्रोत था, उस जल से बनी नदियों में से एक गीहोन है, और कहा जाता है कि वह कुश देश को सींचती है। अब यह कथन एक समस्या प्रस्तुत कर सकता है जब तक कि हम इसे इसके वचनों के अनुसार न लें। समस्या यह है कि कुश की भूमि की पहचान आम तौर पर उत्तरी अफ्रीका (वे क्षेत्र जो आज मिस्र, इथियोपिया और अन्य बनाते हैं) के रूप में की जाती है। मुझे लगता है कि यह अवधारणा कि एक नदी तुर्की या इराक या ईरान में कहीं से निकलकर अफ्रीकी महाद्वीप तक बह सकती है, स्वीकार करने के लिए बहुत अधिक है, लेकिन बाइबिल के अनुसार यह संभावना नहीं है कि किसी अन्य स्थान को भूमि के रूप में पहचाना जा सकता है। उत्तरी अफ्रीका को छोड़कर कुश। हालाँकि कुश मूल रूप से मेसोपोटामिया के क्षेत्र से आया था, लेकिन वहाँ उसकी उपस्थिति के बारे में बहुत कम उल्लेख किया गया है, सिवाय इसके कि कुशवासी,कुश जनजाति के लोग,एक समय में वहाँ रहते थे। लेकिन किसी क्षेत्र का नाम आम तौर पर वहां रहने वाली सबसे प्रभावशाली जनजाति द्वारा रखा जाता है और उस स्थान का नाम उस जनजाति के नाम पर रखने के लिए उस जनजाति को आम तौर पर लंबे समय तक प्रभावी रहना पड़ता है। यदि कुश मेसोपोटामिया में प्रमुख जनजाति थी तो वे लॉक, स्टॉक और बैरल को अब उत्तरी अफ्रीका तक क्यों ले जाएंगे? और उस महत्वपूर्ण स्थान पर विचार करते हुए जो मिस्र अपने लोगों इस्राएल के लिए परमेश्वर की योजना में रखेगा (उनके अतीत और उनके भविष्य दोनों में) यह देखना मुश्किल नहीं है कि परमेश्वर उस क्षेत्र को एक शक्तिशाली पानी से सिंचित होने का विशेषाधिकार क्यों शामिल कर सकते हैं जिसका स्रोत अदन की भूमि में था. लेकिन यह सिर्फ मेरी निजी अटकलें हैं।
आईये हम आगे बढ़तेे हैं। अतः परमेश्वर ने निर्धारित किया कि आदम को एक साथी की आवश्यकता है और वह उसके लिए एक साथी बनाया। इब्रानी में एक महिला, एक महिला को ‘‘ईशाह‘‘ कहा जाता है, और एक पुरुष को ‘‘ईश‘‘ कहा जाता है, ईश एक पुरुष है। अंत ‘‘आह‘‘ का अर्थ है ‘‘बाहर‘‘ अतः ईशा का अर्थ है मनुष्य में से एक पुरुष (या बेहतर होगा, एक इंसान) (ईशा भी ‘‘पत्नी‘‘ के लिए एक ही वचन है)। पद 24 में विवाह की अवधारणा के साथ–साथ विवाह का सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत भी प्रस्तुत किया गया है, जो यह है कि एक पुरुष और पत्नी को ऐसे माना जाना चाहिए जैसे कि वे एक तन हों, ईश्वर की दृष्टि में वे जैविक और आध्यात्मिक रूप से एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। मनुष्य को अपने माता–पिता से बंधा हुआ नहीं रहना है, बल्कि हमें अपने साथी के साथ इस तरह बंधन में बंधना है कि वह उस शारीरिक संबंध से भी आगे निकल जाए जो एक समय में हम सभी का अपनी माताओं के साथ था। यह ईश्वर की योजना है. और मुझे यह बात कहने के लिए क्षमा करें, लेकिन वर्तमान समय में, जिसमें हम रह रहे हैं, मुझे लगता है कि मुझ पर बिजली गिर जाएगी यदि मैंने यह नहीं बताया कि एक पुरुष और एक महिला को एक साथ विवाह बंधन में बंधना है। एक पुरुष एक पुरुष के साथ या एक महिला दूसरी महिला के साथ नहीं। किसी उदार धर्मशास्त्री या अज्ञेयवादी या राजनेता द्वारा यह कहने का हर प्रयास कि बाइबिल इस मामले पर बात नहीं करती है, उनके एजेंडे अंधकार भरे है और उसमें बहुत ही धोखा है। ईश्वर के इस अविश्वसनीय बुनियादी सिद्धांत को समझने के लिए हमें उत्पत्ति के दूसरे अध्याय से आगे जाने की जरूरत नहीं हैः
उत्पत्ति 2ः23 और उस नर ने कहा, यह अब मेरी हड्डियोंमें की हड्डी और मेरे माँस में का माँस है, इसका नाम नारी होगा, क्योंकि यह नर में से निकाली गई है। 24 इस कारण पुरूष अपनेे माता पिता को छोड़कर अपनी पत्नी से मिला रहेगा, और वे एक तन होंगे।
एक कारण है कि एक पुरुष और एक महिला एक युगल बनेंगे, न कि केवल दो लोग (जैसे कि 2 पुरुष या 2 महिलाएंँ) और यह यहीं कहा गया हैः कारण यह है कि ‘वह मेरी हड्डियों की हड्डी है, मेरे शरीर का माँस है‘ ‘माँस‘, मनुष्य से निकाला गया। नर और मादा मनुष्यों ने पृथवी पर एक प्रजाति के रूप में जीवन शुरू किया, वस्तुतः एक ही शरीर से और विवाह का कार्य उन्हें पुनः जोड़ता है और अनिवार्य रूप से इस ईश्वर सिद्धांत को कार्यान्वित करता है। एक पत्नी एक महिला के अलावा और कुछ नहीं हो सकती, क्योंकि उसका शीर्षक, ईशा, का अर्थ है पुरुष से बाहर। मनुष्य से मनुष्य नहीं निकला। आदम की पसली से दूसरा नर पैदा नहीं हुआ। यह एक महिला थी. कहानी का अंत।
अगले सप्ताह हम उत्पत्ति अध्याय 3 शुरू करेंगे।