पाठ 35 – अध्याय 38 और 39

पिछली बारं हमने उत्पत्ति अध्याय 38 का अध्ययन करना शुरू किया था, जो याकूब (जिसे वैकल्पिक रूप से इस्राएल कहा जाता है) के चौथे बेटे के बारे में एक कहानी है; और वह चौथा बेटा यहूदा है। यहूदा के गोत्र से ही हम यहूदी हैं। इसलिए, चूंकि हम काफी समय से एक साथ हैं, तो आइए अध्याय 38 को फिर से पढ़ें।

उत्पत्ति अध्याय 38 को पुनः पढ़ें

यहाँ हमारे पास रक्त वंश और वंशावली की कहानी है; लेकिन यह एक ऐसी कहानी भी है, जो उस युग की सांस्कृतिक जानकारी, साथ ही ऐतिहासिक डेटा से संबंधित है जिसे हम बाद के समय में शहरों और स्थानों और लोगों से जुड़ा हुआ पाएँगे। यहाँ हमें मिलने वाले लगभग सभी स्थानों के नाम, अदुल्लाम, चेज़ीब, तिम्ना और एनाम, बाद में बाइबिल में यहुदा के गोत्र क्षेत्र में स्थित होने के रूप में दिखाई देंगे। इसलिए, जबकि इस्राएली इतिहास का यह खंड तोरह की दिशा से थोड़ा अलग लगता है (यूसुफ के जीवन को उत्पत्ति के शेष भाग के लिए केंद्रीय विषय बनाता है), वास्तव में यह यहूदा के प्रमुखता में उदय को दिखाने के लिए है, और भविष्य के राजा दाऊद के जीवन में भी संबंध बताने के लिए है।

मैं आपको याद दिला दूँ कि इस कहानी के समय तक इस्राएल को कनान की भूमि पर कब्ज़ा करने और कनान को 12 जिलों में विभाजित करने में कई सदियों लग चुकी थीं, जो इस्राएल के 12 गोत्रों में से प्रत्येक के लिए एक था। इस कहानी का समय उस दिन के बीच का है जब यूसुफ को दास के रूप में व्यापारियों को बेच दिया गया था, और याकूब ने अकाल से बचने के लिए अपने पूरे परिवार को मिस्र ले जाने का फैसला किया था।

इस कहानी में हम देखते हैं कि यहूदा के एक कनानी महिला से बच्चे थेः जो कि परमेश्वर के लिए सबसे स्पष्ट निषेध था। हमें इन महिलाओं का नाम नहीं बताया गया है, केवल इतना बताया गया है कि उसके पिता का नाम शुआ था। बिना किसी संदेह के, हम देखते हैं कि यहूदा ने कुछ समय के लिए अपने परिवार से अलग होने का एक सचेत निर्णय लिया था, और यह इस अध्याय के पहले शब्दों में परिलक्षित होता है, जब यह कहा जाता है–कि’ यहूदा ने अपने भाइयों को छोड़ दिया वह अच्छी तरह से जानता था कि इस्राएलियों के बीच कनानी स्त्रियों से विवाह की बात नहीं सोची जानी चाहिए; और जैसा कि हम सभी जानते हैं, जब हम कुछ ऐसा करना चाहते हैं जो हम जानते हैं कि हमारे परिवारों के लिए गलत और अस्वीकार्य है, तो हम अपने आप को उनसे अलग कर लेते हैं ताकि हमें उनका सामना न करना पड़े; यहूदा ने यही किया।

इस अनाम महिला ने यहूदा के लिए 3 बेटे पैदा किए, लेकिन इनमें से कोई भी प्रतिज्ञा के वारिश को आगे बढ़ाने के लिए उपयुक्त नहीं था, क्योंकि वे सभी कनानी खून के थे। लेकिन, बिना किसी संदेह के, यहूदा के मन में कभी भी यह बात नहीं आई। जाहिर है, यहूदा के लिए यह मायने नहीं रखता था कि उसके चाचा एसाव को ज्येष्ठ पुत्र के आशीर्वाद के लिए छोड़ दिया गया था, आंशिक रूप से इसलिए क्योंकि उसने कनानी महिलाओं से शादी की थी। और, यहाँ यहूदा भी वही कर रहा था। हम कितनी बार वही करते हैं जो यहूदा ने कियाः हम ईश्वर में विश्वास का दावा करते हैं, लेकिन फिर उस विश्वास को अपने जीवन के रोज़मर्रा के मामलों से अलग कर देते हैं। और, यह मानसिकता और व्यवहार अनिवार्य रूप से हमारे लिए कितनी परेशानियों और दुख लाता है, ठीक वैसे ही जैसे यहूदा के साथ होने वाला था।

फिर भी, जैसा किं नियमित रूप से होने वाला था, विदेशी महिलाओं को इस्राएल में लाया गया, आत्मसात किया गया, और समय के साथ उन्हें इस्राएली माना गया। इस्राएल में गोद लिए जाने या इस्राएल में प्रत्यारोपित किए जाने या कोई भी शब्द इस्तेमाल करना चाहे, का यह सिद्धांत यहोवा द्वारा निर्धारित सबसे शुरुआती सिद्धांतों में से एक था। इस अध्याय के अंत में, हम कनानी महिलाओं और इस्राएल के बारे में उनके मामले के बारे में थोड़ा और बात करेंगे।

जब यहूदा के तीन बेटे बड़े हुए, तो सबसे बड़े बेटे ’एर को यहूदा द्वारा चुनी गई पत्नी दी गई इस पत्नी का नाम तामार था (तामार का मतलब है ”ताड़ का पेड़”)। लेकिन, हमें बताया गया है कि परमेश्वर ने ’एर को मार डाला क्योंकि वह दुष्ट था। इसलिए, तामार अब एक विधवा थी। यहाँ मुख्य बात यह है कि तामार एक निःसंतान विधवा थी; या अधिक सही ढंग से कहें तो एक पुत्रहीन विधवा (उसने अपने पति की मृत्यु से पहले कुछ लड़कियों को जन्म दिया होगा)। तब यहूदा के दूसरे बेटे ओनान को निर्देश दिया गया कि वह जाकर अपने भाई की विधवा, तामार को अपनी पत्नी के रूप में ले जाए। यह उस समय की एक प्रथा थी और आम तौर पर, यह वैकल्पिक नहीं था, यह कानून था कि भाई ऐसा करे। विचार यह था कि जिस तरह महिला एक विकल्प ”पत्नी”, एक रखैल, एक बच्चा पैदा करने वाली हो सकती है (जैसा कि हमने हाजीरा के साथ देखा, और फिर बिलाह और ज़िलपा के साथ) एक महिला के लिए जो अपने पति के लिए बच्चे पैदा करने में असमर्थ थी, उसी तरह एक विकल्प पति एक, महिला को गर्भवती कर सकता है जिसका पति मर गया है, और उसे बिना बेटे के छोड़ दिया है। यह परंपरा इस बात पर आधारित थी कि विकल्प पति आमतौर पर मृतक व्यक्ति का परिवार का सदस्य, आम तौर पर भाई होता है। इब्रानियों के बीच इस कानून का पारंपरिक नाम लेविरेट विवाह है। अब, यह इसके नाम से लग सकता है कि यह इब्रानी आदिवासी नाम, लेवी से लिया गया है, लेकिन ऐसा नहीं है। इस अध्यादेश के लिए वास्तविक इब्रानी शब्द यिब्बम है। ”लेविरेट” का हमारा आधुनिक अनुवाद लैटिन शब्द ”लेविर” से लिया गया है, जो पति के भाई के लिए पदनाम है। इसलिए, लेवी और लेविरेट बस समान रूप से लिखे और उच्चारित शब्द हैं जो किसी भी तरह से संबंधित नहीं हैं।

लेविरेट विवाह केवल इस्राएल तक ही सीमित नहीं था; यह अन्य संस्कृतियों में भी मौजूद था। यह अच्छी तरह से संरक्षित हित्ती दस्तावेजों और यहां तक कि मध्य असीरियन युग के दस्तावेजों से प्रमाणित है। यह लेविरेट कानून व्यवस्थाविवरण 25 में पाया जा सकता है।

व्यवस्थाविवरण 25ः5 ”यदि कोई भाई एक साथ रहता हो और उन में से कोई पुत्रहीन मर जाए, तो उसकी पत्नी का विवाह बाहर किसी पराये पुरुष से न किया जाए।’’

उसके पति का भाई उसके पास जाए और उसे अपनी पत्नी के रूप में ले जाए और उसके प्रति पति के भाई का कर्तव्य निभाए। 6 और जो जेठा उससे उत्पन्न हो, वह अपने मृत भाई का नाम धारण करे, ऐसा न हो कि उसका नाम इस्राएल से मिट जाए। 7 परन्तु यदि वह पुरुष अपने भाई की पत्नी को लेना न चाहे, तो उसके भाई की पत्नी फाटक के पास पुरनियों के पास जाए और कहे, ’मेरे पति का भाई इस्राएल में अपने भाई के लिए नाम स्थापित करने से इनकार करता है; वह मेरे प्रति पति के भाई का कर्तव्य निभाने को तैयार नहीं है।’ 8 तब उसके नगर के पुरनिये उसे बुलाकर उससे बात करें। और यदि वह हठ करके कहे, ’मैं उसे लेना नहीं चाहता,’ 9 तो उसके भाई की पत्नी पुरनियों के देखते उसके पास आए, और उसके पाँव से जूती उतारकर उसके मुँह पर थूक दे; और कहे, ’जो पुरुष अपने भाई के घर को नहीं बनाता, उसके साथ ऐसा ही किया जाता है।’ 10 और इस्राएल में उसका नाम ’उसके घराने का जिसकी जूती उतार दी गई है’ कहा जाएगा।

चप्पल फेंकना एक अपमान है, और यह उस व्यक्ति के बुरे चरित्र को दर्शाता है जो अपने पारिवारिक कर्तव्य को निभाने से इनकार करता है। यह सार्वजनिक अपमान है।

लेकिन, पद 9 में हमें बताया गया है कि मृतक एर के भाई ओनान ने तामार को गर्भवती करने से इनकार कर दिया और फिर परमेश्वर ने उसे मार डाला, क्योंकि वह भी परमेश्वर की नज़र में बुरा था। ओनान ने ऐसा करने से क्यों मना कर दिया? खैर, यह कहा गया है कि ऐसा इसलिए था क्योंकि पैदा हुआ बेटा उसका नहीं होता।

मुझे इसे थोड़ा सा विच्छेदित करने देंः जो भाई मर गया, वह ज्येष्ठ था। ओनान दूसरा जन्मा था; लेकिन सबसे बड़ा जीवित भाई होने के नाते, वह अब ज्येष्ठ था। लेकिन, अगर वह अपने मृतक भाई के नाम पर एक बच्चा पैदा करता, तो वह बच्चा यहूदा की संपत्ति का हिस्सा पाने का हकदार होता। दूसरे शब्दों में, अगर उसके मृतक बड़े भाई की वंशावली जारी रहती तो ओनान को कम मिलता। अब, ऐसा नहीं है कि पिता की मृत्यु के बाद परिवार के लोगों द्वारा सबसे ’ अधिक शक्ति और धन प्राप्त करना असामान्य था; लेकिन जानबूझकर इस विधवा को एक बेटे से वंचित करने से दो चीजें हुईं, इसका मतलब था कि उसके मृतक पति की वंशावली समाप्त हो जाएगी (प्राचीन मन के लिए एक आपदा), और उसके पास बूढ़ा होने पर उसकी देखभाल करने के लिए कोई बेटा नहीं होगा। यह अत्यधिक गरीबी में जीने के बराबर था।

इसलिए, ओनान द्वारा जानबूझकर यह सब करना बहुत हद तक स्वार्थी और कठोर साबित हुआ। और, यहोवा ने इसके परिणामस्वरूप उसकी जान ले ली।

खैर, अब, परंपरा के अनुसार, यह यहूदा के तीसरे बेटे, शेला का लेविरेट कर्तव्य था कि वह दो बार विधवा हो चुकी तामार से विवाह करें; लेकिन यह निर्णय लिया गया कि वह विवाह के लिए बहुत छोटा था, इसलिए यहूदा ने तामार को घर भेज दिया और अपने पिता के साथ रहने को कहा जब तक कि शेला उससे विवाह करने के लिए पर्याप्त बड़ा न हो जाए। लेकिन, जैसा कि शब्द ”क्योंकि उसने सोचा था” (यहूदा का उल्लेख करते हुए) संकेत देते हैं, यहूदा का अपने अंतिम पुत्र को तामार को देने का बिलकुल भी इरादा नहीं था।

समय बीतता गया। यहूदा की पत्नी (उसके 3 बेटों की माँ) मर गई, और तीसरा बेटा शेला बड़ा हो गया और जाहिर तौर पर शादी करने लायक हो गया, लेकिन यहूदा ने इसकी अनुमति नहीं दी। उसने अपने अन्य 2 बेटों के तामार से विवाह करने का परिणाम देखा था वे मर गए। मुझे लगता है कि यह कहना सुरक्षित है कि यहूदा को नहीं पता था कि वे क्यों मर गए। हमें बताया गया है कि ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि वे बुरे थे; लेकिन मुझे कोई संकेत नहीं मिला कि यहूदा को यह पता था। हमें यह समझना होगा कि यहूदा वर्तमान में ईश्वर और उनके नियमों और आदेशों से पूरी तरह बेखबर जीवन जी रहा था। यहूदा के लिए, तामार वास्तव में बदकिस्मत थी। और, वह अपने आखिरी बेटे, अपने आखिरी वारिस को खोने का जोखिम नहीं उठाने वाला था, उसे इस महिला से शादी करने की अनुमति देकर जो अपने पतियों पर ईश्वर का क्रोध लाती थी।

अपनी पत्नी के शोक की औपचारिक अवधि (संभवतः 30 दिन) के बाद, यहूदा भेड़–कतरने के मौसम की देखरेख और उसमें भाग लेने के लिए तिम्ना नामक स्थान पर जाता है। तामार को इस बारे में पता चला और उसने ”अपनी विधवा की पोशाक उतार दी”। हम बाइबिल के अन्य विवरणों से जानते हैं कि महिलाओं को अपने पतियों की मृत्यु के बाद विशेष कपड़े पहनने की आवश्यकता होती थी। आम तौर पर, यह केवल 30 दिवसीय शोक अवधि के दौरान ही होता था कि वे विधवा की पोशाक पहनती थीं। लेकिन, संभवतः इसलिए क्योंकि तामार को अपने मृत पति के भाई से बच्चा पैदा करने के अधिकार से वंचित कर दिया गया था, वह शोक की स्थिति में रहना जारी रखा।

यहूदा शेला को तामार से शादी करने की अनुमति न देकर एक भयानक और शर्मनाक काम कर रहा था; तामार इस बात से बहुत शर्मिंदा थी। इसलिए, उसने एक योजना बनाईः वह अपने ससुर, यहूदा के साथ सोने का एक तरीका खोज लेगी, और सीधे उसके वंश से अपने मृत पति के परिवार की वंशावली को आगे बढ़ाने का सबसे महत्वपूर्ण कार्य करेगी। यह समझते हुए कि यहूदा जानबूझकर ऐसा कभी नहीं करेगा, तामार ने खुद को एक वेश्या के रूप में प्रच्छन्न किया, और खुद को ’ईनायम’ नामक स्थान पर स्थापित किया। यह वेश्याओं के लिए ग्राहकों को खोजने के लिए एक प्रसिद्ध स्थान रहा होगा, क्योंकि ’ईनायम’ का अर्थ है, ”आँखें जो देखती हैं”। दूसरे शब्दों में, यह एक ऐसी जगह थी जहाँ पुरुष इस तरह की तलाश करते थे

महिलाएं लेकिन, इससे भी अधिक, ध्यान दें कि उसे ”मंदिर की वेश्या” माना जाता था। यानी, कनानियों ने वेश्यावृत्ति को ”पूजा” अभ्यास (प्रजनन क्षमता का प्रतीक) के रूप में अपनाया था, और यह बाल के मूर्तिपूजक मंदिर से जुड़ा था। यह एक कर्तव्य था, और कई मायनों में एक सम्मान, इन महिलाओं के लिए बाल के लिए वेश्या बनना; और इसे ग्राहक और गाहक दोनों द्वारा एक वैध अभ्यास माना जाता था, इसलिए यहूदा, अपनी वर्तमान मनःस्थिति में आरक्षण से बहुत दूर, इसके बारे में कुछ नहीं सोचा। अधिकांश रहस्य बेबीलोन आधारित धर्मा ने अपनी धार्मिक प्रथाओं के हिस्से के रूप में ”पवित्र सेक्स” को अपनाया, और दुनिया भर में नए अध्यात्मवादी और नए युग के आंदोलनों के किनारों के भीतर एक आंदोलन है, और इस देश में, इस अभ्यास को वापस लाने के लिए उनका घोषित लक्ष्य कामुकता को पवित्र के साथ जोड़ना है, यह रहस्य बेबीलोन धर्मों का एक और मौलिक तत्व है। यह सिर्फ़ एक उदाहरण है कि हम कितनी आसानी से चर्च के भीतर ऐसी परंपराओं को अपना सकते हैं जो वास्तव में परमेश्वर के वचन या इच्छा के अनुरूप नहीं हैं, आम तौर पर मूर्तिपूजक दुनिया के रीति–रिवाजों से ली गई हैं, और उन्हें ऐसा बना देते हैं जैसे कि ये ”अच्छी चीज” हो। और, जबकि हम इनमें से कुछ लंबे समय से चली आ रही और आरामदायक परंपराओं के प्रति ईमानदारी दिखा सकते हैं, अक्सर, जैसा कि यहाँ यहूदा के साथ हुआ, ये चीजें परमेश्वर के लिए घृणित हैं।

तामार की योजना काम करती हैं; वह यहूदा को यह सोचने के लिए प्रेरित करती है कि यह सिर्फ एक मंदिर की वेश्या है, वह उसके पक्ष में खरीदता है, और वह गर्भवती हो जाती है। तीन महीने बाद, जब सभी को यह स्पष्ट हो जाता है कि तामार गर्भवती है, तो कोई यहूदा को इसके बारे में बताता है, और परिवार के सम्मान को बचाने के लिए, यहूदा उसे व्यभिचार के लिए जलाकर मार डालने का आदेश देता है; आखिरकार, वह अविवाहित थी और गर्भवती थी और यह उसके अपराध का पर्याप्त सबूत था। उस युग में यह धारणा थी कि तामार यहूदा और उसके घराने का अपमान कर रही थी।

हालाँकि, यहूदा को पता चलता है कि वह पिता है, और उसे एहसास होता है कि अपने आखिरी बेटे, शैला को तामार से दूर रखने के कारण; उसने उसे यह कठोर कदम उठाने के लिए मजबूर किया है। अब यह घोषणा करता है कि यह वह है जिसने गलत किया है, तामार ने नहीं, और इसलिए वह पश्चाताप करता है और उसे बख्श दिया जाता है। इससे भी बढ़कर, यहूदा कहता है कि तामार ने जो किया यह धार्मिक था। यह बाइबिल में उन कथनों में से एक है जो तथयात्मक रूप से सत्य और सटीक होते हुए भी, कथन करने वाला व्यक्ति बिल्कुल गलत है। तामार ने जो किया वह धार्मिक नहीं था, ठीक उसी तरह जैसे यहूदा ने जो किया वह धार्मिक नहीं था। परमेश्वर ने अपने ईश्वरीय उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए, उनके पाप और विद्रोह के बावजूद उनका उपयोग किया।

तामार के जुड़वाँ बेटे हुए पेरेज़ और जेराक। यहूदा के लिए, उसका ”गलत” यह था कि उसने अपने बेटे शेला को तामार को पति के रूप में न देकर उसे शर्मिंदा किया, यानी, एक परंपरा को तोड़ना। लेकिन, जो गलत किया जा रहा था वह वास्तव में आध्यात्मिक प्रकृति का था; क्योंकि यहूदा अपनी कनानी पत्नी के माध्यम से अपने वंश को आगे बढ़ाना चाहता था, जिससे कनानी बच्चे पैदा हुए, और परमेश्वर को यह विल्कुल भी पसंद नहीं था। यहूदा परमेश्वर के सामने अपने पाप से पूरी तरह अनजान था, क्योंकि, उसके लिए, अंत में सब कुछ ठीक हो गया, ऐसा उसने सोचा।

अब, प्राचीन रब्बी हमें एक सहायक जानकारी देते हैं जो इस कहानी में नहीं है तामार एक सेमाइट है, शेम की वंशज है, जो अच्छाई की पवित्र रेखा है। यानी, वह एक कनानी नहीं है, जो हाम की वंशज है, जो बुराई की शापित रेखा है। अब तक, यहूदा ने एक कनानी महिला से अपने 3 बेटों को जन्म दिया था। और, एक कनानी माँ के इन 3 बेटों का क्या हुआ? और, उनमें से 2 की मृत्यु हो गई। तीसरा बेटा जो तामार को गर्भवती कर सकता था, और जो यहुदा की रेखा को आगे बढ़ाता, उसे ऐसा करने का अवसर कभी नहीं मिला, क्योंकि यहूदा ने सभी गलत कारणों से ऐसा होने से मना कर दिया। परिणाम यह हुआ कि यहूदा ने अनजाने में तामार को गर्भवती कर दिया। परिणाम यह हुआ कि यहूदा के इरादे के बाद‌जूद कि वाचा के वादे की रेखा (जिसकी उसे स्पष्ट रूप से कोई परवाह नहीं थी) दूषित हो जाएगी

कनानी खून के कारण, यह पता चला कि यहूदा ने एक सेमाइट स्त्री, तामार को गर्भवती किया, और उससे सेमाइट पुत्र उत्पन्न हुए, जिन्होंने प्रतिज्ञा की वंशावली को आगे बढ़ाया।

हमने पिछले अध्यायों में देखा है कि परमेश्वर ने किस हद तक जाकर कनानियों के खून को इस्राएलियों के खून के साथ मिश्रित होने से रोका खासकर जब यह वाचा के वादे की रेखा को प्रभावित करता। यहोवा ने ऐसा तब भी किया जब वाचा की रेखा पर सीधे कोई असर नहीं पड़ा, जैसे कि जब याकूब की बेटी दीना और शेकेम के राजा के बेटे के बीच नियोजित विवाह को तब टाला गया जब शिमोन और लेवी ने शेकेम के सभी पुरुषों को मार डाला।

लेकिन, चूँकि यहूदा तामार के बच्चों का पिता है, और चूँकि तामार एक सेमाइट है, इसलिए उनके मिलन से उत्पन्न बच्चे परमेश्वर को स्वीकार्य होंगे; इसलिए हम देखते हैं कि वाचा की प्रतिज्ञा की विशेष पंक्ति, जो अब्राहम से शुरू हुई, जो इसहाक, फिर याकूब और अब यहूदा तक गई उस पंक्ति की शुद्धता जो अंततः मसीहा को जन्म देगी, तामार के साहसिक और अप्रिय कार्य द्वारा संरक्षित है। और, जैसा कि हम बाइबिल के अन्य अध्यायों में देखते हैं जहाँ हम यीशु की लंबी वंशावली देखते हैं, हमें इसकी पुष्टि मिलती है; क्योंकि हम देखते हैं कि तामार के जुड़वां बेटों में से ज्येष्ठ पुत्र पेरेज, यीशु का प्रत्यक्ष पूर्वज है; तामार, जो उसकी विधवा बहू थी, से यहूदा का पुत्र पेरेज, वह है जो यहूदा के गोत्र के लिए प्रतिज्ञा की पंक्ति को आगे बढ़ाता है जिसमें कोई कनानी खून नहीं है।

इसके अलावा, हम पवित्रीकरण के ईश्वर के शासक गतिशीलता को काम करते हुए देखते हैंः पेरेज को यहूदा के अन्य सभी बच्चों से अलग कर दिया जाता है, और चुना जाता है, ताकि अब्राहम को पहले दी गई वाचा की प्रतिज्ञा की सभी महत्वपूर्ण पंक्ति को जारी रखने के लिए एक माध्यम बन सके। लेकिन, हम यहूदा और तामार द्वारा कुछ सांस्कृतिक परंपराओं और अपनी स्वार्थी वासनाओं और महत्वाकांक्षाओं को संतुष्ट करने के प्रयासों के रूप में ईश्वरीय प्रावधान की शासक गतिशीलता को भी देखते हैं। न तो ईश्वर की आज्ञा मानने का इरादा था, न ही दोनों को एहसास था कि वे वाचा की प्रतिज्ञा की पंक्ति की अगली पीढ़ी को जन्म देंगेः पेरेज। ईश्वरीय प्रावधान का इससे बेहतर उदाहरण और प्रदर्शन इस कहानी से बेहतर नहीं हो सकता।

तो, इस अध्याय का महत्व उससे कहीं ज़्यादा है जितना कि दिखता है। लेकिन, चलिए अब उत्पत्ति 39 पर चलते हैं।

उत्पत्ति अध्याय 39

तोरह अध्याय 39 में यूसुफ की कहानी को फिर से शुरू करता है; कनान में उसका समय समाप्त हो चुका है, और मिस्र में उसका जीवन तब शुरू होता है जब वह किशोर होता है, और उसकी मृत्यु तक समाप्त नहीं होगा।

उत्पति 39 सब पढ़ें

यह अध्याय यूसुफ से शुरू होता है, जो मिस्र में है, और पोतीपर उसे घर के नौकर के रूप में खरीदता है। पहली पद में कुछ ऐसा कहा गया है जो हमें इतना स्पष्ट लगता है कि हमारी नज़र लगभग उस पर से हट जाती है, या हम उस पर ध्यान नहीं देते, लेकिन यह हैः ” पोतीप़र, फिरौन का एक अधिकारी और रक्षकों का कप्तान, एक मिस्री,”। यहाँ हम मिस्र में हैं, और हमें बताया जाना है कि पोतीफ़र एक मिस्री है? मिस्र के दूसरे सबसे बड़े अधिकारी के रूप में हम और क्या उम्मीद कर सकते थे, लेकिन यह कि वह एक मिस्री था? फिर भी, मूसा, जिसने इसे लिखा था, ने इस पर ज़ोर दिया।

इसका उत्तर इस तथय में निहित है कि एक समय में, इस्राएल के संप्रभु राष्ट्र बनने से बहुत पहले, मिस्र पर विजय प्राप्त की गई थी; और यह खुद को गैर–मिस्रियों के नियंत्रण में पाया। बात यह है कि, यह केवल बाद के समय में था कि मिस्र ने एक विश्व शक्ति के रूप में अपनी स्थिति की तलाश की। यूसुफ के समय तक, मिस्र एक बहुत ही विकसित सभ्यता थी जिसका बाहरी दुनिया से संपर्क था, उसने अपने दूत भेजे थे और बाहरी दुनिया के साथ व्यापार भी विकसित किया था; लेकिन, ऐसा लगता है कि इसका लक्ष्य केवल मिस्र को अपनी सीमाओं के भीतर एक महान राष्ट्र बनाना था, ऐतिहासिक रूप से, यूसुफ के समयं तक, कोई आक्रामक साम्राज्यवादी योजना नहीं थी।

हालाँकि, जैसा कि राष्ट्रों के अस्तित्व में आने के बाद से होता आया है, यह लक्ष्य दोतरफा नहीं निकला। उन्हें जल्द ही पता चल गया कि केवल शांतिप्रिय राष्ट्र होने और अपने पड़ोसियों के साथ मिलकर रहने की कोशिश करने से वे संघर्ष या आक्रामकता से सुरक्षित नहीं रह जाते।

मिस्र पर बेडोइनों ने हमला किया और उसे परास्त कर दिया, ‘‘सेमाइट्स’’ जो अरब और सीरिया के इलाके से आए थे! यह युद्ध मिस्र और इन सेमाइट्स के बीच किसी विवाद का नतीजा नहीं था, बल्कि सिर्फ इसलिए था क्योंकि ये बेडौइन मिस्र के पास जो कुछ था, उसे चाहते थे। और, इन सेमाइट शासकों ने लगभग 2 शताब्दियों तक मिस्र को नियंत्रित किया; यह सही है, शेम के बेटे, इस्राएल के चचेरे भाई, सेमाइट्स, मिस्र के सिंहासन पर फिरौन के रूप में बैठे, मिस के लोग नहीं। मिस्र के लोग मिस्र के इन विदेशी शासकों को हिक्सोस कहते थे। हिक का मतलब है ”राजा” और ”सोस” का मतलब है चरवाहा इसलिए इन विदेशियों को ”चरवाहा राजा” के रूप में जाना जाता था। और, हम उनके बारे में बहुत कुछ नहीं जानते हैं, न ही हम उन्हें समय के अनुसार ठीक से बता पाते हैं, क्योंकि हिक्सोस काल के रिकॉर्ड बहुत कम हैं। यह अपने आप में अजीब लग सकता है, क्योंकि मिस्र के लोग इतिहास के बेहतरीन लेखक थे और रिकॉर्ड रखने में माहिर थे। लेकिन, दूसरी ओर, जैसा कि अधिकांश प्राचीन राष्ट्रों की खासियत थी, मिस्र के लोगों ने हार और अधीनता के समय को रिकॉर्ड नहीं किया। इस समय के बारे में हम जो कुछ जानते हैं वह सामान्यतः उस युग में रहने वाले निजी मिस्र के नागरिकों के अभिलेखों से आता है।

लेकिन, कुछ अंतर्निहित ऐतिहासिक असंगतियों और विरोधाभासी वैज्ञानिक निष्कर्षों के बावजूद, विद्वान आम तौर पर इस बात पर सहमत हैं कि यूसुफ के समय में, और यूसुफ की मृत्यु के बाद शायद 100 साल या उससे भी ज़्यादा समय तक, मिस्र पर सेमाइट शेफर्ड राजाओं ने ही शासन किया था। इसलिए, जब यूसुफ को मिस्र में गुलामी में बेचा गया था, उस समय बेडौइन, सेमाइट्स का नियंत्रण था, तो यह बताता है कि क्यों मूसा ने यह उल्लेख करना ज़रूरी समझा कि पोतीप़र एक बेडोइन नहीं था, वह एक मिस्री था।

और, यह भी बताता है कि, जैसा कि हम जल्द ही पता लगाएंगे, फिरौन को यूसुफ, एक विदेशी, एक इब्रानी, एक इस्राएली, को मिस्रियों पर इतना अविश्वसनीय अधिकार देने में कोई परेशानी नहीं हुई; क्योंकि सबसे अच्छा वर्तमान सबूत यह है कि फिरौन एक मिस्री नहीं था; वह और यूसुफ दोनों ही सेमाइट थे। अब, इसे पृष्ठभूमि के रूप में लेते हुए, आइए आगे बढ़ते हैं।

यूसुफ एक बहुत ही सुंदर युवक है, और पोतीपर की पत्नी उससे बहुत प्रभावित है। वह किसी तरह से, जिसके बारे में हमें नहीं बताया गया है, समृद्ध भी हो गया; इसलिए जाहिर है कि वह पोतीपर की सेवा करने से कहीं अधिक करने में सक्षम था। हम केवल इतना जानते हैं कि परमेश्वर यूसुफ के साथ था और उसने अपने और पोतीपर के लिए अच्छा किया। हम इस अध्याय में 4 बार यह कथन पाएंगे कि परमेश्वर यूसुफ के साथ था; और जाहिर है कि यह इस बात को स्पष्ट करने के लिए है कि भले ही यूसुफ को उसके परिवार ने त्याग दिया था, और उसे अजीब देवताओं के साथ एक अजीब भूमि में भेज दिया गया था, फिर भी इस्राएल का परमेश्वर उसके साथ था, घटनाओं की रक्षा, नियंत्रण और मार्गदर्शन कर रहा था। खराब परिस्थितियों का मतलब यह नहीं है कि परमेश्वर ने आपसे मुंह मोड़ लिया है। यहां तक कि यह तथय कि सेमिट हिक्सोस सत्ता में थे, ईश्वरीय प्रावधान था, हालांकि, निश्चित रूप से, यूसुफ इस सब से अनजान था।

खैर, पोतीपर की पत्नी यूसुफ पर मोहित थी और लगातार उसके पीछे पड़ी रहती थी। यूसुफ उसकी सारी बातों को ठुकरा देता है। ऐसा बार–बार होता है। एक दिन, श्रीमती पोतीपर खरीदे गए घर के नौकर द्वारा ठुकराए जाने से थक जाती है, और यूसुफ को पकड़ लेती है। वह अपनी जान बचाने के लिए भागता है, लेकिन ऐसा करते समय, वह उसके कपड़े का एक टुकड़ा पकड़ लेती है। फिर वह अपमानित होने का बदला लेने का फैसला करती हैः वह दावा करती है कि यूसुफ ने उसका कुकर्म करने की कोशिश की, अपने पति को बताती है, और यूसुफ को जेल में डाल दिया जाता है।

इस बात पर भी ध्यान दें कि वह पद 14 में घोषणा करती है कि इस इब्रानी को उसके पति ने उसके घरवालों को मूर्ख बनाने के लिए लाया था। यह मिस्रियों की किसी भी सेमाइट के प्रति नफरत का एक और संकेत है, और यह सेमाइट लोगों द्वारा अधीन होने की उनकी वर्तमान स्थिति के कारण है, भले ही सेमाइट्स का यह विशेष समूह इब्रानी नहीं था।

और, कुछ ही समय में; यूसुफ को सभी कैदियों का पर्यवेक्षक बना दिया गया। वैसेः हालाँकि जेल की अवधारणा हमेशा से हमारे समाज का हिस्सा रही है, लेकिन यूसुफ के दिनों में यह हर समाज का हिस्सा नहीं थी। अधिकांश कनानी समाजों में जेल मौजूद नहीं थी, और यह इब्रानियों के बीच भी मौजूद नहीं थी। परमेश्वर ने यूसुफ की रक्षा की, भले ही वह बंद था।

दिलचस्प बात यह है कि अगले अध्याय में हम यह पता लगाने जा रहे हैं कि यूसुफ को अन्य कैदियों के साथ नहीं रखा गया था। उसे जेल कप्तान के घर में रखा जा रहा था, हालाँकि यह किसी तरह का कालकोठरी या तहखाना था, और सामान्य घरेलू रहने की जगह नहीं थी। लेकिन, उतना ही महत्वपूर्ण यह था कि उसके जाने बिना; यूसुफ उसी व्यक्ति के प्रति अपनी विश्वसनीयता साबित कर रहा था जिसने उसे बंद किया था, और निस्संदेह उन सभी के प्रति जो उसके संपर्क में आए थे। यह उसके लिए अच्छा होने वाला था, क्योंकि परमेश्वर कुछ आश्चर्यजनक करने वाला था। परमेश्वर की शासी गतिशीलता, दिव्य प्रावधान, यूसुफ के जीवन का एक केंद्रीय विषय है।

अगले सप्ताह हम अध्याय 40 शुरू करेंगे।