पाठ 16- अध्याय 15 और 16

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उत्पत्ति अध्याय 15ः12 को पूरा पढ़ें

आइए पद 15 और 16 को थोड़ा करीब से देखें। जैसा कि मैंने आपको कुछ अवसरों पर सिखाया है, अब्राहम के युग में ”मरने और स्वर्ग जाने” की कोई अवधारणा नहीं थी; वास्तव में, यह अवधारणा सभी पुराना नियम में कहीं नहीं पाई जाती है। बल्कि, सामान्य तौर पर, जीवन कब्र पर समाप्त हुआ, विशिष्ट इब्रानी शब्द शेतोल है। शारीरिक मृत्यु के बाद जो अस्तित्व में था, वह पुराना नियम में बहुत धुंधला है, और मृत्यु के संदर्भों की संख्या, और मृत्यु की प्रकृति के विविध विवरण यह स्पष्ट करते हैं कि, कम से कम इब्रानियों के लिए, उनके पास मृत्यु के बाद के जीवन का कोई स्पष्ट सिद्धांत नहीं था। विशेष रूप से पितृसत्ता के युग में, और इसलिए तोरह के युग में शायद सबसे आम इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द ”शांति से अपने पिता के पास जाना” या उस विषय की कुछ भिन्नता है। वास्तव में इसका क्या मतलब था? इसकी व्याख्या नहीं की गई है, और मुझे ऐसा कोई प्राचीन स्रोत नहीं मिला जो मुझे कुछ भी विश्वास दिलाता हो कि उस समय के लोग सामान्य अर्थ से परे इसका क्या मतलब था, जानते थे। मुझे ऐसा लगता है कि ”शांति से अपने पिता के पास जाना” मृत्यु के बारे में बात करने का एक सौम्य और कम कठिन तरीका था। आज, हम किसी ऐसे प्रिय व्यक्ति के बारे में बात करते हैं जो मर गया है, या ”मर गया” या ”निधन हो गया”। मैं प्रिय को रेखांकित करता हूँ क्योंकि जब हम किसी दुष्ट व्यक्ति के बारे में बात कर रहे होते हैं, तो हम ”गुजर गया या मर गया” शब्दों का उपयोग नहीं करते हैं। मैं आपको गारंटी देता हूँ, जब वह दिन आएगा जब सद्दाम हुसैन होंगे। संभवतः मार डाला जाएगा तो यह रिपोर्ट नहीं की जाएगी कि उसका ”निधन हो गया”। फिर भी, इन राष्ट्रों के सबसे शाब्दिक अर्थ में, पारित या गुजर गया, हम इस बारे में बहुत कुछ नहीं कह सकते हैं कि वास्तव में ”गुजरना” क्या होता है।

सामान्य तौर पर, एक परिपक्व वृद्धावस्था तक जीवित रहना और फिर अपने पिता से शांति से मिलना बाइबिल युग में किसी के लिए भी सबसे अच्छी आशा थी। इससे केवल यह संकेत मिलता है कि वे अपना पूरा जीवन जी चुके थे और उनकी मृत्यु कमोबेश स्वभाविक रूप से बुढ़ापे में हुई थी। यह, कट ऑफ होने के विपरीत है जिसका अर्थ है कि वे जल्दी मर गए, या उनकी हत्या कर दी गई, या किसी अपराध के लिए उन्हें मार दिया गया, या यह निर्धारित किया गया कि आपकी मृत्यु एक अपराध के लिए प्रभु की ओर से एक निर्णय थी।

क्या वे वास्तव में अपने पूर्वजों से किसी न किसी रूप में मिलने की उम्मीद करते थे जब वे मर गए?

क्या उन्हें वास्तव में उम्मीद थी कि मरने पर वे किसी न किसी रूप में अपने पूर्वजों से मिलेंगे?

मैं शायद अस्पष्ट तरीके से सोचता हूँ। यह एक आशा थी यह सबसे अच्छे परिणाम के बारे में था जिसकी कोई उम्मीद कर सकता था।

इसलिए, हमारी कहानी में, अब्राहम से अनिवार्य रूप से वादा किया गया था कि वह एक बहुत ही पूर्ण जीवनकाल जीएगा, और उसकी मृत्यु वृद्धावस्था में होगी, और वह ईश्वर के साथ शांति से मरेगा, दूसरे के हाथों निर्णय या क्रोध या हिंसा से नहीं।

हम कुछ ही मिनटों में पीढ़ियों और ”कनानी” की पहचान से संबंधित कुछ अन्य महत्वपूर्ण बुनियादी बातों पर वापस आने वाले हैं, लेकिन मैं कुछ निरंतरता बनाए रखने के लिए वाचा बांधने की प्रक्रिया को समाप्त करना चाहूँगा।

अगला, इस वाचा समारोह का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा होता है; पद 17 में, वाचा के निर्माता, प्रथा के अनुसार, अलग किए गए जानवरों के टुकड़ों के बीच पारित करते हैं। लेकिन रुकिए; वास्तव में क्या जानवरों के टुकड़ों के बीच से एक धुआँ निकलता हुआ आग का बर्तन और जलती हुई मशाल गुजरती है। धुआँ और आग आमतौर पर बाइबिल में ईश्वर की उपस्थिति का प्रतिनिधित्व करते हैं। ईश्वर वाचा की शर्तों को निभाने के लिए अपनी सहमति और शब्द को दर्शाते हुए टुकड़ों के बीच चले। ध्यान दें अब्राहम टुकड़ों के बीच नहीं चला था। क्यों? क्योंकि यह एकतरफ़ा वाचा थी; यह दोतरफा सौदा नहीं था। यह पूरी तरह से परमेश्वर पर निर्भर था। परमेश्वर ने वादे किये थे और उसके दायित्व भी थे। अब्राहम ने नहीं! इस वाचा से जो कुछ भी वादा किया गया था उसे पूरा करना परमेश्वर पर निर्भर था।

पद 18-20 में, जैसे कि यहोवा जानवरों के माँस के अलग–अलग ढेरों के बीच है, परमेश्वर वाचा की शर्तों को दोहराते हैं, और इसमें उस भूमि की सीमाओं का आह्वान शामिल है जो वह अब्राहम और उसके वंशजों को हमेशा के लिए दे रहा है। हालाँकि इन सीमाओं के सटीक स्थान पर कुछ हद तक विवाद हो सकता है, लेकिन तथय यह है कि वे इस्राएल, अब्राहम के वंशजों ने आज तक जिस पर कब्जा किया है, उससे कहीं आगे तक फैले हुए हैं। राजा दाऊद और सुलेमान के समय में इस्राएल अपने चरम क्षेत्रीय आकार में था, और उनका क्षेत्र आज इस्राएल की तुलना में काफी बड़ा था; लेकिन फिर भी यह इस परिच्छेद में बताए गए अनुपात तक कभी नहीं पहुंच पाया। किसी समय, निकट भविष्य में, इस्राएल पहले से भी अधिक बड़ा हो जाएगा।

मैं बिल्कुल स्पष्ट बता दूँ; उन लोगों के लिए जो यह कहना चाहते हैं कि या तो बाइबिल यह नहीं कहती है कि क्या है। भूमि द्रव्यमान ”वादा की गई भूमि” का गठन करता है। या यह वाचा समाप्त हो गया है, बस इसे पढ़ें। वाचा यह बिल्कुल शाब्दिक है; दक्षिण सीमा में ”मिस्र की नदी” है। यह नील नदी नहीं है। बल्कि इसकी पहचान सिनाई में वाडी अल–अरिश से की जाती है। दक्षिणी सीमा की पहचान करने के बाद, उत्तरी सीमा को ”महान नदी” कहा जाता है। महान नदी लंबे समय से यूफ्रेट्स नदी का प्रतीक रही है जो आज भी आधुनिक सीरिया से इराक तक बहती है। पूर्वी और पश्चिमी सीमाएँ थोड़ी कम स्पष्ट हैं, क्योंकि यह उन क्षेत्रों के माध्यम से स्थान को संदर्भित करता है जिन पर कुछ जनजातियों का कब्ज़ा है। हालाँकि, पश्चिमी सीमा भूमध्य सागर है, क्योंकि यह कनान की भूमि का अंत है। और इन जनजातियों का स्थान जॉर्डन नदी के पूर्व की भूमि को वर्तमान साम्राज्य में शामिल करने के लिए काफी हद तक प्रमाणित है। जॉर्डन, और संभवतः पश्चिमी सऊदी अरब का एक छोटा सा हिस्सा है।

अब, अध्याय 16 की ओर बढ़ने से पहले, हमें ”पीढ़ी” शब्द की परिभाषा और इस्राएल के मिस्र में रहने की अवधि से जुड़ी कठिनाइयों का सामना करना होगा।

सबसे पहले, पीढ़ी के लिए इब्रानी शब्द डोर है। और इसके बावजूद कि कुछ लोग क्या सोचते हैं, यह शब्द इतना ठोस नहीं है। यद्यपि इसका निश्चित रूप से यह मतलब हो सकता है कि हम एक पीढ़ी के बारे में कैसे सोचते हैं। अर्थात बच्चों के जन्म और उनके माता–पिता के जन्म के बीच की अवधि यह पूर्ण जीवन काल का भी उल्लेख कर सकता है। यह किसी निश्चित घटना के दौरान रहने वाले सभी लोगों को भी संदर्भित कर सकता है। बाद में संख्याओं में, डोर शब्द का प्रयोग निर्गमन को संदर्भित करने के लिए किया जाएगा। हम यह भी पाते हैं कि लोगों का पारंपरिक जीवन काल बहुत भिन्न होता है। इसलिए मिस्र छोड़ने वाले सभी लोगों का तर्क है कि बाइबिल की पीढ़ी ”कितनी लंबी” होती है, इसका उत्तर कभी भी मिलने की संभावना नहीं है, क्योंकि यह एक सामान्य शब्द है न कि कोई विशिष्ट शब्द। इसलिए, बाइबिल के उत्तर के संबंध में, हमें यह कहना चाहिए कि इसका अर्थ अलग–अलग समय पर अलग–अलग चीजें हैं और इसमें ”पीढ़ी” का बहुत तरल और अनिश्चित अर्थ होता है।

अगली बात जिस पर मैं विचार करना चाहता हूँ वह यह है कि इस्राएल मिस्र में कितना समय व्यतीत करेगा। भ्वदमेज ैबीवसंतेीपच से पता चलता है, कि हम आसानी से उत्पत्ति 15 नहीं कह सकते हैं, समय को 4 पीढ़ियों के रूप में संदर्भित किया जाता है। जो कुछ लोगों को सदियों तक कहने की ओर ले जाता है और इसे वहीं छोड़ देते हैं। यहाँ अब्राहम के दिन, एक पीढ़ी की लंबाई लगभग 100 वर्षों के बराबर थी।

अभी तक, निर्गमन 12ः40 कहता है कि मिस्र में समय 430 वर्ष था। इसके अलावा, हम जानते हैं कि यूसुफ की मृत्यु से पहले एक समय था, जब इस्राएल मिस्र का एक सम्मानित अतिथि था, और अधीनता में नहीं था। लेकिन, यूसुफ की मृत्यु और इस्राएल के उत्पीड़न की शुरुआत के बीच के समय के बारे में कोई ठोस जानकारी नहीं है।

आम तौर पर कहें तो, रब्बी परंपरा यह है कि 400 साल की अवधि इसहाक के जन्म के साथ शुरू होती है, और 430 साल का आंकड़ा उस दिन से शुरू होता है जिस दिन अब्राहम के साथ इस वाचा को आधिकारिक बनाया गया था। बाइबिल में हमें बताया गया है कि इसहाक के जन्म से लेकर याकूब द्वारा अपने छोटे से परिवार को मिस्र ले जाने तक 190 वर्ष बीत गए। तो, यदि रब्बी सही हैं, तो इस्राएल 400 वर्षों तक मिस्र में नहीं था, बल्कि केवल 210 (190 $ 210 = 400) था। इस समस्या को समझाने के लिए वे कहते हैं कि विदेशी भूमि में होने के कारण मिस्र जाने से पहले कनान में बिताया गया कुछ समय भी इसमें शामिल है। और, अगर हम सेप्टुआजेंट (पुराना नियम का ग्रीक अनुवाद) या तोरह के सामरी संस्करण को देखें, तो हम पाएँगे कि उन पांडुलिपियों में विशेष रूप से कहा गया है कि 430 वर्षों की अवधि में कनान का समय भी शामिल है।

जाहिर तौर पर हमें निश्चित रूप से यह पता लगाने में समस्या है कि इस्राएल ने मिस्र में कितना समय बिताया; लेकिन याद रखें कि इसमें कोई असहमति नहीं है कि वे वास्तव में मिस्र गए थे, वहाँ वे बहुत लंबे समय तक थे, और अधीन और उत्पीड़ित थे।

यही कारण है कि मैंने पिछले सप्ताह संपादन, संशोधन के बारे में बात की थी। समय की प्रमुख समस्याएँ तब उत्पन्न होती हैं जब तोरह का विदेशी भाषाओं में अनुवाद किया जाता है, जो स्वयं एक पुनर्लेखन है। और, फिर भी, हम यह भी जानते हैं कि 1400 ईस्वी में पिं्रटिंग प्रेस के आविष्कार तक, सभी पुस्तकों और इसलिए बाइबिल की नकल हाथ से ही की जाती थी। तो, बिना किसी संदेह के, किसी प्रकार की संख्यात्मक त्रुटि या तो निर्दोष गलती के माध्यम से पेश की गई थी, या मेरी राय में अधिक संभावना है। कुछ गुमराह आत्मा जिसने उसे कालानुक्रमिक संघर्षों को सुलझाने का प्रयास किया था। और एक बार ऐसा होने पर, जब तक पुराना संस्करण नहीं मिल जाता तब तक मूल को पुनर्प्राप्त करना कठिन होता है।

मैं आपको पहले ही बता दूँगा कि कोई अन्य विकल्प न होने के कारण, मैं इस शिक्षा के साथ चलता हूँ कि इस्राएल मिस्र में 400 वर्षों तक था जब तक कि कुछ इसे गलत साबित नहीं कर सके।

अंततः, पद 16 के अंत में उस कथन का क्या अर्थ है? वह जो कहता है ”और वे, चौथी पीढ़ी में यहाँ लौटेंगे, क्योंकि एमोरियों का अधर्म अभी तक पूरा नहीं हुआ है” सबसे पहले, एमोरी कनानी शब्द का पर्याय बन गए। एमोराइट संस्कृति कनान की भूमि में प्रमुख संस्कृति बन गई, और इसलिए कनान में रहने वाले लोगों के लिए सामान्य शब्द, कुछ समय के लिए, कनानी बन गया।

एमोरियों के अधर्म के बारे में भाग पूरा नहीं होने का सीधा सा अर्थ यह है कि कनान की भूमि को लेने के लिए इस्राएल के वापस आने का समय इस बात से बहुत अधिक जुड़ा हुआ है कि कनान के निवासियों ने अंततः बुराई की कुछ रेखा को पार कर लिया है जिसे केवल ईश्वर ही जानता है। उनके दुष्ट तरीके बहुत अधिक हो गए थे। और तब यहोवा उन्हें उस दुष्टता के लिए दैवीय न्याय में उनकी भूमि से बाहर निकालने के लिए तैयार था, और इस्राएल द्वारा विस्थापित किया गया था। यह इस बारे में एक दिलचस्प सुराग है कि यहोवा कैसे काम करता है। कुछ जटिल तरीके से जो मनुष्यों की समझ से परे है, परमेश्वर अपने उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए, यहाँ तक ​​कि अपने लोगों के अंतिम लाभ के लिए दुष्टों के कृत्यों का उपयोग करता है। इसके अलावा, यह सभी चीज़ों के बारे में परमेश्वर के पूर्ण पूर्वज्ञान को भी इंगित करता है। वह पहले से ही जानता है कि एमोरियों की यह दुष्टता कब बड़े पैमाने पर पहुँच जाएगी; साथ ही वह पहले से जानता है कि उसकी प्रजा इस्राएल मिस्र छोड़ने के लिए कब तैयार होगी; और वह पहले से जानता है जब मिस्र के फिरौन ने अपनी प्रजा पर बहुत अधिक अन्धेर किया होगा, तब परमेश्वर ने उनको मारना उचित ठहराया। और, फिर, ये सभी चीजें इतिहास के किसी सटीक क्षण में एकत्रित होंगी जैसे कि निर्गमन घटित होगा, और फिर थोड़ी देर बाद यहोशू कनान भूमि को जीतने और इसे अपना बनाने के लिए इस्राएल का नेतृत्व करेगा।

उत्पत्ति अध्याय 16 पढ़ें

अब हम ऐसे समय में हैं, जब अब्राहम ने मेसोपोटामिया के हारान में अपने पिता और भाई को छोड़ दिया था, और वादा किए गए देश की ओर दक्षिण की ओर यात्रा की थी। उन 10 वर्षों में बहुत कुछ हुआ है; अब्राहम और उसके परिवार को कुछ समय के लिए मिस्र में रहने के लिए मजबूर होना पड़ा क्योंकि कनान देश में अकाल पड़ने लगा था। मिस्र में रहते हुए, अब्राहम की पत्नी, सारा को फिरौन ने अपने हरम का हिस्सा बनाने के लिए ले लिया था, लेकिन बाद में जब फिरौन को पता चला कि सारा अब्राहम की पत्नी थी, न कि केवल उसकी बहन, जैसा कि अब्राहम और सारा ने बताया था, तब उसे वापस कर दिया गया था।

अब्राहम और उसके परिवार को मिस्र से बाहर निकाल दिया गया था, और इसलिए वे कनान वापस चले गए, जो बहुत अमीर था, और फिर उन्हें अपने भतीजे लूत और लूत के परिवार से अलग होना पड़ा जब उनके जानवरों के झुंड और झुण्ड इतने बड़े हो गए थे कि वे उनके द्वारा साझा की गई चारागाह भूमि से बाहर जा रहे थे, और यह चरवाहों के बीच परेशानी पैदा कर रहा था।

लूत मृत सागर के किनारे सदोम चला गया और, कुछ समय बाद, कई सहयोगी राजा अपनी सेनाओं के साथ उत्तर से उस जिले में कर विद्रोह करने के लिए आए जहाँ लूत रहता था। इस प्रक्रिया में लूत और उसके परिवार का अपहरण कर लिया गया था, और, मेसोपोटामिया के इन राजाओं के स्थायी गुलाम बनने के लिए उत्तर की ओर वापस जाने वाले बंदी के रूप में, उन्हें अब्राहम और अब्राहम के कबीले के 318 लोगों द्वारा बचाया गया था।

लूत को मुक्त करने से विजयी होकर लौटने पर, अब्राहम की मुलाकात रहस्यमय मलिकिसिदक से होती है, इसके तुरंत बाद, यहोवा, प्रथागत मध्य पूर्वी वाचा समारोह का उपयोग करते हुए, अब्राहम के साथ अपनी वाचा की पुष्टि करता है, अब्राहम को सुरक्षा, धन, भूमि और एक उत्तराधिकारी का वादा करता है, परिभाषा के अनुसार, एक बेटा।

परन्तु इस समय तक, अब्राहम की बाँझ पत्नी सारा अभी भी बाँझ थी; उसने बच्चे पैदा नहीं किये थे। सारा की अपनी नौकरानी थी, हाजिरा नाम की एक मिस्री, और सारा ने हाजिरा को सरोगेट माँ के रूप में इस्तेमाल करके निःसंतान होने की समस्या को हल करने का फैसला किया। इब्रानी परंपरा यह है कि हाजिरा को फिरौन से उपहार मिला था जब अब्राहम ने कुछ साल पहले मिस्र में अपना छोटा भ्रमण किया था; वास्तव में, वह कथित तौर पर फिरौन के घर की राजकुमारी थी। दिन के लिए पूरी तरह से सामान्य और सामान्य परंपरा में, सारा ने अब्राहम को विकल्प के रूप में हाजिरा को पेशकश की अर्थात हाजिरा को अब्राहम का बच्चा होगा, लेकिन तकनीकी रूप से परंपरा के अनुसार, बच्चा वास्तव में अब्राहम और सारा का होगा।

अब, ध्यान दें कि धर्मग्रंथ यह नहीं कहता कि अब्राहम ने हाजिरा से विवाह किया, यह कहता है कि सारा ने उसे अपनी पसंद से एक पत्नी दी। दूसरे शब्दों में, वह एक विकल्प या रखैल थी। वह बच्चे पैदा करने की मशीन थी। लेकिन, यहाँ कोई विवाह शामिल नहीं है, जो न केवल प्राचीन इब्रानी दृष्टिकोण है, यह पदों के संदर्भ में समझ में आता है, जबकि कुछ अनुवादों में उसे अब्राहम की पत्नी के रूप में लेबल किया गया है। वह सारा की दासी बनी रही, जैसा कि अब्राहम ने पद 6 में पुष्टि की है, और पद 9 में प्रभु के दूत ने उसे वापस जाने और अपनी मालकिन सारा के प्रति समर्पित होने के लिए कहा। यदि हाजिरा सच्ची पत्नी होती, तो वह अब सारा के अधीन नहीं होती, वह उसके बराबर होती, इसके अलावा, वह अब सारा की नहीं रहेगी, वह अब्राहम की हो जाती।

हालाँकि बाइबिल इस बारे में अधिक विवरण नहीं देती है कि यह सब रखैल/पत्नी/विकल्प बच्चे को जन्म देने वाली चीजें कैसे काम करती हैं, अब्राहम के समय की अन्य मध्य पूर्वी संस्कृतियों के रिकॉर्ड से यह स्पष्ट है कि इस कहानी में हम जो पढ़ते हैं वह उन व्यवस्था के और परंपराओं का पालन करता है। 2100 ईसा पूर्व के उर–नम्मू के व्यवस्था कोड इस मुद्दे से काफी विशेष रूप से निपटते हैं, जैसा कि 1800 ईसा पूर्व के हम्मुराबी के व्यवस्था में है, और ये व्यवस्था यह स्पष्ट करते हैं कि जो बाँझ पत्नी अपने नौकर को अपने पति के लिए रखैल बनाने जैसा गंभीर कदम उठाती है, वह पत्नी सारा को इस मामले में,की नजरों में निम्न सामाजिक स्थिति में डाल देती है। लोग व्यवस्था के तौर पर कुछ भी नहीं बदलते है। रखैल को अतिरिक्त अधिकार नहीं मिलते हैं, न ही वह व्यवस्था के तौर पर बाँझ पत्नी के साथ समानता हासिल करती है, या उसके अधिकार को हटाती है। और, जैसा कि हम इस कहानी में देखते हैं, यह नियमित रूप से हुआ होगा कि नौकर को सरोगेट माँ के रूप में उपयोग करने की इस परंपरा ने सभी प्रकार की समस्याएँ पैदा की। इस व्यवस्था को सीधे उर–नम्मू की व्यवस्था संहिता से सुनें ” अगर नौकर अपनी मालकिन से तुलना करते हुए उससे बदतमीजी से बात करता है,” क्या यह बिल्कुल वैसा नहीं लगता जैसा कि है। यहाँ सारा और हाजिरा के साथ क्या हो रहा है? मैं यह भी बता दूँ कि यह भी प्रथा थी कि पत्नी की दासी पूरी तरह से पत्नी की होती थी; वह पत्नी की संपत्ति थी, पति की नहीं। पति नौकरानी का मालिक नहीं था, और फिर पत्नी को उसका उपयोग करने की अनुमति नहीं देता था। हमारी कहानी को समझने के लिए यह महत्वपूर्ण है। क्योंकि जब पत्नी सारा ने कहा, ”मुझे यह नौकरानी यहाँ चाहिए”, तो यही बात थी। उसे अपने पति की मंजूरी की जरूरत नहीं थी।

यह अब गर्भवती हाजिरा का एक समान व्यवहार करने का प्रयास था जिसने हाजिरा को दूर भगाने के लिए सारा को प्रेरित किया। यह निर्णय लेना सारा के व्यवस्था के और सामाजिक अधिकार क्षेत्र के भीतर पूरी तरह से था। इसलिए, पद 6 में जब सारा एक गृहस्थ के रूप में क्रोधित होकर अब्राहम के पास जाती है, और उसे बताती है कि वह इस स्थिति से खुश नहीं है, तो अब्राहम उत्तर देता है ”तुम्हारी नौकरानी तुम्हारे हाथ में है, तुम उसके साथ जैसा उचित समझो वैसा व्यवहार करो।” सारा अब्राहम के पास अनुमति माँगने नहीं गई, न ही उसने उस समय अब्राहम को सारा नेे हाजिरा दी; सारा बस शिकायत करना चाहती थी; वह अब्राहम को सूचित कर रही थी कि वह क्या करने वाली है। हाजिरा को विदा करना उसका अधिकार और व्यक्तिगत विशेषाधिकार था कि अब्राहम के साथ या उसके बिना ठीक है, और उसने हाजिरा को भगाया, जब तक कि प्रभु के दूत ने हाजिरा को नहीं पाया और उसे सारा के अधिकार के तहत वापस लौटने के लिए कहा। पद 11 और 12 में कहा गया है कि हाजिरा को बताया गया था कि उसका एक लड़का होगा। और यह कि उसका बच्चा भारी संख्या में वंशज पैदा करेगा और; इश्माएल का अर्थार्त. ”परमेश्वर ध्यान देता है”, या ”परमेश्वर ने ध्यान दिया है”, यह बच्चे का नाम था।

फिर, परमेश्वर बताते हैं कि बच्चे का भाग्य क्या होगा। निःसंदेह, इसका तात्पर्य न केवल बच्चे से है, बल्कि बच्चे के वंशजों से भी है। और, यह नियति यह है कि इश्माएल मनुष्य का जंगली गधा होगा, जो हर किसी के खिलाफ जाएगा, और वह अपने रिश्तेदारों की उपस्थिति में रहेगा। जबकि इश्माएल कई जातियों और वंशों का पितामह है, मुख्य रूप से उसे अरबों के निर्माण के लिए याद किया जाता है, और ध्यान दें कि अरबों की भूमि, अंततः इस्राएल के पूर्व में बनी अरब।

आज, हमारे समय में, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि अब्राहम, अरब और इस्राएलियों दोनों का सच्चा पिता है; या जैसा कि मैंने उन्हें इश्माएलियों और इस्राएलियों को बुलाने का आनंद लेना शुरू कर दिया है, और, यह कि अरब लोग और इस्राएली दोनों शेम के वंश से हैं, अर्थात वे सेमाइट हैं। लेकिन, फिर भी, परमेश्वर का एक और विभाजन घटित होने वाला है, और हम उसे अगले अध्याय में घटित होते हुए देखेंगे। हमें यह भी याद रखना चाहिए कि हमारे समय में, शाम के टीवी समाचार एंकर जिन्हें अरब कहते हैं, वे वास्तव में शायद ही कभी होते हैं। इनमें से अधिकांश कथित अरब वास्तव में फारसी, मिस्रवासी और हाम वंश के अन्य लोग हैं, शेम वंश के सच्चे अरबों से बिल्कुल अलग हैं। समाचार का उद्देश्य प्रत्येक मुस्लिम (जो कि एक धर्म है) को अरब (जो कि एक पारिवारिक वंश है) के रूप में पहचानना है, जो पूरी तरह से गलत है।

अब, इससे पहले कि हम आगे बढ़ें, आइए इस शब्द, ”प्रभु का दूत” पर एक क्षण रुकें, जिसे हमने पद 11 में देखा था। मैं लगभग ऐसा नहीं करना चाहूँगा, लेकिन मुझे पता है कि आप में से कई लोग शायद उत्सुक और उत्साहित हैं इस विषय के बारे में भालू के लिए। बात यह है कि स्वर्गदूत, ”द एंजल ऑफ द लॉर्ड” को तो छोड़ ही दें, एक कठिन अवधारणा और धार्मिक मुद्दा है, क्योंकि ऐसे बहुत से लोग हैं जो इस पर असहमत हैं कि इसका क्या मतलब है। लेकिन, मूल इब्रानी का अध्ययन करने से सभी कल्पनाओं को दूर करने में मदद मिलती है।

सबसे पहले, इब्रानी शब्द जिसे कई लोग स्वर्गदूत के लिए शब्द कहेंगे वह है ‘‘मालाच’’। लेकिन, वास्तव में, स्वर्गदूत एक गलत अनुवाद है, शब्द मालाच का मतलब केवल संदेशवाहक होता है, और अपने आप में किसी भी तरह का संदेशवाहक या एजेंट हो सकता है, और बाइबिल में इसे अक्सर इसी तरह इस्तेमाल किया जाता है। यह तब होता है जब शब्द एदोनाई या यहोवा को शब्द में जोड़ा जाता है, जैसे कि ‘‘मालाच एदोनाई’’ या ‘‘मालाच यहोवा’’ तब इब्रानी लोग मानते हैं कि मालाच शब्द का अर्थ अब मानवीय अर्थ में संदेशवाहक नहीं है, बल्कि आध्यात्मिक अर्थ में स्वर्गदूत हैं दूसरे शब्दों में परमेश्वर के नाम (एदोनाई) को संदेशवाहक (मालाच) के साथ जोड़ने पर, हमें एक स्वर्गदूत मिलता है। ईश्वर का एक आत्मिक संदेशवाहक।

अब, ग्रीक में स्वर्गदूत के लिए शब्द एंजेलोस है, जिसका इब्रानी की तरह तकनीकी रूप से मतलब संदेशवाहक होता है। और, इब्रानी की तरह, एंजलोई का मतलब किसी भी प्रकार का संदेशवाहक हो सकता है, जरूरी नहीं कि वह स्वर्गीय संदेशवाहक हो। लेकिन, जैसा कि सदियों से शब्दों के साथ होता आया है, उनके अर्थ और उपयोग बदल सकते हैं। गैर–यहूदी ईसाई धर्म के आगमन के साथ, एंजलोई का इस्तेमाल शास्त्रों में किया जाता है, तो इसका मतलब, हर मामले में, ”ईश्वर का दूत”, एक स्वर्गदूत होता है। यहाँ समस्या यह है कि ऐसे कई स्थान हैं जहाँ हमारी अंग्रेजी बाइबिल में एंजेल लिखा है, और संभवतः, सांस्कृतिक संदर्भ में, इसका मतलब बिल्कुल भी स्वर्गदूत नहीं था, बल्कि यह केवल एक मानव दूत या एजेंट का जिक्र कर रहा था, भले ही वह संदेशवाहक रहस्यमय हो।