पाठ 15-अध्याय 14 और 15

यह आश्चर्यजनक है कि जब हम यहूदीपन को, जिसे बाइबिल से उत्तेजित करने वाले परिशिष्ट की तरह हटा दिया गया था, वापस बाइबिल में डालते हैं तो यह स्पष्ट हो जाता है और इसका प्रमुख उदाहरण अब्राहम और मेल्कीसेदेक की कहानी है। ”मेल्कीसेदेक में कौन” के बारे में पारंपरिक रोमन और वेस्टर्न चर्च का उत्तर यीशु मसीह था। ठीक उसी तरह जैसे कि चर्च यह भी सुझाव देता है कि जब भी कोई मानवीय गुण ईश्वर को बताया जाता है, जैसे कि जब ईश्वर आदम के समय में अदन की वाटिका में चल रहा था, तो वह यीशु ही रहा होगा। मैं इसमें बहुत आगे नहीं जाना चाहता, न ही मैं अपने विचारों के बारे में बिल्कुल हठधर्मी बोलना चाहता हूँ क्योंकि स्वर्ग के इस तरफ, यह सौदा निश्चित रूप से एक रहस्य है। लेकिन मुझे यह स्वीकार करना होगा कि मैं इस मामले में चर्च की परंपरा से सहमत नहीं हूँ।

बहुत समय पहले, महान इब्रानी विद्वान मैमोनाइड्स ने कहा था कि यदि कोई केवल धर्मग्रंथों को पढ़ेगा तो यह स्पष्ट हैः यहोवा के विचारों और कार्यों का संपूर्ण मानवीय विवरण आलंकारिक है, शाब्दिक नहीं। यहोवा खुशी से नहीं उछलता। वह अपने सिर पर चमचमाती तलवार नहीं घुमाता। वह यह देखने के लिए पृथवी पर ”नीचे नहीं आता” कि क्या हो रहा है, और फिर इस पर विचार करने के लिए वापस स्वर्ग की यात्रा नहीं करता। ईश्वर में वैसी भावनाएँ नहीं हैं जैसी हम उनके बारे में सोचते हैंः वह क्रोधित नहीं होता, दुखी नहीं होता; वह एक पल में खुश नहीं होता और न अगले ही पल नाराज हो जाता है। वह सुख नहीं चाहता उसे कुछ भी याद दिलाने की जरूरत नहीं है यहोवा आत्मा है वह एक मनुष्य नहीं है जिसे उसे बदलना चाहिए। उन आलंकारिक वचनों का उपयोग करने का कारण यह है कि हमारे पास उसके बारे में संवाद करने का कोई अन्य तरीका नहीं है। वचन, जैसा कि हम वचनों के बारे में सोचते हैं, और संचार, जैसा कि हम संचार के बारे में सोचते हैं, पूरी तरह से भौतिक और भौतिक दुनिया के उत्पाद हैं। ऐसे कोई ”आत्मिक वचन” नहीं है जो एक इंसान के लिए दूसरे इंसान से बात करने या संवाद करने के लिए मौजूद हों। ईश्वर के गुणों का वर्णन करने के लिए हम जो कुछ भी उपयोग करते हैं वह अपमानजनक रूप से अपर्याप्त है लेकिन हमें कुछ तो उपयोग करना ही चाहिए।

यही बात ईश्वर के बारे में आलंकारिक कथनों को येशुआ से जोड़ने के लिए भी लागू होती है, क्योंकि दुनिया के इतिहास में एक महत्वपूर्ण समय में, याहवे नामक सर्वोच्च आत्मा का कुछ सार माँस और रक्त में बनाया गया था और पृथवी ग्रह पर रखा गया था। यदि येशुआ प्रत्येक मानव रूप था जो किसी भी युग में किसी उद्देश्य के लिए सुविधाजनक था, तो यह तथय कि मसीहा, यीशु को दाउद की वंशावली से आना था, और उसे एक कुँवारी से पैदा होना था, इसका अर्थ है पानी का नीचे आना। जहाँ तक ​​इस गलत धारणा का सवाल है कि येशुआ मेल्कीसेदेक था, मेल्कीसेदेक इनमें से किसी भी पैरामीटर में फिट नहीं बैठता और यदि यीशु और मेल्कीसेदेक वास्तव में एक ही थे, तो इब्रानियों में काफी लंबा उपदेश यह समझाने के लिए एक आदर्श स्थान होता कि दोनों के बीच समानताएँ इसलिए थीं क्योंकि वे एक ही व्यक्ति थे! लेकिन ऐसी कोई बात नहीं कही गई है।

इस पर विचार करेंः शकीना एक प्रकार की भौतिक अभिव्यक्ति थी; क्योंकि यह कभी–कभी दृश्य बादल या आग के खंभे के रूप में होता था। क्या हमें यह मान लेना चाहिए कि शकीना भी यीशु था क्योंकि इसमें स्पष्ट रूप से कम से कम कुछ भौतिक गुण थे? उन अन्य दृश्यमान अभिव्यक्तियों के बारे में क्या, जिन्हें बाइबल में प्रभू का दूत कहा गया है? फिर भी, जब उस वचन का प्रयोग किया जाता है, तो ”प्रभु का दूत” कभी भी एक संदेशवाहक या मध्यस्थ नहीं होता है (जो कि किसी का विशिष्ट व्यवसाय है जैसे कि स्वर्गदूत), बल्कि वह पूरी शक्ति और दिव्य अधिकार के साथ परमेश्वर की उपस्थिति प्रतीत होता है और खुद को परमेश्वर के रूप में संदर्भित करता है। तो क्या प्रभु का दूत यीशु भी है? परमेश्वर की उस दृश्य उंगली के बारे में क्या ख्याल है जिसने मूसा के लिए पत्थर की पट्टियों पर लिखा था और कहा था कि उसका नाम यहोवा था? क्या यह बिल्कुल सच नहीं था। क्या यह वास्तव में येशुआ की उंगली थी? माउंट सिनाई पर जलती हुई झाड़ी के बारे में क्या ख्याल है; वह मूर्त और देखने योग्य था, तो क्या वह येशुआ भी था? आप मेरी बात समझ गये।

मेरी राय में, हमें हर उस दिव्य अभिव्यक्ति के लिए यीशु के नाम और व्यक्ति को शामिल करने के चक्कर में नहीं भागना चाहिए, जो मानवीय, या यहां तक ​​कि केवल भौतिक गुणों से युक्त प्रतीत होती है। यीशु, येशुआ एक विशिष्ट व्यक्ति को दिया गया नाम था, जो इतिहास में एक सटीक समय पर, एक सटीक परिस्थितियों में, एक सटीक उद्देश्य के लिए पैदा हुआ था, जैसे उद्धारकर्ता। यह व्यक्ति, नासरथ का यीशु, परमेश्वर का पुत्र भी है, और परमेश्वर है, और मसीहा है, यह बाइबिल का कटु सत्य है। हालाँकि बाइबिल में ऐसे कोई वचन या विचार नहीं हैं कि यीशु पहले भी कई बार अन्य रूपों में आए थे। मुझे ऐसा लगता है कि यह लंबे समय से चली आ रही गैर–यहूदी चर्च परंपरा का कुछ हद तक पीड़ादायक बचाव है जो जटिल और अनंत आध्यात्मिक वास्तविकताओं को अतिसरलीकृत करता है जो समझने में मानवीय क्षमताओं से परे हैं; और ऐसा इस तरह से करता है कि इन चीजों को साफ–सुथरे तरीके से एकत्रित करता है ताकि कोई अस्पष्ट क्षेत्र न रह जाए। वास्तव में, वे धर्मग्रंथ जो दृढ़तापूर्वक कहते हैं कि भविष्य में यीशु दूसरी बार आएँगे, अपने आप में इस धारणा का पूरी तरह से खंडन करते हैं कि वह अतीत में कई बार प्रकट हुए थे। दूसरी बार आने के लिए, वह आ सकता था। वह इससे पहले यहाँ केवल एक बार ही आया था।

इसलिए, बिना इस बात की वकालत किए कि शेम, मेल्कीसेदेक था, यह निश्चित रूप से बहुत मायने रखता है और यीशु की तुलना में कहीं बेहतर अनुमान है। पहला, शेम अभी भी जीवित था दूसरा, कनान की भूमि, जहां शालेम स्थित था, एक बहुत ही मूर्तिपूजक स्थान था और फिर भी, इसके बीच में, यहाँ यह व्यक्ति है जो परमप्रधान परमेश्वर के बारे में बात करता है… परमेश्वर अब्राहम को अभी जानना शुरू ही हुआ था और ऐसा प्रतीत होता है कि वह एक सच्चे ईश्वर की गहरी समझ के साथ बात करता है, फिर भी वह कभी भी स्वयं को ईश्वर नहीं बनाता है। तीसरा, अब्राहम को पता था कि यह मनुष्य कौन था, और उसके मन में उसके प्रति गहरी श्रद्धा थी। वास्तव में, मेल्कीसेदेक की उपस्थिति केवल तथयात्मक और अपेक्षित प्रतीत होती है। बिना किसी स्पष्टीकरण के, अब्राहम सारी बरामद संपत्ति का दसवाँ हिस्सा इस मनुष्य को दे देता है और, वैसे, सावधान रहें कि दशमांश लेबल को इससे ना जोड़ें, जैसे हम आज के कलीसियाओं के कृत्य के बारे में सोचते हैं। राख को हम आज चर्च में इस कृत्य के साथ न जोड़ें। यह एकमुश्त भुगतान है, कोई निरंतर चलने वाला दायित्य नहीं है।

आइए मेल्कीसेदेक के कुछ अन्य धार्मिक उल्लेखों को सामने लाएँ और जाँच की उस पंक्ति का अनुसरण करें। उत्पत्ति के बाद मेल्कीसेदेक का अगला उल्लेख भजन 110 में है, जिसे यहूदी और ईसाई समान रूप से एक भविष्यसूचक, मसीही भजन के रूप में स्वीकार करते हैं।

भजन 110ः1-4 पढ़ें।

यहाँ पुराना नियम पवित्रशास्त्र में, हम पद 4 में भविष्य के मसीहा के इस संदर्भ ”के क्रम’ के रूप में, या अन्य संस्करणों में ”तुलना में’ मेल्कीसेदेक के रूप में देखते हैं। इसका क्या मतलब है? खैर, ”आदेश” का अनुवादित वचन है इब्रानी ”डिब्रा” और, इसका अर्थ ”तरीके से’’ या ”इरादे में समान” है। तो, मसीहा, ‘‘मेल्कीसेदेक के तरीके” का होने का मतलब है कि मसीहा एक महायाजक और राजा दोनों होगा। ठीक वैसे ही जैसे मेल्कीसेदेक था। कुछ ऐसा जो बाइबिल के समय में दुर्लभ था, लेकिन अनसुना नहीं था। लेकिन यह भी संभवतः इसका मतलब था कि कुछ वंशावली से संबंधित था।

तो, हमारे पास उत्पत्ति 14 में मल्किसेदेक की मूल कहानी है, लगभग 900 साल बाद हमारे पास भजन संहिता में इसका अनुवर्ती है, और फिर इब्रानियों 7 में नया नियम में, लगभग 1900 साल बाद मेल्कीसेदेक के और अधिक गुण सामने आए हैं। और, वे सभी जुड़ते हैं।

यहाँ बात यह हैः मेल्कीसेदेक का क्रम, या तरीका, एक बहुत ही विशेष पुरोहित प्रणाली के बारे में है जो लेवी पुरोहिती से उच्चतर होगी; क्योंकि यह याजक भी राजा होगा अब, इस कहानी के समय तक, कोई लेवी पुरोहित नहीं थे… क्योंकि अभी तक कोई लेवी भी नहीं थे। लेवी वंश कम से कम 200 वर्षों तक नहीं आयेगा। फिर, उसके कम से कम 400 साल बाद, लेवी पुरोहिताई हारून के साथ शुरू होगी, हारून, मूसा का भाई, जो इस्राएल का पहला महायाजक होगा। कोई भी सांसारिक याजक इस्राएल के महायाजक से ऊँचा नहीं होना चाहिए था। केवल महायाजक ही मंदिर के महा पवित्र स्थान में प्रति वर्ष केवल एक बार, परमेश्वर से मिलने के लिए प्रवेश कर सकता था। लेकिन, मेल्कीसेदेक ने जिस पौरोहित्य का प्रतिनिधित्व किया वह लेवीय उच्च पौरोहित्य से एक प्रकार का उच्च था। यह पौरोहित्य के उस प्रकार का प्रतिनिधि था जो स्वयं मसीहा के पास ईश्वर के सामने होता। शाश्वत और इसमें राजत्व भी शामिल है।

तो, हम मेल्कीसेदेक के बारे में निष्कर्ष में क्या कह सकते हैं? वह एक वास्तविक व्यक्ति था, शालेम शहर का महायाजक और राजा, जिसे अंततः यरूशलेम कहा जाने लगा। वह एक मसीह का प्रतिरूप था परन्तु वह मसीह नहीं था। वह आने वाले मसीहा का प्रतिरूप था और संभवत वह नूह का पुत्र शेम था।

अब, आइए अध्याय 14 के अंतिम भाग को देखें।

उत्पत्ति को पुनः पढ़ें। 14ः17

मेल्कीसेदेक, या तो भ्रमित है, या उसके पास महान अधिकार और समझ है कि ईश्वर कौन है क्योंकि वह घोषणा करता है कि अब्राहम को एल एलीयोन द्वारा आशीष दिया गया है, और एल एलीयोन धन्य है। अब्राहम ने लिखित रूप से कोई उत्तर नहीं दिया, क्योंकि वह जानता है कि वह किसके प्रति समर्पण कर रहा है। और, अब्राहम मेल्कीसेदेक को हर चीज़ का दसवां हिस्सा देता है।

सदोम का राजा, हाकिम अब्राहम से कहता है, प्रजा मुझे दे दे, लूट का माल तू रख। वह ऐसी बात क्यों कहेंगे? सबसे पहले, बरामद लूट का माल पर सदोम के राजा का अधिकार था कि वह उसे रखे या दान कर दे। फिर भी, यह स्पष्ट है कि किसी न किसी तरह से मेल्कीसेदेक के पास राजा से भी अधिक अधिकार था क्योंकि अब्राहम ने मेल्कीसेदेक को जो 10ः दिया था उसका एक हिस्सा उन चीज़ों में रहता था जो सदोम के राजा की थी और राजा ने कोई विरोध नहीं किया।

समझें कि सदोम का राजा दुनिया का नहीं तो शायद पूरे कनान का सबसे दुष्ट शहर का राजा था। यह मनुष्य दुष्ट था, और दुष्ट के वश में था। सदोम का राजा एक प्रकार का शैतान या मसीह–विरोधी है, जैसे मेल्कीसेदेक धर्मी था, धार्मिकता के नियंत्रण में था, और एक प्रकार का मसीह है। यह दृश्य यीशु की शैतान से मुठभेड़ की घटना को याद दिलाता है जब शैतान ने कहा था कि मुझे प्रणाम कर और मेरे पास तुम्हें अतुलनीय भौतिक धन देने का अधिकार है। ठीक वैसे ही जैसे अब्राहम ने सदोम के राजा के अधिकार और बरामद धन पर कब्जे को कभी चुनौती नहीं दी। न तो येशुआ ने दुनिया की भौतिक संपत्ति पर शैतान के अधिकार को चुनौती दी, न ही अब्राहम और न ही यीशु ने कहा, ”यह तुम्हारा नहीं है कि तु दे”, क्योंकि वास्तव में यह देना दुष्टों के राजकुमार का काम था। यह भी ध्यान दें कि शैतान, येशुआ को पाने के लिए जितनी संपत्ति चाहिए थी, उसे देने के लिए उत्सुक था, संक्षेप में, मानवता को छुड़ाने के लिए नहीं, और इसके बजाय, शैतान को उन्हें अपने पास रखने दो। यह सदोम के राजा के अब्राहम से यह कहने के समानान्तर है, कि जो धन तू ने छुड़ाया है उसे अपने पास रख ले, और जो लोग तू ने बचाए हैं उन्हें मुझे दे दे।

हमने ईश्वर सिद्धांत के बारे में बहुत चर्चा की है; खैर यहाँ एक शैतान सिद्धांत हैः क्या शैतान आपकी संपत्ति चाहता है, या वह आपको चाहता है!? शैतान भौतिक संपत्ति की कम परवाह कर सकता हैः वह आपकी आत्मा पर कब्ज़ा करना चाहता है। अंत में, शैतान और यहोवा के बीच लड़ाई लोगों को लेकर है।

वैसे भी, अब्राहम राजा को झिड़क देता है, यह समझकर कि वह किसके साथ व्यवहार कर रहा है, और उससे कहता है ’नहीं धन्यवाद’। इसके अलावा, अब्राहम कहता है, मैं नहीं चाहता कि आप (दुष्ट के प्रतिनिधि के रूप में) कभी यह कह सकें कि मेरी प्रचुरता का आपसे कोई लेना–देना है। मेरे पास जो कुछ भी है, चाहे वह थोड़ा हो या ज्यादा, परमेश्वर से आता है, और मैं नहीं चाहता कि जो कुछ भी है वह तुम मुझे दे दो। हम सभी के लिए एक बुद्धिमान सबक किसी भी चीज़ की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता यह नहीं है कि वह क्या है; यह वह स्रोत है जहां से यह आया है।

उत्पत्ति अध्याय 15 पढ़ें

यह कितना सच है कि विजयी पर्वत शिखर का दौरा करने के बाद, हम नीचे निराशा की घाटी में आसानी से उतर सकते हैं। चेडोरलाओमर पर इस महान विजय के कुछ समय बाद अब्राहम अपने डर को सामने आने दे रहा था। यहाँ, दुष्ट कनान में, उसकी संख्या हजारों से एक थी, यह महसूस करते हुए कि भले ही उसके पास एक बड़ा और बढ़ता हुआ परिवार था, यह मुख्य रूप से उसकी महिला दासियों के जन्म का परिणाम थाः साथ ही भूमि पर उसकी पकड़ सबसे कमजोर थी। इसके अलावा, अब्राहम इन सभी वंशजों को उस भूमि का उत्तराधिकारी कैसे बना सकता था जिसका वादा परमेश्वर ने किया था, यदि उसके अभी तक बच्चे भी नहीं थे? अब्राहम को पद 2 में आश्चर्य होता है कि क्या उसका खरीदा हुआ नौकर, एलीएजेर (जिसके बारे में हमें बताया गया है कि वह दमिश्क से है), अब्राहम के मरने पर एकमात्र उत्तराधिकारी के रूप में समाप्त हो जाएगा।

पद 1 इन वचनों से शुरू होता है, ”कुछ समय बाद”ः इसलिए हम नहीं जानते कि मेसोपोटामिया के राजाओं के साथ लड़ाई और लूत के बचाव के कितने समय बाद अध्याय 15 का यह प्रकरण घटित हुआ। हालाँकि, ऐसा प्रतीत होता है कि यह बिल्कुल भी लंबा नहीं था। ”डरो मत”, परमेश्वर अबराम से कहते हैं। डर? अबराम को वास्तव में किस डर का अनुभव हो रहा था? क्या उसने सिर्फ अपनी ताकत नहीं दिखायी थी और उन उत्तरी सेनाओं को हरा नहीं दिया था? यह डर था कि अबराम द्वारा उन्हें मारने के कारण वे राजा बदला लेने के लिए वापस आएँगे। आखि़रकार, यह न केवल उत्तर के इन शक्तिशाली राजाओं के लिए अपमानजनक हार थी, बल्कि जिस व्यक्ति ने उन्हें हराया था, उन्हें उनके किए से कोई नुकसान भी नहीं हुआ था। वे अब्राहम के साथ युद्ध करने नहीं आए थे, और उन्होंने अबराम के साथ अनजाने में उसके चाचा से बहुत दूर रहने वाले एक रिश्तेदार को पकड़ने के अलावा कुछ नहीं किया था।

परमेश्वर, अब्राहम के डर को जानकर उसे विवरण देते हैं कि वे उसकी सुरक्षा करेंगे और यहां तक कि इनाम भी देंगे। अबराम को किस बात का इनाम दें? दुष्ट राजा द्वारा समृद्ध होने से इंकार करने पर या मेल्कीसेदेक के ईश्वर में अपना विश्वास रखने के लिए। अबराम स्पष्ट रूप से अपने आदर्शवादी और सैद्धांतिक इनकार पर पुनर्विचार कर रहा था कि उसने उन सभी को स्वीकार करने से इनकार कर दिया था जो उसने चेडोरलाओमर से मुक्त कराया था और सदोम के राजा के पास लौट आया था। सिवाय मेल्कीसेदेक को दिए गए 10 प्रतिशत को छोड़कर। यदि अबराम ने सदोम के शासक की सबसे उदार पेशकश स्वीकार कर ली होती तो वह तुरंत ही और भी अमीर मनुष्य होता।

लेकिन, चिंता करने वाला अपने हाथों को मरोड़ता रहता है, और वास्तव में एक खुलासा करने वाले और अप्रिय संवाद में, अब्राहम ने यहोवा के सामने अपने डर, संदेह और चिंताओं को प्रकट करना शुरू कर दिया; वह परमेश्वर के वादों को आसानी से स्वीकार नहीं करता है। अब, हम आप और मैं हम ऐसा कभी नहीं करेंगे, अब क्या हम करेंगे? परमेश्वर कहते हैं कि मैं आपके लिए ऐसा और वैसा करने जा रहा हूँ, लेकिन हम कितनी बार जवाब देते हैं ”हाँ, परमेश्वर, लेकिन कैसे? आप इसे कैसे करने जा रहे हैं, आप इसे कब करने जा रहे हैं? यह निश्चित तौर पर ऐसा नहीं लगता कि ऐसा हो रहा है या इसका कोई सबूत है कि ऐसा कभी होगा।” हाँ, अबराम भले ही परमेश्वर का मनुष्य रहा हो, लेकिन वह अभी भी सिर्फ एक मनुष्य था।

तो, यह आश्वस्त होने के बाद कि परमेश्वर उसे उत्तर के बुरे लड़कों से बचाएँंगे, और फिर आगे आश्वस्त रहें कि उसकी समृद्धि और बढ़ेगी, परमेश्वर अब्राहम से उस चीज़ का वादा करते हैं जिसके बारे में वह सबसे अधिक चिंतित हैः एक वारिस एक बेटा। सच कहें तो, आधुनिक पश्चिमी दुनिया के हम लोग उस युग में किसी व्यक्ति के उत्तराधिकारी के रूप में बेटे के महत्व को नहीं समझ सकते हैं। यह सिर्फ धन–संपदा और जमीन–जायदाद हस्तांतरित करने का मामला नहीं था; अबराम और उस समय की ज्ञात सभ्यताओं के लगभग सभी मनुष्यों को; मान्यता यह थी कि एक व्यक्ति अपने उत्तराधिकारी के माध्यम से जीवित रहता था। इतना अधिक पुनर्जन्म नहीं, जितना कि वह अलौकिक पदार्थ जो अदृश्य और अज्ञात था। जो प्रत्येक व्यक्ति को एक अद्वितीय व्यक्ति बनाता है। वह जीवन शक्ति जिसमें उस परिवार की रक्तधाराएँ समाहित थीं, मानव के माध्यम से आगे बढ़ाई गईं प्रजनन। कुछ रहस्यमय, अपरिभाषित तरीके से। पिता का मौलिक स्वभाव उसके पुत्र में रहता था। किसी व्यक्ति के लिए बिना किसी उत्तराधिकारी के मरने का अर्थ है उसकी वंशावली का अंत, और इसलिए उसके अपने मानवीय सार का अंत। किसी स्त्री के लिए अपने पति को पुत्र देने में असमर्थ होना उसके लिए सबसे शर्मनाक बात थी; एक मानव महिला के रूप में उसके अस्तित्व का प्राथमिक कारण अपने पति के लिए एक उत्तराधिकारी पैदा करना था। असफल होना बेकार होने के समान था। अब्राहम के समय के लोगों के लिए, मरने और स्वर्ग जाने और अनंत काल तक परमेश्वर के साथ रहने की कोई अवधारणा नहीं थी। परमेश्वर के सभी वादों को साकार होते देखने के लिए अब्राहम की एकमात्र आशा एक बेटा था, और वह इसके बारे में अच्छी तरह से जानता था।

यहोवा ने अब्राहम से कहा कि वह पिता बनेगा, इसलिए एलीएजेर को परिवार की संपत्ति का उत्तराधिकारी नहीं बनना पड़ेगा। अब्राहम को तब प्रोत्साहन मिलता है जब परमेश्वर उससे रात के आकाश की ओर देखने और तारों को गिनने के लिए कहता है; क्योंकि उसके वंशज इतने ही असंख्य होंगे और फिर पद 6 में, हमें कुछ बताया गया है कि इतने सारे आधुनिक विश्वासियों को इतना यकीन है कि यह केवल एक नया नियम वादा था, जो यीशु द्वारा लाया गया थाः ”उसने (अब्राहम) परमेश्वर पर विश्वास किया, और परमेश्वर ने उसे धार्मिकता के रूप में श्रेय दिया”। यहाँ परमेश्वर की छुटकारा की योजना का सार थाः परमेश्वर पर भरोसा रखें, और परमेश्वर इसे हमें धार्मिकता के रूप में श्रेय देंगे। अनुग्रह का यही अर्थ है, अनुग्रह आदम की आशा थी, यह नूह की थी, और यह अब्राहम की थी। अनुग्रह मूसा को दी गई तोरह की नींव थी और येशुआ में नई वाचा की नींव है; आज बिल्कुल यही हमारी आशा है। यह कभी नहीं बदला है।

अब जबकि अब्राहम के उत्तराधिकारी के मामले को संबोधित कर दिया गया है… या कम से कम अब्राहम को लगता है कि परमेश्वर वचन 7 में वादा किए गए देश के मामले को सामने लाते हैं और, वह कहते हैं, ”देखो अबराम, मैं तुम्हें इसे देने के लिये उर से इस स्थान तक लाया हूँ।” दूसरे वचनों में, क्या आपको यह अभी तक समझ नहीं आया? आपको क्या लगता है यह सब किस बारे में है? तुम्हें ज़मीन मिलने वाली है… इसे कोई नहीं रोक सकता… क्योंकि मैंने यह तय कर लिया है।

फिर, अब्राहम पद 8 में एक जिज्ञासु प्रश्न पूछता है जिसमें घोर अविश्वास नहीं तो सर्वोच्च संदेह की गंध आती हैः ”मुझे कैसे पता चलेगा कि मैं भूमि का मालिक बनूँगा?” मैं जिज्ञासु कहता हूँ, क्योंकि ईश्वर ने पहले ही अब्राहम को भूमि देने का वादा कर दिया था; क्या अब्राहम ने यहोवा पर विश्वास नहीं किया? क्या उसे यह समझ नहीं आया? सच तो यह है कि अब्राहम का विश्वास थोड़ा डगमगा रहा था। कितनी बार हम अपनी आत्मा में जानते हैं कि परमेश्वर ने हमसे बात की है, लेकिन समय बीत जाता है, और उस बातचीत के विषय की कोई स्पष्ट, ठोस पुष्टि नहीं होती है? तो, हम आश्चर्यचकित होने लगते हैं, क्या मेरी कल्पना बस ओवरटाइम काम कर रही है, या क्या परमेश्वर ने वास्तव में मुझसे बात की है? हम सब वहाँ रहे हैं, और हम फिर से होंगे।

अब, आइए व्यावहारिक बनें। तथय यह है कि अब्राहम के युग में मनुष्यों के सभी रीति–रिवाजों और परंपराओं के अनुसार, जो वादे वास्तविक थे उनकी संरचना होती थी। यह हमारे लिए आश्चर्य की बात नहीं होनी चाहिए; आज हमारे वादों की भी संरचना होती है…इसे वाचा कहा जाता है। हमारे समाज में ऐसी बहुमूल्य चीजें हैं जिन्हें हम किसी अन्य व्यक्ति से वैध या भरोसेमंद के रूप में स्वीकार करेंगे, बशर्ते कि इसे कागज पर रखा जाए, हमारे नागरिक संहिता के व्यवस्थाओं के अनुरूप बनाया जाए, और फिर इसमें शामिल सभी पक्षों द्वारा हस्ताक्षर किए जाएँं; हम इसे ऐसे ही करते हैं। कोई भी सवाल नहीं करता कि क्यों। अबराम के दिनों में भी ऐसा ही था; जब कोई वादा किया गया था तो एक प्रक्रिया थी, और वह प्रक्रिया अभी तक अबराम को दिए गए परमेश्वर के वादे में पूरी नहीं की गई थी।

हो सकता है कि हमें इसका एहसास न हो, लेकिन हम ईश्वर के साथ अपने सांस्कृतिक संदर्भ में व्यवहार करने की पूरी तरह आशा करते हैं। क्या अच्छा होगा कि हम अमेरिकियों को एक प्रमाण या एक वचन इस रूप में दिया जाए कि केवल एक जापानी व्यक्ति ही पहचान सके कि यह क्या है; इसका हमारे लिए कोई मतलब नहीं होगा यही बात उलटी भी होती है; सूडान में रहने वाले एक व्यक्ति को ईश्वर से एक प्रमाण या एक वचन की आवश्यकता होगी जिसे वह समझता है, कुछ ऐसा जो उसके सूडानी समाज में सामान्य और प्रथागत है… कुछ ऐसा नहीं जो हम अमेरिकियों के लिए सामान्य लग सकता है। अबराम ईश्वर के वादे को एक ऐसी संरचना में रखे जाने की प्रतीक्षा कर रहा था जिसे वह मान्य मानता था।

ईश्वर दयालु है, तो, आगे क्या होता है यह एक वाचा–निर्माण प्रक्रिया का एक दृश्य रूप है… जो उस समय के सांस्कृतिक मानदंडों के भीतर किया जाता है। अब्राहम के लिए किया जाता है। मैं दृश्यमान इसलिए कह रहा हूँ क्योंकि अब्राहम वास्तव में इसे अपनी आँखों से देख सकता था, और यह जैसा था वैसा ही पहचानने योग्य था और मैं दृश्यमान भी कहता हूँ, क्योंकि जब परमेश्वर बोलते हैं और कोई वादा करते हैं, तो यह पहले से ही किसी भी चीज़ से कहीं बेहतर एक वाचा है, जिसे किसी अनुष्ठान के माध्यम से लिखा या सील किया जा सकता है।

जब परमेश्वर वाचा बाँधता है तो स्थान और समय का स्वरूप बदल जाता है; संपूर्ण ब्रह्माण्ड को उस वाचा के इर्द–गिर्द पुनः आकार लेता है और केन्द्रित स्थिति की पूर्ण वास्तविकता है। उसके वादे को व्यवस्था के वाचा बनाने के लिए किसी मानवीय प्रक्रिया का पालन करना आवश्यक नहीं है; यहोवा ने अब्राहम को इसके बारे में शांति देने के लिए ऐसा किया।

इसलिए, परमेश्वर ने अपनी दयालुता में खुद को नीचे कर लिया तथा पुत्र और वंश के उन वादों के वैधता के संकेत के रूप में अब्राहम मानवीय अनुष्ठान को पूरा किया।

पद 9 और 10 में, हम एक विशिष्ट वाचा समारोह का प्रदर्शन देखते हैं; और यह वादे के लिए जानवरों के उपयोग के इर्द–गिर्द घूमता है; इन जानवरों को स्वच्छ जानवरों को मार दिया जाता है, टुकड़ों में काट दिया जाता है, और दो समूहों में विभाजित कर दिया जाता है (याद रखें, वाचा के लिए इब्रानी वचन, ब्रिट, का अर्थ है काटना, बाँटना)।

अब, मैं यहाँ अपनी वचनावली में सावधान रहना चाहता हूँ; और मैं चाहूँगा कि आप ध्यान दें कि यह वाचा समारोह कोई बलिदान नहीं था। वचन के सही अर्थों में जानवरों की ”बलि” नहीं दी जाती थी। वहाँ कोई वेदी नहीं थी, जानवरों को जलाने की कोई व्यवस्था नहीं थी। यह अब्राहम द्वारा किसी उपहार की प्रस्तुति, या स्वीकृति की मांग, या ईश्वर से प्रायश्चित की याचना नहीं थी। बल्कि, यह मनुष्य को ईश्वर का उपहार है। यह ईश्वर द्वारा अपना दाहिना हाथ उठाना और खुद पर शपथ लेना हैकि वह ईश्वर है।

अपनी शपथ के प्रति सच्चा यह सौ प्रतिशत ईश्वरीय क्रिया है; अब्राहम केवल प्रतिज्ञा का प्राप्तकर्ता था। ईश्वर उन लोगों को एक राष्ट्रीय पहचान देने का वादा करता है जो अभी तक अस्तित्व में भी नहीं थे…ऐसे लोग जिन्हें पहले इब्रानी कहा जाएगा, और फिर अंततः इस्राएल। विभिन्न मध्य और सुदूर पूर्वी लोगों के प्राचीन अभिलेख अनिवार्य रूप से वाचा समारोहों से भरे हुए हैं, जैसा कि हम इन अंशों में देख रहे हैं; लेकिन, कहीं भी, कभी भी, किसी ईश्वर द्वारा किसी भूमि का वादा करने का रिकॉर्ड या यहां तक ​​कि कोई परंपरा नहीं है, और एक शीर्षक जो तब तक अपरिवर्तनीय है जब तक समय मौजूद है।

पद 11 में अचानक, शिकारी पक्षी प्रकट होते हैं और मृत जानवरों के शवों के साथ भागने की कोशिश करते हैं। अब्राहम उन्हें भगा देता है। इन पक्षियों के बारे में इन कुछ वचनों का क्या अर्थ है? शिकारी पक्षी…वास्तव में, हम गिद्धों, सफाईकर्मी पक्षियों के बारे में बात कर रहे हैं…मृत्यु और बुराई के प्रतीक हैंः यह शैतान था जो वाचा को बाधित करने और रोकने की कोशिश कर रहा था क्योंकि वह अच्छी तरह से जानता था कि इससे क्या होगा को। धर्मग्रंथों में हमें कितनी बार बताया गया है कि जब परमेश्वर हमसे अच्छी चीजों का वादा करते हैं, तो शैतान आएगा और उसे चुराने की कोशिश करेगा। चाहे वह चीज़ ही चुराना हो, या ईश्वर के वादे पर हमारा विश्वास और विश्वास, या सिर्फ हमारा शालोम, शैतान चाहता है कि आपके पास वह हो जो वह आपको दे, न कि वह जो ईश्वर ने आपको पहले ही दे दिया है। जैसे ही उन पक्षियों ने झपट्टा मारा, अब्राहम बस वहीं बैठकर सोच सकता था, ”ठीक है, आसान है, आसान है”, और बुराई से नहीं लड़ सकता था या, आधुनिक चर्च के रवैये के अनुरूप, वह पूरी तरह से निष्क्रिय, निर्णय लेने वाला हो सकता था। ”ठीक है, अगर ईश्वर चाहता है कि वादा पूरा हो, तो उसे ऐसा करना होगा। उस गिद्ध, शैतान के साथ युद्ध करो।” गलत, हम पृथवी पर यहोवा के योद्धा हैं। हमें अपने हाथ गंदे करने होंगे और खुद को जोखिम में डालना होगा। प्रार्थना कार्रवाई का स्थान नहीं लेती। प्रार्थना हमें कार्रवाई के लिए तैयार करती है। अबराम द्वारा उन पक्षियों को भगाना जेम्स के प्रसिद्ध नया नियम के तोरह के बराबर है। कह रहा है ”शैतान का विरोध करो, और वह तुम्हारे पास से भाग जाएगा”।

परमेश्वर अब एक शपथ पढ़ते हैं, जो हमेशा वाचा बनाने के प्रोटोकॉल का केंद्र है। लेकिन, उसके ऐसा करने से पहले.. अब्राहम को गहरी नींद आ जाती है। इसका मतलब यह नहीं है कि अब्राहम थक गया था इसलिए सो गया; हम कई पुराना नियम देखते हैं और नया नियम इसके समतुल्य जब यह ”सपनों के भीतर दर्शन”, या यहां तक ​​कि ”आत्मा में लिए जाने” की बात करता है। इससे भी अधिक, यह कहता है कि नींद में अब्राहम पर भय की एक बड़ी भावना हावी हो गई; बाइबल कहती है कि यह एक ”काला भय” था। आइए एक मिनट के लिए हमारे इब्रानी की ओर मुड़ेंः इब्रानी में यहां ”अंधेरे भय” के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला वचन चाशेका है। यह वचन हमें परिचित लगना चाहिए, क्योंकि इसका मूल वचन चोशेक है। और, चोशेक का सीधा सा अर्थ है अंधकार; लेकिन जैसा कि हम उत्पत्ति 1 में वापस आये, इसका मतलब रात का समय नहीं है। यह एक आध्यात्मिक वचन है जिसका अर्थ है, भय, बुराई, मृत्यु, अंधापन इसलिए चोशेका एक नकारात्मक वचन है और यह इंगित करता है कि इसका स्रोत आत्मा की दुनिया से है।

और, आगे जो कुछ है वह हमें अब्राहम ने जो देखा उसकी परेशान करने वाली प्रकृति को समझने में मदद करता है। पद 13 में यहोवा जो कहता है, वह अब्राहम को डराता है परमेश्वर उसे बताता है कि अब्राहम के वंशज एक विदेशी भूमि में गुलाम बनने जा रहे हैं, और वे 4 शताब्दियों तक उस विदेशी भूमि में रहेंगे। कि उन पर अन्धेर किया जाएगा; उत्पीड़ित कोई वचन नहीं है। अब्राहम के दास केवल परिवार के खरीदे हुए सदस्य थे। उसने अपने दासों पर अत्याचार नहीं किया। लेकिन, अबराम की संतानों को अधीन किया जाने वाला था और उनके साथ बुरा व्यवहार किया जाने वाला था और, यह यहाँ कनान में नहीं होने वाला था जहाँ उन्हें गुलाम बनाया जाएगा क्योंकि यहोवा कहते हैं कि यह ”ऐसी भूमि में होगा जो उनकी अपनी नहीं है”।

तब परमेश्वर कहता है कि वह उस विदेशी भूमि को दण्ड देगा, और अब्राहम के वंशजों को रिहा कर दिया जाएगा। यहाँ तक कि वे बहुत धन लेकर जायेंगे। निःसंदेह, दूरदर्शिता के लाभ से, अब हम जानते हैं कि मिस्र वह विदेशी स्थान होगा, और फिरौन का उत्तराधिकार होगा उत्पीड़क; हम यह भी जानते हैं कि वास्तव में इस्राएलियों ने मिस्र की बहुत सारी संपत्ति अपने साथ छोड़ दी थी, यहोवा ने अब्राहम से यह भी कहा कि वह बुढ़ापे तक जीवित रहेगा, और उसका कबीला जल्द ही इस स्थान को छोड़ने वाला है, अब्राहम से चौथी पीढ़ी तक वापस नहीं आएगा।