पाठ 21-अध्याय 20 और 21
जब हम आखिरी बार मिले थे, तो हमने पाया कि सबसे महान कुलपति, अब्राहम, हेब्रोन से ऊपरी सिनाई प्रायद्वीप की पहुंच में चले गए थे। हालाँकि धर्मग्रंथ ऐसा नहीं कहते हैं, इस कदम का कारण स्पष्ट था, अगर हम भेड़–बकरियों के चरवाहे होते तो हम इस पर सवाल नहीं उठातेः नई चारागाह भूमि और, संभवत नए जल स्रोतों की आवश्यकता थी फिर भी, हम यह भी जान सकते हैं यह परमेश्वर के स्वयं के मार्गदर्शन से था कि अब्राहम ने ऐसा कदम उठाने का निर्णय लिया।
वह एक ऐसे क्षेत्र में चला जाता है, जो आश्चर्यजनक रूप से, वर्षों से शाम की खबरों में सबसे आगे रहा है, और पिछले कई हफ्तों में दोगुना हो गया हैः गाजा पट्टी। गेरार शहर इस क्षेत्र के पूर्वी किनारे पर है; राजा अबीमेलेक द्वारा शासित क्षेत्र। राजा लगभग निश्चित रूप से एक प्रारंभिक फिलिस्ती निवासी था। गाजा पट्टी, बाइबिल के दिनों में, फ़िलिस्तिया, फ़िलिस्तियों के राष्ट्र का बड़ा हिस्सा बनाती है। संपूर्ण बाइबिल इतिहास में फ़िलिस्ती शायद इजराइल के सबसे लगातार और उल्लेखनीय दुश्मन हैं। यह देखना आश्चर्यजनक है कि बाइबिल में fिफलिस्ती के साथ पहली सामना, हालांकि शांतिपूर्ण थी, लगभग 4000 साल पहले हुई थी; और, आज इस्राएल का कट्टर शत्रु भी fिफलिस्ती ही है। ऐसा कैसे? क्योंकि जिन लोगों को हम हर अवसर पर इस्राएल पर हमला करते हुए देखते हैं, अंततः उसे नष्ट करने की कोशिश करते हैं, उन्हें हम फ़िलिस्तीनी कहते हैं लेकिन, फ़िलिस्तीन, फ़िलिस्तीन के लिए ग्रीक शब्द है।
आइए अध्याय 20 को दोबारा पढ़ें, क्योंकि पिछली बार हम वास्तव में बहुत आगे तक नहीं पहुँच पाए थे।
उत्पत्ति 20 को पुनः पढ़ें
हम पाते हैं कि अब्राहम अपनी पुरानी चालों पर कायम है। अब जब वह ऐसी जगह पर है जिसके बारे में उसे कुछ घबराहट है, तो वह एक बार फिर अपनी पत्नी सारा को अपनी बहन बता रहा है और जहाँ तक अब्राहम का सवाल है, क्यों नहीं? मिस्र में वह गुलाब की तरह महकता हुआ बाहर आया, जब फिरौन ने सारा को ले लिया, फिर राजा की फिरौती के साथ उसे वापस दे दिया, ताकि परमेश्वर ने फिरौन पर जो विपत्तियाँ डालीं, उन्हें रोका जा सके।
खैर, अब उसका सामना एक राजा से होता है जिसे बाइबिल में अबीमेलेक कहा गया है, और मूलतः मिस्र का मामला फिर से घटित होता है। अब, रिकॉर्ड के लिए, अबीमेलेक उस युग के लिए एक काफी सामान्य नाम है, इसलिए यह शीर्षक और नाम का एक संयोजन है और इसका अर्थ है, ”मेरे पिता राजा हैं” (अब्बा, पिता, मेलेक, राजा) और, जैसा कि वह रिकॉर्ड करता है, हमें बाइबिल में एक और अबीमेलेक मिलेगा, कनान में इस्राएलियों के समय के दौरान, भविष्य में कुछ सौ साल बाद तो, इसे आपको भ्रमित न होने दें।यह लंबे समय तक दो अलग–अलग जॉन जोन्स से मिलने से बहुत अलग नहीं है। इससे हमें भ्रमित क्यों होना चाहिए?
खैर, यह फिर से डेजा वू है! अबीमेलेक सारा को ले जाता है। अब सारा इस समय 90 साल की थी यह राजा आखिर क्या सोच रहा था? रब्बियों ने निष्कर्ष निकाला कि उसने वह सारी सुंदरता बरकरार रखी होगी जिसने कई साल पहले फिरौन को आकर्षित किया था, और मुझे लगता है कि यही संभव है। हालाँकि, अधिक संभावना यह थी कि राजा उस युग के पारंपरिक तरीके से अब्राहम के साथ गठबंधन बनाने की कोशिश कर रहा थाः सहयोगी की आशा के परिवार के किसी सदस्य से शादी करना। कहानी से यह स्पष्ट है कि यहाँ आपसी सम्मान और शांतिपूर्ण इरादे थे, न कि अपहरण। बल प्रयोग का कोई संकेत नहीं है।
अब हमें अबीमेलेक और ईश्वर के बीच यह दिलचस्प छोटा संवाद मिलता है और परमेश्वर सीधे मुद्दे पर आते हैंः अबीमेलेक, मैं तुम्हें मार डालूँगा क्योंकि तुमने एक विवाहित महिला को ले लिया है। अबीमेलेक ने अपने बचाव में तर्क दिया कि उसने अभी तक उसके साथ यौन संबंध नहीं बनाए हैं, और इसके अलावा उसे यह भी नहीं पता था कि वह एक विवाहित महिला थी। परमेश्वर स्वीकार करते हैं कि अबीमेलेक सच कह रहा था, लेकिन फिर कहते हैं कि यह दैवीय शक्ति थी जिसने अबीमेलेक को सारा को छूने से रोक दिया था क्योंकि अगर उसने ऐसा किया होता, तो कोई बहाना पर्याप्त नहीं होता मौत ही होती है उसका जुर्माना।
परमेश्वर ने अबीमेलेक को सारा को वापस देने का आदेश दिया, और अब्राहम उसके लिए मध्यस्थता करेगा, और यदि वह ऐसा किया, वह जीवित रहेगा। यदि नहीं. वह अबीमेलेक की पंक्ति का अंत होगा।
अब, क्या अबीमेलेक को पता था कि वह किससे बात कर रहा था? सबसे पहले, यह एक सपने में था। उस युग में सपना ईश्वर के साथ संवाद करने का एक मानक तरीका था और हमें बताया गया है कि अंतिम दिनों में, यह एक बार फिर लोगों के लिए ईश्वर के साथ संवाद करने का एक उपकरण बन जाएगा।
शायद हमें मनुष्य और स्वप्न के परमेश्वर के बीच इस सामान्य संचार माध्यम से इतनी आसानी से नहीं हटना चाहिए। यह दिलचस्प है कि अबीमेलेक एक मूर्तिपूजक था, और फिर भी परमेश्वर ने उससे संवाद किया। यह आखिरी बार नहीं होगा जब हम ऐसा होते हुए देखेंगे। अक्सर यह निहित होता है, यदि स्पष्ट रूप से नहीं कहा गया है कि सर्वशक्तिमान परमेश्वर केवल अपने लोगों के साथ संवाद करते हैं; खैर बाइबिल उस शिक्षा का समर्थन नहीं करती। ईश्वर संप्रभु है और वह सर्वशक्तिमान है; हालाँकि ईश्वर अक्सर किसी व्यक्ति को अपनी इच्छा के विरुद्ध प्रेरित नहीं करता है, वह ऐसा तब करेगा जब यह उसके उद्देश्यों को पूरा करेगा। यहोवा का सभी चीज़ों पर पूर्ण नियंत्रण है, जिसमें मनुष्य भी शामिल हैं। इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता कि वह मनुष्य आस्तिक है, मिथया का अनुयायी है या गैर–ईश्वर का अनुयायी है, या यहाँ तक कि नास्तिक भी है।
यह भी दिलचस्प है कि अबीमेलेक ने उस परमेश्वर के निर्देश को कितनी आसानी से स्वीकार कर लिया जिसे वह नहीं जानता था। शायद अगर किसी व्यक्ति की तुलना में व्यक्तिगत रूप से अधिक विनाशकारी कोई चीज है जो झूठे परमेश्वर में अपना विश्वास रखता है, तो वह व्यक्ति है जो किसी भी तरह के परमेश्वर को स्वीकार नहीं करता है। अबीमेलेक हालाँकि एक मूर्तिपूजक था, उसे आध्यात्मिक दुनिया से निपटने में कोई समस्या नहीं थी, न ही खुद से ऊँची शक्ति के साथ। परिभाषा के अनुसार, जो व्यक्ति इस बात पर आश्वस्त है कि उससे बढ़कर कुछ भी नहीं है, वह ईश्वर के प्रति लगभग पूरी तरह से बंद है।
मैं यह भी बताना चाहूँगा कि दुनिया और इतिहास किसी ऐसे समाज या जनजाति के बारे में कुछ नहीं जानता। जो किसी भी युग में आध्यात्मिक प्राणियों और उच्च प्राधिकारी में विश्वास नहीं करता था। किसी न किसी प्रकार का देवता। 1700 ई. के उस सबसे हास्यास्पद रूप से नामित युग। ”ज्ञानोदय” तक ऐसा नहीं हुआ था, कि मनुष्य अंततः भ्रष्टता के उस बिंदु पर पहुंच गया था कि वह खुद को किसी भी प्रकार के सभी संभावित प्राणियों में सर्वोच्च घोषित कर सके अर्थात् प्रबोधन नास्तिकता का जन्म था।
दूसरा बिंदुः जबकि पुराना नियम में 99 प्रतिशत से अधिक समय हमें हमारे बाइबिल में ”परमेश्वर” शब्द मिलता है, जहाँ मूल में यह वास्तव में परमेश्वर का व्यक्तिगत नाम, यहोवा था, जिसका उपयोग किया गया था, यहाँ हमें मूल में एदोनाई शब्द मिलता है। एदोनाई का अर्थ है ”परमेश्वर”। तो, अबीमेलेक अच्छी तरह से जानता था कि वह एक देवता से बात कर रहा था, लेकिन वह नहीं जानता था कि वह किस देवता से बात कर रहा था सिवाय इसके कि वह अब्राहम किसका रक्षक था।
हम यह भी पाते हैं कि ईश्वर अब्राहम को एक मध्यस्थ के रूप में बुलाता है।यहाँ, परमेश्वर और अबीमेलेक के बीच एक मध्यस्थ है। क्योंकि विचार यह था कि अब्राहम अबीमेलेक की ओर से दलील देगा, और चूँकि अब्राहम एक धर्मी व्यक्ति था, इसलिए परमेश्वर सुनेगा। यह पहली बार नहीं है जब यहोवा ने अब्राहम को अपने और मानवजाति के बीच मध्यस्थ के रूप में तैनात किया है; अब्राहम ने सदोम शहर में रहने वाले काल्पनिक ”धर्मी” लोगों के लिए प्रतिज्ञा की, इससे पहले कि परमेश्वर ने इसे नष्ट कर दिया। वास्तव में, अब्राहम लूत के लिए मध्यस्थता कर रहा था। इन कार्यों में हमारे लिए मूसा का एक प्रकार और पैटर्न विकसित हो रहा है।
जैसे ही हम पद 8 में पहुँचते हैं, हम पाते हैं कि अबीमेलेक थोड़ा निराश हो गया है; अब्राहम के धोखे के कारण अबीमेलेक की जान लगभग चली गयी और, अब्राहम अच्छी तरह से शिकायत करता है, एक निश्चित अर्थ में सारा वास्तव में मेरी बहन है। बेशक यह सच है कि वह मेरी पत्नी भी है लेकिन मैं आपसे डरता था, और मुझे लगा कि यह सबसे अच्छा समाधान है। इसके लिए क्षमा करें।
और हमें थोड़ी सी जानकारी मिलती है कि सारा और अब्राहम के पिता एक ही थे, लेकिन माँ अलग–अलग थीं।
यह दिलचस्प है कि मिस्र की स्थिति के विपरीत, अबीमेलेक ने अब्राहम को उसके देश से बाहर नहीं निकाला। बल्कि उसने बस अब्राहम के कबीले में और अधिक धन जोड़ा, और उसे रहने के लिए कहा।
हम इस अध्याय के अंत में यह भी पाते हैं कि परमेश्वर ने अबीमेलेक और उसके घराने को ”पुनर्स्थापित” किया। इस संदर्भ में, इसका मतलब यह है कि कुछ अनिर्दिष्ट समय के लिए, अबीमेलेक की किसी भी पत्नी या रखैल ने उसके लिए कोई संतान पैदा नहीं की। तो यह कहानी जो हमने अभी कुछ छंदों में पढ़ी है, संभवतः कम से कम कई महीनों की अवधि में चली फिर बाइबिल की कहानी के लिए यह कोई असामान्य विशेषता नहीं है कि कुछ पद लंबे समय को कवर कर सकते हैं।
उत्पत्ति अध्याय 21
इससे पहले कि हम इस अध्याय को पढ़ें, यह जान लें कि उत्पत्ति 12 के पहले कुछ पदों के बाद से एक चौथाई सदी बीत चुकी है, जब यहोवा ने अब्राहम से वादों की वह सूची बनाई थी। जिसमें यह वादा भी शामिल था कि उसके वंशजों से सभी पृथवी के राष्ट्र धन्य होंगे। स्वाभाविक रूप से, इसका निहितार्थ अब्राहम के लिए बच्चों का जन्म था। .लेकिन अब तक, अब्राहम की पत्नी सारा को एक भी बच्चा पैदा नहीं हुआ था। हाँ, उसका एक योग्य उत्तराधिकारी था। एक बेटा, इश्माएल, जो सारा की दासी हाजिरा से पैदा हुआ था, लेकिन परमेश्वर कभी भी आधे–अधूरे उपाय नहीं करते।
उत्पत्ति 21 पूरा पढ़ें
अब्राहम के प्रति परमेश्वर के भविष्यसूचक वादों की यह सूची मुझे आपके साथ कुछ ऐसा करने के लिए बाध्य करती है जो प्रभु ने मुझे वर्षों से दिखाया है। जहाँ तक उनकी भविष्यवाणियों के बारे में परमेश्वर के लोगों की समझ की बात है, मनुष्य जो गलतियाँ करते हैं वह यह नहीं है कि वे संबंधित होने का कोई रास्ता नहीं खोज पाते हैं। अंततः मूल घोषणा की पूर्तिः गलती यह है कि हम ईश्वर की भविष्यवाणियों को अक्षरशः पर्याप्त रूप से नहीं लेते हैं। अब्राहम से यहोवा के सभी वादे शाब्दिक थे, और वे सचमुच पूरे हुए थे। अब्राहम का एक बेटा होगा, अच्छा बेटा नहीं। अच्छा उत्तराधिकारी नहीं, लेकिन सच्चा बेटा और एक सच्चा उत्तराधिकारी, इस बात को ध्यान में रखते हुए कि सांसारिक मानवीय परिस्थितियाँ क्या निर्देशित कर सकती हैं।
और जिस समय में हम रहते हैं, उसके कारण मैं इसे फिर से कहना चाहता हूँः परमेश्वर की सभी भविष्यवाणियों को सबसे शाब्दिक तरीके से लिया जाना चाहिए। इस समय इस्राएल के लिए हालात निराशाजनक लग सकते हैं, लेकिन हम निशिं्चत हो सकते हैं कि भले ही पूरी दुनिया उनके खिलाफ खड़ी है। भले ही इस्राएल अंततः अमेरिकी सरकार से कहे कि वे हमारी और अधिक मदद बर्दाश्त नहीं कर सकते। यहूदी लोगों को भूमि से निष्कासित नहीं किया जाएगा, क्योंकि भविष्यवाणियाँ हमें बताती हैं कि एक बार जब वे मिस्र के बाद, अश्शूर के बाद, बेबीलोन के बाद, रोमियों द्वारा उनकी भूमि छीन लेने के बाद लौटेंगे। एक बार वे दोबारा लौटें (जो उनके पास है), वे नहीं जाएँगे। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे कितने लापरवाह हैं, या उनके प्रति कितने कृतघ्न हैं जो उन्हें घर ले आए यह यहोवा का वचन है। हम सचमुच इस पर भरोसा कर सकते हैं।
परमेश्वर ने अपना वादा निभाया और सारा को एक बच्चा हुआ यित्ज़चाक (इसहाक); इसहाक का अर्थ है, ‘‘हँसी”। यह वादा, जिसे बनाने में 25 साल लगे, वह नियति के बच्चे के लिए था, या बेहतर वादे के बच्चे के लिए था। हम जल्द ही इसहाक और यहुशुआ के बीच भयानक समानताओं की जाँच करेंगे।
यह एक स्वयंसिद्ध बात है कि किसी भी भविष्यसूचक घटना के लिए ईश्वर का समय उतना ही महत्वपूर्ण है, जितना कि घटना का विवरण। यही कारण है कि हम ”ईश्वर द्वारा निर्धारित समय” या ”ईश्वर द्वारा निर्धारित समय” वचन को पूरे तोरह में बार–बार देखते हैं, जैसा कि हम अध्याय 21 में उस वचन को कई बार दोहराते हुए देखते हैं, कुछ महीनों में हम ईश्वर का अध्ययन करेंगे। ”नियुक्त पर्व” इन सभी का सटीक नियत समय है। संभवतः यहाँ कोई भी यह तर्क नहीं देगा कि मनुष्य के पास ईश्वर द्वारा नियुक्त समय को प्रभावित करने या बदलने का अधिकार है। वे नियत समय ब्रह्मांड के ताने–बाने में बुने हुए हैं और अपरिवर्तनीय हैं। फिर भी, यह मेरे लिए बहुत उत्सुकतापूर्ण है कि कलीसिया सिद्धांत के सबसे बुनियादी सिद्धांतों में से एक यह है कि हमारे पास परमेश्वर द्वारा घोषित सबसे पहले नियुक्त समय को बदलने का अधिकार और क्षमता है; सबसे पहला नियत समय जिसने इस बात पर भी प्रभाव डाला कि हमारे ग्रह का निर्माण कैसे हुआ और फिर उसे जीवन को बनाए रखने की क्षमता कैसे दी गई। उत्पत्ति 2ः1, ”इस प्रकार आकाश और पृथवी और उनकी सारी सेनाएँ पूरी हो गईं। 2 और सातवें दिन तक परमेश्वर ने अपना काम पूरा किया, जो उस ने किया था; और सातवें दिन अपने सारा काम से जो उस ने किया था विश्राम किया। 3 तब परमेश्वर ने सातवें दिन को आशीष दी, और उसे पवित्र किया, क्योंकि उस में उस ने अपके सारा काम से, जो परमेश्वर ने रचा और बनाया था, विश्राम किया। निःसंदेह, यह 7वें दिन सब्त को दर्शाता है जिसे इब्रानी में शब्बत कहा जाता है। परमेश्वर के नियत समयों में से एक और, जैसे ही हम इन कई ”नियुक्त या निश्चित समय” को देखते हैं, हमें कुछ ऐसा मिलेगा जो उन सभी में समान हैः उन्हें यहोवा द्वारा पवित्र, पवित्र के रूप में नामित किया गया है। हम जल्द ही यह भी समझना शुरू कर देंगे कि यह केवल ईश्वर और ईश्वर ही हैं जो उस चीज़ की घोषणा करते हैं जो पवित्र है। मनुष्य के पास किसी भी चीज़ को केवल इसलिए पवित्र घोषित करने का कोई अधिकार नहीं है क्योंकि कोई तिथि या घटना या कोई स्थान या कोई गतिविधि या कोई व्यक्ति असामान्य रूप से अच्छा या महत्वपूर्ण लगता है। हमारी मानवीय दृष्टि में महत्व या प्रासंगिकता इस बात से कोई मतलब नहीं रखती कि क्या पवित्र है और क्या नहीं; क्योंकि यहोवा की घोषणा के द्वारा हम जो उसके पुत्र पर भरोसा रखते हैं, उसके लिये पवित्र हो गए हैं।
और ऐसा ही किसी भी चीज़ के साथ है। हमें केवल पवित्र ग्रंथ से यह जानना है कि उसने क्या समय नियुक्त किया है, और फिर उनका निरीक्षण करना।
तो, निर्धारित समय पर परमेश्वर द्वारा निर्धारित इसहाक का जन्म सारा से हुआ और जैसा कि निर्देश दिया गया था, अब्राहम ने इसहाक का उसके जन्म के 8वें दिन खतना किया।
बुजुर्ग दंपत्ति बहुत खुश थे; अब्राहम अभी–अभी 100 वर्ष का हुआ था, और सारा 90 वर्ष की, जब इसहाक का जन्म हुआ यह काफी चमत्कार था कि अब्राहम उस उम्र में एक पुत्र को जन्म दे सका या यह कि सारा को, यहाँ तक कि एक छोटे से बच्चे के रूप में, कभी भी ऐसा गर्भ नहीं मिला जो जीवन पैदा कर सके,यह मानवीय रूप से संभव होने के कई दशकों बाद ऐसा कर सका लेकिन यह भी एक चमत्कार था कि इतनी उम्रदराज़ महिला बच्चे को जन्म देने की प्रक्रिया से भी बच सकी और जैसा कि पद 6 और 7 से पता चलता है, वे उतने ही चकित और स्तब्ध थे जितने सैकड़ों और सैकड़ों लोग जिन्होंने अब अपना कबीला बनाया है, वे भी रहे होंगे।
पद 8 में, हम देखते हैं कि जब इसहाक का दूध छुड़ाया गया (संभवतः लगभग 3 या 4 वर्ष का), तो उन्होंने एक बड़ा उत्सव मनाया। लेकिन, परेशानी बढ़ रही थी, इश्माएल अभी भी अब्राहम का बहुत प्रिय पुत्र है। लगभग 15 या 16 साल की उम्र में, जाहिर तौर पर बच्चा लगातार इसहाक को ताना मार रहा था। इसमें कोई संदेह नहीं है, हाजिरा भी सारा को कठिन समय दे रही थी और साथ ही उसने इसहाक के जन्म के साथ शुरू हुई अपनी कम प्रतिष्ठा का प्रभाव भी महसूस किया था; इसलिए सारा ने अब्राहम से आग्रह किया कि हाजिरा और इश्माएल को कबीले से निकाल दिया जाए। इस कारण अब्राहम परेशान था, बहुत कम कहना होगा। दरअसल, सारा बस परमेश्वर की इच्छा पूरी कर रही थी, क्योंकि परमेश्वर ने अब्राहम से ऐसा करने के लिए कहा था, और लड़के के कल्याण के बारे में चिंतित नहीं होने के लिए कहा था; कि परमेश्वर इश्माएल को आशीष देंगे और उसे सुरक्षित रखेंगे और, इसके अलावा, परमेश्वर कहते हैं, इसहाक वह है जो वाचा का वादा सहन करेगा। यहाँ हमारे पास गेड के विभाजनों, चयनों और चुनावों की लंबी कतार में एक और हैः इश्माएल और इसहाक अलग हो गए हैं।
अब, बस स्थिति के संदर्भ में थोड़ा सा जोड़ने के लिए। बहुत अच्छा कारण था कि गेड ने अब्राहम से वादा किया था कि इश्माएल को दैवीय आशीष मिलेगा, और दैवीय रूप से समृद्ध होगा। इस युग और इस क्षेत्र की क़ानून संहिताएँ खोजी जा चुकी हैं; और हमारे यहाँ मौजूद सटीक मामले पर चर्चा की गई है। लिपित–इश्तार के व्यवस्था के रूप में जाना जाता है, यहाँ बताया गया है कि यह कैसे काम करता हैः अब्राहम को अपनी संपत्ति के उत्तराधिकारी के रूप में इश्माएल को स्वीकार करने या अस्वीकार करने का अधिकार था, क्योंकि इश्माएल का जन्म एक दासी महिला से हुआ था। सभी खातों से यह स्पष्ट है कि अब्राहम ने इश्माएल को कबीले के उत्तराधिकारी के रूप में स्वीकार कर लिया था। इसलिए, इश्माएल को अब्राहम की बहुत बड़ी संपत्ति में से उसके पहले बच्चे का हिस्सा दिया जाना था; और इससे इश्माएल की माँ हाजिरा को भी लाभ होता।
हालाँकि, क्योंकि हाजिरा एक गुलाम थी, गुलाम के मालिक के पास हर समय, गुलाम को आजादी देने का अधिकार था। गुलाम हाजिरा व्यवस्था के तौर पर सारा की थी। जब सारा अब्राहम के पास गई और उससे कहा कि वह हाजिरा और उसके बेटे इश्माएल को बाहर निकाल दे, तो ऐसा करना सारा का व्यवस्था के अधिकार था। हालाँकि, जब एक गुलाम महिला को रिहा किया जाता था, तो यह उसके बच्चों के पिता की पसंद होती थी कि उन बच्चों को भी उसके साथ रिहा किया जाए। सारा व्यवस्था के तौर पर इश्माएल को बाहर करने का आदेश नहीं दे सकती थी लेकिन वह हाजिरा को निर्वासित कर सकती थी। हाजिरा को बाहर करने का आदेश देने का निर्णय अब्राहम का नहीं था; लेकिन इश्माएल को छोड़ने की सारा की इच्छा का पालन करने का उसका निर्णय निश्चित रूप से पूरी तरह से अब्राहम पर निर्भर था और, जब वह सारा के कहे अनुसार करने को तैयार हुआ, तो इश्माएल की विरासत बर्बाद हो गई। इश्माएल और हाजिरा, एक पल में, अमीर और अधिकार रखने वाले से दरिद्र और बेघर हो गए।
यह कोई अस्पष्ट व्यवस्था की स्थिति नहीं थी जिसने अब्राहम या किसी अन्य खिलाड़ी को आश्चर्यचकित कर दिया था; जिस संपूर्ण परिदृश्य के बारे में हमने यहाँ पढ़ा है वह इस व्यवस्था के बारे में उनकी समझ पर आधारित है। इसलिए, अब्राहम को शांत करने के लिए, अपनी कृपा से परमेश्वर ने उस आशीष के पार्थिव हिस्से को प्रदान करने का वादा किया जो अभी–अभी इश्माएल से लिया गया था। इसलिए, हम पाते हैं कि जैसे इसहाक 12 पोते पैदा करेगा 12 राजकुमार जिन्हें इस्राएल की 12 जनजातियाँ कहा जाता है, वैसे ही इश्माएल को भी समान संख्या में आदिवासी राजकुमारों और बहुत सारी संपत्ति का आशीष मिलेगा। इश्माएल को, ईश्वर के प्रावधान के अनुसार, हर तरह से उतना ही प्राप्त हुआ। शायद इसहाक से भी अधिक। लेकिन एक चीज़ जो इश्माएल के पास नहीं हो सकती थी, वह वादा किया गया सोरी होने का ईश्वर का आशीष था। वाचा के वादे का उत्तराधिकारी इसहाक होना था।
अब्राहम ने यहोवा की आज्ञा मानी, और हाजिरा और इश्माएल को विदा कर दिया। इससे अब्राहम को कितना दुख पहुंचा होगा। वह इश्माएल से प्रेम करता था; उसने 13 वर्षों तक इश्माएल को अपने इकलौते पुत्र के रूप में गिना था। मुझे नहीं पता कि उसने यह कैसे किया।
प्यास से मरने की कगार पर, हमें पद 17 में बताया गया है कि मलाक एलोहीम हाजिरा को पुकारता हैः शाब्दिक रूप से, मलाक एलोहिम का अर्थ है ईश्वर का दूत। इस मामले में, यह या तो एक देवदूत दूत था, या यह स्वयं परमेश्वर था। ध्यान दें, अब, कि यह दूत हाजिरा के सामने उपस्थित नहीं हुआ। उसने बस ऊपर स्वर्ग से हाजिरा को बुलाया। ऐसा कुछ भी नहीं है जो दिखावे की बात करता हो। इस बात पर भी गौर करें कि हमें बताया गया है कि ”परमेश्वर” (एलोहीम) ने लड़के की चीख सुनी माँ की नहीं और, फिर ईश्वर के दूत कहते हैं कि ईश्वर ने लड़के की बात सुनी है, और अगले पद में कहते हैं, ”मैं उससे एक महान राष्ट्र बनाऊँगा” जैसा कि उन 3 आगंतुकों के साथ हुआ था जो कुछ अध्याय पहले अब्राहम के पास आए थे, यह रहस्यमय भरा सामना है।
क्या यह कोई देवदूत था या यह परमेश्वर था? देवदूत आमतौर पर यह स्पष्ट करते हैं कि वे ईश्वर के आदेश का पालन कर रहे हैं; परन्तु यहाँ दूत कहता है, मैं इश्माएल को एक बड़ी जाति बनाऊँगा। मुझे इसका उत्तर नहीं पता, लेकिन मेरी राय है कि यह वास्तव में ईश्वर की अभिव्यक्ति थी।.लेकिन किस रूप में, यह पता लगाना मुश्किल है।
हाजिरा ने धूल, रेत और आँसुओं से सूजी हुई अपनी आँखें खोलीं और एक पानी का कुआँ देखा जो चमत्कारिक रूप से प्रकट हुआ था, और माँ और बेटा बच गए। परमेश्वर की ओर से एक वादा किया गया है कि इश्माएल एक महान राष्ट्र का पिता बनेगा। यह वास्तव में इश्माएल के प्रति पिछली प्रतिबद्धता की याद दिलाता है, निस्संदेह हाजिरा की खातिर। लेकिन, ध्यान दें कि ज़मीन का कोई वादा नहीं है; बस एक राष्ट्र. और, स्पष्ट होने के लिए, बाइबिल के वचनों में राष्ट्र भूमि या क्षेत्र के बारे में नहीं हैं, वे लोगों के समूहों के बारे में हैं।
नाटकीय बचाव और वादे के बाद, कथा हाजिरा और इश्माएल के रेगिस्तान निवासी बनने तक पहुँच जाती है। वे पारान रेगिस्तान में रहते थे। यह मृत सागर के दक्षिणी छोर से लेकर सिनाई प्रायद्वीप के लगभग आधे नीचे और पूर्व की ओर उस क्षेत्र के बीच का क्षेत्र है जिसे किसी दिन मिद्यान के नाम से जाना जाएगा; या अधिक सामान्यतः, अरब प्रायद्वीप के रूप में बेशक, यह वह क्षेत्र है जो जल्द ही अरब देशों की जड़ बन जाएगा, लेकिन पारान में रहने वाले लोग वही होंगे जिन्हें हम अब बेडौइन्स कहते हैं, एक अरब लोग।
अब, अध्याय 21 के अगले चरण में नहीं जाना चाहता जब तक हम इसहाक वादे का पुत्र और मसीहा के बीच कुछ निर्विवाद और स्पष्ट रूप से उद्देश्यपूर्ण समानताओं का निष्कर्ष नहीं निकाल लेते, वादे का अंतिम पुत्र।
यहाँ विचार करने के लिए कुछ और बातें हैंः इसहाक के वादे और उसके पूरा होने के बीच बहुत लंबा समय था। मसीहा के लिए भी यही बात है. इसहाक और यहुशुआ दोनों का जन्म चमत्कारी थाः इसहाक का जन्म उसकी माँ की उम्र और मृत गर्भ के कारण हुआ था। यहुशुआ का क्योंकि मरियम कुँवारी थी। इसहाक का नाम उसके जन्म से पहले ही परमेश्वर ने तय कर लिया था, उसी तरह यहुशुआ का नाम भी। परमेश्वर ने इसहाक के जन्म के लिए एक सटीक नियत समय निर्धारित किया। ठीक वैसे ही जैसे उसने यीशु के लिए किया था। कुछ अन्य भी हैं जिन पर हम शीघ्र ही विचार करेंगे।
इस बिंदु पर, अध्याय उस फिलिस्ती राजा के साथ अब्राहम के रिश्ते पर वापस आ जाता है। अबीमेलेक. आयत 20 में हम देखते हैं कि अब्राहम अबीमेलेक के क्षेत्र में रह रहा है। जो कुछ साल पहले अब्राहम को पेश किया गया था।
हम इस बिंदु से अब्राहम को थोड़ा अधिक दृढ़ और मजबूत देखते हैं। जाहिर तौर पर इसहाक के जन्म के साथ, अब्राहम को अब उसकी रक्षा करने और अपने वादों को निभाने के लिए प्रभु की क्षमता पर अधिक भरोसा है, और वह इस बात से अधिक संतुष्ट है कि अगर उसके साथ कुछ होता है और वह मर जाता है, तो उसके पास सबसे महत्वपूर्ण उत्तराधिकारी है इसहाक, ताकि परिवार परमेश्वर के वादों और आशीष के साथ आगे बढ़े। अब्राहम के वंश और अबीमेलेक के लोगों के बीच कुछ पानी के कुओं को लेकर विवाद चल रहा था और, बुद्धिमान अबीमेलेक, यह जानते हुए कि अब्राहम का एक मित्र सर्वोच्च स्थान पर था, वह इस मुद्दे को निपटाना चाहता था, इससे पहले कि परमेश्वर फिर से उसे धमकी दे। पारंपरिक ब्रित (संविदा) निर्माण समारोह के साथ वार्ता सफलतापूर्वक समाप्त हो गई, और अबीमेलेक और उसके सैन्य कमांडर, जो उसके साथ आए थे, गेरार वापस घर चले गए तब हमें बताया गया कि अब्राहम उस क्षेत्र में लंबे समय तक रहा।
दिलचस्प बात यह है कि अबीमेलेक जिस क्षेत्र में लौटा, उसे यहाँ पलिश्तियों की भूमि कहा जाता है। अब, क्या वहाँ अभी भी बहुत सारा फिलिस्ती बसे हुए थे और क्या उन्हें फिलिस्ती भी कहा जाता था या नहीं, यह कुछ तर्क का विषय है।