ЕЗДРА
Урок 11, главы 5 и 6.
На этом уроке мы завершим изучение 5-й главы книги Ездры и перейдём к 6-й главе. Её изучение заняло у нас так много времени, потому что мы выбрали этот момент в книге Ездры, чтобы остановиться и рассмотреть откровения пророков Агге́я и Заха́рии, которые восстали, чтобы ободрить и предупредить евреев о том, что восстановление Божьего храма должно быть их главным приоритетом.
Давайте прочитаем 5 главу Ездры.
ПРОЧИТАЙТЕ полностью 5 ГЛАВУ книги ЕЗДРЫ.
В стихе 1 говорится, что примерно в 520 году до н.э., через 15 лет после того, как группа из нескольких тысяч изгнанных евреев нашла дорогу обратно в Иудею, Аггей и Захария пророчествовали иудеям от имени Бога Израиля. Это ещё один способ сказать, что эти два человека были не просто ревностными евреями, которые взяли на себя смелость произносить пламенные речи, чтобы ускорить восстановление храма, они были посланы Богом с Божьим посланием для евреев вернуться к работе!
Результат их пророческих высказываний изложен во 2-м стихе: еврейский правитель Иудеи Зороваве́ль и первосвященник Йешу́а приняли послания Господа близко к сердцу и, несмотря на всё политическое давление и прямые угрозы (в основном со стороны самарян), они организовали народ и возобновили застопорившийся строительный проект. Бок о бок с ними работали Аггей и Захария, пророки не просто говорили своё слово, а затем исчезали, оставляя тяжёлую работу другим. Нетрудно представить, что самаряне не сдались и не притворились мёртвыми во время этой последней попытки достроить храм. Без сомнения, они удвоили свои усилия по нейтрализации деятельности евреев, когда увидели, что появились рабочие. Поэтому Аггею и Захарии нужно было оставаться рядом, чтобы постоянно напоминать этим измученным евреям, почему храм так важен.
Давайте на мгновение вернёмся к вопросу о том, почему новый храм так важен: потому что он важен для Бога. Иегова приостановил свои отношения с Иудой около 70 лет назад, когда после десятилетий неверности Его избранного народа была пересечена некая черта, и Он решил, что с него хватит. В качестве наказания Господь совместил геополитические обстоятельства воедино и возложил помазание на честолюбивого Навуходоносора Вавилонского завоевать Иудею и увести евреев в Вавилон. Однако Бог также пообещал евреям, что после 70 лет изгнания их наказание закончится, и Он вернёт евреев на их родину и восстановит Свои отношения с ними. Местом обновления отношений между евреями и их Богом должен был стать храм в Иерусалиме. Поэтому, пока храм не был восстановлен, общение не могло состояться.
На самом деле Господь рассматривал акт восстановления храма как осязаемое доказательство того, что евреи вернулись к Нему. И по политическим причинам до сих пор евреи отказывались от восстановления храма. Это отсутствие интереса к восстановлению Его дома указывало Богу на то, что они не были искренни в своём желании восстановить свои отношения с Ним, потому что Божий принцип того, как могло произойти это обновление отношений, был чётко установлен Захарией.
Захария 1:3: «и ты скажи им: так говорит Господь Савао́ф: обратитесь ко Мне, говорит Господь Саваоф, и Я обращусь к вам, говорит Господь Саваоф».
Вернись ко мне, и Я вернусь к тебе. Позвольте мне изложить это в типичном протоколе завета, который выражен в завете Моисея: ЕСЛИ вы вернётесь ко Мне, тогда Я вернусь к вам. Обновлённое общение с Богом было условным. Без сомнения, евреи были немного шокированы, услышав, как Захария произнёс эти слова, потому что они думали, что уже вернулись к Богу. В конце концов, они проделали весь путь от Вавилона до Иерусалима, выдержав около 4 месяцев в тяжёлых условиях путешествия, с сильнейшим внутренним желанием отстроить храм и восстановить соблюдение Торы. Т.е. в этом коротком стихе раскрывается ещё один Божий принцип: истинное покаяние всегда должно быть доказано нашими действиями, поступками и поведением, в противном случае Бог расценивает это, как отсутствие покаяния вообще. Казаться таковыми в глазах людей недостаточно, произносить красивые речи недостаточно, быть ревностным в своём сердце недостаточно, планировать и предварительно готовиться к тому, что Бог поручил нам делать, недостаточно. ВЫПОЛНЕНИЕ того, что Бог поручил нам делать, – это то, чего Господь требует от нас, и это «выполнение» вполне может быть неудобным, некомфортным или даже откровенно опасным. Это не поможет завести много друзей и фактически отдалит нас от тех друзей, которые у нас были. И не заблуждайтесь – исполнение Божьей воли не является гарантией успеха (по крайней мере, успеха в том смысле, в каком он определяется с земной точки зрения).
Любой преданный своему делу спортсмен может сказать вам, что использование всех своих способностей до последней капли, тренировки до изнеможения, правильное расположение духа, привлечение лучшего тренера – всё это не гарантирует успеха. Существует ещё один божественный принцип, который управляет нашими усилиями: повинуйтесь Богу, делайте всё, что в ваших силах, так, как вам предписано, и пусть фишки падают, куда им вздумается. Исход находится в руках Бога, а не в наших. Не знаю, как обстоят дела у вас, но для меня это тот принцип Бога, с которым я борюсь больше всего. Для меня успех – это не что иное, как осязаемая, зримая победа. Успех – это победа. Успех – это выполнение того, что я планировал и намеревался сделать. Для моего темперамента и типа личности нет ничего труднее, чем делать то, чего, по моему убеждению, хочет от меня Господь, и не достигать того, что я вижу в качестве цели. Наступают разочарование и безысходность, и мне приходится усердно трудиться, чтобы согласовать своё определение успеха с Господним. Я должен смириться с реальностью, что всё, что я сделал, – это всего лишь кусочек в более крупной божественной головоломке, которая, возможно, не будет видна или полностью собрана в течение многих лет, а возможно, даже в течение моей жизни. И мой глубокий личный недостаток заключается в том, что я не сдаюсь легко. Давным-давно, во времена моей работы в корпорации, коллега однажды сердито сказал мне: «Я очень надеюсь, что никогда не окажусь с тобой в заложниках, потому что из-за тебя нас обоих убьют».
И поэтому в стихе 3 нам говорится, что не успели иудеи мужественно вернуться к работе над храмом, как появился высокопоставленный персидский правительственный чиновник, чтобы расспросить их об этом. Но давайте внесём ясность: в тексте нет ничего, что указывало бы на то, что чиновник Фафнай, называемый «заречный областеначальник», имел какие-либо враждебные намерения по отношению к евреям. Персидские записи указывают на то, что на самом деле губернатором Заречной провинции был человек по имени Уштанну, а не Фафнай. Похоже, что Фафнай был вице-регентом, подобно тому, кем был Иосиф по отношению к фараону в Египте. Причина, по которой в наших переводах книги Ездры мы увидим нескольких людей, называемых «областеначальник», заключается в том, что переводимое на арамейский слово «паха́т» не совсем понятно. Это скорее широкий и гибкий термин, используемый для обозначения персидского чиновника, в отличие от конкретного официального названия конкретной должности. По-видимому, это указывает на любого высокопоставленного руководителя округа, или провинции, или даже крупной сатрапии.
Это значит, что Фафнай, должно быть, доложил обо всём Уштанну. В любом случае Фафнай и другой персидский чиновник по имени Шефар-Бознай приехали в Иерусалим с целью изучения этого строительного проекта. Что могло навести Фафная на мысль о том, что в Иудее могло происходить что-то гнусное, в чём ему нужно было разобраться лично? Должно быть, это были самаряне или какая-то другая оппозиционная группа, которая обратилась к нему с призывом. Тем не менее, Фафнай, похоже, был скрупулёзен и профессионален в своём расследовании, без каких-либо предвзятых мнений или фанатизма. Поэтому его первый вопрос таков: кто дал вам разрешение построить этот храм и эту стену? Его второй вопрос: как зовут людей, которые руководят этими работами? И то, и другое – разумные вопросы, которые мог бы задать любой бюрократ.
Стих 5 говорит нам, что, что бы ни сказал Фафнаю Зоровавель, это должно было быть достаточно убедительным, чтобы, хотя он и продолжил своё расследование, не было причин блокировать строительство, пока он не спросит нынешнего царя Персии, подтверждает ли он то, что сказал ему Зоровавель. Автор книги Ездры достаточно наблюдателен, чтобы отметить, что на самом деле именно из-за невидимого вмешательства Бога от имени Своего народа Фафнай не остановил работы в храме, ожидая дальнейших указаний от царя Дария.
Далее мы получаем текст письма, которое Фафнай отправил царю Дарию. Письмо основано на фактах, лишено эмоций и не имеет никакой другой очевидной цели, кроме как передать царю Дарию то, что наблюдал Фафнай. И Фафнай начинает с того, что заверяет царя, что он побывал в Иудее лично и то, что читает царь, не является информацией из вторых рук или понаслышке. Для строительства используются крупные камни, а также строительная древесина (единственным источником такой древесины являются леса Ливана, которые также находятся под контролем царя). Далее Фафнай сообщает, что рабочие ревностно относятся к своим задачам и прогресс устойчивый. Почему это имеет значение? Потому что независимо от того, что это находится в Иудее, что храм посвящён Богу Израиля, и что рабочие – евреи, это персидская территория, евреи – граждане Персии, и поэтому всё это принадлежит Персидской империи, и результаты в той или иной степени отражаются на руководителе империи.
Обратите внимание, что в письме (стих 8) говорится, что храм посвящён великому Богу. Это письмо, естественно, написано и зафиксировано в Библии на арамейском языке, который является языком Персидской империи. Итак, слова, переведённые как «великий Бог», – это Эла́х рав. Элах – это общий термин для обозначения бога, он может означать любого бога. Т.е., какой именно бог имеется в виду, остаётся неясным, что идеально подходит для такой щекотливой политической ситуации, как эта. Лучше позволить каждой стороне предполагать то, что их устраивает.
Парой стихов позже упоминается, что имена тех, кто отвечал за строительный проект, были записаны и отправлены царю, однако в этом письме имена не указаны. Значит, они были отправлены в отдельном сообщении, или то, что мы читаем, является сокращённой формой оригинала, это невозможно знать наверняка.
Начиная со стиха 11, мы видим, что Фафнай намеревался быть справедливым по отношению к евреям и поэтому даёт Дарию ответы евреев на его расспросы о них. И то, к чему сводится реакция евреев, – это оправдание и защита того, что они делают, почему они это делают и кто дал им разрешение. Оправдание начинается с упоминания «Бога неба и земли». Поскольку эти слова написаны на арамейском языке, они читаются как эла́х шема́йа арэ́а, то есть повторяется общее и неспецифическое арамейское слово, обозначающее бога, которое звучит как элах. Бог небес – это термин, который персы регулярно использовали, потому что у персов был Бог небес и бог-Творец, которого они называли Ахурама́зда. Т.е., когда евреи использовали термин «элах», отождествляя его с определённым богом, даже если они имели в виду Иегову, персы могли принять его за Ахурама́зду, и таким образом можно было обойти ещё один политически чувствительный вопрос.
Затем была рассказана история этого строительного проекта. Евреи объясняют, что это новое сооружение является всего лишь заменой прежнего сооружения, построенного давным-давно великим израильским царём. Царь Соломон, строитель дома Божьего, был важен только для еврейской истории, и он жил и умер более чем за 4 столетия до этого. Поэтому имя Соломон не приводится, оно ничего бы не значило для персов. И с некоторой освежающей откровенностью Зоровавель признаётся Фафнаю, что причина, по которой храм находится в руинах, заключается в том, что предки евреев спровоцировали Бога небес (опять же, используется общий арамейский термин элах шемайа) и заставили Навуходоносора прийти и напасть на дом Божий и снести его, а затем увести евреев в Вавилон. Я думаю, что готовность Зоровавеля открыто признать ответственность евреев за это бедствие является неотъемлемой частью покаяния, которого ожидал Бог. И то, что причина разрушения была возложена к ногам Бога небесного, как справедливое следствие неверности евреев, без сомнения, дало Фафнаю ощущение, что то, что ему говорили, было правдой, независимо от того, насколько это было не лестно для еврейского народа.
Затем Зоровавель сообщает, что именно Коре́ш (Кир) дал разрешение на восстановление храма, но обратите внимание, что он упоминается как царь Вавилонский, а не царь Персидский. Это не ошибка, Кира можно назвать царём Вавилона, потому что он только что захватил столицу Вавилонской империи, и действительно был новым царём Вавилона. Без сомнения, использование титула «Царь Вавилона» помогло связать воедино изгнание в Вавилон с выходом из Вавилона. Помните: несмотря на то, что простые евреи, и учёные скажут, что евреи вернулись из своего Вавилонского изгнания, на самом деле они не возвращались до тех пор, пока не началась эпоха Персидской империи, и поэтому вернулись из Персии.
Итак, в стихе 13 используется суть оправдания и самый важный аргумент в пользу позиции евреев: царь Кир лично приказал восстановить еврейский храм. Следующие два стиха просто объясняют, что Навуходоносор разграбил храм и использовал его ценные артефакты в вавилонском храме Марду́ка, а Кореш приказал вернуть сокровища евреям для использования в их собственном храме. И храм можно было бы перестроить именно там, где он располагался изначально. Таким образом, не осталось никакой двусмысленности: царь Кир приказал заново построить храм на прежнем месте, посвятить его иудейскому богу и обставить оригинальной мебелью и ритуальными принадлежностями. Это должно было быть точным воспроизведением того, что было там раньше.
Теперь, когда Фафнай сообщил царю о том, что он наблюдал, и задокументировал ответы, которые он получил на свои вопросы, он просит царя (стих 17) провести поиск записей, чтобы определить, верны ли утверждения евреев. И когда это будет завершено, царь должен сообщить Фафнаю, каково его решение по этому вопросу.
Давайте перейдём к 6 главе, потому что в ней мы найдём ответ царя Дария.
ПРОЧИТАЙТЕ полностью 6 ГЛАВУ КНИГИ ЕЗДРЫ.
Царь Дарий, будучи профессиональным и просвещённым царём, счёл нужным выполнить просьбу Фафная. Он приказал начать поиск записей в Вавилоне, но там не было найдено ни одной записи. То, что он распространил поиск записей по указу Са́йруса на другой город записей, демонстрирует его искреннее желание управлять справедливо и беспристрастно. Другим известным городом записей был город Ахмта́, также известный как Екбата́н, он находился в Мидии, которая была партнёром Персии по управлению империей). Существовало 3 известных города, которыми пользовались первые несколько царей Персидской империи: Вавилон, Екбатан и Сузы. Каждый из этих городов был назначен столицей, и царь жил в каждом из них в зависимости от времени года. Запись об указе Кира о восстановлении храма действительно была найдена в Екбатане, летнем дворце царя.
Начиная со стиха 3, приводится содержание письма, отправленного Фафнаю. В 1-й год правления царя Кира он приказал перестроить храм в Иерусалиме, на том месте, где приносятся жертвы (имеется в виду место, где раньше находился жертвенник всесожжения). Интересно, что указаны даже размеры храма: 60 локтей в высоту и 60 локтей в длину, хотя зафиксированные пропорции странные и отличаются от пропорций первоначального храма. У его основания должно быть 3 ряда больших камней. С большими камнями было трудно обращаться, и строить из них было гораздо труднее, чем из маленьких камней, но они были гораздо более долговечными и красивыми. По этой причине они были более дорогими. Кроме того, там был один ряд новых брёвен – это относится к стропилам крыши – которые охватывали храм от края до края. Древесина, обладающая достаточной прочностью и размером, чтобы выдерживать нагрузки всей конструкции, стоила дорого, потому что древесина была редкостью на Ближнем Востоке. Так почему же такое внимание уделено этим размерам и материалам? Стих 4 даёт нам ответ: щедрый царь Кир распорядился, чтобы строительство было оплачено из персидской царской казны, таким образом, общие технические условия устанавливали как верхний, так и нижний пределы затрат.
Затем в документе говорится, что все золотые и серебряные изделия, вывезенные из храма Навуходоносором, должны быть возвращены в Иерусалимский храм. Т. е. всё, что Зоровавель рассказал Фафнаю, оказалось правдой. Поэтому царь Дарий приказывает Фафнаю, чтобы губернатор и его чиновники держались подальше от места проведения работ и оставили евреев в покое, чтобы они могли строить свой храм. Никакое вмешательство не допустимо.
Но затем Фафнай получает немного плохих новостей. Похоже, что деньги на проект должны поступить Фафнаю из налогов, собираемых ТОЛЬКО с административного района под названием «Заречье». Царь не будет присылать никаких средств из главной персидской казны, правительственная администрация Заречья должна обеспечить финансирование. И снова царь выглядит великодушным и получает все почести, поскольку тратит чужие деньги на популярный проект. Не так уж много изменилось в политике с древних времён, не так ли?
Более того, район за рекой должен поставлять всех животных, необходимых для ежедневных жертвоприношений в храме, а также другие ритуальные предметы, необходимые в больших количествах, такие как соль для впитывания крови из мяса, вино, оливковое масло и пшеница, несомненно, чтобы накормить левитов и священников. Что царь хочет взамен за это? Он хочет, чтобы священники Бога Израилева молились за жизнь царя и его семьи, особенно за его сыновей, один из которых должен стать его преемником, а остальные – частью царского двора. В знаменитой археологической находке, называемой «цилиндр Кира» записана эта общая инструкция, которую следует выполнять по всей его империи, и она гласит: «Пусть все боги, которых я вернул в их священные города, молятся Бе́лу и На́бу о долгой жизни для меня… Пусть они скажут Мардуку, моему владыке: «Кура́ш — царь, который почитает тебя, и Камби́з, его сын». Другими словами, Кир приказал, чтобы все идолы богов, захваченные Навуходоносором, были возвращены различным культурам и религиям, откуда они были взяты, чтобы они могли восстановить свои религиозные культы и поклоняться своим собственным богам так, как им заблагорассудится. Однако эти же религиозные культы должны были добавить к поклонению своим собственным богам обращение к персидским богам Белу, Набу и Мардуку ради царя Кира и его семьи. Из этой надписи мы должны понять то, что было прописной истиной в древние времена, даже среди евреев: все они верили в существование множества богов. Концепция монотеизма для евреев, особенно поначалу, заключалась не в том, что существовал только один бог, а в том, что в то время, как во всех других культурах было много богов, евреям разрешалось иметь только одного.
Древний разум без проблем принимал множество богов и то, что каждый пантеон был посвящён определенной нации и её царю. Поэтому у Кира не было проблем с верой в то, что Богом Израиля был Иегова, и что Он действительно существовал и действовал на территории Иудеи, и что Иегова обладал властью влиять на события на земле. И, проявляя уважение ко всем богам в своей империи, Кир надеялся завоевать не только любовь своих подданных, но и благосклонность всех богов, если не для того, чтобы они выполняли его приказы, то хотя бы чтобы они не пытались причинить ему вред.
И если бы кто-нибудь вздумал нарушить приказ царя о восстановлении Иерусалимского храма и стал притеснять евреев, это привело бы к серьёзным последствиям. Большинство версий Библии, включая Полную еврейскую Библию, переводят стих 11 следующим образом: из дома человека, который нарушит приказ Дария, должно быть взято бревно, его следует поставить вертикально, а к нему следует прибить преступника. Несколько версий не согласны с этим переводом, потому что некоторые учёные говорят, что это наказание кажется слишком суровым за совершённое преступление. Однако, в конце концов, это не более чем личное мнение редактора Библии, и на самом деле это было обычным наказанием за неповиновение царю, даже если нам кажется, что это конкретное неповиновение не оправдывает смертной казни. В дальнейшем дом этого человека должен был быть разрушен, в результате чего последствия сказывались на всей семье нарушителя.
Письмо царя заканчивается проклятием, использование таких проклятий было нормой для древнего Восточного мира. И, конечно же, используя общее понимание того, как действовали боги, в качестве обоснования, Дарий призывает Бога этого храма в Иерусалиме, как гаранта своего проклятия на любого, кто осмелился нарушить его приказ оставить евреев в покое для строительства.
Мы читаем, что Фафнай в точности выполнил приказ царя, как и его соратники. Все официальные обвинения против евреев были сняты, а их право на восстановление храма подтверждено нынешним царём Персии, храм быстро обрёл очертания. Не было никаких перерывов до тех пор, пока строительство не было окончательно завершено на 6-м году правления Дария. 6-й год правления Дария пришёлся на 515 год до н.э., или на 72-й год с момента разрушения храма Соломона. Это настолько близко к 70 годам, предсказанным Иеремией в его книге (главы 25 и 29), что утверждать, что 72 года означают, что пророчество о 70 годах было неточным, было бы неискренне. Когда мы видим в Библии круглые числа (например, 40 или 70), они обычно частично символичны, а частично предназначены для того, чтобы дать нам разумное представление о времени, или о чём бы то ни шла речь. Другими словами, как и в случае с Давидом, когда говорится, что он царствовал 40 лет, это не совсем точно, его правление длилось 41 или 42 года. И многие учёные, либералы и консерваторы, сходятся во мнении, что, хотя эти круглые цифры в Священном Писании и пророчествах иногда точны, чаще всего они являются лишь очень приблизительными. И одна из причин использования круглых чисел в пророчествах заключается в том, что Господь, несомненно, знал, что, когда эти числа впервые были даны Его пророкам в древних культурах, календари различных обществ не совпадали. Некоторые использовали лунные месяцы, некоторые использовали солнечные годы, некоторые использовали времена года, некоторые использовали правления царей, также использовалось несколько других способов подсчёта лет. Поэтому по сей день существуют разногласия по поводу того, как точно считать годы в Библии. То, что Бог сказал задолго до самих событий, что с момента разрушения храма до постройки нового пройдёт 70 лет, а по современному григорианскому календарю прошло 72 года, не является неточностью, возможно, прошло ровно 70 по календарям той эпохи, это удивительно и доказывает господство Бога над временем и историей.
Стихи 16 и 17 интересны тем, что помогают нам увидеть, что евреи думали о себе в этот исторический период в отношении своего наследия. Они считали себя представителями всех 12 колен Израилевых. Однако мы также должны понимать, что, с одной стороны, смысл стиха 16, в котором говорится, что те, кто присутствовал на освящении храма, были 1) народом Израиля, 1) священниками и 3) левитами, заключается просто в том, чтобы объявить участников в терминах трёх основных подразделений, которые определил Бог для Израиля в законе Моисея: простые евреи (Израиль), левиты, которые были отделены от колен на горе Синай, и священники, которые были отделены от левитов, чтобы непосредственно служить Богу от имени всего Израиля. На посвящении было принесено в жертву огромное количество животных, но нам дана очень показательная информация о том, что также была принесена жертва за грех всего Израиля (коль Исраэ́ль), состоящая из 12 козлов, по одному за каждое колено.
Давайте вспомним, что к этому историческому времени 10 колен северной части бывшего Израильского царства, называемого Ефрем-Израиль, были депортированы и рассеяны ассирийцами по всему Азиатскому континенту и в некоторых частях Северной Африки. Мы больше ничего не слышим о них в Библии, кроме как в форме пророчеств о том, что в последние дни они воссоединятся со своими братьями, иудеями, в земле обетованной. Но они всегда упоминаются в мессианских пророчествах, то есть возвращение 10 колен является предвестником скорого пришествия Мессии. Итак, хотя я уже обсуждал это с вами ранее, стоит повторить: в современном иудаизме основное убеждение заключается в том, что современные евреи представляют всё, что осталось от древнего Израиля и, следовательно, от всех 12 колен. И мы видим более или менее раннее зарождение этой веры, которая переросла в традицию здесь, в книге Ездры. Тем не менее, просто нет исторического или библейского подтверждения этой веры и традиции. Иуда – всего лишь один дом Израиля, Ефрем-Израиль – другой дом Израиля, и только вместе они образуют весь Израиль (коль Исраэль), все колена Израилевы. И эти два дома не были вместе и даже не жили бок о бок с конца 8-го века до нашей эры.
В наше время, с момента возрождения современного государства Израиль в 1948 году, евреи столкнулись с вызовом этой традиции быть единственными представителями всех 12 колен из-за возрождения многих из так называемых 10 потерянных колен, и они потребовали своего права жить в земле обетованной как израильтяне, а не как иудеи, потому что они прекрасно понимают, что иудеи представляют только дом Иуды.
Каким бы важным ни было восстановление храма во времена Ездры, в наши дни оно будет ещё более важным, потому что, когда жертвоприношения посвящения для ввода в эксплуатацию 3-го храма будут совершаться от имени всех 12 колен Израилевых, потому что действительно фактические представители всех 12 колен будут там присутствовать физически. Многие из представителей этих 12 колен недавно иммигрировали в Израиль, и ещё больше находятся в процессе этого пути.
В следующий раз мы завершим изучение 6 главы.