पाठ 10 अध्याय 6 और 7

आज हम व्यवस्थाविवरण के अध्ययन में अध्याय 6 समाप्त कर अध्याय 7 में प्रवेश करेंगे।

पिछले सप्ताह हमने शेमा, हे इस्राएल सुनों पर एक और नज़र डाली, जो इब्रानी लोगों का आध्यात्मिक और राष्ट्रीय सिद्धांत है, और यह निश्चित रूप से ईसाई धर्म का केंद्रीय सिद्धांत भी है। बस इसे (सदियों से) एक नया नियम सिद्धांत के रूप में प्रस्तुत किया गया है जो पहले कभी अस्तित्व में नहीं था। हमने व्यवस्थाविवरण 6 के मध्य भाग को देखकर समाप्त किया जिसमें दो मुख्य प्रलोभनों के लिए चेतावनी जारी की गई थी जो इस्राएल को लुभाएँगेः 1) वादा किए गए देश में अपनी अद्भुत बहुतायत और (उस दिन के लिए) अपने आरामदायक जीवन के साथ जाना, और फिर उस परमेश्वर को भूल जाना जिसने उनके लिए यह सब किया। चेतावनी यह है कि इस्राएल को याद रखना चाहिए कि उन्होंने उन शहरों और गाँवों का निर्माण नहीं किया जहाँँ वे रहेंगे, न ही उन्होंने अंगूर के बाग और बाग लगाए जिनसे वे खाएँगे। बल्कि प्रभु ने इसे कनानियों से लिया और इस्राएल को उनकी विरासत के रूप में दिया।

एक पल के लिए इसके लिए धन्यवाद, हालाँकि शब्द ”विरासत” का इस्तेमाल आमतौर पर हमारे समाज में केवल उस चीज़ के रूप में किया जाता है जो हमें अपने माता–पिता के मरने पर मिलती है, वास्तव में इसका एक महत्वपूर्ण अंतर्निहित अर्थ है। और वह अर्थ है किसी मूल्यवान चीज को प्राप्त करना जिसे किसी और ने हासिल करने के लिए काम किया हो। यह ऐसी चीज है जिसे हमने किसी भी तरह से अर्जित नहीं किया है, यह केवल जन्मसिद्ध अधिकार या किसी और की कृपा से प्राप्त होती है।

दूसरी चेतावनी यह है कि इस्राएल के छुड़ाए हुए लोग, जिन्हें अब (अनुग्रह के माध्यम से) बहुतायत और ब्रह्मांड के परमेश्वर के साथ एक विशेष संबंध का विशेषाधिकार विरासत में मिला है, उन्हें उन लोगों के देवताओं को नहीं अपनाना चाहिए और उनके साथ संगति नहीं करनी चाहिए जिनके बीच वे रहेंगे। और अगर इब्रानी इस चेतावनी पर ध्यान नहीं देते हैं, तो इसका परिणाम विनाश होगा।

पिछले हफ़्ते मैंने मूर्तिपूजा (जो कि दूसरे देवताओं का पीछा करना है) के वास्तविक अर्थ को इस चेतावनी के पीछे छिपे वास्तविक ईश्वर–सिद्धांत से जोड़ने में कुछ समय बिताया। और वह सिद्धांत यह है कि मूर्तिपूजा किसी भी ऐसी चीज़ की खोज करने की बात करती है जो किसी के जीवन में यहोवा के बराबर या उससे बढ़कर स्थान रखती है। हमारे ईसाई धर्म में इतनी सारी रूपकात्मक शिक्षाएँ दी गई हैं कि इस सिद्धांत को रूपक के रूप में भी समझना आसान है; लेकिन यहाँ स्पष्ट रूप से ऐसा नहीं है। प्रभु ने धन, शक्ति, भूमि और अन्य चीजों की चाहत को ”मूर्तिपूजा” कहा है, यदि इसका स्थान हमारे लिए बहुत ऊँचा है।

अगर हम इस पर एक पल के लिए विचार करें, तो हम देखेंगे कि एक निश्चित तरीके से ”अन्य देवताओं की पूजा” एक तरह से बाइबल के विरोधाभास की तरह है। अन्य देवताओं की पूजा करना अपने आप में केवल इरादे और दुष्ट आंतरिक आत्मा का कार्य है, क्योंकि वास्तव में कोई अन्य देवता नहीं हैं। कोई अन्य यहोवा–जैसा प्राणी नहीं है कोई भी निम्नतर प्राणी नहीं, इसलिए हम दिन भर इन चीज़ों की पूजा कर सकते हैं, लेकिन हम वास्तव में किसी की पूजा नहीं कर रहे हैं। समस्या यह नहीं है कि परमेश्वर को इस बात की चिंता है कि कोई अन्य प्रतिद्वंद्वी आध्यात्मिक प्राणी वह महिमा प्राप्त कर रहा है जो उसे सही तरीके से मिलनी चाहिए, समस्या यह है कि हमारे शारीरिक और बुरे दिमाग और दिल उसे अनदेखा करना चुनते हैं और कुछ और कुछ और हमारे जीवन का अंतिम (या साझा) लक्ष्य बनाते हैं। आज जब हम ”मूर्तिपूजा” शब्द सुनते हैं और छोटी लकड़ी की मूर्तियों या मिट्टी की वस्तुओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं, जिन्हें पुराने समय के लोग प्रार्थना करते थे, तो हम मुद्दे से भटक जाते हैं। जो कुछ भी प्रभु परमेश्वर के बराबर या उससे ऊपर का स्थान रखता है, उसे यहोवा मूर्तिपूजा कहते हैं, और मुझे वास्तव में नहीं लगता कि वह हमारे तार्किक प्रतिवादों में रुचि रखता है। हमारी पत्नी, हमारे बच्चे, हमारी संपत्ति, हमारा स्वास्थय, हमारी सेवानिवृत्ति, हमारी नौकरी, हमारी सुरक्षा और संरक्षा, हमारे शौक सभी में ”देवता” बनने की क्षमता है, और ये देवता वास्तव में ”अन्य लोगों के देवता हैं। मूसा ने कहा कि छुड़ाए गए लोगों के रूप में इस्राएल को इन देवताओं को नहीं अपनाना है, वे गैर–छुटकारे का लोगों के लिए हैं। ठीक है, ऐसा ही हमारे साथ भी है; किसी भी कीमत पर पैसे, सेक्स, आनंद, सुरक्षा और संरक्षा का पीछा करना, इत्यादि विश्वासियों के लिए नहीं हैं। ऐसा नहीं है कि इन चीजों का कुछ उचित स्तर निषिद्ध है। यह है कि हमें लगातार खुद की जाँच करनी चाहिए कि क्या हम अपने जीवन में प्रभु को उनके उचित स्थान से वंचित करते हैं क्योंकि ये अन्य चीजें हमारे रास्ते में आती हैं।

व्यवस्थाविवरण 6ः16 को पुनः पढ़ें–

व्यवस्थाविवरण 6ः16 से शुरू करते हुए मूसा ने इस्राएल को बताया कि उन्हें क्या नहीं करना चाहिए। मूसा द्वारा यह समझाने के बाद कि प्रभु, इस्राएल की सभी जरूरतों को पूरा करेगा (और इसलिए उन्हें अन्य लोगों की परमेश्वर की मूर्तियों की पूजा करने का कोई उद्देश्य नहीं है और न ही उन्हें कनानियों के मूर्तिपूजक लक्ष्यों जैसे कि धन, शक्ति और आनंद का पीछा करना चाहिए), मूसा अब समझाता है कि इस्राएल को क्या करना चाहिए। और इस्राएल को जो करना चाहिए वह है परमेश्वर की आज्ञा का पालन करना और उसकी परीक्षा नहीं लेना। और प्रदर्शन और उदाहरण के माध्यम से मूसा एक घटना की ओर इशारा करता है जो निर्गमन में बहुत पहले हुई थी, मस्सा की घटना। अब, वास्तव में, जिन लोगों से वह बात कर रहा है उनमें से अधिकांश को मस्सा में यह अनुभव नहीं हुआ क्योंकि वे या तो पैदा ही नहीं हुए थे या वे छोटे बच्चे थे। फिर भी यह होना चाहिए कि यह कुख्यात घटना उन मानक कहानियों का हिस्सा बन गई थी जो माता–पिता अपने बच्चों को बताते थे क्योंकि मूसा ने परिस्थितियों को दोहराने का कोई प्रयास नहीं किया, मस्सा नाम का मात्र उल्लेख उसके श्रोताओं के लिए उसकी बात को पूरी तरह से समझने के लिए पर्याप्त था।

लेकिन हमारे लिए मैं आपको याद दिलाना चाहता हूँ, मस्सा एक ऐसी जगह का नाम था जहाँँ इस्राएलियों के पास पीने के लिए पानी की कमी थी और इसलिए उन्होंने मूसा से इस बारे में शिकायत की। मस्सा (एक ”म” के साथ) का अर्थ है ”प्रलोभन देना” और इसका मतलब यह है कि लोगों को परमेश्वर की उनके लिए प्रावधान करने की क्षमता पर संदेह था, और व्यवस्थाविवरण में यह पद कहती है (कुछ इब्रानी को शामिल करते हुए), ”परमेश्वर को नास मत करो, जैसा कि तुमने प्रलोभन नामक स्थान पर किया था”। नास (”एन” के साथ) का अर्थ है उसे परीक्षण पर रखना, जैसे किसी अपराध के आरोपी व्यक्ति को परीक्षण पर रखा जाता है। इसका अर्थ परमेश्वर के धैर्य को ”परखना” नहीं है, जैसा कि इस पद के सामान्य अनुवाद में हमारे दिमाग में लग सकता है।

इसलिए मूसा द्वारा लोगों को यह चेतावनी देने के बाद कि वे कभी भी इतने दुस्साहसी न बनें कि वास्तव में परमेश्वर को परीक्षण में खड़ा करें जैसा कि निर्गमन की पहली पीढ़ी ने किया था (खुद को उसका न्यायाधीश मानते हुए), इसके बजाय इस नई पीढ़ी को वही करना चाहिए जो पद 17 में कहा गया है। उन्हें परमेश्वर की आज्ञा माननी चाहिए। विचार यह है कि इस्राएल को अपने लिए यह निर्धारित नहीं करना चाहिए कि क्या सही है और क्या गलत है, या क्या परमेश्वर के नियम और आदेश वैकल्पिक हैं या उचित और न्यायसंगत हैं, बल्कि उनका काम सवाल करना और निर्णय लेना नहीं है बल्कि उन नियमों को सीखना और उनका पालन करना है। और यह विचार थोड़ा और स्पष्ट हो जाता है जब यह कहता है कि हमेशा ”वही करो जो प्रभु की दृष्टि में सही है”। यह उनके अपने दृष्टिकोण में सही करने के विपरीत है। जैसा कि हम (मसीह के अनुयायी) पुराने नियम और नए नियम दोनों में आगे बढ़ते हैं, हमें कई अवसरों पर ”वही करने के लिए प्रोत्साहित किया जाएगा जो परमेश्वर की दृष्टि में सही है”। यहाँ व्यवस्थाविवरण 6 में हमें परमेश्वर की दृष्टि में क्या सही है इसकी परिभाषा मिलती हैः और वह है यहोवा के नियमों और आज्ञाओं का पालन करना। इसका हमारे विचारों और दर्शन के अनुसार अच्छा, या सहनशील, या पवित्र दिखने वाला, या खुश रहने से कोई लेना–देना नहीं है।

और आज्ञाकारिता के लिए एक दिव्य पुरस्कार है, यह है कि इस्राएल भूमि पर अधिकार करेगा और परमेश्वर इस्राएल के शत्रुओं को बाहर निकाल देगा, और इस प्रकार इस्राएल के लिए सब कुछ अच्छा होगा। अब उस विचार को दोहराते हुए जिसे उसने पद 7 में शुरू किया था (कि यह अत्यंत महत्वपूर्ण था कि व्यवस्था को प्रत्येक आने वाली पीढ़ी को सिखाया जाए), मूसा कहता है कि इब्रानी बच्चे अंततः इस्राएल के अद्वितीय जीवन शैली के बारे में उत्सुक होंगे और अपने माता–पिता से पूछेंगे कि उन्हें ऐसे नियमों और आदेशों का पालन क्यों करना चाहिए। आम तौर पर एक बच्चा पूछता है कि कुछ क्यों किया जाता है यदि उनके पास तुलना करने के लिए कुछ और है (यदि कोई अन्य बड़ी जीवन शक्ति का तरीका प्रतीत होता है)। जब ये सभी अन्य बच्चे ऐसा नहीं करते हैं तो हम परमेश्वर की आराधना करने के लिए संगति में क्यों इकट्ठा होते हैं? मुझे अपनी सब्जियाँ क्यों खानी पड़ती हैं जबकि मैं वहाँ उस केक का एक बड़ा टुकड़ा रखना चाहता हूँ? हम नए नियम के साथ–साथ तोरह और पुराने नियम का अध्ययन क्यों करते हैं जबकि मेरे सभी मित्र केवल यीशु के बारे में सुसमाचार की कहानियाँ पढ़ते हैं? यह स्पष्ट अंतर है जो जिज्ञासा पैदा करता है। मूसा ने कहा, जब आपके बच्चे यह अंतर देखते हैं कि उन्हें क्या करना है और मूर्तिपूजकों को क्या करना है, तो इब्रानी माता–पिता को उनसे निम्नलिखित कहना चाहिए और इसकी शुरुआत इस कथन से होती है, ”हम मिस्र में गुलाम थे और हमारे परमेश्वर ने हमें उनसे मुक्त किया। दूसरे शब्दों में, हमारा इतिहास ही हमें इतना अनोखा बनाता है और इस अनोखे इतिहास के परिणामस्वरूप जो यहोवा के साथ हमारे रिश्ते पर आधारित है, यही कारण है कि हम उसके मार्गों का अनुसरण करते हैं जिसने हमें अपने लिए अन्य सभी लोगों से अलग कर दिया।

और मूसा कहता है कि माता–पिता को यह कहना चाहिए कि जब परमेश्वर ने उन्हें एक अलग और अद्वितीय लोगों के रूप में स्थापित किया है, और जब परमेश्वर ने उन्हें छुड़ाया है और उन्हें एक दुष्ट कार्यपालक की गुलामी से बचाया है, और जब उसने उन्हें अपना एक देश भेजा है, तब प्रभु ने उन्हें अपने नियुक्त समय और त्योहारों का पालन करने, उनका सम्मान करने और इस तरह उन्हें प्रसन्न करने का आदेश दिया है। इसलिए, इस्राएल के इस महान नेता ने कहा, ”यह हमारे लिए श्रेय की बात होगी” अगर हम वह करते हैं जो प्रभु (जिन्होंने हमारे लिए ये सभी काम किए हैं) ने हमें करने के लिए नियुक्त किया है; यह सब।

मैं यहाँ यह बताना चाहूँगा कि मूसा के द्वारा कहे गए ”हमारे श्रेय के लिए” (या अन्य बाइबलों में, ”हमारे गुण के लिए”) का अर्थ है कि आज्ञाकारिता परमेश्वर की ओर से एक उपहार के रूप में हमारे प्रति अच्छाई और कल्याण लाती है।जो चीजें वह हमें देना चाहता है, वह हमारी आज्ञाकारिता के कारण हमें देने में सक्षम है। यह इसके विपरीत है जब हम अवज्ञा करते हैं, उसके विरुद्ध अपराध करते हैं और इस प्रकार परमेश्वर के सामने दोषी ठहरते हैं, उस मामले में उसका न्याय उसे हमें वह शालोम (सामान्य भलाई) देने में सक्षम नहीं बनाता है जो वह हमें देना चाहता है। इसके बजाय, उसकी बेजोड़ पवित्रता के पास हमें अस्वीकार करने और हमें अनुशासित करने के अलावा कोई विकल्प नहीं है।

आइये व्यवस्थाविवरण 7 की ओर बढ़े।

व्यवस्थाविवरण 7 पूरा पढ़ें

एक महत्वपूर्ण सिद्धांत है जिसका हमें लगातार संदर्भ लेना चाहिए जब हम यहोवा द्वारा दिए गए निर्देशों को समझते हैं (और देंगे) कि इस्राएल को कनान पर आने वाले पवित्र युद्ध का संचालन कैसे करना है। और वह यह है कि इस्राएल को यह जानते हुए आगे बढ़ना है कि परमेश्वर सारे इतिहास का परमेश्वर है, न कि सिर्फ इस्राएलियों के इतिहास का। परमेश्वर सारी मानवता का परमेश्वर है, न कि सिर्फ़ इब्रानियों का, परिभाषा के अनुसार इस्राएल के अलावा हर कोई झूठे देवताओं (उनकी गैर–यहूदी संस्कृति के देवता जो अस्तित्व में नहीं हैं) की पूजा करता है और इसलिए सच्चे सृष्टिकर्ता परमेश्वर का सम्मान नहीं करता। यहाँ दो मुख्य सबक ध्यान देने योग्य हैंः 1) कि परमेश्वर वास्तव में हर चीज़ का परमेश्वर है इसका मतलब यह नहीं है कि हर सम्मानित देवता (चाहे वह किसी भी नाम या विशेषता से जाना जाता हो) किसी स्तर पर वास्तव में यहोवा का सम्मान कर रहा है। और 2), क्योंकि यहोवा हर चीज़ और हर किसी का परमेश्वर है, इसलिए उसके पास अपने द्वारा लिए जाने वाले निर्णय और चुनाव करने का अधिकार और प्राधिकरण है। यहोवा के पास कनानियों को उनकी भूमि से बेदखल करने का अधिकार है और उसे उस भूमि को जिसे वह चुनना चाहता है उसे हस्तांतरित करने का अधिकार है क्योंकि यह पहली जगह में उसकी भूमि है।

आइए पहले बिंदु के बारे में धोड़ी देर बात करें। हमारे समय में (कुछ इवेंजेलिकल के बीच भी) यह कहना बहुत प्रचलित हो गया है कि इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई व्यक्ति बुद्धः अल्लाह, कृष्ण या किसी और के नाम की पूजा करता है, क्योंकि ये लोग नहीं जानते कि वे वास्तव में केवल यीशु की पूजा कर रहे हैं। मुझे नहीं पता कि यह किसी भी कीमत पर सहिष्णुता या शांति की अतृप्त इच्छा से है या सिर्फ शास्त्रीय अज्ञानता से, जिससे यह धारणा पैदा हुई है, लेकिन यह सिद्धांत सत्य से इतना दूर है कि इसे नज़रअंदाज करना या इसे बढ़ा– चढ़ाकर बताना मुश्किल है। अगर हम उस दृष्टिकोण को स्वीकार करते हैं, तो हमें आश्चर्य होगा कि क्या हमारे वर्तमान युग में मूर्तिपूजा जैसी कोई चीज़ मौजूद हो सकती है। क्या कनानी लोग वास्तव में पूर्व–अवतार यीशु की पूजा कर रहे थे जब वे अपने बच्चों को बाल के लिए बलिदान कर रहे थे? क्या एमोरी लोग केवल यहोवा की पूजा कर रहे थे जब उन्होंने प्रजनन देवी अश्तोरेत के सामने वेश्यावृत्ति का अनुष्ठान किया? बस इतना ही कि उन्होंने सही नाम का उपयोग नहीं किया?

क्या आप यहाँ समस्या देख सकते हैं? समस्या का एक हिस्सा इब्रानी शब्द शेम की गलत धारणा भी है जिसका अंग्रेजी में अनुवाद ”नाम” (जैसे कि परमेश्वर का नाम) होता है। शेम शब्द का अर्थ किसी को दी जाने वाली औपचारिक पारिवारिक पहचान से कहीं अधिक है। इसका अर्थ प्रतिष्ठा, स्वभाव या विशेषताएँ हैं। इब्रानी लोगों के लिए नाम बहुत मायने रखते थे क्योंकि एक नाम में निहित विशेषताओं का एक समूह होता है, जिसके द्वारा उस नाम वाले व्यक्ति को जाना जाता है और उससे उसे बनाए रखने की अपेक्षा की जाती है। इसलिए समझें कि जब प्रभु इस्राएल को अन्य देवताओं की पूजा न करने का आदेश दे रहे हैं, तो यह केवल इब्रानियों द्वारा उनकी पूजा करने के लिए गलत नाम का उपयोग करने का मामला नहीं है, बल्कि यह है कि उन झूठे देवताओं को दी गई विशेषताएँ यहोवा को परिभाषित करने वाली विशेषताओं से बिल्कुल विपरीत हैं।

इसका यह भी अर्थ है कि हम आधुनिक समय के विश्वासियों को बहुत सावधान रहना चाहिए जब हम अनजाने में परिभाषित करते हैं कि ईश्वर कौन है और उसे ऐसी विशेषताएँ देते हैं जो उसमें नहीं हैं, या उन दिव्य विशेषताओं को हटा देते हैं जो हम चाहते हैं कि उसमें न हों। ईश्वर को ऐसा ईश्वर बनाना जो पाप को अनदेखा कर देता है लेकिन कोई कार्रवाई नहीं करताः या ऐसा ईश्वर जो समलैंगिकता और पशुता को स्वीकार करता है क्योंकि यह सभी से प्यार करता है और उस प्यार को अपने नियमों और आदेशों से ऊपर रखता है, या ऐसा ईश्वर जो ईसाइ‌यों को छोड़कर सभी को अनुशासित करता है, एक खतरनाक गलती है। इनमें से कुछ भी करना अनिवार्य रूप से ऐसे ईश्वर को परिभाषित करना है जो अस्तित्व में नहीं है। और फिर उस ईश्वर को ल्भ्ॅभ् नाम देना जो हमारे दिमाग और काल्पनिक सिद्धांतों से बना है, मूर्तिपूजा के अर्थ की सबसे शुद्ध परिभाषा है।

मैं एक ऐसे व्यक्ति को जानता था जो दशकों से चर्च जाता था (वह मेरे संडे स्कूल की कक्षा में था)। वह एक विशेष पाठ के बाद मेरे पास आया और कहा कि वह नाराज़ है और कभी वापस नहीं आएगा। मुद्दा यह था कि मैंने उस दिन प्रभु के न्याय और निर्णय के बारे में बात की थी और उसने मुझसे कहा कि उसका परमेश्वर, यीशु, शुद्ध प्रेम का परमेश्वर था और कुछ नहीं, इसलिए हम दो अलग–अलग देवताओं के बारे में बात कर रहे होंगे। और अपने वचन के अनुसार वह कभी कक्षा में वापस नहीं आया।

दोस्तों, हम सभी जितना ”प्रेम” से प्रेम करते हैं, और जितना हम सभी यह मानते हैं कि शायद यहोवा की उत्कृष्ट विशेषता प्रेम है, यह शायद उसकी सभी विशेषताओं को परिभाषित नहीं करता है। अन्य बातों के अलावा परमेश्वर प्रकाश, सृष्टि, उद्धार, दया, न्याय, क्रोध, रोष और सौम्यता का परमेश्वर है। वह एक ऐसा परमेश्वर है जो निकट है, फिर भी वह हमारी दुनिया या ब्रह्मांड या यहाँ तक कि हमारे आयाम का भी नहीं है। वह कोई मनुष्य नहीं है, कोई अतिमानव भी नहीं है बल्कि वह एक पूरी तरह से अलग प्राणी है, पूरी तरह से अद्वितीय है। वह अपनी संप्रभु इच्छा और उद्देश्यों के अनुसार नया जीवन प्रज्वलित करेगा। जीवन को सुरक्षित रखेगा और फिर भी जीवन को नष्ट कर देगा। और जो मैं यहाँ सूचीबद्ध कर रहा हूँ वह शर्मनाक रूप से परमेश्वर के बारे में एक अंश भी परिभाषित करने के लिए अपर्याप्त है। लेकिन प्रभु ने हमें अपने लिखित वचन के माध्यम से अपनी विशेषताओं में से पर्याप्त दिया है, और दिखाया है कि कैसे ये विशेषताएँ एकदम सही अनुपात और संतुलन में हैं, इसलिए हमारे लिए कभी भी किसी अन्य देवता को उसका नाम देना जिसकी विशेषताएँ पूरी तरह से अलग और असीम रूप से निम्न हैं, सर्वोच्च क्रम की घृणा इसलिए पद 1 कहता है कि यहोवा तुम्हारा परमेश्वर तुम्हें (इस्राएल को) कनान में ले जाएगा और ख) वर्तमान निवासियों को बाहर निकाल देगा ताकि तुम (इस्राएल) उस पर अधिकार कर सको। और फिर 7 राष्ट्रों के नाम बताए गए हैं जिन्हें भूमि से हटा दिया जाएगा और उनकी जगह इस्राएल को लाया जाएगा।

हालाँकि हमने काफी समय पहले भूमि पर ”अधिकार” रखने की इस अवधारणा के बारे में बात की थी, लेकिन मैं आपको संक्षेप में याद दिलाना चाहता हूँ कि ”अधिकार” रखने का मतलब ”स्वामित्व करना” नहीं है। जब कनान की भूमि की बात आती है तो ”अधिकार” शब्द का इस्तेमाल किया जाता है क्योंकि उस भूमि को हमेशा से ही प्रभु द्वारा विशेष उपयोग के लिए अलग रखा गया था और हमेशा रहेगा। तोरह और बाइबल के बाकी हिस्से में बार–बार इस बात का उल्लेख किया गया है कि यहोवा कनान की भूमि का एकमात्र और स्थायी स्वामी है। मानव जाति को निश्चित रूप से अचल संपत्ति के टुकड़ों का स्वामित्व, खरीद और बिक्री करने की अनुमति है (इसके विरुद्ध कोई बाइबल निषेधाज्ञा नहीं है)। यहाँ अमेरिका में, या यूरोप में और दुनिया के अधिकांश हिस्सों में एक व्यक्ति के पास संपत्ति का एक टुकड़ा होने की अवधारणा न केवल हमारे सभी सांसारिक समाजों में व्यवस्था और आधारभूत है, बल्कि ऐसी अवधारणा के विरुद्ध कोई शास्त्रीय निषेध भी नहीं है। हालाँकि यह मध्य पूर्व में भूमि के एक विशेष रूप से अच्छी तरह से परिभाषित टुकड़े पर लागू नहीं होता है जिसे बाइबल कनान कहता है, और फिर अंततः इस्राएल कहा जाता है क्योंकि उस भूमि के टुकड़े के लिए प्रभु केवल पट्टे पर देने के लिए तैयार है, बेचने के लिए नहीं। और प्रभु उस भूमि पर पट्टे को किसी भी समय रद्द करने के सभी अधिकार रखता है। इसलिए इस्राएल को एक दूसरे को भूमि बेचने का कोई अधिकार नहीं है, अकेले किसी विदेशी को नहीं। यह भूमि विशेष, पवित्र, अलग और परमेश्वर के लिए उसके सांसारिक राज्य के मुख्यालय के रूप में आरक्षित है।

हम जुबली के व्यवस्थाओं में कब्जे बनाम स्वामित्व की इस अवधारणा को सबसे आगे पाते हैं, जहाँँ ”बेची गई” भूमि को मूल स्वामी को वापस करना होता है। यह व्यवस्था केवल पवित्र भूमि पर लागू होता है। या अधिक सही शब्दों में, किसी और को हस्तांतरित की गई भूमि का उपयोग अंततः समाप्त हो जाता है, और उस भूमि का उपयोग अंतत उस व्यक्ति को वापस कर दिया जाता है जिसे मूल रूप से इसे सौंपा गया था। व्यवस्था में एक व्यक्ति भूमि के लिए जो कीमत वसूलता है, वह केवल इस बात पर आधारित होती है कि भूमि पट्टे पर लेने के समय और अगली जुबली के अवसर के बीच क्या उत्पादन कर सकती है, क्योंकि यह केवल भूमि का उपयोग है जिसे अस्थायी रूप से हस्तांतरित किया जा सकता है। मुझे आशा है कि आप स्वामित्व और कब्जे के बीच काफी महत्वपूर्ण अंतर देखते हैं, और क्यों जब इस्राएल को भूमि से निर्वासित किया गया था, तो प्रभु केवल अनुशासन के रूप में इस्राएल के भूमि के उपयोग को रद्द कर रहे थे और साथ ही केवल एक निश्चित समय के लिए भूमि के उपयोग को इस्राएल के विजेताओं को हस्तांतरित कर रहे थे क्योंकि ये विजेता अपने लोगों पर दंड के लिए परमेश्वर के प्रतिनिधि थे। और यही कारण है कि शांति के लिए रोडमैप या समाप्त हो चुके ओस्लो समझौते या किसी अन्य तथाकथित शांति योजना के नाम पर यह घृणित कार्य, जिसमें मनुष्य की सरकारों द्वारा ईश्वर की भूमि के कुछ हिस्सों के स्वामित्व को स्थानांतरित करने या यहाँ तक कि उस भूमि के कुछ हिस्सों को इस्राएल से किसी और को हस्तांतरित करने के लिए मजबूर किया जाता है, उच्चतम स्तर पर अवज्ञा और अहंकार है और यह ईश्वर को प्रतिक्रिया करने की चुनौती देना है। चर्च के एक बड़े हिस्से द्वारा ऐसी योजनाओं का समर्थन करना मेरे लिए एक दर्दनाक बात है।

तो व्यवस्थाविवरण अध्याय 7 में मूसा ने बहुत ही विशिष्ट मुद्दों की एक श्रृंखला को संबोधित किया है जिसका सामना इस्राएलियों को कनान पर आक्रमण करते समय करना होगा। और भूमि के अधिकार के मुद्दे के अलावा यह भी है कि वर्तमान में वहाँ रहने वाले लोगों के बारे में क्या किया जाना चाहिए। और इस्राएलियों को (संक्षेप में) बताया गया है कि उन्हें कनानियों को कोई शर्त नहीं देनी है और उन्हें कोई रियायत नहीं देनी है। उन्हें आपस में विवाह नहीं करना है (और इसका मतलब है कि कोई भी इब्रानी बेटा कनानियों से विवाह नहीं करेगा और कोई भी इब्रानी बेटी कनानियों से विवाह नहीं करेगी)। इसके अलावा, जो भी कनानी लोग देश में बचे हों, उनके झूठे देवताओं के लिए उनकी बलि की वेदियों को तोड़ दिया जाना चाहिए और नष्ट कर दिया जाना चाहिए, उनके देवताओं के किसी भी प्रकार के धार्मिक स्तंभ या स्मारक को तोड़ दिया जाना चाहिए, और उनके देवताओं की जो भी मूर्तियाँ या चित्र पाए जाएँ, उन्हें आग में फेंक दिया जाना चाहिए और जला दिया जाना चाहिए।

अब यह सब वास्तव में क्या है? क्या यह निर्दयी नरसंहार के बारे में है? सबसे पहले, कनानियों को कोई शर्त या रियायत न देने का मतलब है कि इस्राएल और कनानियों के बीच कोई समझौता या संधि नहीं की जो उन्हें संप्रभु समाज के रूप में रहने की अनुमति देता है। इसका मतलब है कि इस्राएल को अनिवार्य रूप से वह नहीं करना है जो इन स्थितियों में हमेशा से किया जाता रहा है और वह है किसी विदेशी राजा को करों और श्रद्धांजलि और विजेता (इस मामले में इस्राएल) को दिए गए श्रम के बदले में अपने लोगों पर राजा बने रहने की अनुमति देना। इसके अलावा, जो कनानी लोग इस्राएल के परमेश्वर के सामने झुकने से इनकार करते हैं उन्हें देश में रहने की अनुमति नहीं दी जाएगी, बल्कि उन्हें बलपूर्वक निष्कासित कर दिया जाएगा और यदि वे मृत्यु तक लड़ने पर अड़े रहते हैं तो उन्हें स्थान दिया जाएगा।

इस विचार के बावजूद कि कई रब्बी हमें छोड़ना चाहेंगे और उन अति सरल कहानियों के बावजूद जो हम सभी को बताई गई हैं कि कैसे इब्रानी लोगों ने आपस में विवाह नहीं किया और लंबे समय तक अपने जीन पूल में बहुत शुद्ध रहे, बाइबल या ऐतिहासिक वास्तविकता से परे कुछ भी नहीं हो सकता है। इब्रानी पुरुष विभिन्न मूर्तिपूजक महिलाओं के आकर्षण का विरोध नहीं कर सके और लगातार उन्हें अपने साथ घर ले आए और उन्हें इब्रानी समाज में एकीकृत कर दिया। न्यायियों की पुस्तक में हम देखते हैं कि महान शिमशोन ने भी एक पलिश्ती महिला से विवाह किया। हालाँकि, यह तो बस हिमखंड का सिरा था क्योंकि मध्य पूर्वी संस्कृतियों (इस्राएल सहित) में, एक लड़की के पास यह चुनने का ज़्यादा विकल्प नहीं था कि वह किससे विवाह करे। उसका पिता यह निर्णय लेता था और अक्सर यह इस बात पर आधारित होता था कि एक आदमी अपनी बेटी के विवाह के बदले में पिता को कितना बड़ा उपहार दे सकता है। एक पिता अपनी बेटी को सबसे ज़्यादा बोली लगाने वाले को दे, यह बहुत बुरा है। एक इस्राएली पिता किसी गैर–हिंदू को बोली लगाने वालों में से एक होने की अनुमति दें, यह निषिद्ध था, लेकिन ऐसा नियमित रूप से और (अंततः) अक्सर होता था। एक इब्रानी पुरुष द्वारा विदेशी महिला से विवाह करने में समस्या यह थी कि (दुर्लभ मामलों को छोड़कर) वह अपने साथ अपने कबीले के मुर्तिपूजक तरीके लेकर आती थी और इसके साथ ही अपने रिश्तेदारों से अपने इब्रानी पति पर कम से कम उसके (और उनके) विश्वासों के प्रति सहिष्णु और सम्मानपूर्ण होने का दबाव और प्रभाव भी लाती थी। अंततः हम देखेंगे कि आदरणीय राजा सुलैमान सैकड़ों विदेशी पत्नियों से विवाह करेगा, मूर्तिपूजक देवताओं की उनकी पूजा के प्रति खुले तौर पर सहनशील होगा, तथा यहाँ तक कि वेदियों का निर्माण भी कराएगा ताकि वे उन झूठे देवताओं को बलि चढ़ा सकें।

एक इब्रानी महिला के लिए किसी विदेशी व्यक्ति से विवाह करना एक भयानक स्थिति थी क्योंकि एक बार जब वह उस विदेशी से विवाह कर लेती थी तो वह एक इस्राएली के रूप में अपना दर्जा खो देती थी। इसके अलावा उसके द्वारा जन्म लेने वाले बच्चे अब गैर–यहूदी होंगे और इस्राएल से अलग होंगे। जन्मसिद्ध अधिकार के रूप में उसका जो छुटकारा था वह चला गया, और जन्मसिद्ध अधिकार के रूप में उसके बच्चों का जो छुटकारा हो सकता था वह भी चला गया। इसलिए इन 7 नामित लोगों के समूहों में से किसी के साथ विवाह न करने की आज्ञा का उल्लंघन करने का प्रभाव बहुत दूरगामी था। अब जहाँँ तक यहाँ सूचीबद्ध 7 राष्ट्रों की बात है, मैं उन सभी को सावधानीपूर्वक परिभाषित करने का प्रयास नहीं करने जा रहा हूँ, क्योंकि यह हमारे उद्देश्यों के लिए बहुत जटिल होगा। उनमें से अधिकांश कनान (नूह के पोते) से निकले कबीले थे, और इसलिए उन्हें एक साथ रखा जा सकता था और कनानियों की सामान्य पहचान दी जा सकती थी (जैसा कि वे अक्सर होते हैं) उसी तरह जैसे कि यहूदा या रूबेन या बिन्यामीन के कबीले के किसी व्यक्ति को सही मायने में इस्राएली कहा जा सकता था क्योंकि वह याकूब (जिसे इस्राएल कहा जाता है) का वंशज था। हालाँकि, यह उन 7 में से हर राष्ट्र के लिए सही नहीं था जिनका विशेष रूप से उल्लेख किया गया था। इनमें से कुछ नाम कबीलों के बारे में कम और उनके द्वारा बसाए गए क्षेत्र का वर्णन करने के बारे में अधिक हैं। कौन सा है, यह इस समय महत्वपूर्ण नहीं है।

महत्वपूर्ण बात यह है कि परमेश्वर द्वारा बुलाए जा रहे कठोर कदम (शांति संधियों के विरुद्ध निषेध, किसी भी प्रकार की सहिष्णुता के विरुद्ध, तथा अंतर्जातीय विवाह के विरुद्ध) के पीछे क्या कारण हैं। और यह है कि भविष्य की पीढ़ियों के इस्राएली बच्चे (अर्थात वंशज) यहोवा से दूर होकर मूर्तिपूजा में चले जाएँगे। कृपया ध्यान देंः यह कथन, तथय का कथन है, न कि बेकार की धमकी या काल्पनिक चेतावनी। इसका अर्थ यह है कि प्रभु कह रहे हैं कि यदि आप इनमें से कुछ भी करते हैं तो यह 100 प्रतिशत निश्चित है कि इसका परिणाम सच्चे धर्म से दूर हो जाना और मुर्तिपूजकी को अपनाना होगा। अब कृपया मेरी बात सुनें हममें से जो भी लंबे समय तक जीवित रहे हैं, वे कभी न कभी इस वास्तविकता के आगे झुके हैं। ऐसा बिल्कुल भी संभव नहीं है कि हम किसी गैर–विश्वासी से शादी कर सकें, या गैर–विश्वासी दुनिया के तौर–तरीकों को अपना सकें (जैसे कि उनके देवताओं की पूजा करना), या दुनिया के तौर–तरीकों के इतने करीब भी न आ सकें कि हम बिना किसी कठोर परिणाम के, उनके झांसे में न आने की कोशिश करते हुए, उनसे लाभ उठा सकें। मैंने बहुत से ईसाइयों को यह कहते सुना है कि जब वे इस खतरनाक रास्ते पर चलने का फैसला करते हैं, तो वे कहते हैं, ”ठीक है, मुझे पता है कि यह खतरनाक है, लेकिन मैं प्रभु में मजबूत हूँ इसलिए यह ठीक रहेगा।” शुभकामनाएँ। समस्या यह है कि जब हम इस तरह से सोचते हैं या इस तरह का बयान देते हैं, तो हम यह कह रहे होते हैं कि हम वही काम कर सकते हैं जो प्रभु ने न करने के लिए कहा है, लेकिन वह किसी तरह इसका सम्मान करेंगे और सुनिश्चित करेंगे कि कोई भी बुरा परिणाम न हो। क्या हम अक्सर लंबे समय तक ऐसे समय से गुज़रते हैं जब हमें लगता है कि हम इससे बच गए हैं, और राहत की सांस लेते हैं, लेकिन अचानक ही हमारा जूता गिर जाता है और फिर हम यहोवा की अपरिवर्तनीय प्रकृति और उसके नियमों की अपरिवर्तनीयता को पहचान लेते हैं? यही बात परमेश्वर इस्राएल से कह रहा है और उन सभी से कह रहा है जो उस पर भरोसा करने का इरादा रखते हैं।

अंत में, कनान में इस्राएल के जीवित रहने के लिए मूलभूत शर्त यहोवा की अनन्य पूजा थी। अवज्ञा और मूर्तिपूजा स्वतः ही दैवीय आपदा लाएगी, उस आपदा की प्रकृति विदेशियों से लगातार उत्पीड़न से लेकर अकाल, दुष्ट इस्राएली राजाओं तक होगी जो अपने ही लोगों पर अत्याचार करते थे, और कुछ अवसरों पर भूमि से सीधे बेदखल, निर्वासन। इसलिए मूसा जीवन के कुछ तथयों की व्याख्या करता है, पहला, जब आप भूमि पर कब्ज़ा कर लें तो अपने आप को बहुत बड़ा मत समझिए क्योंकि यह आपकी ताकत या सैन्य कौशल या बड़ी सख्या में सैनिकों को भारी नहीं कर सकता है जो दिन जीतेंगे। यह केवल इसलिए है क्योंकि प्रभु ने इस्राएल का पक्ष लिया है (और कनान के स्वदेशी लोगों के खिलाफ भेदभाव किया है) कि इस्राएल ऐसे विशाल कार्य में विजय प्राप्त करने में सक्षम है और दूसरा, यह सब वास्तव में एक शपथ (एक वाचा) की पूर्ति के बारे में है जो परमेश्वर ने कुलपिताओं से की थी कि इस्राएल को कनान उनके एकमात्र अधिकार के रूप में प्राप्त होगा। लेकिन, मूसा चेतावनी देता है, यह सब कुछ समय के लिए उलटा हो सकता है यदि वे प्रभु की आज्ञाओं का पालन करने में विफल रहते हैं।

पद 12 से शुरू करते हुए इस्राएल को आज्ञाकारी होने के लिए और भी कारण दिए गए हैं। कभी–कभी ये अंश मुझे अपने बच्चों के साथ की गई बातचीत की याद दिलाते हैं, खासकर जब वे बड़े हो रहे थे। ज्यादातर माता–पिता अपने बच्चों से बात करते हुए याद करते हैं और कहते हैं कि ”जब तक उनका चेहरा नीला न हो जाए”, एक बहुत ही महत्वपूर्ण संदेश देने की कोशिश करते हुए, उन खाली, उदासीन चेहरों को दूर से घूरते हुए देखना, एक ही बात को कई अलग–अलग तरीकों से कहना, इस उम्मीद में कि संदेश की बारीकियाँ आखिरकार घर पर आ जाएँगी और हमारी प्यारी संतानें कुछ बुद्धिमानी भरी सलाह पर ध्यान देंगी और गंभीर परेशानी से बचेंगी। किसी तरह मैं मूसा को इन हज़ारों चेहरों को देखते हुए कल्पना करता हूँ, यह अच्छी तरह जानते हुए कि जैसे ही संदेश समाप्त होगा, विद्रोह शुरू हो जाएगा।

लेकिन, यह प्रयास न करने के कारण नहीं होगा, और प्रभु ने इस्राएल के लिए दया और प्रचुरता का वर्णन किया है, जो उसने स्थापित की हुई परिस्थितियों के अंतर्गत है। महिलाएँ उपजाऊ होंगी। इस्राएल की आबादी फलेगी फूलेगी। मिट्टी उपजेगी। जानवर फलेंगे फूलेंगे। गंभीर बीमारी और महामारी को इब्रानियों को घायल करने की अनुमति नहीं दी जाएगी (लेकिन यह अभी भी उनके दुश्मनों को मार डालेगी जो उनके बगल में रहते हैं)। प्रभु इस्राएल को युद्ध में बहुत बड़ी जीत दिलाएगा लेकिन यह तब तक होगा जब तक इस्राएली योद्धा अपने दुश्मनों पर कोई दया नहीं दिखाते। ओह। यह वास्तव में ईसाई धर्म के खिलाफ है, है न? ठीक है, बस उस ईश्वर सिद्धांत को देखें जिसे मैंने इस पाठ की शुरुआत में बताया थाः प्रभु हर किसी और हर चीज का प्रभु है। कनानी लोग भी इस्राएल की तरह ही उसके द्वारा बनाए गए हैं और वह उनके भाग्य का क्या फैसला करता है, यह उसके ऊपर है। यह सिर्फ इतना है कि हमें नुकसान और आपदा की अवधारणा के बारे में सोचने के लिए अच्छी तरह से प्रशिक्षित किया गया है, बैंक खाते में कमी, या घर पर कब्ज़ा या हमारी नौकरी का खत्म होना,. या शायद किसी प्रियजन की किसी भयानक दुर्घटना या घातक बीमारी से मृत्यु। लेकिन यहाँ प्रभु पूरे राष्ट्रों को पूरी तरह से मिटाने की बात कर रहे हैं ताकि वे कनान की भूमि को जैसा कि उन्होंने वादा किया था, इस्राएल को देने की अपनी इच्छा को पूरा कर सके।

यह वास्तविकता ही इस निहित, यदि स्पष्ट रूप से नहीं कहा गया, सिद्धांत को जन्म देती है कि पुराने नियम का परमेश्वर, नए नियम के परमेश्वर से काफी अलग प्रकृति का है। हालाँकि, मैं आपको याद दिलाता हूँ कि नए नियम का परमेश्वर उन लोगों पर अपना पवित्र युद्ध जारी रखने जा रहा है जो उसके चुने हुए नहीं हैं, हमारे मानवीय दिमाग के लिए अकल्पनीय पैमाने पर। आर्मागेडन की लड़ाई पवित्र युद्ध का सबसे खूनी, सबसे विनाशकारी अंत होने जा रही है जो यहोशू के नेतृत्व में शुरू होता है, और करोड़ों लोग प्रभु की ओर से कोई माफ़ी माँगे बिना मर जाएँगे। और कौन उस युद्ध का नेतृत्व करने जा रहा है और महा–मृत्यु का कारण बनने जा रहा है? यीशु। यीशुआ। हमारा मसीहा। नए नियम का परमेश्वर। यह 3000 साल पहले कनान में जो हुआ उसे बच्चों का खेल जैसा बना देगा।

पद 17 से शुरू करते हुए मूसा ने लोगों के मन में जो विचार हैं, उन्हें संबोधित किया। उसे यह कैसे पता चला? क्योंकि उसने लगभग 38 साल पहले भी यही देखा था। यह कि लोगों को अपनी खुद की एक अद्भुत भूमि होने का विचार बहुत पसंद है, लेकिन उन्हें यह हिस्सा बहुत पसंद नहीं है कि इसे पाने के लिए उन्हें युद्ध करना होगा और कई लोगों को युद्ध में अपनी जान गंवानी होगी। अड़तीस साल पहले लोग युद्ध से इतने डरे हुए थे कि उन्होंने यहोवा को धोखा दिया और इसके परिणाम सभी जानते हैं, इसलिए मूसा इस युवा पीढ़ी के मन में कनान पर विजय पाने के बारे में स्वाभाविक भय को दूर करने की कोशिश कर रहा है। इसलिए वह इस्राएलियों से कहता है कि वे ध्यान रखें कि परमेश्वर ने मिस्र के साथ क्या किया और वह कनानियों के साथ भी वही करने जा रहा है।

फिर मूसा ने उनसे कहा कि वे चिंतित या परेशान न हों, जब कनान पर विजय प्राप्त करने में उनकी अपेक्षा से थोड़ा अधिक समय लगे, क्योंकि यदि बहुत से कनानियों को बहुत जल्दी मार दिया जाता है, और भूमि को बहुत जल्दी से खाली कर दिया जाता है, तो इस्राएल के पास सुरक्षा स्थापित करने के लिए आवश्यक समय भी नहीं होगा और इसलिए जंगली जानवर आ जाएँगे। क्या यह कुछ वैसा ही लगता है जैसा इराक में हमारे साथ हुआ था? कनान पर हमला करने के निर्देशों में प्रभु जो कर रहे हैं, वह बहुत व्यावहारिक है, भले ही यह मानवीय प्रवृत्तियों के विरुद्ध हो। इराक में अब सभी इस बात पर सहमत हैं कि यद्यपि हमने लगभग चमत्कारिक तरीके से आक्रमण किया और तेजी से जीत हासिल की, लेकिन वास्तव में यह बहुत तेज था। हम इसके बारे में बहुत घमंडी हो गए। हमने छोटे क्षेत्रों पर कब्ज़ा करने और सुरक्षित क्षेत्र स्थापित करने के लिए ज़रूरी समय नहीं लिया, और फिर आगे बढ़कर दूसरा क्षेत्र ले लिया, वही किया, और फिर दूसरा। हमने हाथी को एक ही बार में निगलने की कोशिश की और इसकी बड़ी कीमत चुकानी पड़ी। जंगली जानवर (अल कायदा और अन्य आतंकवादी संगठन) आ गये।

साथ ही, जिस तरह परमेश्वर और मूसा जानते हैं कि लोग अदूरदर्शी और अधीर होने वाले हैं। उसी तरह मूसा लोगों को होने वाली घटनाओं के लिए तैयार कर रहा है, (यही वहीं कारण है जिसके कारण हमारी सरकार ने फैसला किया कि वह इराक पर कब्जा करने में धीमी गति से आगे नहीं बढ़ सकती क्योंकि अमेरिकी तेजी से परिणाम और तुरंत संतुष्टि चाहते हैं)। इराक पर हमला करने का सबसे अच्छा और सबसे फलदायी तरीका अमेरिकी (या दुनिया) जनता द्वारा कभी स्वीकार नहीं किया जाएगा जो वीडियो गेम संघर्ष चाहती है। एक घंटे में खत्म हो जाना और वास्तव में किसी को चोट न लगे। मेरा विश्वास करें कि मैं कोई राजनीतिक भाषण नहीं दे रहा हूँः मैं बस एक उदाहरण का उपयोग करने की कोशिश कर रहा हूँ जिसे अधिकांश लोग आसानी से पहचान लेंगे कि यह मूसा के सामने आई स्थिति के समानांतर है।

हालाँकि, प्रभु कहते हैं, धीमी गति से ऐसा मत सोचो कि शायद चीजें ठीक नहीं चल रही हैं, बल्कि, मैं कनानी राजाओं को तुम्हारे हवाले कर दूँगा और कनानी सेनाओं को पूरी तरह से आतंकित कर दूँगा ताकि वे अक्सर भाग जाएँ। जीत इतनी पूरी होगी कि, जैसा कि पद 24 में कहा गया है, राजाओं और सैन्य नेताओं के नाम भी याद नहीं रहेंगे। फिर मूसा, मूर्तिपूजा के उन दो पहलुओं की ओर लौटता है, जिनके बारे में हम कुछ अवसरों पर बात कर चुके हैं। उनकी मूर्तियों को न लें (क्योंकि आपको उनकी पूजा करनी होगी), और उनमें प्रयुक्त सोना और चाँदी भी न लें (क्योंकि उस सोने और चाँदी की इच्छा भी उतनी ही मूर्तिपूजापूर्ण है जितनी कि स्वयं मूर्तियाँ)।

और, जैसा कि प्रभु ने पद 26 में कहा है, वह ऐसी किसी भी चीज़ से पूरी तरह से घृणा करता है जिसे इस्राएल (या हम) उसके सामने लाते हैं जो उसका प्रतिद्वंद्वी हो। इसलिए, जो भी चीज़ उसका प्रतिद्वंद्वी हो सकती है उसे नष्ट कर दिया जाना चाहिए, इसलिए नहीं कि परमेश्वर कंजूस या लोभी है और नहीं चाहता कि हमारे पास अच्छी चीजें हों या आरामदायक जीवन हो, बल्कि इसलिए कि उसके साथ हमारे रिश्ते और सामंजस्य के लिए खतरा बहुत बड़ा है।

हम अगली बार व्यवस्थाविवरण अध्याय 8 से शुरू करेंगे।