पाठ 16 अध्याय 12 निष्कर्ष

पिछले सप्ताह हमने व्यवस्थाविवरण 12 के उस भाग के साथ समापन किया जिसमें प्रभु ने अभी–अभी एक बहुत ही लोकप्रिय निर्णय लिया हैः अब इस्राएली जितना चाहें उतना माँस खा सकते हैं और यह तम्बू में उनके द्वारा चढ़ाई गई बलि से बचा हुआ सीमित भाग नहीं होना चाहिए। यह उनके कनान देश में प्रवेश करने पर लागू होगा।

आज का पाठ काफी लम्बा है, और हम व्यवस्थाविवरण अध्याय 12 को दोबारा पढ़ने में समय नहीं लगाएँगे, इसलिए अपनी बाइबलें खुली रखें और पढ़ते रहें।

पद 15 से शुरू होकर हम जानवरों के वध और खाने पर प्रतिबंधों में ढील पाते हैं। जंगल में पालतू जानवरों (भेड, बकरी, मवेशी, आदि) को केवल आधिकारिक बलि संस्कार के हिस्से के रूप में तम्बू में ही वध किया जाना था। हालाँकि उसी समय इस्राएलियों को जंगली जानवरों को खाने और वध करने की अनुमति थी और इसका कोई भी हिस्सा बलि प्रक्रिया में शामिल नहीं होना था। बेशक, उनके द्वारा चुने गए शिकार को उपभोग के उद्देश्यों के लिए अनुष्ठान स्वच्छता के नियमों का पालन करना था। माँस खाने में एकमात्र वास्तविक प्रतिबंध, अब, किसी व्यक्ति की पशु पालने की क्षमता या उसे चरवाहे से खरीदने की क्षमता पर आधारित है।

औसत इस्राएली के लिए माँस की उपलब्धता में इसने वास्तव में कितना इजाफा किया, इसका आकलन करना कठिन है। व्यवहार में माँस आमतौर पर आम इब्रानी नागरिक द्वारा केवल विशेष अवसरों पर ही खाया जाता था जैसे आवश्यक बलिदान, 7 अधिकृत बाइबल पर्व, किसी के घर में विशेष अतिथि को सम्मानित करने के लिए, शादी, और उस प्रकृति की चीजें। जानवरों को आम तौर पर उनके टिकाऊ उत्पादों और उनके श्रम के लिए उपयोग किया जाता थाः गायों और बकरियों का दूध जिसका उपयोग मक्खन, पनीर और ताजे दूध के लिए किया जा सकता था; हल और गाड़ियों को खींचने के लिए बैल, कपड़े, बिस्तर, फर्श के कालीन, यहाँ तक कि टेंट बनाने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली ऊन के लिए भेड़। यदि कोई इतना भाग्यशाली होता कि उसके पास एक बैल या गाय या कुछ भेड़ें होतीं तो आखिरी चीज जो आप करते वह यह कि एक या दो दिन के माँस को खाने के लिए एक को मार देते।

लेकिन वध और माँस के उपभोग पर एक प्रमुख प्रतिबंध अपरिवर्तित रहाः पशु के रक्त का सेवन नहीं किया जा सकता था, उसे नष्ट करना पड़ता था। इसे नष्ट करने का निर्धारित तरीका था कि इसे ज़मीन पर डाल दिया जाए। आइए इस नए विनियमन के बारे में समग्र रूप से बात करते हैं।

सबसे पहले हमें यह समझना चाहिए कि यद्यपि बाइबल के प्रत्येक पर्व में सामूहिक गतिविधि के रूप में माँस खाना और दावत करना शामिल था, अब तक केवल 3 तथाकथित तीर्थयात्रा उत्सवों में यह आवश्यक था कि उत्सव के दौरान खाया जाने वाला माँस केंद्रीय अभयारण्य (वर्तमान में तम्बू और बाद में मंदिर) में बलि के रूप में वध किया जाना चाहिए। इसलिए अन्य 4 पर्वो के अवसरों पर उत्सव स्थानीय होना चाहिए (चाहे कोई भी शहर या गाँव हो) और इसलिए मास का वध वही होगा जिसे रब्बियों ने शेहितात हुलिन, धर्मनिरपेक्ष वद्य (वध जो बलि अनुष्ठान का हिस्सा नहीं था) कहा था।

हालाँकि, धर्मनिरपेक्ष वध प्रक्रिया में भी पशु को यथासंभव मानवीय तरीके से मारा जाना था, तथा उसके गले को मुख्य धमनी से काटा जाना था, ताकि बेहोशी और मृत्यु शीघ्र हो जाए।

दूसरा, माँस खाने की इच्छा रखने वाले व्यक्ति की पवित्रता की आवश्यक अनुष्ठान अवस्था अब मायने नहीं रखती। दूसरे शब्दों में, केवल वही व्यक्ति बलिदान दे सकता था जो अनुष्ठानिक रूप से शुद्ध था और इसका अर्थ यह है कि केवल वही व्यक्ति जो अनुष्ठानिक रूप से शुद्ध था, उसे बलि के लिए चढ़ाए गए जानवर का माँस खाने की अनुमति थी। यह एक बहुत ही गंभीर कैच 22 स्थिति थी, अंत में इसका मतलब था कि केवल वही व्यक्ति जो अनुष्ठानिक रूप से शुद्ध था, वह कभी भी माँस खा सकता था (सिवाय इसके कि वह माँस बटेर और हिरण जैसे अनुमत जंगली खेल का हो)।

इस्राएल के कनान में प्रवेश करने के बाद लागू हुए नए नियम के अनुसार, चूँकि अब यह अनिवार्य नहीं था कि आम तौर पर खाया जाने वाला माँस (बीफ़ और मटन) बलि का हिस्सा हो, इसलिए माँस खाने वाले के लिए पवित्रता की अनुष्ठानिक स्थिति अब कोई भूमिका नहीं निभाती थी। कोई व्यक्ति त्जा़रत (त्वचा रोग) से पीड़ित हो सकता है, या कोई महिला अपने मासिक धर्म चक्र या बच्चे को जन्म देने के कारण अशुद्ध हो सकती है, या कोई व्यक्ति हाल ही में किसी मृत शरीर के संपर्क में आया हो सकता है (ऐसी परिस्थिति जो उस व्यक्ति को अनुष्ठानिक रूप से अशुद्ध बनाती है), और पहले के विपरीत अब वे अभी भी मास खा सकते हैं। एकमात्र माँस जिसे अशुद्ध व्यक्ति को खाने से मना किया गया था, वह वास्तव में पीतल की वेदी पर बलि के रूप में चढ़ाया गया था।

तीसरा महत्वपूर्ण मामला खून का था। खून न खाने का नियम आदम और हव्वा के समय से चला आ रहा है। यह तथाकथित 7 नोआचाइड कानूनों में से एक है, जिसके बारे में रब्बी (और कुछ ईसाई संप्रदाय) कहते हैं कि परमेश्वर ने सभी मनुष्यों को इसका पालन करने का आदेश दिया है। इसलिए जब धर्मनिरपेक्ष वध होता है (यानी, भोजन के लिए जानवरों का गैर– बलिदान वध) तो खून को जमीन पर बहा दिया जाना चाहिए और किसी भी उद्देश्य के लिए इस्तेमाल नहीं किया जाना चाहिए। यह परमेश्वर के लिए पशु बलि के लिए पवित्र वध के विपरीत है, जिसमें कुछ खून वेदी पर छिड़का जाता है और बाकी का निपटान किया जाता है।

मुझे लगता है कि यह दिलचस्प है। धर्मनिरपेक्ष वध से निकले खून को जमीन पर बहा देना चाहिए और कभी भी इसका सेवन या किसी भी उद्देश्य के लिए इस्तेमाल नहीं करना चाहिए, इसका कारण बाइबल की यह स्वयंसिद्ध बात है कि किसी भी जीवित प्राणी का जीवन उसके खून में होता है। यह वह स्वयंसिद्ध बात है, जिसे जब उसके तार्किक निष्कर्ष पर पहुँचाया जाता है, तो यह इस बात का एक अभिन्न अंग बन जाती है कि मानव जाति के पापों का प्रायश्चित करने के लिए केवल रक्त ही स्वीकार्य मूल्य हो सकता है। चूँकि जीवन रक्त में है, इसलिए एक आम रोजमर्रा के इस्राएली के पास किसी भी तरह से रक्त का उपयोग करने का कोई अधिकार या दिव्य अधिकार नहीं है। चूँकि इस्राएल की पूरी मंडली की ओर से धार्मिक अनुष्ठान के लिए एक पुजारी की स्थापना की गई थी, इसलिए केवल एक ही जनजाति (लेदियों) के सदस्य ही किसी भी उद्देश्य के लिए रक्त का उपयोग कर सकते थे, इसलिए उसका एकमात्र विकल्प उस ”जीवन” को वापस करना है जो रक्त में है (सार रूप में इसे परमेश्वर को वापस करना) जब वह भोजन के लिए किसी जानवर को काटता है।

हालाँकि, तम्बू में, रक्त एक अलग विशेषता लेता है क्योंकि वहाँ इसका उपयोग परमेश्वर के लोगों के पापों के प्रायश्चित की प्रक्रिया में किया जाता है। इसलिए बलि दिए गए जानवर का रक्त (इसका कुछ हिस्सा, पूरा नहीं) पीतल की वेदी पर छिड़का जाता है। वेदी पर रक्त छिड़कने का कारण यह समझने के लिए बुनियादी है कि हम सभी को अंततः यह एहसास होना चाहिए कि पवित्रता कैसे काम करती है और यह है पवित्रता प्रसारित की जा सकती है। पवित्रता संक्रामक है।

हमने लैव्यव्यवस्था के अपने अध्ययन में पवित्रता की रहस्यमय और गहन प्रकृति की जाँच की, लेकिन चूँकि यह काफी समय हो चुका है, इसलिए निश्चित रूप से इसकी समीक्षा करना समय की बर्बादी नहीं है। और पवित्रता का पहला सिद्धांत जो पवित्रता के सभी गुणों का केंद्र बनता है, वह यह है कि केवल ईश्वर ही स्वाभाविक रूप से पवित्र है। और इसका एक कारण यह है कि ईश्वर के अलावा बाकी सब कुछ एक सृजित चीज़ है। अस्तित्व में कोई भी अन्य वस्तु (देखी या अनदेखी) अपने आप में पवित्र नहीं है। प्रभु अपनी बनाई हुई चीज़ों (देखी और अनदेखी) को पवित्रता घोषित करता है और प्रदान करता है जैसा कि वह उचित समझता है, और तब भी यह उसके अपरिवर्तनीय नियमों और सिद्धांतों के अनुसार होता है। बलिदान की पीतल की वेदी को प्रभु ने पवित्र घोषित किया था, साथ ही सभी अन्य उपकरण और सामान जो तम्बू का हिस्सा थे क्योंकि उनका उपयोग उसके बहुत करीब किया जाना था।

पवित्रता इतनी शक्तिशाली और महत्वपूर्ण है कि इसे सावधानी से संरक्षित किया जाना चाहिए क्योंकि पवित्र और सामान्य के बीच संपर्क के कारण पवित्रता का प्रभाव अनजाने में पवित्र वस्तु से सामान्य वस्तु में स्थानांतरित हो सकता है। अब एक सामान्य वस्तु या व्यक्ति का मतलब अशुद्ध या अपवित्र वस्तु या व्यक्ति नहीं है। यह केवल यह दर्शाता है कि किसी चीज़ को ईश्वरीय रूप से पवित्रता प्रदान नहीं की गई है, यह ईश्वर के लिए अलग (पवित्र) नहीं है, हालाँकि यदि ईश्वर ऐसा करना चाहे तो व्यक्ति या चीज़ को पवित्र घोषित किया जा सकता है। इसलिए हम पाते हैं कि यहोवा ने इस दुनिया में पवित्रता स्थापित करने की प्रक्रिया में घोषणा की है कि लोगों को दो सामान्य लेकिन अलग–अलग समूहों में विभाजित किया जाना है वे जो पवित्र हैं और वे जो सामान्य हैं। जिन लोगों को उसने अपने लिए अलग चुना है, इस्राएल, उसने पवित्र घोषित किया है, और इस प्रकार ग्रह पृथवी पर अन्य सभी लोग इसलिए सामान्य हैं (धार्मिक रूप से अशुद्ध नहीं, बस पवित्र नहीं)। इसलिए आम तौर पर 4 आध्यात्मिक अवस्थाएँ हैं जिन्हें एक इंसान या कोई भी सृजित चीज़ ग्रहण कर सकती हैः पवित्र, सामान्य, स्वच्छ और अशुद्ध।

मुझे लगता है कि रूढ़िवादी यहूदी धर्म ने यहाँ एक दुखद गलती की है, क्योंकि इसने मनुष्य को केवल 3 संभावित आध्यात्मिक अवस्थाओं तक सीमित कर दिया हैः पवित्र, स्वच्छ और अशुद्ध (अनुष्ठान तटस्थ ”सामान्य” श्रेणी को छोड़कर)। यहूदी धर्म का तात्पर्य है कि सभी मनुष्य जो इब्रानी (अर्थात गैर–यहूदी) नहीं हैं, वे सामान्य होने के बजाय स्वाभाविक रूप से अशुद्ध हैं। इस प्रकार चूँकि इब्रानी (सही ढंग से) समझते हैं कि अशुद्धता प्रसारित हो सकती है, इसलिए यह धारणा है कि एक गैर–यहूदी अपने आप ही किसी भी इब्रानी पर अशुद्धता लाता है जो उससे संपर्क करता है या शायद यहाँ तक कि केवल गैर यहूदी लोगों के घर पर मौजूद होता है। अब मैं यह स्पष्ट कर दूँ कि आज के यहूदी लोगों में यह विश्वास बहुत हद तक अलग–अलग है। मैंने देखा है कि कुछ सबसे सख्त रूढ़िवादी लोग गैर– यहूदियों से बचने के लिए सड़क के दूसरी तरफ चले गए हैं, और फिर भी कुछ सबसे धार्मिक लोगों ने मुझसे हाथ मिलाया है और मेरे घर में खाना भी खाया है।

हालाँकि, जो कुछ भी धार्मिक रूप से अशुद्ध है, वह वास्तव में अपनी अशुद्धता को किसी ऐसी चीज में संचारित कर सकता है जो पवित्र है। इसका मतलब है कि पवित्र चीज़ (या व्यक्ति) अपवित्र हो जाती है और उसे साफ किया जाना चाहिए, शुद्ध किया जाना चाहिए, ताकि अशुद्धता का संदूषण दूर हो सके। यही कारण है कि परमेश्वर माँग करते हैं कि पवित्र चीजों को सावधानी से संरक्षित किया जाना चाहिएः क्योंकि पवित्रता को कभी भी अशुद्ध के संपर्क में आने से अपवित्र नहीं होने देना चाहिए और आम लोगों को कभी भी पवित्र के संपर्क में आने से पवित्रता प्राप्त करने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए। उस नियम का एक उत्कृष्ट अपवाद यह है कि यदि परमेश्वर किसी आम व्यक्ति या चीज़ को पवित्रता प्राप्त करने के लिए नियुक्त करते हैं तो यह ईश्वरीय रूप से अधिकृत है और ऐसा होना चाहिए।

क्या आप मेरी बात समझ रहे हैं? मैं बीच में यह कहना चाहता हूँ कि मैं जो कह रहा हूँ वह मेरी अटकलें या कोई मनगढ़त सिद्धांत या राय नहीं है, यह सीधे तौर पर तोरह, परमेश्वर के वचन से है। वास्तव में आज हमारे पास ईसाई धर्म के अधिकांश लोग हैं जो इस विषय पर मेरी शिक्षा पर आपत्ति करेंगे क्योंकि या तो वे इसके बारे में कुछ नहीं जानते या उनके चर्च के नेतृत्व को यह अप्रिय लगता है और इसलिए उन्होंने इसे रद्द कर दिया है। कृपया समझें कि पवित्रता और सामान्यता और अशुद्धता की यह वास्तविकता हमारे चारों ओर की दीवारों और हमारे सिर के ऊपर की छत से भी अधिक वास्तविक है (वास्तव में अधिक वास्तविक)। पवित्रता और अशुद्धता के तोरह सिद्धांत कोई सिद्धांत या कल्पना नहीं हैं। यह ठीक वैसा ही है जैसे पवित्रता काम करती है लेकिन पवित्रता के विवरण के बारे में निर्देश पुस्तिका नया नियम में नहीं मिलती है, इसलिए चर्च को पवित्रता या अशुद्धता के बारे में शायद ही कुछ पता हो।

यहाँ एक महत्वपूर्ण सिद्धांत याद रखना चाहिएः पीतल की वेदी पर बलि दिए जाने वाले जानवरों में कोई अंतर्निहित पवित्रता नहीं होती। जिन जानवरों को बलि या भोजन के लिए अनुमति नहीं है (खरगोश, सूअर) उनमें कोई अतर्निहित अशुद्धता नहीं होती। एक जानवर को अनुष्ठान के अनुसार शुद्ध घोषित किया जाता है और दूसरे को केवल परमेश्वर की पसंद से नहीं, ऐसे कारणों से जो रहस्यमय हैं और हम उन्हें पूरी तरह से नहीं समझ पाए हैं। कुछ विद्वानों ने अनुमान लगाया है कि चुनिंदा जानवरों का माँस अन्य जानवरों के माँस की तुलना में अधिक स्वस्थ होता है, या कि प्रकृति में एक विशेष जानवर का कार्य दूसरे की तुलना में अधिक शिक्षाप्रद होता है, और इसलिए यही वह बात है जो परमेश्वर के मन में थी जब उन्होंने स्वच्छ और अशुद्ध को वर्गीकृत किया। समय के साथ जानवरों को इन मानवीय तर्कसंगत / तार्किक तरीकों से वर्गीकृत करने का हर प्रयास बेकार हो गया है क्योंकि हमें ऐसे बड़े अपवाद या उदाहरण मिलेंगे जो बस फिट नहीं होते। इसलिए पशु के रक्त की शुद्धता की स्थिति और प्रायश्चित करने वाले गुण का किसी अंतर्निहित शारीरिक विशेषता से कोई लेना–देना नहीं है, न ही उस चुने हुए बलि वाले जानवर के भीतर होने वाली किसी जादुई चीज़ से। बल्कि रक्त का प्रायश्चित गुण तब होता है जब पवित्रता उस पशु के रक्त में स्थानांतरित हो जाती है, क्योंकि यह पहले से ही पवित्र पीतल की वेदी के संपर्क में आता है। यह महत्वपूर्ण है इसलिए मेरी बात ध्यान से सुनेंः बलि के पशु का रक्त प्रायश्चित गुण तभी प्राप्त करता है जब वह पीतल की वेदी के संपर्क में आता है क्योंकि वेदी की पवित्रता रक्त को उसकी पवित्रता से संक्रमित करती है। यही कारण है कि पुजारी प्रत्येक बलि दिए गए पशु के रक्त का कम से कम कुछ भाग एक बाल्टी में भर लेते हैं क्योंकि इसे वेदी के किनारों पर छिड़‌का जाना चाहिए, वेदी, स्वयं पवित्र होने के कारण, अपनी पवित्रता पशु के रक्त में स्थानांतरित करती है जिससे वह रक्त प्रायश्चित के लिए प्रभावकारी हो जाता है। यह एक प्रमुख कारण है कि पीतल की वेदी के बिना, जब इब्रानी लोगों को देश से निर्वासित किया गया था, प्रायश्चित करने का कोई साधन नहीं है। बलि के रूप में किसी जानवर को मारना और किसी वेदी का उपयोग करना कोई लाभ नहीं था जिसे उन्होंने अब जहाँँ भी रहते थे वहाँ बनाया था क्योंकि वह वेदी पवित्र नहीं थी और इसलिए वह जानवर के खून को पवित्रता से संक्रमित नहीं कर सकती थी। यह एक प्रमुख कारण है कि जब यहूदी बेबीलोन में थे तो उन्होंने प्रायश्चित करने की कोशिश करने के लिए अपने स्वयं के विचारों से उत्पन्न अन्य साधनों की ओर रुख किया।

इसके विपरीत, जानवरों का खून जो ज़मीन पर बहा दिया जाता है, उसमें कोई प्रायश्चित गुण नहीं होता (यह पवित्रता से ओतप्रोत नहीं होता) क्योंकि यह किसी भी पवित्र चीज़ (अर्थात पीतल की वेदी) के संपर्क में नहीं आया होता। चूँकि माँस खाने के लिए किसी जानवर को मारना (जैसा कि अब अनुमति है) कोई पवित्र या प्रायश्चित उद्देश्य नहीं है, इसलिए सारा खून ज़मीन पर बहा दिया जाता है क्योंकि यह उस एकमात्र आध्यात्मिक उद्देश्य के लिए बेकार है जिसके लिए परमेश्वर ने इसे माना हैः पापों का प्रायश्चित।

ठीक है। अब जब आप बाइबल की पवित्रता के विशेषज्ञ हैं, तो मैं आपको कुछ ऐसा दिखाता हूँ जो और भी ज़्यादा दिलचस्प है। हमने अभी–अभी स्थापित किया है कि ”जीवन रक्त में है” (एक निर्विवाद ईसाई सिद्धांत) और इसलिए चूँकि सारा जीवन परमेश्वर का है, इसलिए वह तय करेगा कि उसके साथ क्या किया जाना है। और एक बात जो प्रभु कहते हैं कि किसी भी परिस्थिति में कभी नहीं होनी चाहिए (न किसी इस्राएली के लिए, न किसी मुर्तिपूजक के लिए, न किसी इंसान के लिए जिसमें मसीहा यीशुआ में विश्वास करने वाला भी शामिल है) वह है भोजन के लिए रक्त का सेवन करना।

आध्यात्मिक स्तर पर रक्त विशेष है। रक्त को ईश्वरीय रूप से अलग रखा गया है। न केवल हम अच्छी तरह से जानते हैं कि भौतिक स्तर पर कोई भी जीवित प्राणी जिसके शरीर से बहुत अधिक रक्त बह जाता है, मर जाता है (रक्त में मौजूद जीवन प्राणी से बाहर निकल जाता है), बल्कि परमेश्वर ने रक्त को एक अद्वितीय आध्यात्मिक गुण प्रदान किया है जिसका उपयोग केवल उसी तरह किया जा सकता है जैसा वह चाहता हैः प्रायश्चित के उद्देश्य से। इस्राएलियों को ऐसा कुछ भी खाने या पीने की अनुमति नहीं थी जो प्रतीकात्मक रूप से रक्त का प्रतिनिधित्व करता हो। अब कृपया इस पर ध्यान दें मैंने अक्सर ईसाइयों को यह कहते सुना है कि यहूदी अनुष्ठान समारोह में इस्तेमाल की जाने वाली शराब रक्त का प्रतिनिधित्व करती है और यह बिल्कुल सच नहीं है। यह एक मिथक है जो आम बाइबल वाक्यांश के कारण उभरा जो अंततः गैर यहूदी दुनिया में समाहित हो गया जो अंगूर के रस या अंगूर की शराब को ”अंगूर का खून” कहता था। बाइबल के अनुसार शराब अच्छाई और खुशी का प्रतीक है। शराब की प्रचुरता समृद्धि का प्रतीक है। अपने घर में मेहमान को शराब देना स्वागत, शालोम और सद्भावना की भावना का प्रतिनिधित्व करता था। लेकिन शराब खून का प्रतिनिधित्व नहीं करती थी। कोई भी सचेत इब्रानी कभी भी शराब पीने के बारे में नहीं सोचेगा अगर यह किसी ऐसी चीज का प्रतीक हो जिसे आपको कभी भी निगलना नहीं चाहिएः खून।

आप में से कुछ लोग समझ रहे होंगे कि मैं कहाँ जा रहा हूँ। मूसा और माउंट सिनाई के कानून के 1300 साल बाद, कोई ऐसा व्यक्ति आया जिसने अपने अनुयायियों को अपने खून के प्रतीक के रूप में शराब पीने का निर्देश दिया और इसे उनके लिए सबसे बड़ी यादगार के रूप में मनाया। उसका नाम यीशुआ है, यह फसह के दिन हुआ था, और चर्च ने इस समारोह को एक अलग संस्कार बना दिया है जिसे कम्युनियन कहा जाता है।

आइये हम नये नियम में दिए गए उस वास्तविक निर्देश को याद करें जिसमें मसीहा के लहू के प्रतीक के रूप में मदिरा पीने का निर्देश दिया गया है, जैसा कि मैंने पढ़ा हैः 1 कुरिन्थियों 11ः25 इसी रीति से उसने (यीशु ने) भोजन के समय उसने यह कहते हुए कटोरा भी लिया, ‘‘यह कटोरा मेरे लहू में नई वाचा है, जब कभी पीओ, तो मेरे स्मरण के लिये यही किया करो।”

यीशु ने अपने शिष्यों को प्रतीकात्मक रूप से रक्त पीने का निर्देश दिया। उसका रक्त, क्यों? क्योंकि जैसा कि पहले ही स्थापित किया जा चुका है, भौतिक जीवन भौतिक रक्त में है, लेकिन अनंत जीवन (अनंत आध्यात्मिक जीवन) मसीहा के रक्त में है। उसके रक्त का प्रतिनिधित्व करने वाली शराब पीने से, हम स्वीकार करते हैं कि उसके रक्त का प्रायश्चित गुण ही एकमात्र प्रावधान है जिसे हमारे पिता ने कभी बनाया है जो मनुष्य को उसी तरह का अनंत जीवन देता है जो उसके पास है। समझें कि मसीहा के नाम पर पी गई यह शराब पूरी तरह से प्रतीकात्मक है, अंगूर की शराब का आपका कम्युनियन कप जादुई रूप से रक्त में नहीं बदल जाता है (हालाँकि कैधोलिक चर्च कहता है कि ऐसा होता है)। शराब को अपने रक्त का प्रतीक बनाने और इसलिए इसे पीने का मसीह का यह आदेश पूरे बाइबल में अद्वितीय है। मानव जाति के इतिहास में पहली बार, कुछ ऐसा पीना जो रक्त का प्रतीक भी हो, परमेश्वर द्वारा अनुमति दी जा रही थी और प्रोत्साहित किया जा रहा था। और आप और मैं केवल उस पेसाच टेबल के चारों ओर बैठे चौंके हुए और शायद चिंतित और संदेहशील (यदि पूरी तरह से घृणा नहीं) 12 शिष्यों की कल्पना कर सकते हैं जब यीशु ने उन्हें ऐसा करने के लिए कहा। इन यहूदी पुरुषों को जो कुछ भी सिखाया गया थाः हर सांस्कृतिक और धार्मिक सिद्धांत जो वे जानते थे, उन्हें ऐसा न करने के लिए कहा गया था। क्या आप यह भी कल्पना कर सकते हैं कि स्थानीय यहूदियों ने क्या सुना होगा कि उस बढ़ई के बेटे के शिष्यों ने फसह की मेज पर क्या किया था, जब उन्हें पता चला कि वे एक आदमी के खून के प्रतीक के रूप में शराब पी रहे थे? यह उनके लिए लगभग अकल्पनीय स्तर का धर्मत्याग था।

क्या इससे आपको यह समझने में मदद मिलती है कि एक धार्मिक यहूदी ईसाई धर्म की संस्कार परंपरा से क्यों पूरी तरह से विमुख है? उनके लिए यह नरभक्षण, मूर्तिपूजा और रक्त के खिलाफ सार्वभौमिक कानून का उल्लंघन का एक संयोजन है। इसलिए किसी यहूदी व्यक्ति से बात करते समय इस बात का ध्यान रखें और संस्कार के इस मामले में उनकी संवेदनशीलता का ध्यान रखें।

यीशु के इस मन–भ्रमित करने वाले (यदि घृणित नहीं) निर्देश के कुछ समय बाद (वास्तव में कई वर्षों बाद), पौलुस ने इस बारे में बहुत गहराई से सोचा कि इस सबका क्या अर्थ है। उसका निष्कर्ष यह नहीं था कि यीशु ने अब मनुष्य को लहू पीने की अनुमति दे दी हैः न ही मनुष्य अब मदिरा को लहू के रूप में प्रतीक बना सकता है और विभिन्न धार्मिक समारोहों में इसे पी सकता है। बल्कि, एकमात्र अनुमेय समय और उद्देश्य जिस पर कोई व्यक्ति लहू के प्रतीक के रूप में कुछ पी सकता था, वह तब था जब मसीहा का कोई विश्वासी उसके प्रायश्चित कार्य की गंभीर और सच्ची याद में मदिरा का एक छोटा प्याला पीता था। यदि कोई व्यक्ति किसी अन्य कारण से, किसी अन्य व्यक्ति का सम्मान करने के लिए या मसीहा यीशु को याद करने और इस प्रकार उसके साथ अपने मिलन और उसमें अनन्त जीवन की घोषणा करने के अलावा किसी अन्य उद्देश्य से ऐसा करता है, तो हम फिर से शुरुआती बिंदु पर पहुँच जाते हैं, जहाँँ एक व्यक्ति परमेश्वर की आज्ञा का उल्लंघन कर रहा था कि कभी भी लहू न पिए।

पौलुस ने इसे इस प्रकार व्यक्त कियाः 1 कुरिन्थियों 11ः27 ‘‘इसलिये जो कोई अनुचित रीति से यह रोटी खाता और प्रभु के उस कटोरे में से पीता है, वह प्रभु की देह और लहू का दोषी ठहरेगा।’’

पदों में कहा गया है कि यदि यीशुआ के किसी शिष्य ने इस हद तक विद्रोह किया है कि वह परमेश्वर से खतरनाक रूप से दूर हो गया है, तो यह व्यक्ति भी अयोग्य की श्रेणी में आता है। यदि हम मसीह के साथ एकता में नहीं हैं, तो हम योग्य नहीं हैं और हमें रक्त न पीने के नियम के इस विशाल एकमात्र अपवाद का हिस्सा बनने का कोई अधिकार नहीं है, प्रतीकात्मक रूप से भी नहीं। हम उच्चतम संभव स्तर पर पाप कर रहे होंगे और ऐसा करने के लिए परमेश्वर द्वारा दोषी घोषित किए जाएँगे।

लेकिन ध्यान दें कि यही ईश्वर–सिद्धांत मूसा के दिनों में भी काम करता है जैसा कि आज करता हैः शराब में स्वाभाविक रूप से कुछ भी पवित्र नहीं है। यह है कि जब हम अपने उद्धारकर्ता के बलिदान के सम्मान में इसे पीते हैं तो प्रभु इसे पवित्रता और अनंत जीवन देने का प्रतीक घोषित करते हैं। यीशु के सम्मान में पी गई शराब में कोई जादुई बात नहीं है, यह केवल उन लोगों के लिए सार्थक है जो पहले से ही छुड़ाए गए हैं क्योंकि ईश्वर बस इसे ऐसा घोषित करता है।

अब मैं इस प्याज़ को एक और परत के साथ खोल देता हूँ। परमेश्वर ने आदम और हव्वा को अदन की वाटिका में उगने वाले जीवन के पेड़ के फल खाने से मना किया था। क्यों? क्योंकि अगर वे उस पेड़ से खाते तो उन्हें अनंत जीवन मिलता। उनके अनंत जीवन पाने में क्या गलत होता, क्योंकि यह स्पष्ट है कि परमेश्वर चाहते हैं कि लोग उनके साथ अनंत जीवन पाएँ? वास्तव में उन्होंने अपने साथ अनंत जीवन को संभव बनाने के लिए बहुत कुछ किया है। समस्या यह है कि आदम और हव्वा को छुटकारा नहीं मिला। परमेश्वर ने सबसे पहले मूसा और पुरोहिती के साथ नहीं, बल्कि आदम और हव्वा के साथ छुटकारे का सिद्धांत स्थापित किया। अनंत जीवन कुछ ऐसा है जो परमेश्वर मानव जाति के लिए चाहते हैं, लेकिन यह हमेशा उन लोगों तक ही सीमित रहेगा जिन्हें परमेश्वर की परिभाषा और छुटकारे की विधि के अनुसार छुड़ाया गया है।

इसलिए जैसे पौलुस ने समझाया कि अयोग्य लोग प्रभु भोज के प्याले से नहीं पी सकते, यह विचार जीवन के वृक्ष से जुड़ता है क्योंकि यीशु आध्यात्मिक जीवन का वृक्ष है। मसीहा ही जीवन का वृक्ष है। यीशु हमारा मसीहा ही मनुष्यों के लिए अनंत जीवन का साधन, एकमात्र साधन है। इसलिए किसी भी मनुष्य को इस नए जीवन वृक्ष, यीशु, से खाने, या ”उसका लहू पीने” की अनुमति नहीं है, जैसा कि पास्का की मदिरा पीने के प्रतीक में बताया गया है, जब तक कि उस मनुष्य को पहले छुटकारा न मिल जाए। जीवन के वृक्ष का फल खाना ठीक उसी बात का प्रतीक है जो मदिरा पीने का प्रतीक है जो मसीह के लहू में वाचा का प्रतीक है।

दोस्तों, जब हम मसीह को स्वीकार करते हैं तो हम जीवन के वृक्ष से वह फल खा लेते हैं जिसे सारी मानवता के पिता और माता भी नहीं खा सकते थे। ओह, प्रभु के मन और प्रावधान की अथाह गहराईयाँ अभिभूत करने वाली हैं, है न?

अध्याय 12 की पद 20-25 में भोजन के लिए पशुओं के इस धर्मनिरपेक्ष वध के बारे में कुछ विवरण दिए गए हैं, जिनमें से अधिकांश को हमने कवर किया है। हालाँकि, पद 21 में भोजन के लिए पशुओं के वध और खाने के बारे में एक चेतावनी दी गई है, यह उन लोगों पर लागू होता है जो केंद्रीय अभयारण्य से ”बहुत दूर” रहते हैं। इस निर्देश की इब्रानी विद्वानों द्वारा कई तरीकों से व्याख्या की गई है, लेकिन आमतौर पर इसका मतलब यह लिया जाता है कि मंदिर या तम्बू प्रांगण के बाहर कहीं भी ”बहुत दूर” था। मूल रूप से वे कहते हैं कि इसका अर्थ यह है कि यदि कोई पवित्र परिसर से बाहर था तो माँस खाने से संबंधित यह नया कानून लागू था। कुमरान के एसेन जिन्होंने तथाकथित मंदिर स्क्रॉल (मृत सागर स्क्रॉल के बीच पाया गया) लिखा था, ने ”बहुत दूर” को 3 दिनों की यात्रा के रूप में परिभाषित किया था। यह एक तार्किक और व्यावहारिक विकल्प था क्योंकि यह कुमरान से यरूशलेम तक 3 दिनों की यात्रा से थोड़ा अधिक था। इसलिए इस तरह के फैसले से वे खुद को मंदिर की यात्रा करने और अपने जानवरों को एक पुजारी के पास जमा करने की आवश्यकता से बाहर कर रहे थे, जिसे वे भ्रष्ट और नाजायज मानते थे। अन्य रब्बियों ने कहा कि यह वास्तव में 3 तीर्थयात्रा पर्वों द्वारा आवश्यक तम्बू की यात्राओं के साथ अधिक था, ताकि कुछ यहूदी जो ”बहुत दूर” थे (प्रवास में) पुजारी की उपस्थिति में अपने फसह के मेमने को बलि करने के लिए बाध्य न हों।

पद 25 बताता है कि वास्तव में हमेशा परमेश्वर के नियमों और अनुष्ठानों का उद्देश्य क्या होता हैः ”ताकि तुम्हारा भला हो”। अर्थात्, सदियों से ईसाइयों को जो सिखाया जाता रहा है, उसके बावजूद विजयी ईसाई जीवन की कुँजी (कि विश्वासी के लिए सब कुछ अच्छा हो) प्रभु द्वारा स्थापित नियमों और अध्यादेशों का पूर्ण पालन है। प्रार्थना इसका हिस्सा है, लेकिन यह कुँजी नहीं है; चर्च या आराधनालय जाना इसका हिस्सा है, लेकिन यह कुँजी नहीं है; परमेश्वर द्वारा आपको अधिक धन से पुरस्कृत करने की आशा में नियमित रूप से दान करना कुँजी नहीं है। परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करना शालोम, ईश्वरीय रूप से प्राप्त कल्याण की कुँजी है।

ठीक है, चूँकि हमें अभी जो निर्देश दिए गए हैं, वे भोजन के लिए पशुओं के धर्मनिरपेक्ष वध के बारे में सामान्य नियम हैं, अब हमें बलि के प्रयोजनों के लिए पशुओं के पवित्र वध के सामान्य नियमों के बारे में बताया जाएगा। और इस बात पर जोर दिया गया है कि उन प्रतिज्ञाओं और स्वेच्छा से दी जाने वाली भेंटों को केंद्रीय पवित्रस्थान (तबर्नकल) में ले जाना चाहिए और किसी अन्य स्थान पर नहीं चढ़ाया जाना चाहिए। परमेश्वर हमें बता रहा है कि जहाँँ माँस खाने के मामले को पूरी तरह से व्यावहारिकता के कारण शिथिल कर दिया गया है, वहाँ जब पवित्रता के मामलों की बात आती है तो मानकों में कोई छूट संभव नहीं है। यहाँ विभिन्न प्रकार की बलियों के बीच सभी महत्वपूर्ण अंतरों को समझना महत्वपूर्ण हो जाता है। पवित्र अनुष्ठान से जुड़े होने के बावजूद प्रतिज्ञा और स्वेच्छा से दी जाने वाली भेंटें उपासक के अपने निर्णयों और विकल्पों का परिणाम थीं। प्रतिज्ञा और स्वेच्छा से दी जाने वाली भेंटें व्यक्तियों के विवेक पर निर्भर थीं। इस्राएलियों को प्रतिज्ञा करने या आवश्यक दशमांश, और प्रथम फल, और पर्व बलिदानों के अलावा अतिरिक्त देने के लिए बाध्य नहीं किया गया था। मन्नत और स्वेच्छा से दी जाने वाली भेंटें पूरी तरह से स्वैच्छिक थीं और व्यवस्था ने इन प्रकार के पवित्र बलिदानों से प्राप्त माँस का बड़ा हिस्सा उपासक और पुरोहित वर्ग को भोजन के रूप में उपयोग करने के लिए दिया था। इसलिए, कहीं कोई यह न सोचे कि चूँकि ये प्रभु को दी जाने वाली स्वैच्छिक भेंटें थीं, इसलिए उन्हें बलिदान करने के लिए तम्बू में ले जाने की आवश्यकता नहीं थी, इसलिए यह स्पष्ट किया जा रहा है कि ऐसा कुछ नहीं होना चाहिए।

इसके अलावा, इन स्वैच्छिक भेंटों को तम्बू के बाहर नहीं चढ़ाया जाना चाहिए, इसका एक कारण रक्त और पवित्रता की हमारी समझ पर वापस जाता है। पवित्र भेंट के रक्त को पीतल की वेदी पर छिड़के बिना, रक्त पवित्रता से संक्रमित नहीं हो सकता है; और जो रक्त पवित्र नहीं किया जाता है वह केवल जमीन पर डालने के लिए अच्छा है। इसलिए प्रभु नहीं चाहते कि कोई भी यह सोचे कि वे अपनी शर्तों पर एक पवित्र अनुष्ठान (जैसे कि एक व्रत या स्वतंत्र इच्छा बलिदान) कर सकते हैं या इसे अपनी पसंद के स्थान पर अपनी पसंद के अनुसार कर सकते हैं (आमतौर पर सुविधा के लिए) और सोचते हैं कि इसका कोई आध्यात्मिक मूल्य है।

पद 29 से शुरू करते हुए हम एक तरह से पूर्ण चक्र में आ जाते हैं, प्रभु ने इस अध्याय की शुरुआत इस चेतावनी के साथ की कि उन्हें उन्हीं स्थानों या तरीकों से न पूजा जाए जिस तरह से कनानवासी अपने नकली देवताओं की पूजा करते हैं। और यहाँ केवल परमेश्वर के पवित्रस्थान पर पूजा करने का मुद्दा है, जिसे केवल वहीं रखा जाना चाहिए जहाँँ परमेश्वर निर्देश देता है, अन्यथा ऐसा करना उनकी पूजा करना है जैसे कि मूर्तिपूजक अपने देवताओं की पूजा करते हैं।

पद 30 में इसके साथ एक दिलचस्प निर्देश जोड़ा गया है। यह है कि इब्रानियों को इस बारे में पूछताछ नहीं करनी चाहिए” कि दूसरे राष्ट्र अपने देवताओं की पूजा कैसे करते हैं। यानी, उन्हें अपनी जिज्ञासा का पालन नहीं करना चाहिए और बाल पंधों के बारे में नहीं जानना चाहिए या कनानियों के पूजा समारोहों में से किसी में भाग नहीं लेना चाहिए, भले ही हमारा उद्देश्य उनकी मान्यताओं को स्वीकार करने पर गंभीरता से विचार करना न हो। यह हमारी आधुनिक मानसिकता के विपरीत है जो सोचती है कि हमें दूसरे धर्मों के बारे में सब कुछ पता लगाना चाहिए ताकि हम उनके बारे में समझदारी से बात कर सकें। यह हमारा दायित्व है कि हम उनके बारे में जानें ताकि हम गलती से उन्हें शैतान न बना दें या किसी ऐसे धर्म के प्रति असहिष्णु न दिखें जो ”अच्छे मूल्यों” वाला लगता है।

जबकि मैं इस विषय पर अलग–अलग विचारों का सम्मान करता हूँ, मुझे इसके बारे में बस कुछ बातें कहने दीजिए 1) यह अलग–अलग ईसाई संप्रदायों या यहाँ तक कि यहूदी धर्म की खोज करने जैसा नहीं है क्योंकि दोनों ही यहोवा की पूजा पर आधारित हैं और दोनों ही पवित्र शास्त्रों की नींव पर आधारित हैं। 2) चिंता यह नहीं है कि परमेश्वर के लोगों को अज्ञानी रखने की कोशिश की जाए, बल्कि यह है कि कई झूठे धर्म बहुत ही आकर्षक हो सकते हैं क्योंकि वे हमारे स्वाभाविक बुरे झुकावों को आकर्षित करते हैं। जैसा कि कई अनुवादों की पद 30 में कहा गया है, ”उनके तरीकों में बहकने से सावधान रहें और हमें निश्चित रूप से वह नहीं करना चाहिए जो ये अन्य विश्वास प्रणालियाँ करती हैं, न ही हमें उनकी पूजा के किसी भी तत्व को उन अधिकृत तरीकों में जोड़ना चाहिए जो प्रभु ने हमें अपने वचन में दिखाए हैं।

”उनके तरीकों में बहकाए जाने की भावना को ब्श्रठ में अच्छी तरह से व्यक्त किया गया है, क्योंकि यह कहता है, ”उनके पीछे चलने में फँस जाना। यह विचार एक जाल में फँसने और फिर खुद को छुड़ाने में सक्षम न होने का है। एक उदाहरण जो आज भी उतना ही प्रचलित है जितना कि तब था, वह है किसी दूसरे धर्म में शादी करना, आज, हम ज़्यादा से ज़्यादा पश्चिमी महिलाओं को मुस्लिम पुरुषों से शादी करते हुए देख रहे हैं और पा रहे हैं कि वे वास्तव में फँस गई हैं। अक्सर पत्नी को किसी अरब देश में परिवार से मिलने के लिए कहा जाता है और उस देश के कानून महिला को एक तरह की गुलाम बना देते हैं, जिसके तहत अगर पति रहने का फैसला करता है तो उसे गैर–मुस्लिम देश में वापस आने की अनुमति नहीं होती है। या अगर जोड़े के बच्चे हैं तो महिला को जाने की अनुमति दी जाती है लेकिन बच्चों को अपने पिता के साथ रहना चाहिए। निश्चित रूप से महिला ने इस तरह की चीज़ की कल्पना कभी नहीं की होगी जब उसने इस अच्छे आदमी को डेट किया था, न ही जब उसने उससे शादी की थी, तो उसने उसकी इस्लामी मान्यताओं पर थोड़ा ध्यान दिया था। लेकिन इस बारे में ईश्वर के नियमों की अनदेखी करके वह धोखा खा गई, फँस गई और फँस गई। रिहा होने की कीमत शायद उसके बच्चे या उसकी जान होगी।

इस्राएलियों के लिए भी यही स्थिति थी। यह केवल इस कानून का उल्लंघन करने और ”आपके लिए अच्छा नहीं होने” (यानी, यहोवा की पूजा को किसी अन्य कनानी देवी–देवताओं की पूजा के साथ मिलाकर परमेश्वर के आशीर्वाद को खोने) का मामला नहीं था। यह था कि, अक्सर ऐसा होता था कि आपकी इब्रानी पहचान भी खो जाती थी। आप फँस जाते और शायद अनजाने में खुद को एक मुर्तिपूजक संस्कृति में आत्मसात पाते हैं। यह कुछ भी असंभव नहीं है, इस्राएल ने कनान में कदम रखा ही था कि उन्होंने पड़ोसी धर्मों की खोज शुरू कर दी, उनकी महिलाओं ने मुर्तिपूजक जनजातियों में विवाह कर लिया, या सबसे आम तौर पर सहिष्णुता और मित्रता दिखाने के लिए परमेश्वर की पूजा में स्थानीय मुर्तिपूजक विश्वास प्रणाली को थोड़ा जोड़ दिया।

मुझे यकीन है कि इस वर्ग में ऐसे पति–पत्नी भी हैं जिनके जीवनसाथी जरूरी नहीं कि किसी मुर्तिपूजक धर्म से जुडे हों, बल्कि वे बस इस्राएल के ईश्वर के उपासक नहीं हैं। अक्सर यह परिवार के भीतर जबरदस्त तनाव पैदा कर सकता है और जो व्यक्ति विश्वास करता है उसे आसानी से ज़्यादा धर्मनिरपेक्ष जीवनशैली अपनाने के लिए लुभाया जा सकता है क्योंकि उन्हें लगता है कि अगर परिवार में शांति चाहिए तो उनके पास कोई विकल्प नहीं है।

यह अध्याय प्रभु के इस स्पष्ट कथन के साथ समाप्त होता है कि वे इन झूठी उपासना प्रथाओं को घृणित मानते हैं, तथा यह कि इनमें से अनेक झूठे धर्मों में अपने देवताओं के लिए अपने बच्चों की मानव बलि चढ़ाई जाती है।

मैं संक्षेप में बाल बलि के विषय पर बात करूँगा क्योंकि यह शास्त्रों में अक्सर आता है। बाल बलि बाइबल की कहानियों के बाहर भी बहुत प्रसिद्ध थी, इसके बारे में शास्त्रीय लेखकों ने लिखा है। आम तौर पर एक बच्चे को किसी देवता को चढ़ाया जाता था यदि वह परिवार उस देवता से कोई बहुत मूल्यवान चीज़ चाहता था या यदि वह देवता उन्हें किसी बड़ी आपदा या युद्ध में हार या यहाँ तक कि किसी महामारी से बचाना चाहता था। बाल बलि की व्यापक प्रथा को साबित करने के लिए बहुत सारे पुरातात्विक साक्ष्य हैं क्योंकि बहुत छोटे बच्चों की पूरी तरह से जली हुई हड्डियों वाले सैकड़ों कलश उन क्षेत्रों में पाए गए हैं जहाँँ मूर्तिपूजक वेदियाँ स्थित थीं।

मिस्र मूल की एक सूचनात्मक राहत खोजी गई है जो 1200 ईसा पूर्व के आसपास मिस्र द्वारा कनानी दीवार वाले शहरों पर हमला करने की कहानी बताती है, और यह उन दीवारों (कनानी) के अंदर के लोगों को एक धार्मिक समारोह आयोजित करते हुए, स्वर्ग से प्रार्थना करते हुए और मृत बच्चों के शवों को दीवारों पर फेंकते हुए दिखाती है। दूसरे शब्दों में बच्चों को पहले ही बलि के रूप में मार दिया गया था, इसलिए उन्हें दीवार के ऊपर फेंकना उन बलिदानों के उद्देश्य को इंगित करने का एक हिस्सा था।

बच्चों की बलि क्यों दी जाती है, वयस्कों की नहीं? क्योंकि मूर्तिपूजकों की मूल मान्यता यह थी कि अगर उन्हें देवताओं से कोई बहुत मूल्यवान या महत्वपूर्ण चीज़ चाहिए तो उन्हें देवताओं का अनुग्रह पाने के लिए अपनी सबसे कीमती चीज़ अर्पित करनी होगी। और ज्यादातर समाज अपने बच्चों को सबसे ज्यादा महत्व देते थे। इसलिए हमें कभी यह नहीं सोचना चाहिए कि इन धर्मों ने अपने देवताओं को खुश करने के लिए अपने बेटे–बेटियों की हत्या की, क्योंकि उनके पास बहुत सारे बच्चे थे, या वे उनसे प्यार नहीं करते थे या उनकी परवाह नहीं करते थे, इसलिए उनके लिए उनके बड़े परिवार में एक बच्चा कम होना क्या मायने रखता है?

अब यह यहोवा के लिए जितना घिनौना था, और उसने इस्राएल के लिए जितना स्पष्ट रूप से इसका निषेध किया था, और इब्रानियों ने आम तौर पर इस आज्ञा को जितना गंभीरता से लिया, वे खुद भी इसमें शामिल होने से पूरी तरह से ऊपर नहीं थे। मैंने आपको पिछले पाठ में यिप्तह की दुखद कहानी सुनाई थी, उसने प्रतिज्ञा की थी कि यदि यहोवा यिप्तह को विजय की ओर ले जाएगा तो वह एक महत्वपूर्ण युद्ध से लौटने पर अपने घर से जो भी आएगा, उसे होमबलि के रूप में चढ़ाएगा। खैर, यिप्तह को वह विजय मिली जिसके लिए उसने प्रार्थना की थी और जब वह घर लौटा, तो उसकी इकलौती संतान, एक बेटी, उससे मिलने के लिए दरवाजे से बाहर दौड़ी। उसने अपनी प्रतिज्ञा पूरी की।

अब उसका इरादा निश्चित रूप से बच्चे की बलि देने का नहीं था, है न? वास्तव में लड़की शायद किशोरी थी। यह पूरी बात उसके लिए एक भयानक आश्चर्य थी। मध्य पूर्व में, आज तक अधिक आदिम क्षेत्रों में, खेत के जानवर लोगों के साथ घर के अंदर रहते हैं। बाइबल के समय में (यीशु के दिनों तक) यह भी आदर्श था और लोग इसके बारे में कुछ नहीं सोचते थे। निश्चिंत रूप से यिप्तह को उम्मीद थी कि जब वह जीत के साथ घर आएगा तो उसका कोई बेशकीमती जानवर, बेतरतीब ढंग से, उसके घर से बाहर निकल आएगा। हालाँकि वह इस बात से बहुत व्याकुल था, फिर भी उसने आगे बढ़कर अपनी बेटी की हत्या कर दी और उसे एक वेदी पर जला दिया, यह सब उसने प्रभु के नाम पर किया। हालाँकि उसका इरादा बस एक बहुत ही जल्दबाजी में की गई प्रतिज्ञा का सम्मान करना था, और पीछे हटकर पाप नहीं करना था। उसने जो किया वह मानव बलि थी (उसका तर्क इतना विकृत था कि उसने तय किया कि वह एक अच्छा काम कर रहा था जो यहोवा को प्रसन्न करता था)।

हम जानते हैं कि यीशु के दिनों में भी पवित्र शहर हिन्नोम की घाटी के दक्षिणी और पूर्वी कोने को घेरने वाली गहरी खाई में बच्चों की बलि दी जाती थी। इसका इस्तेमाल कूड़ा फेंकने और मोलेक के लिए वेदियाँ बनाने की जगह के रूप में किया जाता था, और उनके बच्चों की बलि दी जाती थी (संभवत, बेशक, इब्रानियों द्वारा नहीं बल्कि गैर यहूदियों द्वारा)।

यहाँ मुद्दा यह हैः विद्वानों ने हमेशा माना है कि अध्याय 12 की अंतिम पद का उद्देश्य बाल बलि का निषेध नहीं था। बल्कि, यह शायद सबसे चरम उदाहरण है कि क्या हो सकता है यदि इस्राएल अपने झूठे देवताओं का सम्मान करते हुए अपने मुर्तिपूजक पड़ोसियों के तरीकों को अपनाना शुरू कर दे। विचार यह है कि एक इब्रानी के लिए कनानियों के मुर्तिपूजक धर्म के सबसे सांसारिक या हानिरहित पहलू का नमूना लेना या उसके बारे में पूछताछ करना कुछ इब्रानी लोगों के लिए, अप्रतिरोध्य होगा और वे सबसे बुरे संभव अत्याचार करने के लिए मजबूर हो जाएँगे, और वे यह सब यहोवा के नाम पर भी करेंगे। इसलिए उन्हें अपने अस्तित्व के हर पहलू से इन धर्मों से दूर रहना चाहिए, चाहे वे अपमान करें, गुस्सा दिलाएँ या केवल कनानियों के साथ संबंधों को असहज करें।

आज मैं इस विचार के साथ समाप्त करना चाहता हूँ चर्च द्वारा प्रभु की हमसे जो अपेक्षाएँ हैं, उन्हें केवल ”प्रेम” शब्द तक सीमित करके, हमारे पास समलैंगिकता, समलैंगिक विवाह, गर्भपात और बहुविवाह का समर्थन करने वाले विभिन्न संप्रदाय हैं, साथ ही यह हत्यारों की फाँसी पर प्रतिबंध लगाना चाहता है, बच्चों पर यौन अपराधों को माफ करना चाहता है, और घोषणा करना चाहता है कि जिस किसी भी परमेश्वर की पूजा की जाती है, वह वास्तव में यीशु ही है। क्यों? क्योंकि कथित ”प्रेम का नियम” प्रभावी रूप से प्रभु की अन्य सभी आज्ञाओं को अमान्य कर देता है। हम समलैंगिकता के विरुद्ध नहीं हो सकते क्योंकि वह प्रेमपूर्ण नहीं है। हम दो पुरुषों के एक दूसरे से विवाह करने के मार्ग में नहीं आ सकते क्योंकि वे एक–दूसरे से प्रेम करते हैं और निश्चित रूप से ईश्वर प्रेम से प्रेम करता है। हम किसी हत्यारे को मृत्युदंड नहीं दे सकते क्योंकि इसके बजाय हमें उससे प्रेम करना चाहिए और कोई भी प्रेमपूर्ण ईश्वर कभी भी प्रतिशोध के रूप में किसी मानव जीवन को नहीं लेगा। और हम इस्राएल के साथ, और अनिवार्य रूप से उसके शत्रु फिलिस्तीनियों के विरुद्ध नहीं खड़े हो सकते, क्योंकि वह निष्पक्ष नहीं है और इसलिए प्रेमपूर्ण नहीं है।

चर्च इतना दूर कैसे जा सकता है? विश्वासी ऐसे अजीब विचार कैसे सोच सकते हैं? जैसा कि यिप्तह के साथ हुआ, ईसाई धर्म ने दुनिया के साथ तालमेल बिठाने की उम्मीद में ग्रीक दर्शन और बौद्धिकता और विभिन्न सांस्कृतिक परंपराओं के तरीकों को प्रभु के तरीकों के साथ मिला दिया है। और जैसे–जैसे समाज और चर्च इन चीजों को स्वीकार करने लगे हैं, हम सभी उनके प्रति उदासीन हो गए हैं और वे नई सामान्य बात बन गए हैं, इसलिए हम खुद से कहते हैं कि ये चीजें अच्छी होनी चाहिए क्योंकि वे हमें बहुत आरामदायक लगती हैं। अन्यथा हम अपने कई दोस्तों, अपने परिवार के कुछ सदस्यों और निश्चित रूप से कभी–कभी अपने स्वय के चर्च या आराधनालय के साथ भी उलझ जाएँगे। आखिर कौन चाहता है कि उसे किसी पंथ से संबंधित, या विधर्मी, या कट्टरपंथी असहिष्णु मूर्ख घृणा करने वाला करार दिया जाए?

यहोवा ने इस्राएल के सामने यही विकल्प रखा है। सामाजिक परिणामों की परवाह किए बिना मेरी हर आज्ञा का पालन करो, ताकि मैं तुम्हें आशीर्वाद दे सकूँ; या फिर, संसार के कुछ तौर–तरीकों को अपनाकर मूर्तिपूजा करो और इस प्रकार सच्चे परमेश्वर की सच्ची आराधना को विकृत करो, ताकि अपने पड़ोसियों के साथ घुल–मिल जाओ और शांति का दिखावा करो।

अगले सप्ताह हम अध्याय 13 शुरू करेंगे।