पाठ 48 अध्याय 33

हम बाइबल की पहली 5 पुस्तकों के अपने गहन अध्ययन के अंत की ओर तेजी से बढ़ रहे हैं। मुझे यकीन है कि आप में से कई लोगों ने अब पूरी तरह से समझ लिया होगा कि मसीह में हमारे विश्वास के लिए यह कितना महत्वपूर्ण है कि इसकी नींव तोरह पर रखी जाए, और नए नियम को स्थापित किया जाए जो हमें हमारे मसीहा के साथ प्रस्तुत करता है।

फिर भी, आप में से कुछ लोगों से बात करके मुझे यह भी पता चला कि यह खोज का आसान रास्ता नहीं है; यह एहसास करना कई बार दर्दनाक रहा है कि अतीत में हमने अक्सर ईश्वर के वचन के बजाय अपने विश्वास की जाँच के लिए एजेंडा संचालित सिद्धांतों पर भरोसा किया है। मैं यह भी जानता हूँ कि आप में से कुछ लोग मूसा के व्यवस्था की वैधता के बारे में कम से कम कुछ हद तक आश्वस्त नहीं हो सकते हैं जो तोरह का एक अच्छा हिस्सा है; और आप में से कुछ लोग उन लोगों की मुस्कुराहट और शब्दों से बहुत असहज हैं जो सोचते हैं कि आप मुख्यधारा के चर्च की लंबे समय से पोषित मान्यताओं के खिलाफ हो गए है या यहाँ तक कि आपने यीशु मसीह में अपने विश्वास को कम कर दिया है और इसके बजाय आत्म– औचित्य के कुछ पुराने तरीके अपना रहे हैं जो 2500 से अधिक वर्षों से कई यहूदियों के लिए विनाशकारी साबित हुआ है।

हाल ही में मुझे एक ऐसी बात पता चली जो शायद कुछ लोगों की परेशानी को कम कर दे, और आपमें से बाकी लोगों के लिए कुछ और कर देः जो आपने सीखा है उसे प्रमाणित कर दे और आपको उत्साह, खुशी और बाइबल के मूल नियम के बारे में और अधिक जानने की प्रतिबद्धता दे, भले ही कई लोग आपको पटरी से उतारने की कोशिश कर रहे हों।

तोरह क्लास के इन पाठों को बनाने के लिए मैं जिन स्रोतों का उपयोग करता हूँ, उनमें से एक है वर्ल्ड बाइबल कमेंट्री। मुझे लगता है कि मैं बिना किसी असहमति के कह सकता हूँ कि ईसाई शिक्षाविदों के क्षेत्र में यह टिप्पणी श्रृंखला, 20वीं शताब्दी में किए गए बाइबल शोध और व्याख्या के सर्वश्रेष्ठ और सबसे पूर्ण कार्य के रूप में रैंक करती है और कोई भी कार्य इससे आगे नहीं बढ़ पाया है। इस टिप्पणी श्रृंखला में 52 अलग–अलग खंड हैं, जिनमें कुल मिलाकर 30,000 से अधिक पृष्ठ हैं। इसे ईसाई धर्म के श्रेष्ठ धर्मशास्त्रियों और विद्वानों के सर्वश्रेष्ठ दिमागों द्वारा लिखा और संपादित किया गया है। जो चीज इसे अद्वितीय बनाती है, वह न केवल प्रत्येक खंड की गहराई है, बल्कि प्रत्येक योगदानकर्ता के विशेष क्षेत्रों का मिश्रण है। यह न तो उदारवादी उन्मुख है और न ही रूढ़िवादी उन्मुख श्रृंखला है। यह केवल आम आदमी और पादरी को बाइबल से प्राप्त सबसे अद्यतित समझ को सीधे तरीके से प्रकट करने का प्रयास करता है, बिना कठिनाइयों को छिपाए या उन्हें हल करने के लिए रूपक का उपयोग किए।

2-खंडीय व्यवस्थाविवरण अध्ययन के लेखक, जो 2000 पृष्ठों की लंबाई के करीब है, डुआने एल. क्रिस्टेंसन हैं। डॉ. क्रिस्टेंसन की पृष्ठभूमि अच्छी है; उन्होंने अपना पहला प्रशिक्षण अमेरिकन बैपटिस्ट सेमिनरी से प्राप्त किया, फिर एमआईटी में उन्नत प्रशिक्षण प्राप्त किया, फिर हार्वर्ड चले गए उन्होंने धर्मशास्त्र में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की, और उसके बाद उन्होंने रोम में पांटिफ़िकेट विश्वविद्यालय और बाद में येरुशलम में इब्रानी विश्वविद्यालय में लम्बे समय तक कार्य किया।

मैं आपको यह सब इसलिए बता रहा हूँ ताकि यह प्रदर्शित हो सके कि मैं जो कुछ उद्धृत करने जा रहा हूँ वह एक बहुत ही अध्ययनशील गैर–यहूदी ईसाई विद्वान से आया है, जिसे विभिन्न धार्मिक दृष्टिकोणों से प्रशिक्षित किया गया था, और जिसे पुराने नियम के सबसे महान जीवित अधिकारियों में से एक माना जाता है। इसलिए मेरे साथ धैर्य रखें क्योंकि मैं व्यवस्थाविवरण पर विश्व बाइबल कमेंट्री अध्ययन पर उनके दूसरे खंड से एक या दो पैराग्राफ उद्धृत करता हूँ।

डुआने क्रिस्टेंसन कहते हैंः ”व्यवस्थाविवरण 33-34 सिमचत तोरह (यहूदियों के बीच मनाया जाने वाला उत्सव जब तोरह को शुरू से अंत तक पढ़ने का वार्षिक चक्र समाप्त हो जाता है) के लिए आराधनालय की पूजा पद्धति में पारंपरिक पाठ हैं। ईसाइयों के लिए अच्छा होगा कि वे सार्वजनिक पूजा में इस ”तोरह के आनंद” को पुनः प्राप्त करें। कई लोगों ने यीशु के उपदेश को उनके पर्वत पर गलत तरीके से पढ़ा है। जब यीशु ने मत्ती की पुस्तक में कहा, ”तुमने सुना है कि यह प्राचीन काल के लोगों से कहा गया था… लेकिन मैं तुमसे कहता हूँ।”, तो वह तोरह को प्रतिस्थापित नहीं कर रहा था। वह केवल उस तरीके को चुनौती दे रहा था जिस तरह से उसके समय के रब्बी मंडलियों में तोरह की व्याख्या की जा रही थी। यीशु, पाठ की व्याख्या वैसे ही कर रहा था जैसे कि वह लिखा गया था, क्योंकि जब सही तरीके से व्याख्या की जाती है, तो वहाँ ऐसा कुछ भी नहीं है जो उसके अपने सुसमाचार संदेश के विपरीत हो।

प्रोफेसर क्रिस्टेंसन आगे कहते हैंः

तोरह एक जीवन पद्धति है तथा यहूदी और ईसाई दोनों के लिए अर्थ और आनंद का स्रोत है। तोरह का उद्देश्य हमारे लिए कुछ बाहरी नहीं था, जिसे केवल उच्च प्रशिक्षित विशेषज्ञ ही समझ सकते थे। तोरह को समुदाय के हर सदस्य को सीखना था; और संदेश अत्यधिक व्यावहारिक है। जब यीशु से पूछा गया, ”तोरह में सबसे बड़ी आज्ञा कौन सी है? उसने उससे कहा, ’तू अपने परमेश्वर यहोवा से अपने पूरे दिल, अपनी पूरी आत्मा और अपनी पूरी बुद्धि से प्रेम रखना।’ यह सबसे बड़ी और पहली आज्ञा है। और दूसरी आज्ञा इसके समान है; ’तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम कर। इन दो आज्ञाओं पर ही सारा नियम और भविष्यद्वक्ता टिका हुआ है।”

व्यवस्था (तोरह) और भविष्यद्वक्ता, जिनका उल्लेख यीशु ने इस अवसर पर किया था, ईसाई बाइबल का आधा हिस्सा बनाते हैं, जैसा कि हम आज जानते हैं। और यह सब व्यवस्थाविवरण की इन दो प्राथमिक शिक्षाओं पर आधारित है। हमें तोरह के शब्दों से अधिक परिचित होना चाहिए, जो कि यीशु के जीवन जीने और अपने शिष्यों को शिक्षा देने के तरीके के अनुसार उचित जीवन जीने के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में है। ईसाई पूजा के संदर्भ में तोरह के व्यवस्थित सार्वजनिक वाचन को एक बार फिर शामिल करने से बेहतर तरीका और क्या हो सकता है?”

इस नारे–भरी दुनिया में, जिसमें हम रहते हैं, ईसाई कलाई बैंड पहनने का आनंद लेते हैं जो सवाल पूछते हैं. ॅॅश्रक्… यीशु क्या करेंगे? डॉ. क्रिस्टेंसन इस सवाल का सबसे बुनियादी तरीके से जवाब देते हैं, यह कहकर कि यीशु हमें तोरह जीवन जीने और तोरह सिद्धांतों को सिखाने के लिए प्रोत्साहित करेंगे। निशिं्चत रहें, तोरह कक्षा, कि हम बिल्कुल वैसा ही कर रहे हैं (चाहे यह अपूर्ण रूप से ही क्यों न हो) और आप चर्च के भीतर एक अंतिम दिन के पुनरुद्धार से कम कुछ नहीं हैं, जो परमेश्वर के वचन को वापस लाने के लिए है, यह सब, और इसे हमारे जीवन और पूजा का केंद्र बनाना है। लेकिन इसका मतलब यह भी है कि हम उन सभी चीजों को पहचानना और फिर त्यागना सीखें जो परमेश्वर की नहीं हैं, बल्कि केवल मनुष्यों की हैं।

इसके लिए प्रभु द्वारा ढाले जाने और आकार दिए जाने की इच्छा की आवश्यकता होगी। उस दिव्य आकार देने में छँटाई शामिल है, इसका मतलब है कि हमारे जीवन से उन चीजों को हटाना जो मृत हैं और मर रही हैं (लेकिन ओह इतनी गर्म, परिचित और आरामदायक) ताकि उन्हें नए और जीवंत विकास के साथ बदला जा सके।

जैसा कि डॉ. क्रिस्टेंसन ने बहुत ही स्पष्ट रूप से कहा है, एक आस्तिक के लिए तोरह में प्रवेश करने और इसे वैसा ही देखने से बेहतर और क्या हो सकता है; सृष्टिकर्ता द्वारा परिभाषित अच्छाई और जीवन का मार्ग। कोई गलती न करेंः तोरह हमें बचाने के लिए नहीं है। यीशु ऐसा करते हैं। लेकिन एक बार जब हम उनके प्रायश्चित रक्त द्वारा बचाए और छुड़ाए जाते हैं, तो आज्ञाकारिता के माध्यम से उनकी सेवा करने के अलावा हमारी उचित प्रतिक्रिया और क्या हो सकती है? और आज्ञाकारिता की मात्रा को हम उनके लिखित वचन के अलावा और कहाँ पा सकते हैं? यदि हम अपने जीवन के लिए उनकी इच्छा के स्रोत के रूप में अपने स्वयं के हृदय को देखते हैं, या मनुष्यों के दर्शनशास्त्रों (चाहे वे कितने भी उत्कृष्ट क्यों न हों) को उन सीमाओं और सीमाओं के लिए खोजते हैं जिनके भीतर हमें रहना चाहिए ताकि हम यहोवा के साथ सामंजस्य में रह सकें, तो हम पूरी तरह से गंदे पानी की आपूर्ति से पी रहे होंगे।

अपनी बाइबल में व्यवस्थाविवरण अध्याय 33 खोलिए।

व्यवस्थाविवरण अध्याय 33 पूरा पढ़ें

व्यवस्थाविवरण 32 में मूसा का गीत और अध्याय 33 में मूसा का आशीर्वाद, दोनों मिलकर इस्राएल के लोगों के लिए मूसा के अंतिम शब्द हैं। हालाँकि, यह ध्यान देने योग्य बात है कि इन दोनों कविताओं के संदेशों में काफ़ी अंतर है।

मूसा का गीत मूलतः इस्राएल के उद्धार का इतिहास है, और उद्धार, परमेश्वर की न्याय प्रणाली के इर्द–गिर्द घूमता है। यह चेतावनियों से भरा है और इस्राएल के लिए एक अंधकारमय भविष्य प्रस्तुत करता है यदि वे मूर्तिपूजा और यहोवा के विरुद्ध विद्रोह के लगभग अपरिहार्य मार्ग का अनुसरण करते हैं। हालाँकि, मूसा का आशीर्वाद, बहुतायत और ईश्वरीय समृ‌द्धि के साथ एक सुखद भविष्य की संभावना और आशा प्रस्तुत करता है; और यह इस्राएल के प्रत्येक कबीले के बारे में अलग–अलग भविष्यवाणियों की एक श्रृंखला के ढाँचे के भीतर ऐसा करता है।

यह उत्साहवर्धक और उत्साहवर्धक संदेश, मूसा का एक ऐसा पक्ष प्रस्तुत करता है जिसे इस्राएल ने इस क्षण से पहले शायद कभी नहीं देखा था। उसने अपने जीवन के अंतिम 40 वर्ष ऐसे लोगों का मार्गदर्शन करने में बिताएँ जो हर कदम पर उस नेतृत्व का विरोध करते थे। उसने उस पूरे समय के दौरान तोरह को दिए जाने और व्यवस्था को लागू करने की अध्यक्षता की, गाजर की तुलना में छड़ी का अधिक उपयोग किया क्योंकि उसके द्वारा शासित उन जिद्दी लोगों के स्वभाव की आवश्यकता थी। लोगों ने मूसा को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में देखा जो उन्हें डाँटता और निर्देश देता था। ठीक वैसे ही जैसे हमारी आधुनिक आपराधिक व्यवस्था प्रणाली में, न्याय देने के प्रभारी लोग समीकरण के अभियोजन और दंड पक्ष से लगभग विशेष रूप से निपटते हैं; अमेरिकी न्यायशास्त्र की प्रणाली से मिलने वाले आशीर्वाद मुख्य रूप से केवल दंड की अनुपस्थिति के रूप में प्रकट होते हैं और इसमें सही काम करने के लिए पुरस्कार शामिल नहीं होता है।

अधिकांश बार परमेश्वर ने आशीर्वाद दिया, और मूसा ने दुर्व्यवहार के लिए परिणाम दिए; परमेश्वर ने व्यवस्था बनाए और मूसा ने उन्हें लागू किया। क्या यह कोई आश्चर्य की बात है कि रेगिस्तान में वर्षों तक 3 मिलियन लोगों के इस मौन राष्ट्र का नेतृत्व करने के बाद मूसा ने गुस्से में एक पत्थर पर प्रहार किया, ताकि पानी निकल आए, जबकि इस्राएल प्यासा था और किसी भी ज्ञात जल स्रोत से दूर था। मूसा इन इब्रानियों के जीवन को आसान बनाने के लिए थोड़ा श्रेय और आभार चाहता था; लेकिन इसके बजाय वह आमतौर पर इस्राएल को मूसा द्वारा नहीं, बल्कि प्रभु द्वारा निर्धारित लक्ष्य पर चलने के लिए दैनिक शिकायत और शिकायत का पात्र था।

ऐसा लगता है मानो मूसा हमेशा भयानक दैवीय चेतावनियों का वाहक और ईश्वर के श्रापों का वाहक था। वह हमेशा शांत और गंभीर रहता था क्योंकि उसका काम और उद्देश्य उसके सभी मानवीय कंधों पर एक बहुत बड़ा बोझ था। इसलिए उसके लिए एक विदाई भाषण देने में सक्षम होना जो अंततः केवल आशा और खुशी और आशीर्वाद और एक शानदार भविष्य की बात करता था, निस्संदेह उसके लिए एक बड़ी राहत थी, और लोगों को शायद आश्चर्य हुआ कि वह आदमी कौन था जो इतने समय के बाद उनसे इस तरह से बात कर रहा था। मूसा पिछले 40 वर्षों से इस्राएल का माता–पिता था और इसलिए उसे भूमिका निभानी थी। लेकिन जब यहोशू नेतृत्व की कमान संभालने और इस्राएल के सख्त पिता की भूमिका निभाने वाला था, तो मूसा इस्राएल के दयालु दादा में बदल सकता था और अपने जीवन के अंतिम कुछ घंटों के लिए इस्राएल का आनंद ले सकता था।

जो लोग दादा–दादी हैं, वे ठीक से जानते हैं कि मैं किस बारे में बात कर रहा हूँ, और जिन लोगों को अभी तक परमेश्वर से ऐसा आशीर्वाद नहीं मिला है, वे शायद नहीं जानते होंगे। माता–पिता परिवार में सबसे बड़े होते हैं; अपने बच्चों के लिए संरचना और सीमाएँ निर्धारित करना माता–पिता की ज़िम्मेदारी है। पिता और माता को नियम बनाने चाहिए और फिर उनका पालन सुनिश्चित करके उनका पालन करना चाहिए; लेकिन उन्हें उल्लंघन के लिए दंड भी देना चाहिए। और ये नियम छोटे बच्चों के लिए बनाए जा रहे हैं जो स्वाभाविक रूप से उन्हें परखने के लिए इंतजार नहीं कर सकते हैं और आम तौर पर उन्हें नियम पसंद नहीं आते हैं, चाहे वे कुछ भी हों। दुर्भाग्य से यह आदर्श है कि (इस गतिशीलता के कारण) माता–पिता को अपने बच्चों से प्यार से ज़्यादा सम्मान की माँग करनी चाहिए; और आम तौर पर उस सम्मान को पाने के लिए बच्चे को सर्वशक्तिमान व्यवस्था निर्माताः पिता के साथ रास्ते में पड़ने के परिणामों के डर का एक स्वस्थ उपाय विकसित करना चाहिए।

दूसरी ओर दादा–दादी बच्चों के पालन–पोषण की पूरी प्रक्रिया से निपटने के बारे में अधिक सहज होते हैं। आखिरकार हमें इस बात का बेहतर अंदाजा है कि क्या मायने रखता है और क्या नहीं; हमने यह सब देखा है और हमारा आदर्श वाक्य बन गया है, ”यह भी बीत जाएगा”। दादा–दादी को इससे या तो अनुशासन स्थापित करने या शायद दूसरी चॉकलेट बार को रोककर रखने से परे इसे लागू करने से निपटना नहीं पड़ता है। हम एक विद्रोही पोते को लेते हैं जो अभी भी सोचता है कि वह टॉयलेट पेपर के पूरे खुले रोल को कमोड में फ्लश कर सकता है (लगातार 9वीं बार एक ही परिणाम के बावजूद) और उन्हें उस समय के बारे में बताते हैं जब हमने अपने पिता की एक दर्जन बेहतरीन सफेद ड्रेस शर्ट धोई थीं, साथ ही दो फाउंटेन पेन भी जिन्हें हम जेब से निकालना भूल गए थे।

या फिर हम कोने में खड़े होकर हमारी आवाज़ नहीं सुन पाएँगे और उनकी रचनात्मकता को निहारेंगे, क्योंकि वे दादी की मिनीवैन के अंदरूनी हिस्से से क्लब हाउस बनाने की योजना बना रहे हैं, जिसमें कैम्प फायर भी शामिल है। दादा–दादी का जीवन के प्रति दृष्टिकोण माता–पिता से अलग होता है।

मूसा अब इस्राएल का दादा था और बहुत ही कम समय के लिए वह इस्राएल को श्रद्धा, आशा और दया से भरी आँखों से देख सकता था और चिंता और अनुशासन का काम किसी और पर छोड़ सकता था।

पहली पद यह स्पष्ट करती है कि यह मूसा नहीं था जिसने इस 33वें पद के शब्दों को लिखा था क्योंकि यह मूसा के बारे में तीसरे व्यक्ति में बात करता है, और यह उसके बारे में भूतकाल में बात करता है। यह लिंकन के घावों के कारण दम तोड़ने के बाद गेटिसबर्ग संबोधन को याद करने वाले व्यक्ति की तरह लिखा गया है।

हम इस पहली पद में मूसा के लिए एक महत्वपूर्ण (लेकिन अब तक इस्तेमाल नहीं किया गया) शीर्षक पाते हैं; उसे ”ईश्वर का आदमी” कहा जाता है। कुछ विद्वानों का कहना है कि मूसा के लिए पहले कभी इस्तेमाल नहीं किया गया यह शीर्षक इस बात का प्रमाण है कि मूसा के रहने के बहुत समय बाद एक इब्रानी संपादक ने व्यवस्थाविवरण का 33वाँ अध्याय जोड़ा था, लेकिन एक और व्याख्या बहुत सरल है। ”ईश्वर का आदमी” ”भविष्यवक्ता” कहने का एक और तरीका है, और हम बाइबल में कई भविष्यवक्ताओं को विशेष रूप से ”ईश्वर का आदमी” कहते हुए देखेंगे। मूसा ने इस्राएल के मध्यस्थ का अनूठा पद संभाला था, लेकिन अब जब उसका समय समाप्त हो गया था, तो मूसा और उसकी घोषणाओं की एक और विशेषता को उजागर करना उचित था; यह है कि उसके द्वारा बोले गए शब्द अक्सर भविष्यसूचक होते थे। मूसा वास्तव में एक भविष्यवक्ता, ईश्वर का आदमी था।

मूसा जो विदाई भाषण देने वाला था, वह बहुत हद तक महान कुलपति याकूब द्वारा अपने बेटों, इस्राएल के गोत्रों पर मृत्युशय्या पर दिए गए आशीर्वाद जैसा दिखता है, जैसा कि उत्पत्ति में दर्ज है। याकूब के आशीर्वाद की तरह मूसा का आशीर्वाद भी कई रूप लेता है। कुछ आशीर्वाद नए राष्ट्रीय अधिकारी के रूप में ज्येष्ठ पुत्र के अभिषेक के समान हैं; अन्य आशीर्वाद सुखद भविष्य की आशा है। अक्सर ये आशीर्वाद विभिन्न गोत्रों की प्रकृति और चरित्र का वर्णन करते हैं, जैसा कि वे कनान के अपने निर्धारित क्षेत्रों में होंगे, और कुछ यहोवा से ’ उनकी कबीलाई नियति को अलौकिक रूप से सुनिश्चित और संरक्षित करने के लिए याचिकाएँ थीं।

उचित रूप से, मूसा अपने लोगों पर मृत्युशय्या पर आशीर्वाद देने से पहले, श्रेय वहीं देता है जहाँँ श्रेय देना चाहिएः उस महिमावान अद्वितीय परमेश्वर को जिसने इस्राएल का निर्माण किया और जो उनका परमेश्वर और उनका उद्धारक बनने के लिए सहमत हुआ। पहले के कई पदों के उद्देश्य और संदर्भ को बेहतर ढंग से समझने के लिए पहले कई पदों में हमें यह देखने की ज़रूरत है कि जो वर्णन किया जा रहा है वह यहोवा का जंगल के इलाकों से आना है जो मुख्य रूप से वादा किए गए देश के दक्षिण में हैं। हमारे लिए चित्रित चित्र, यहोवा का इन दक्षिणी रेगिस्तानों के पहाड़ों से आना है ताकि वह इस्राएल को मिस्र के क्रूर हाधों से छुड़ाए, और फिर उन्हें अपने लोगों के रूप में खुद को छुड़ाए। इसलिए ये अंश सिनाई (सिनाई प्रायद्वीप और माउंट सिनाई), एदोम की भूमि में सेडर (क्षेत्र और पहाड़) की बात करते हैं, और ”माउंट” के सामान्य अनुवाद के बावजूद।

”माउंट परान” का उल्लेख यहाँ परान पर्वतों के लिए किया जा रहा है (माउंट परान नामक किसी विशिष्ट पर्वत शिखर की कभी पहचान नहीं की गई है)।

इसके बाद रिबेबोथ–कोदेश नामक एक स्थान का संदर्भ है जो डेड सी स्क्रॉल और सेप्टुआजेंट (इब्रानी बाइबल का पहला ग्रीक अनुवाद) दोनों में दिखाई देता है, लेकिन इसे मसोरेटिक ग्रंथों में एक स्थान के रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया है, इसलिए हम इसे ब्श्रठ में इस तरह से चित्रित नहीं पाएँगे। रिबेबोथ का अर्थ है ”असंख्य” और इसलिए इस स्थान का शीर्षक ”कोडेश के असंख्य” है। इस प्रकार मसोरेटिक पाठ वाक्यांश रिबेबोथ–कोदेश लेता है और इसे एक स्थान बनाने के बजाय, इसे एक शाब्दिक वाक्यांश में बदल देता हैः ”पवित्र लोगों के असंख्य” (इस प्रकार हमें स्वर्गदूतों की एक मानसिक तस्वीर देता है)। लेकिन जब पूरा मार्ग रेगिस्तानी क्षेत्रों के बारे में है, जहाँँ से इस्राएल कनान पहुँचने के लिए यात्रा करता था, तो परमेश्वर द्वारा वादा किए गए देश में आने का यह विचार बिल्कुल भी फिट नहीं बैठता है। लगभग निश्चित रूप से यह कादेश (स्वर्गदूतों का नहीं) क्षेत्र की बात कर रहा है, क्योंकि कादेश, पारान के जंगल में, सेईर की सीमा पर स्थित है।

व्यवस्थाविवरण 33 में अगले कई पदों के लिए विभिन्न बाइबल अनुवाद एक दूसरे से काफी अलग दिख सकते हैं। मूसा का यह आशीर्वाद अजीब वाक्यांशों से भरा हुआ है जिसने भाषा के विद्वानों को चकित कर दिया है और यहाँ तक कि कुछ इब्रानी शब्द भी हैं जो बाइबल में कहीं और नहीं दिखाई देते हैं, जिससे उनका अर्थ बहुत संदेहास्पद हो जाता है। इसके अलावा कुछ वाक्यांश जगह से बाहर और कभी–कभी संदर्भ से बाहर लगते हैं, इसलिए बाइबल अनुवादकों और व्याख्याकारों को यहाँ सबसे कठिन समय का सामना करना पड़ा है। हम उनकी व्याख्या की सभी संभावनाओं में नहीं जाएँगे क्योंकि जो सबसे अधिक स्वीकार्य हैं वे भी केवल अटकलों की आम सहमति हैं। यह उन समयों में से एक है जब ऐसा लगता है कि हमारे पास उपलब्ध सबसे शुरुआती बाइबल दस्तावेज़ों में भी इन विशेष पदों का पाठ दूषित है (हालाँकि किसी तरह के मामूली तरीके से) जैसे कि एक जत वर्तनी जो कॉपी के बाद कॉपी के लिए अनदेखी की गई; या अधिक संभावना यह है कि यह एक बुनियादी इब्रानी अनुवाद समस्या थी और ऐसा इसलिए है क्योंकि शुरुआती इब्रानी वर्णमाला (जिसे कभी–कभी प्रोटो–इब्रानी कहा आता है) में अलेफ, हेह, वाव और योद जैसे कुछ अक्षर भी शामिल नहीं थे ।

यह समझने में आपकी मदद करने के लिए कि हमारे लिए इसका क्या अर्थ है, कल्पना कीजिए कि किंग याकूब, बाइबल को आधुनिक 26 अक्षरों के बजाय 22-अक्षरों की वर्णमाला का उपयोग करके लिखा गया होता (ऐसा नहीं है यह समस्या को देखने में हमारी मदद करने के लिए केवल एक उदाहरण है)। और फिर किसी ने केवल 22 अक्षरों और ध्वनियों का उपयोग करके बनाए गए अंग्रेजी शब्दों को 26 अक्षरों और ध्वनियों का उपयोग करने वाले अंग्रेजी शब्दों में बदलने का प्रयास किया। जबकि अधिकांश समय यह उचित रूप से संभव होता और अच्छे परिणाम देता, अन्य समय में यह हमें अजीब शब्दों और वाक्यांशों के साथ छोड़ देता, जिनका हमारे लिए कोई मतलब नहीं होता। इस प्रकार जबकि सबसे प्राचीन इब्रानी वर्णमाला से आधुनिक में रूपांतरण शायद 3000 साल पहले हुआ था, यहाँ व्यवस्थाविवरण 33 में हमें जो लिप्यंतरित (लेकिन अजीब लगने वाले) वाक्यांश मिलते हैं, उनका अर्थ उस युग के इब्रानी लोगों को परंपरा से समझ में आया होगा; लेकिन जब इसे अधिक शाब्दिक रूप से लिया जाता है (क्योंकि इसके इच्छित अर्थ की परंपरा खो गई है) तो हमें इसका अर्थ समझने में कठिनाई हो रही है। इसलिए हम यहाँ अधिक समय नहीं बिताएँगे।

मैं एक संक्षिप्त टिप्पणी करूँगा। पद 5 में हम फिर से यशुरुन के इस अजीबोगरीब विशेषण में आते हैं, क्योंकि यह इस्राएल को संदर्भित करता है; इसका शाब्दिक अर्थ है ”ईमानदार व्यक्ति”। और इन पदों में व्यक्त किया जा रहा विचार (सटीक शब्दों के कई बदलावों के बावजूद) यह है कि यशुरुन (इस्राएल) के बीच एक राजा का उदय हुआ और यह इस्राएल के नेतृत्व की एक सभा के दौरान हुआ।

यह रहस्यमय टिप्पणी उस दिन को याद दिलाती है जब माउंट सिनाई पर वाचा स्वीकृति समारोह में इस्राएल के आदिवासी नेताओं द्वारा परमेश्वर को इस्राएल का राजा बनाया गया था। याद करें कि निर्गमन के लोगों ने कहा था कि इस्राएल के पास एक मानव राजा होने के बजाय, जैसा कि उनके सभी पड़ोसियों के पास था, वे चाहते थे कि परमेश्वर उनका राजा हो।

इस सामूहिक निर्णय का कारण कुछ इस्राएलियों के दिलों में एक नेक विचार था, जबकि अन्य के दिलों में इतना नेक नहीं था। कई इस्राएलियों ने वास्तव में यहोवा पर भरोसा किया, उन्हें उसकी शक्ति और संप्रभुता का कम से कम कुछ अंदाज़ा था, और इसलिए ईमानदारी से चाहते थे कि प्रभु उनके मध्यस्थ के माध्यम से उन पर शासन करें, यह सबसे अच्छा था।

अन्य लोग बस किसी ऐसे नेता को अपने ऊपर नहीं चाहते थे जो राजा की शक्ति से ज़्यादा शक्तिशाली हो। वे अभी–अभी मिस्र के राजा से बचकर आए थे और इसलिए उनके ऊपर एक और राजा को बिठाने का विचार (कम या ज़्यादा उनके अपने काम से) उनके लिए असहनीय था। इसके अलावा, जबकि इस्राएलियों ने एक मानव राजा की आवश्यकता की अवधारणा को स्वीकार किया हो सकता है, यह कल्पना करना कठिन है कि नेता कभी इस बात पर सहमत हो सकते थे कि 12 गोत्रों में से किसको राजा प्रदान करने का सम्मान मिलेगा। तब और आज की तरह गोत्रवाद किसी भी अन्य गोत्र की तुलना में अपने सदस्यों के कल्याण को अधिक महत्व देता है। इसलिए जिस गोत्र से राजा आता है उसे हमेशा विशेष देखभाल, अतिरिक्त सुरक्षा, अतिरिक्त अनुग्रह और शक्ति का अधिक हिस्सा मिलता है। इस प्रकार कभी न खत्म होने वाली कबीलाई चालबाज़ी होती है जो अक्सर गोत्रों के बीच सीधे युद्ध की ओर ले जाती है ताकि क्षेत्र के राजा या शासक को जन्म देने वाले प्रमुख व्यक्ति को चुना जा सके। आज हम मध्य पूर्व और अफ्रीका में जिन युद्धों के बारे में सुनते हैं वे मूल रूप से कबीलाई और/या सांप्रदायिक हैं। यानी वे मुस्लिम बनाम मुस्लिम, या मुस्लिम बनाम ईसाई, या विस्तारित परिवार बनाम विस्तारित परिवार हैं।

राजा शाऊल से शुरू होकर, और रोमियों द्वारा इस्राएल पर विजय प्राप्त करने तक, हम बाइबल में इस्राएल के आदिवासी नेताओं के बीच षड्यंत्रों और हत्याओं की सूची पढ़ते हैं, क्योंकि उन्होंने सत्ता के लिए होड़ की, जब उन्होंने फैसला किया कि वे एक ईश्वरीय राजा की बजाय एक मानव राजा चाहते हैं। आज दुनिया उथल–पुथल में है क्योंकि यह इस्राएल के ईश्वर को अस्वीकार करता है और इसके बजाय दोषपूर्ण मानव नेतृत्व के माध्यम से खुद को शासित करने के हमारे असफल मार्ग पर जारी रखना चाहता है।

आइये हम पद 6 की ओर चलें, जहाँँ से मूसा द्वारा इस्राएल के गोत्रों को दी गई व्यक्तिगत आशीषों की सूची आरम्भ होती है; पहला उल्लिखित गोत्र रूबेन का है।

दिलचस्प बात यह है कि जिस जगह मूसा इस आशीर्वाद के समय खड़ा था, वह रूबेन के इलाके में था। रूबेन और गाद और लगभग आधे कबीले जो मिलकर मनश्शे के कबीले का गठन करते थे, वे यर्दन नदी के पूर्वी किनारे (तथाकथित ट्रांस–यर्दन) में बस गए थे। एक तरफ यह तर्कसंगत है कि रूबेन का उल्लेख सबसे पहले किया गया होगा क्योंकि वह याकूब का ज्येष्ठ पुत्र था।

फिर भी लगभग 3 शताब्दियों पहले याकूब ने रूबेन के कारण परंपरागत रूप से विरासत के ज्येष्ठ पुत्र के अधिकारों को हटा दिया क्योंकि उसने याकूब की उपपत्नी बिल्हा के साथ यौन संबंध बनाए थे। इसलिए इसके बजाय उस ज्येष्ठ पुत्र की विरासत को दो भागों में विभाजित किया गया, और इसका एक हिस्सा यहूदा को और दूसरा हिस्सा यूसुफ को मिला (तकनीकी रूप से यह यूसुफ के बेटे एप्रैम को मिला)। यहूदा को इस्राएल पर शासन करने का अधिकार दिया गया जबकि एप्रैम को ज्येष्ठ पुत्र के आशीर्वाद का दोहरा हिस्सा दिया गया, जिसका अर्थ है उसके सभी अन्य भाइयों से अधिक धन और भरपूर फल।

आशीर्वाद प्रभु से एक निवेदन के रूप में है कि रूबेन का गोत्र ”जीवित रहेगा और मरेगा नहीं”, जिसका अर्थ है कि रूबेन इस्राएल के किसी अन्य गोत्र द्वारा अवशोषित होने या रूबेन पर विजय प्राप्त करने और किसी विदेशी संस्कृति द्वारा आत्मसात किए जाने के कारण विलुप्त नहीं होगा। जैसा कि हम भविष्य में रूबेन के गोत्र के भाग्य का अनुसरण करते हैं, हम पाएँगे कि वास्तव में यह न्यायियों के समय तक एक अलग गोत्र के रूप में जीवित रहेगा और इसका उल्लेख राजाओं के शुरुआती युग में भी किया गया है। लेकिन उसके बाद रूबेन लगभग एक विचारहीन हो गया। रूबेन एक कबीलाई इकाई के रूप में महत्वहीन हो गया, जिसका अर्थ है कि इसकी आबादी बहुत कम हो गई और इस तरह कोई भी सार्थक राजनीतिक शक्ति खो गई।

चूँकि हम पश्चिमी लोगों को इस बात की बहुत कम जानकारी है कि कबीलाईवाद कैसे काम करता है, इसलिए में बीच मैं यह कहना चाहूँगा कि मैंने अभी जो रूबेन के साथ घटित होने का वर्णन किया है, वह कबीलाई समाजों में होने वाला एक सामान्य और आम उतार–चढ़ाव था। क़बीले यूँ ही ”गायब” नहीं हो गए; आम तौर पर उनकी संख्या एक प्रतिद्वंद्वी कबीले में चली गई (अधिकतर मामलों में अंतर्जातीय विवाह के कारण)। किसी बड़े कबीले का छोटा हो जाना या किसी छोटे कबीले का किसी तरह की राजनीतिक या आर्थिक परिस्थिति के कारण बड़ा हो जाना कोई अलौकिक बात नहीं थी। शायद उनके इलाके से गुजरने वाला कोई व्यापार मार्ग लोकप्रिय हो जाए और वे कर और टोल वसूल करें। या कोई कबीला किसी समुद्र तट को नियंत्रित कर सकता है जो (जैसे–जैसे नौवहन विकसित हुआ) एक प्रमुख व्यापार राजमार्ग के रूप में एक आदर्श आश्रयगृह बन गया, इसलिए वह कबीला धनी व्यापारी बन गया। दूसरी ओर एक कबीला (जैसे दान) खुद को पलिश्तियों जैसे आक्रामक लोगों की सीमा पर रह सकता है, और उनका मुकाबला नहीं कर सकता।

इसलिए एक गोत्र का भाग्य उदय और पतन होता रहता है और उसके साथ शक्ति और प्रतिष्ठा या विलुप्ति भी जुड़ी रहती है। विलुप्ति इस अर्थ में नहीं कि उस गोत्र के जीन समाप्त हो गए हैं; बल्कि विलुप्ति एक अलग पहचान वाली कबीलाई इकाई के रूप में होती है जिसकी अपनी सरकार होती है।

एक गोत्र, आखिरकार, केवल वे लोग हैं जो एक बड़े विस्तारित परिवार का निर्माण करते हैं। जब एक गोत्र अपनी पकड़ खोने लगती है और उस गोत्र के लोगों को पता चलता है कि उनकी अपनी गोत्र के जीवित रहने की कोई उम्मीद नहीं है, तो उसके कई सदस्य समस्या को हल करने के तरीकों पर विचार करेंगे क्योंकि यह व्यक्तिगत रूप से उनसे संबंधित है। और एक तरीका यह था कि उनकी बेटियों की शादी बड़ी और अधिक शक्तिशाली गोत्रों में हो जाए। दूसरा तरीका यह था कि एक परिवार बस दूसरे आदिवासी क्षेत्र में चला जाए और वहाँ रहने लगे। वहाँ रहने से वे स्वचालित रूप से दूसरे गोत्र के सदस्य नहीं बन जाते थे, लेकिन इससे उस गोत्र की आर्थिक और सैन्य ताकत बढ़ जाती थी जिसके क्षेत्र में वे अब रहते थे, बस अधिक लोगों के जुड़ने से, ठीक उसी तरह जैसे कि इससे पलायन करने वाले परिवार की अपनी गोत्र और आदिवासी क्षेत्र की आर्थिक और सैन्य ताकत कम हो जाती थी। इसलिए एक गोत्र आमतौर पर शांतिपूर्ण नए लोगों को स्वीकार करने के लिए काफी अनुकूल थी।

हम पाते हैं कि इस्राएल के गोत्रों के साथ भी यही हुआ। लेकिन दुनिया के अन्य जातियों के विपरीत, इस्राएल के गोत्रों का भविष्य याकूब के विस्तार पर प्रभु द्वारा कमोबेश पूर्वनिर्धारित कर दिया गया था, और उन नियति की पुष्टि व्यवस्थाविवरण में मूसा द्वारा की गई थी।

अगला संबोधित गोत्र यहूदा है। यहूदा पर चर्चा करने से पहले एक तार्किक प्रश्न पूछना चाहिए कि मूसा के आशीर्वाद में गोत्रों की सूची के क्रम का क्या औचित्य है (या यदि कोई औचित्य है)। इसके लिए कोई आम सहमति नहीं है, लेकिन यह स्पष्ट है कि न तो सैन्य युद्ध क्रम (जैसा कि इस बात से स्पष्ट होता है कि कैसे गोत्रों को जंगल के तम्बू के चारों ओर 3 के समूहों में रखा गया था) और न ही जन्म क्रम शामिल था। भले ही रूबेन का उल्लेख पहले किया गया हो, लेकिन यहूदा निश्चित रूप से याकूब से पैदा हुआ दूसरा बच्चा नहीं है। और भले ही लिआ के पहले चार बच्चों का उल्लेख पहले किया गया हो, लेकिन उसके बाद क्रम भ्रमित हो जाता है।

जेफ़री टिगे कहते हैं कि यहाँ प्रस्तुत गोत्रों के क्रम को समझने के लिए हमें एक मानचित्र खोलने की आवश्यकता है और यह क्रम, भूगोल और प्रत्येक कबीलाई क्षेत्र को सौंपी गई सीमा रेखाओं से संबंधित है। रूबेन (वह क्षेत्र जहाँँ मूसा वर्तमान में खड़ा है) से शुरू होकर, अगला उल्लेखित गोत्र यहूदा है, जहाँँ से इस्राएली सबसे पहले वादा किए गए देश में प्रवेश करेंगे। फिर लेवी के बाद, कबीलाई आशीर्वाद का क्रम एक मार्ग का अनुसरण करता है जो बेंजामिन के माध्यम से उत्तर की ओर जाता है, और फिर एप्रैम और मनश्शे (यूसुफ गोत्र) के समीपवर्ती क्षेत्रों में, फिर ज़ेबुलुन और उसके पूर्व में पड़ोसी, इस्साकार में जाता है। पूर्व की ओर बढ़ते हुए हम व्यवस्थाविवरण 33 में आशीर्वाद क्रम को यर्दन (ट्रांसयर्दन क्षेत्र में) और गाद के क्षेत्र में, फिर उत्तर में दान तक, दक्षिण में दान से नप्ताली तक और अंत में पश्चिम की ओर आशेर तक जाते हुए देखते हैं। लेवी, जिसे कोई क्षेत्र नहीं दिया गया था, का वर्णन यहूदा और बिन्यामीन को दी गई आशीषों के बीच में किया गया है, निःसंदेह क्योंकि यही वह क्षेत्र था जहाँँ एक दिन यरूशलेम अस्तित्व में आएगा और जहाँँ लेवी के पुजारी महान मंदिर में सेवा करेंगे।

यहूदा, वह शासक गोत्र जिसमें से मसीहा आएगा, को एक आशीर्वाद दिया जाता है जो युद्ध के समय और प्रभु परमेश्वर द्वारा यहूदा की प्रार्थनाओं को सुनने, युद्ध में सहायता करने और फिर सैनिकों को उनके परिवारों के पास वापस लाने की आवश्यकता को दर्शाता है। यहूदा द्वारा प्रभु से विनती करने और प्रभु द्वारा यहूदा की प्रार्थना सुनने के तरीके को वर्णित करने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द हमारे लिए एक परिचित शब्द हैः शेमा। शेमा का अर्थ है सुनना और आज्ञां पालन करना, या सुनना और कार्रवाई करना। यह सुनने और केवल बौद्धिक रूप से दलील को समझने के निष्क्रिय कार्य को इंगित नहीं करता है, बल्कि आगे नहीं बढ़ता है। तोरह में इस बिंदु तक इस्राएल के लिए ”शेमा” अर्थात ईश्वर की बात सुनने और उसकी आज्ञा पालन करने की दलील रही है। अब दलील यह है कि जब वे मदद के लिए उसे पुकारेंगे तो ईश्वर ”शेमा” अर्थात यहूदा की ओर से सुनेंगे और कार्रवाई करेंगे

इसके बाद लेवियों को संबोधित किया जाता है। चूँकि लेवीय परमेश्वर के अपने अलग–अलग पुजारी हैं, इसलिए आशीर्वाद समाज में उनकी भूमिका के इर्द–गिर्द केंद्रित है, क्योंकि वे परमेश्वर के व्यवस्था के शिक्षक और सभी महत्वपूर्ण अनुष्ठानों के अधिकारी हैं। बाइबल में केवल चौथी बार उरीम और तुम्मीम का उल्लेख किया गया है।

ये दो पत्थर एक विशेष थैली में रखे गए थे जो इस्राएल के महायाजक के वक्ष–पट्ट से जुड़े थे, और इनका उपयोग कुछ मामलों में परमेश्वर की इच्छा निर्धारित करने के लिए किया जाता था। इनका उपयोग कैसे किया जाता था और वे किस तरह से ईश्वरीय निर्णय का संकेत देते थे, यह सदियों से खो गया है। यहाँ तक कि उरीम और थुम्मिम शब्दों का सटीक अर्थ भी संदेह में है। कुछ लोग सोचते हैं कि ये नाम इब्रानी वर्णमाला के पहले और अंतिम अक्षरों के संकेत हैं।

यह बात स्वयंसिद्ध है कि उरीम और तुम्मिम ने जो उत्तर दिया वह या तो ”हाँ” या ”नहीं” तक सीमित था।

फिर भी, मूसा की दलील यह है कि ऊरीम और तुम्मीम का उपयोग करने का सम्मान लेवियों (अर्थात् पद 8 के ”विश्वासी लोग”) के हाधों में रहेगा, और परमेश्वर उचित रूप से उन दो पत्थरों के उपयोग के माध्यम से अपनी इच्छा को प्रतिबिंबित करना जारी रखेगा।

उरीम और तुम्मीम के विषय के बाद, मूसा ने लेवियों को उन लोगों के रूप में संदर्भित किया, जिनकी मस्सा और मरीबा में परीक्षा ली गई थी। दूसरे शब्दों में, यह लेवियों को उन लोगों के रूप में दर्शाता है, जो मरीबा और मस्सा में जंगल के पड़ावों पर प्रभु की परीक्षा के वास्तविक विषय थे। यदि हम निर्गमन 15ः24, 25 को देखें तो हम यह देखते हैंः

निर्गमन 15ः24 तब लोग मूसा के विरुद्ध बुडबुड़ाकर कहने लगे, हम क्या पीएँ? मूसा ने एदोनाई से प्रार्थना की; और यहोवा ने उसे लकड़ी का एक टुकड़ा दिखाया, जिसे जब उसने पानी में डाला, तो पानी का स्वाद अच्छा हो गया। वहाँ यहोवा ने उनके लिए जीवन के नियम और व्यवस्था बनाए, और वहाँ उसने उनका परीक्षण किया।

अतः विचार यह है कि जब समस्त इस्राएल इस कठिन परीक्षा से गुजर रहा था, तब वास्तव में लेवियों को प्रभु द्वारा मापा जा रहा था, ताकि यह देखा जा सके कि क्या वे उसके निजी याजक बनने के लिए सही विकल्प हैं।

जैसा कि आप शायद अनुमान लगा रहे होंगे, बाइबल में अक्सर ऐसा होता है कि पद 8 में दो शब्दों का खेल है। मस्सा का अर्थ है ”परीक्षण स्थल” और मरीबा का अर्थ है ”चुनौती का स्थान”। इसलिए इस अंश के शब्द हैंः जिन्हें आपने परीक्षण स्थल पर परखा और चुनौती स्थल पर चुनौती दी”।

मैं केवल यह इंगित करता हूँ ताकि आप यह देखना शुरू कर सकें कि बाइबल में स्थानों और स्थानों के नाम लगभग हमेशा वहाँ घटित किसी महत्वपूर्ण घटना से स्थापित होते हैं या उस स्थान की किसी उत्कृष्ट विशेषता के कारण होते हैं (बे’र शेवा, 7 कुएँ)। इसलिए सदियों के दौरान किसी स्थान का नाम बदला जा सकता है, क्योंकि एक संस्कृति ने अपने इतिहास में किसी महत्वपूर्ण घटना के आधार पर उस स्थान का नाम रखा है, तथा दूसरी और नई संस्कृति ने उसी स्थान पर कुछ अलग महत्व की घटना घटी है, इसलिए वे उस स्थान का उचित नाम बदल देते हैं।

पद 10 मूलतः लेवी के साथ घटी घटना का परिणाम है, जैसा कि पद 9 में वर्णित है। और यह निर्गमन 32 में स्वर्ण बछड़े की घटना की याद दिलाता है। हालाँकि यह हारून ही था जिसने वास्तव में बछड़े की खुदी हुई मूर्ति बनाने में विद्रोहियों का नेतृत्व किया था, लेकिन यह हारून और उसका परिवार भी था जिसने (जब मूसा ने इस भयानक पाप के लिए उनका सामना किया) अपनी गलती देखी और मूसा के साथ उन लोगों के खिलाफ खड़ा हुआ जो बछड़े की पूजा करते रहे। मूसा और हारून लेवी थे, इसलिए यह स्वाभाविक था कि उनके कबीले (लेवी) के सदस्य भी उनके साथ आकर खड़े होते; लेकिन सभी लेवी ऐसा नहीं करते थे। इसका परिणाम यह हुआ कि प्रभु ने मूसा, हारून और उनके साथ शामिल हुए लेवियों को आदेश दिया कि वे उन सभी इस्राएलियों को मार डालें जो स्वर्ण बछड़े को प्रणाम करना जारी रखते थे। और इसमें उनके अपने माता, पिता, बेटे और बेटियाँ सहित कई अन्य लोगों सहित कई परिवार के सदस्यों को तलवार से मारना शामिल था। यह पश्चाताप का कार्य था और इस धरती पर उनके लिए सबसे अधिक महत्व रखने वाली चीज़ (उनके निकटतम परिवार) को त्यागने की उनकी इच्छा थी, जिसने उन्हें इस्राएल के सभी गोत्रों में से प्रभु के अलग–अलग सेवक गोत्र के रूप में चुने जाने का सम्मान दिया।

मैं आपको तोरह में स्थापित किए गए पैटर्न और शेष बाइबल में दोहराए गए पैटर्न का एक अच्छा उदाहरण दिखाने से कभी नहीं चूकना चाहता, मैं आपसे लूका 14 में यीशु को सुनने के लिए कहता हूँ।

सीजेबी लूका 14ः25 और बड़ी भीड़ उसके साथ जा रही थी, और उस ने मुँह फेरकर उन से कहा, 26 ”यदि कोई मेरे पास आए, और अपने पिता, माता, पत्नी, अपने बच्चों, अपने भाईयों, अपनी बहनों, वरन् अपने प्राण से भी अप्रिय न हो, तो वह मेरा चेला नहीं हो सकता।

निर्गमन 32 और व्यवस्थाविवरण 33ः8 इस पद का संदर्भ बनाते हैं। यह ”अपनी माँ और पिता का आदर करने” की आज्ञा के बारे में नहीं है; यह उस मूलभूत सिद्धांत के लिए अपवाद स्थापित करने के बारे में नहीं है। इसलिए ”अपने पिता और माता से घृणा करना” का अर्थ यह नहीं है कि हमें बाहर जाकर अपने परिवार को मार डालना है यदि वे मूर्तिपूजा करते हैं, या उन्हें छोड़ देना है यदि वे हमारे नए विश्वास से सहमत नहीं हैं; बल्कि इसका अर्थ यह है कि यदि हम मसीहा का अनुसरण करने जा रहे हैं तो हमें किसी को भी और किसी भी चीज़ को (प्रभु के निर्देश पर) छोड़ने के लिए तैयार रहना होगा। इसका अर्थ यह है कि हमें कुछ कठिन और दिल तोड़ने वाले विकल्प चुनने पड़ सकते हैं। और यीशुआ कहता है कि अनिवार्य रूप से वही विकल्प चुनें (सिद्धांत रूप में) जो हारून, मूसा और उनके साथ गठबंधन करने वालों ने निर्गमन के दिनों में चुना था।

हम अगले सप्ताह भी इसे जारी रखेंगे।