पाठ 5 अध्याय 4

पिछले सप्ताह हमने शेमा का अध्ययन करके समापन किया, जो संभवतः इब्रानी आस्था का केंद्रीय सिद्धांत है। शेमा (जो एक प्रार्थना और तथय और आस्था के कथन का संयोजन है) वास्तव में उस स्थान से कुछ अध्याय आगे आता है जहाँँ हम अभी हैं (शेमा व्यवस्थाविवरण 6 में शुरू होता है), लेकिन हमने इसे इसलिए देखा क्योंकि व्यवस्थाविवरण और पूरे बाइबल में शेमा शब्द की पुनरावृत्ति होती है जिसका अंग्रेजी में आमतौर पर अनुवाद ”सुनना” या ”सुनना” होता है।

हमने जो सीखा वह यह है कि सुनना और सुन लेना निष्क्रिय शब्द नहीं हैं, उनका मतलब सिर्फ किसी पक्षी की चहचहाहट को सुनना या झरने की शांत धुन पर ध्यान देना नहीं है जैसा कि हमारी आधुनिक पश्चिमी सोच है। शेमा शब्द में निहित है, जो कहा जाता है उस पर अमल करना। गद्यांश के संदर्भ के आधार पर शब्द का अर्थ है ”सुनना और मानना”, या ”सुनना और फिर कार्य करना”, या ”अवलोकन करना” जैसे कि किसी छुट्टी को मनाना (जिसका अर्थ है इसके अनुष्ठानों और उत्सवों में भाग लेना)।

इसके अलावा, व्यवस्थाविवरण में आम तौर पर (और विशेष रूप से व्यवस्थाविवरण 4 में) मूसा द्वारा इस्राएल की नई पीढ़ी को एक भावपूर्ण संबोधन दिया गया है, जिसमें कहा गया है कि वे जो कुछ भी सीखा है, उसे दिल से अपनाए और आगे बढ़ें। सभी व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए हम मूसा के उन लोगों के लिए अंतिम शब्द सुन रहे हैं, जिनकी उसने पिछले 40 वर्षों से देखभाल की है। मूसा जानता है कि उसकी मृत्यु बस कुछ ही दिनों की दूरी पर है और इसलिए वह इस्राएल को वह राष्ट्रीय पहचान देना चाहता है जो उसे यहोवा ने दी है और यह राष्ट्रीय पहचान, इस्राएल के परमेश्वर, उसकी वाचाओं और नियमों में समाहित है, और इसे केवल लोगों द्वारा यहोवा की आज्ञा मानने और उससे प्रेम करने के दृढ संकल्प द्वारा ही बनाए रखा जा सकता है।

मूसा जो कह रहा है वह इस्राएल के इतिहास के संदर्भ में है क्योंकि यह इतिहास ही है जो (खुद) इस बात का सबूत देता है कि वह क्या कह रहा है। और यह इस बात का सबूत देता है कि परमेश्वर वही है जो वह कहता है कि वह है और वह वही करेगा जो वह कहता है कि वह करेगा।

व्यवस्थाविवरण 4 काफी लम्बा अध्याय है और हम इसे इस सप्ताह भी पूरा नहीं कर पाएँगे, क्योंकि यदि मुझे केवल 10 अध्याय चुनने के लिए बाध्य किया जाए (आधुनिक बाइबल में लगभग 1200 अध्याय हैं) जिनमें से मैं यहोवा के चरित्र, उसकी योजना, उसके न्याय और उन ईश्वर–सिद्धांतों को सर्वोत्तम रूप से परिभाषित कर सकूँ जो उसके विश्वासियों के जीवन के लिए सबसे अधिक शक्तिशाली और केन्द्रीय रूप से महत्वपूर्ण थे, तो यह उन 10 अध्यायों की सूची में सबसे ऊपर होगा।

इसलिए इससे पहले कि हम इस महत्वपूर्ण अध्याय को पढ़ें, मैं अपनी एक निजी बात कहना चाहता हूँ। ध्यान दें। कभी–कभी मैं उस चर्च की वर्तमान स्थिति को देखकर काफी निराश और हतोत्साहित हो जाता हूँ जिसका मैं हिस्सा हूँ और जिससे मैं प्यार करता हूँ। प्रभु ने मुझे (जैसा कि उन्होंने आपमें से बहुतों को दिया है) यह समझ प्रदान की है कि उनका सारा वचन मान्य है और जब यीशु ने हमें बताया कि वे तोरह या भविष्यद्वक्ताओं को खत्म करने नहीं आए हैं, तो उनका मतलब वही था जो उन्होंने कहा था, साथ ही यह एहसास भी हुआ कि जिस चर्च से मैं बहुत प्यार करता हूँ, उसका बहुत बड़ा हिस्सा प्रभु से बहुत दूर चला गया है। हम ईसाई उस यहूदी धार्मिक समाज की सटीक प्रतिकृति बन गए हैं जिसमें यीशु रहते थे, एक ऐसा समाज जो ईश्वर के लिए दावा करता है और घोषणा करता है, लेकिन साथ ही आम तौर पर प्रभु के लिखित वचन में हमें दिए गए स्पष्ट और सीधे उद्घोषणाओं और निर्देशों के बजाय हमारे मानव निर्मित सिद्धांतों और परंपराओं का पालन करना पसंद करता है।

मुझे अतीत और वर्तमान के महान बाइबल शिक्षकों से याद आता है, जिनका मैं अध्ययन करता हूँ और जिन पर भरोसा करता हूँ कि शिक्षक होने का मतलब है कि कुछ मूलभूत सिद्धांतों और तथयों को बार–बार, विभिन्न संदर्भों में दोहराया जाना चाहिए, ताकि उन्हें अंततः छात्रों द्वारा समझा और आत्मसात किया जा सके। इसलिए आपके शिक्षक के रूप में मैं आपको यह याद दिलाने के लिए कुछ मिनट लेना चाहता हूँ कि हमारे लिए तोरह, पुराने नियम, इस्राएल, यहूदी लोगों और पवित्र शास्त्रों के पूरे समूह के समर्थक बनना इतना महत्वपूर्ण क्यों है जिसे हम बाइबल कहते हैं। और मैं यह व्यवस्थाविवरण में मूसा की भावना में करता हूँ जो अधिकांश भाग के लिए नई जानकारी नहीं दे रहा है; बल्कि लोगों को याद दिला रहा है कि उन्होंने पहले से क्या सुना है और शायद पहले से ही जानते हैं, फिर भी यह इतना महत्वपूर्ण है कि इसे हर समय और उनकी सभी पीढ़ियों में उनकी सोच में सबसे आगे रहना चाहिए, और विशेष रूप से निर्गमन की इस दूसरी पीढ़ी के लिए जिसे वह संबोधित कर रहा है।

कभी–कभी तोरह क्लास की हमारी छोटी सी दुनिया में हम भूल जाते हैं कि चर्च का सबसे बड़ा हिस्सा पवित्र शास्त्र के बारे में हमारी सोच से कुछ अलग सोचता है। आप में से बहुत से लोग इस निराशा में मेरे पास आए हैं कि आपको लगातार अपना बचाव क्यों करना पड़ता है, आपको अपने दोस्तों और परिवार के सामने बार– बार यह क्यों दोहराना पड़ता है कि आप किसी पंथ में शामिल नहीं हुए हैं, या यीशु का त्याग नहीं किया है। और यह सब इसलिए क्योंकि आपने पवित्र बाइबल के पुराने नियम वाले हिस्से का अध्ययन करना चुना है और यह पहचाना है कि बाइबल एक इब्रानी दस्तावेज़ है। हम यह भी आसानी से भूल सकते हैं कि आधुनिक ईसाई सिद्धांत का बड़ा हिस्सा अपने मूल में यहूदी विरोधी है और सीधे तौर पर घोषणा करता है कि इस्राएल का स्थान अन्यजाति ईसाइयों ने ले लिया है, (ख) जब परमेश्वर, यीशु के रूप में पृथवी पर आया तो उसने अपने अधिकांश पुराने नियमों और सिद्धांतों को बदल दिया और अपनी वाचाओं को समाप्त कर दिया, और (ग) पुराने नियम की पुस्तकों को खोलना (वास्तव में उनका अध्ययन करना और उन्हें गंभीरता से लेना तो दूर की बात है) हमारे उद्धारकर्ता को त्यागने और व्यवस्था की ओर लौटने के समान है (उनके मन में इसका जो भी अर्थ हो)।

बेशक, कहीं भी पवित्रशास्त्र में ऐसी कोई बात नहीं कही गई है, लेकिन सिद्धांत का पालन करने में यही मूल समस्या है (कम से कम जहाँँ तक शब्द के आधुनिक उपयोग में सिद्धांत को परिभाषित किया गया है)। सिद्धांत आधारित ईसाई धर्म अक्सर मूल और प्राचीन धर्मग्रंथ आधारित ईसाई धर्म से अलग होता है। यह विडंबना है कि हम समझते हैं (क्योंकि हमें यह बचपन से ही संडे स्कूल में पढ़ाया जाता है) कि भले ही मसीहा के दिनों के यहूदियों ने दावा किया था कि उनकी परंपराएँ अच्छी और उचित धर्मग्रंथ व्याख्या थीं, वास्तव में उनमें से बहुत कुछ इब्रानी धार्मिक नेताओं द्वारा मानव निर्मित दर्शन का समर्थन था जो उस समय की राजनीतिक वास्तविकताओं को घेरे हुए थे और उनके अपने व्यक्तिगत एजेंडे को मूर्त रूप देते थे, और इसने उन्हें अलग–अलग समूह बनाने में भी सक्षम बनाया जो मुख्य रूप से उनके प्रति वफादार थे और अक्सर व्यक्तिगत लाभ के कारणों से। इसकी विडंबना यह है कि चर्च ने सदियों से यही काम किया है और इसे पहचानने के बजाय, हमने इसे सामान्य और अच्छा मान लिया है। जिस तरह प्राचीन यहूदियों को यहूदी परंपराओं (तल्मूड) का अध्ययन करने के लिए प्रोत्साहित किया गया था और तोरह के कुछ चुनिंदा अंशों को छोड़कर बाकी सब का अध्ययन करने से हतोत्साहित किया गया था, जो उनकी परंपराओं को मान्य करते प्रतीत होते थे, उसी तरह आधुनिक ईसाइयों को बिना किसी सवाल के विभिन्न संप्रदायों के सिद्धांतों को स्वीकार करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, और नए नियम के चुनिंदा अंशों, मुख्य रूप से सुसमाचारों के अलावा किसी भी चीज का अध्ययन करने से हतोत्साहित किया जाता है।

आधुनिक युग के प्रमुख ईसाई दस्तावेजों में से एक में, 1800 के दशक के अंत में, उस समय के प्रख्यात यूरोपीय चर्च नेताओं में से एक, एडोल्फ हार्नैक ने यह कहाः दूसरी शताब्दी में पुराने नियम को अस्वीकार करना एक गलती थी, जिसका चर्च ने उचित रूप से विरोध किया, सोलहवीं शताब्दी में इसे बनाए रखना एक ऐसी नियति थी, जिससे सुधार आंदोलन बच नहीं सका; लेकिन फिर भी उन्नीसवीं शताब्दी में प्रोटेस्टेंटवाद के प्रामाणिक दस्तावेजों में से एक के रूप में इसे (पुराने नियम को) संरक्षित रखना धार्मिक और चर्च संबंधी पक्षाघात का परिणाम है।

दूसरे शब्दों में, जबकि बहुत पहले चर्च के पास पुराने नियम को बनाए रखने के अलावा कोई विकल्प नहीं था क्योंकि तीसरी शताब्दी के दृष्टिकोण तक पुराने नियम के अलावा कोई अन्य पवित्र शास्त्र नहीं था (नए नियम जैसी कोई चीज़ अभी तक नहीं बनाई गई थी), हार्नैक के दिमाग में (19वीं सदी का यूरोप) प्रोटेस्टेंट के लिए पुराने नियम के किसी भी हिस्से को वैध बाइबल पाठ के रूप में बनाए रखने का कोई और बहाना नहीं था। यह केवल धार्मिक पक्षाघात था (जैसा कि उन्होंने इसे कहा) कि चर्च ने अंततः और स्पष्ट रूप से यह नहीं कहा कि पुराने नियम एक पुराना दस्तावेज़ था जिसका हमारे बाइबल या ईसाई जीवन में कोई स्थान नहीं था।

उनके तर्क को अच्छी तरह से स्वीकार किया गया और इसे उस मानक के रूप में स्वीकार किया गया जिसके आधार पर पश्चिमी चर्च ने अपने धर्मशास्त्रों और सिद्धांतों का निर्माण किया, और इस प्रकार, उस समय से, पश्चिमी ईसाई धर्म के लिए पुराने नियम का दरवाजा कसकर बंद कर दिया गया।

शुक्र है कि सभी सम्मानित धर्मशास्त्री इस भयावह रूप से गुमराह लेकिन लोकप्रिय उदार मानसिकता के शिकार नहीं हुए। हर्नेक की टिप्पणियों के लगभग 100 साल बाद, ऐसे ही एक असंतुष्ट, डॉ. बाल्टर कैसर ने यह बयान दिया जो मुख्यधारा के ईसाई धर्म की वर्तमान स्थिति को बहुत ही प्रभावशाली और शक्तिशाली तरीके से बताता है; एक ऐसी स्थिति और मानसिकता जिससे बचना तोरह क्लास में मेरा लक्ष्य है, और मैं उद्धृत करता हूँ;

चाहे नए नियम के लेखकों से लेकर सुधार तक राय की एकरूपता कितनी भी बड़ी क्यों न रही हो, और यहाँ प्रस्तुत औपचारिक और भौतिक प्रश्नों के उत्तर देने में चाहे कितनी भी बड़ी कठिनाइयों क्यों न हों, पुराने नियम ईसाई धर्मशास्त्र के लिए सबसे केंद्रीय और निर्णायक समस्या बनी हुई है। हम इस समस्या का कैसे जवाब देते हैं, यह हमारे ईसाई धर्मशास्त्र का बहुत कुछ स्वतः ही निर्धारित कर देगा चाहे हम इसे जानबूझकर करें या बिना सोचे–समझे। धर्मशास्त्रीय निर्माण में इस बदलाव के निहितार्थ बहुत बड़े हैं। इस समस्या (हम पुराने नियम के बारे में कैसे सोचते हैं) के हमारे उत्तर यह तय करेंगेः

हम यीशु मसीह को उसके ऐतिहासिक चरित्र उसके यहूदी संदर्भ और उसकी दिव्य मान्यता में कैसे समझते हैं। यह चर्च के खुद को ईश्वर के चर्च के रूप में देखने के दृष्टिकोण को तय करता है, इतिहास में ईश्वर की बचत कार्रवाई के रहस्य में एक तत्व के रूप में। यह यीशु मसीह में हमें दिए गए उद्धार की हमारी व्याख्या को तय करता है, सांसारिक और लौकिक जीवन के बारे में हमारा अनुमान। इसका सम्बन्ध यीशु मसीह की कलीसिया और इस्राएल के चुने हुए लोगों के सम्बन्ध से है। परमेश्वर के राज्य के बारे में हमारी सम्पूर्ण समझ और इसलिए ईसाई धर्म, ईसाई चर्च और ईसाई धर्म की सार्वभौमिकता के बारे में भी इस बात से निर्धारित होती है कि हम पुराने नियम के बारे में क्या सोचते हैं और हम इसे कैसे संभालते हैं।

इस प्रकार, ईसाई धर्मशास्त्र के बहुत से क्षेत्रों के बारे में सोचना मुश्किल है जो पुराना नियम के तथय को इसके व्यवस्थितकरण से शामिल करने या जानबूझकर छोड़ने से प्रमुख रूप से प्रभावित नहीं हुए हैं। इसके अलावा, जब यह याद किया जाता है कि कुल बाइबल का तीन चौथाई से अधिक हिस्सा पुराना नियम में पाया जाता है, तो यह मानव जाति के लिए परमेश्वर के प्रकाशन के इस सबसे व्यापक रिकॉर्ड को लापरवाही से दरकिनार करने से पहले एक विराम लेने के लिए पर्याप्त है।

दूसरे शब्दों में, पुराना नियम वह प्रारंभिक दस्तावेज है जिसमें से नया नियम आया। पुराने नियम में यह बताया गया है कि हमें यीशु को कैसे समझना चाहिए, उनके उद्धार के मिशन को, उद्धार का अर्थ क्या है, चर्च कैसा दिखना चाहिए और यहाँ तक कि हम कैसे परिभाषित करते हैं कि ”ईश्वर का राज्य” नामक इकाई वास्तव में क्या है। कैसर कहते हैं कि ईसाई पुराने नियम को कितना महत्व देते हैं, या वैकल्पिक रूप से इसे बेकार मानकर त्याग देते हैं, यह हमारी विश्वास प्रणाली के हर तत्व को निर्धारित करेगा।

देवियों और सज्जनों, हमारे युग में, चर्च के भीतर (चाहे आप यहूदी हों या गैर–यहूदी) हमारे लिए इससे ज़्यादा निर्णायक सवाल नहीं है कि क्या परमेश्वर के सभी वचनों को स्वीकार किया जाए, या मत्ती की पुस्तक से पहले पवित्र शास्त्र के रूप में दी गई सभी बातों को अलग कर दिया जाए। क्या हम तोरह में सीधे परमेश्वर से दिए गए वास्तविक भविष्यवाणियों की खोज करते हैं और उनके अनुसार कार्य करते हैं; या क्या हम केवल कुछ पुस्तकों के कुछ हिस्सों पर विचार करते हैं जो ईसाई धर्म को नियंत्रित करने का दावा करने वाली संस्थाओं द्वारा विकसित सैकड़ों वर्षों के धार्मिक दर्शन को मान्य करने का काम करते हैं?

क्या हम नए नियम के उन 50 प्रतिशत अंशों को त्यागकर अपनी बाइबल को और भी छोटा कर देते हैं जो सीधे पुराने नियम के उद्धरण हैं? क्योंकि अगर पुराने नियम की शिक्षा मर चुकी है और उसे क्रूस पर चढ़ा दिया गया है, तो हम इसकी सामग्री के उस हिस्से को बनाए रखने का औचित्य कैसे सिद्ध कर सकते हैं जो नए नियम के आधे से ज़्यादा हिस्से का निर्माण करता है?

यह मूसा द्वारा व्यवस्थाविवरण में इस्राएल को दिए गए सदंेश का सार है। मूसा पूछता हैः इस्राएल क्या तुम परमेश्वर के संपूर्ण वचन पर भरोसा करोगे और उसका पालन करोगे या तुम मनुष्यों के सिद्धांतों और मूल भूत आत्माओं की ओर लौट जाओगे और मिस्र की तरह प्रकृति की पूजा करोगे? क्या तुम प्रभु की बात सुनोगे और उसका पालन करोगे, या तुम केवल उस समाज और संस्कृति के लाभों को बनाए रखने के लिए झुक जाओगे जिससे तुम संबंधित हो? क्या तुम समझोगे कि प्रभु की बुद्धि ही अंतिम सत्य है, या तुम अपनी बुद्धि (या अपने नेताओं की बुद्धि) को ईश्वरीय बुद्धि से श्रेष्ठ मानना चुनोगे? मूसा कहता है कि इन दो रास्तों में से एक है जीवन और दूसरा है मृत्यु। इसलिए जीवन को चुनो।

आइये, प्रभु की सहायता से, हम व्यवस्थाविवरण के इस महान चौथे अध्याय पर अपना ध्यान केन्द्रित करें।

व्यवस्थाविवरण अध्याय 4 पूरा पढ़ें

मूसा ने यह स्पष्ट किया कि इस्राएल को (अपने हित के लिए) जो कुछ होने वाला है उसका पालन करना है, तथा इन निर्देशों में कुछ भी जोड़ना, हटाना या बदलना नहीं चाहिए, इसके बाद उसने पद 5 में कहा कि इन नियमों का पालन, प्रतिज्ञा किए गए देश (कनान) के अंदर किया जाना है, जहाँँ वे शीघ्र ही रहने वाले हैं।

हमने पिछले सप्ताह इब्रानी क्रिया काल के बारे में संक्षेप में बात की थी और बताया था कि बाइबल की इब्रानी में भूतकाल, वर्तमान काल या भविष्य काल जैसी कोई चीज नहीं होती, जैसा कि अंग्रेजी में होता है। इसके बजाय, विद्वानों ने जिसे पूर्ण और अपूर्ण काल कहा है, वह एक मामले में चल रही प्रक्रिया को दर्शाता है, और दूसरे मामले में यह कि प्रक्रिया पूरी हो चुकी है।

पद 5 की शुरुआत में हमें क्रिया काल के इस मुद्दे और व्याख्या में होने वाली समस्या का एक अच्छा उदाहरण मिलता है, आम तौर पर इस पद का अंग्रेजी अनुवाद कुछ इस तरह होता है, ”. देखो, मैंने तुम्हें कानून और नियम दिए हैं……”. भूतकाल का उपयोग यह संकेत देने के लिए किया जाता है कि मूसा जिन नियमों और कानूनों के बारे में बात कर रहा है, वे अतीत में दिए गए थे। लेकिन यहाँ इस्तेमाल किए गए इब्रानी काल का यह अर्थ नहीं है। बल्कि यह अपूर्ण (कभी–कभी अधूरा कहा जाता है) काल है जो यह संकेत देता है कि मूसा एक चल रही प्रक्रिया के बारे में बात कर रहा है। इसलिए एक बेहतर अनुवाद हो सकता है, ”…. मैं तुम्हें कानून और नियम दे रहा हूँ” बेहतर, लेकिन फिर भी सटीक नहीं है क्योंकि यह एक चल रही प्रक्रिया है; इसका मतलब है कि कुछ कानून दिए गए थे और कुछ अभी भी दिए जा रहे हैं। नियमों को देने और उनके अर्थ और अनुप्रयोग को परिभाषित करने की निरंतर प्रक्रिया माउंट सिनाई से चल रही है और यह अभी भी खत्म नहीं हुई है।

फिर एक महत्वपूर्ण सिद्धांत जो निश्चित रूप से नए नियम में भी लागू होता है, उसे पद 6 में प्रस्तुत किया गया हैः यह है कि यहोवा के प्रति इस्राएल की वफ़ादारी का सबूत यह होगा कि जो लोग प्रभु के नियमों को सुनते हैं, वे उसके नियमों का पालन करते हैं। इस सबूत को संकेत के समान न समझें।

इस्राएल के प्रभु के साथ सम्बन्ध का संकेत, पुरुष खतना (अब्राहम की वाचा से) और सब्त का पालन (मूसा की वाचा से) है। इसका प्रमाण (अर्थात् यहोवा में उनके विश्वास के बाहरी प्रमाण का योग) इस बात में है कि उन्होंने इसे कितनी अच्छी तरह से निभाया। इस सिद्धांत का नया नियम संस्करण, याकूब की पुस्तक में पाया जाता हैः याकूब 2ः17 इसी प्रकार विश्वास भी, यदि यह वह कर्म सहित न हो तो अपने आप में मरा हुआ है। 18 लेकिन कोई यह भी कह सकता है, ”आपको विश्वास है और मुझे कर्म, तू अपना विश्वास मुझे कर्म बिना तो दिखा; और मैं अपना विश्वास अपने कर्मों के द्वारा तुझे दिखाऊँगा।” कभी भी किसी को यह मत कहने दीजिए कि आपके विश्वास का प्रमाण मसीह को स्वीकार करना है। नहीं।

मसीह को स्वीकार करने का संकेत (नए नियम का संकेत) आपके अंदर पवित्र आत्मा का वास है (जो वैसे तो अदृश्य है और इसलिए कोई भी इसे नहीं देख सकता, यहाँ तक कि आप भी नहीं)। इसलिए आपके विश्वास का प्रमाण (मूसा और बाद में याकूब कहते हैं) उसके फल में है, जो आपके कामों में है। और कामों का मतलब आम तौर पर लोगों के प्रति अच्छे काम और परमेश्वर की आज्ञाओं का पूरा पालन करना होता है।

ऐसा नहीं है कि प्रभु परमेश्वर को आपके कामों को सबूत के रूप में देखने की ज़रूरत है, वह वही है जिसने आपको पवित्र आत्मा देने का निर्णय लिया है, इसलिए उसने पहले से ही आपके विश्वास की स्थिति निर्धारित कर ली है। बल्कि सबूत (दृश्यमान और मूर्त कार्यों के रूप में) यह है कि दूसरों को लाभ हो सके। जैसा कि व्यवस्थाविवरण 4ः6 में कहा गया है।.. उनका (नियमों का) ईमानदारी से पालन करो क्योंकि यह अन्य लोगों के लिए तुम्हारी बुद्धि और समझदारी का प्रमाण होगा, जो इन नियमों को सुनकर कहेंगे, निश्चित रूप से यह एक महान राष्ट्र है।

इसलिए जबकि एक ओर इब्रानियों ने धर्म परिवर्तन या धर्म परिवर्तन की कोशिश नहीं की, यह गैर इब्रानियों के सामने अपने विश्वास को जीना था जो यहोवा कहता है कि उन विदेशियों के लिए आकर्षक होगा। मैंने कई बार कहा है कि इस्राएल के यहूदी लोगों तक खुशखबरी पहुँचाने का सबसे प्रभावी (और वास्तव में, एकमात्र) तरीका है अपने विश्वास को जीना और उन्हें अपना प्यार (या बेहतर, आपके अंदर यीशु का प्यार) देखने देना, न कि उन्हें केवल नया नियम बाइबल के अंशों को उद्धृत करना। वास्तव में यह संभवतः आपके परिवार सहित किसी को भी सुसमाचार पहुँचाने का सबसे अच्छा और सबसे बाइबल आधारित प्रामाणिक तरीका है।

यहाँ मूसा दो बातें स्पष्ट कर रहा हैः पहला, कि विशेष रूप से इस्राएल को कानून देना, परमेश्वर और एक विशेष राष्ट्र के लोगों के बीच एक अभूतपूर्व संबंध के निर्माण को दर्शाता है जिसकी इतिहास या किसी अन्य समाज में कोई समानता नहीं है, और दूसरा, कि प्रभु के कानून, सभी मानव निर्मित कानूनों और सिद्धांतों से श्रेष्ठ हैं और उनके अध्यादेशों में निहित न्याय पूर्णता है। कि वास्तव में परमेश्वर के कानून परमेश्वर का प्रतिबिंब मात्र हैं। उनके चरित्र को उनके कानूनों में जाना और प्रतिध्वनित किया गया था। क्या आप वास्तव में जानना चाहते हैं कि परमेश्वर कौन है? फिर उसके नियमों और आज्ञाओं को जानें और उनका पालन करें।

इसके बाद मूसा ने इस्राएल को मूर्तिपूजा के खिलाफ चेतावनी दी। ईश्वर की मूर्तियाँ बनाने के निषेध का आधार यहाँ व्यवस्थाविवरण अध्याय 4 में थोड़ा और विस्तार से समझाया गया है और यह है, चूँकि प्रभु माउंट सिनाई पर इस्राएल के सामने किसी भी तरह के भौतिक रूप में प्रकट नहीं हुए थे, इसलिए इस्राएल को ईश्वर का प्रतिनिधित्व करने के लिए किसी भी तरह के भौतिक रूप का निर्माण करने की कोशिश नहीं करनी चाहिए। आखिरकार, अगर आपने कभी नहीं देखा कि ईश्वर कैसा दिखता है, तो आप उसका सटीक प्रतिनिधित्व कैसे कर सकते हैं? इसके बजाय, चूँकि ईश्वर ने अपनी उपस्थिति को ”शब्दों में उन्हें बताया (याद करें कि ईश्वर ने माउंट सिनाई पर इस्राएल से ऊँची आवाज़ में बात की थी), तो इस्राएल को यहोवा के ज्ञान को भविष्य की पीढ़ियों तक शब्दों और कार्यों में पहुँचाना चाहिए, न कि मूर्तिपूजकों की तरह ईश्वर के प्रतीकों और छवियों में।

यह उस युग की सभी विश्व संस्कृतियों के मानदंडों से एक बहुत बड़ा विचलन था। विचार यह था कि ईश्वर की छवि (मूर्ति) के बिना, उस ईश्वर की पूजा करने का कोई तरीका नहीं था। मूर्तियाँ, परिवार के सदस्यों को पारिवारिक देवताओं के बारे में निर्देश देने के साधन के रूप में पीढ़ी दर पीढ़ी सौंपे गए थे। यहोवा कहता है कि मेरी कोई छवि मत बनाओ क्योंकि मैं इस दुनिया का नहीं हूँ और इसलिए तुम जो कुछ भी बनाओगे वह कभी भी मेरा सार नहीं पकड़ पाएगा।

मैं यहाँ एक बात कहना चाहूँगा जो मुझे लगता है कि यह समझाने में मददगार हो सकती है कि हमें प्रभु को कैसे देखना है, क्योंकि हमें इसे दृश्यमान छवियों के माध्यम से नहीं देखना है। ए.जे. हर्शल ने इसे खूबसूरती से समझाते हुए कहाः ”यहूदी धार्मिक सोच का सार ईश्वर की अवधारणा को मनोरंजक बनाने में नहीं है, बल्कि उनकी उपस्थिति द्वारा प्रकाश के क्षणों की स्मृति को व्यक्त करने की क्षमता में है। इस्राएल परिभाषा देने वालों का नहीं, बल्कि गवाहों का समुदाय है।” दूसरे शब्दों में, इस्राएल के लोगों ने वास्तव में देखा कि ईश्वर ने उनसे सीधे क्या कहा, और वास्तव में उनके लिए ईश्वर के महान कार्यों को देखा, और फिर वह जानकारी पीढ़ी दर पीढ़ी विश्वसनीय रूप से आगे बढ़ी। यह सैकड़ों हज़ारों (यहाँ तक कि लाखों) साधारण लोगों के प्रत्यक्षदर्शी प्रमाण के माध्यम से था कि ईश्वर का तोरह वास्तव में ईश्वर की ओर से एक प्रत्यक्ष वाणी है।

न तो यहूदी धर्म और न ही ईसाई धर्म हमारे धर्म को काल्पनिक विचारों और भव्य धार्मिक दर्शन पर आधारित करते हैं (हालाँकि सदियों से दोनों ही इससे संक्रमित हैं, और तोरह क्लास का लक्ष्य, सत्य और परंपरा के बीच अंतर करना है), बल्कि हमारा विश्वास ईश्वर के साथ वास्तविक अनुभव पर आधारित होना चाहिए। हमारा विश्वास पिताओं के अनुभव और ईश्वर के साथ हमारे अपने व्यक्तिगत अनुभव दोनों पर। इस्राए‌लियों ने वास्तव में ईश्वर के वचन सुने थे, और यीशु के विश्वासियों ने वास्तव में प्रभु की पवित्र आत्मा को प्राप्त किया है। ये दोनों अनुभव संबंध आधारित हैं। यहूदियों का धर्म कभी भी किसी कानूनी संहिता के यांत्रिक अनुसरण पर आधारित नहीं था, न ही यह पवित्र ईश्वर–प्रतीकों पर आधारित था, यह यहोवा के साथ एक ऐतिहासिक अनुभवात्मक संबंध पर आधारित था। उन नियमों का पालन करना केवल इस संबंध के लिए उचित प्रतिक्रिया थी, ठीक वैसे ही जैसे आधुनिक विश्वासियों के लिए हमारे उद्धार के लिए उचित प्रतिक्रिया भी आज्ञाकारिता होनी चाहिए।

इसलिए, मूसा कहते हैं, तुमने (इस्राए‌लियों ने) माउंट सिनाई पर ईश्वर को कुछ भी नहीं देखा, लेकिन तुमने उनकी आवाज़ से सीधे उनके शब्द सुने। इसका मतलब यह नहीं है कि इसके साथ कोई दृश्य अनुभव नहीं था। इस्राएलियों ने आग और धुआँ देखा, आकाश रात की तरह अंधेरा हो गया। विचार यह है कि प्रभु की उपस्थिति ने काफी अविस्मरणीय प्रभाव डाला क्योंकि ऐसा करने के लिए इसे डिज़ाइन किया गया था। प्रकृति स्वयं ईश्वर की शक्ति और उपस्थिति के कारण प्रभावित हुई थी। यह विस्मय, श्रद्धा और एक स्वस्थ भय को जगाने वाला था। मुझे यह बिल्कुल पसंद नहीं है जब मैं कुछ अच्छे इरादों वाले ईसाई को यह कहते हुए सुनता हूँ कि मसीह के आगमन के बाद से हमारे पास ईश्वर से डरने का कोई कारण नहीं है। वाह। इससे ज़्यादा खतरनाक बहुत ज़्यादा सिद्धांत नहीं हैं। बेहतर है कि आप ईश्वर से डरें। सभी प्रेरित ईश्वर से डरते थे। अच्छाई, यहाँ तक कि यहूदियों के ईश्वर को स्वीकार करने वाले पहले गैर–यहूदी भी ईश्वर–भक्त कहलाए।

पद 15 में मूसा द्वारा यहोवा की कोई प्रतिमा न बनाने की चेतावनी, जारी है क्योंकि इस्राएलियों ने कभी परमेश्वर का स्वरूप नहीं देखा है। ध्यान रखें कि मूसा झूठे या मूर्तिपूजक देवताओं की प्रतिमा बनाने की बात नहीं कर रहा है। क्या यह दिलचस्प नहीं है कि यह विशेष आदेश और चेतावनी मूसा के एजेंडे पर इतना समय लेती है? खैर, ऐसा होना चाहिए, क्योंकि इस आदेश का पालन न करने के कारण जंगल में हज़ारों इस्राए‌लियों की मृत्यु हो गई, और यह घटना बार–बार चिंताजनक नियमितता के साथ घटित होती रही, क्योंकि लोगों ने इस चेतावनी को पर्याप्त गम्भीरता से नहीं लिया।

जहाँँ तक ईश्वर का सवाल है, मूर्तिपूजा खतरनाक है क्योंकि यह उनकी पवित्रता को ठेस पहुँचाती है। जहाँँ तक मनुष्यों का सवाल है, मूर्तिपूजा खतरनाक है क्योंकि ईश्वर ने इसे एक बड़ा अपराध माना है। मूर्तिपूजा कई स्तरों पर खतरनाक है, यही इसकी समस्या है। मैं उत्सुक हूँः क्या आपको लगता है कि एक दिन इस्राएलियों ने ईमानदारी से किसी भी ईश्वर की मूर्ति नहीं बनाई, और अगले ही दिन वे उठे और मूर्तियों के कारखाने शुरू कर दिए और हजारों की संख्या में मूर्तियाँ बना दीं? क्या यह संभव है कि सोमवार को उन्होंने मूर्तियाँ कभी न बनाने का निश्चय किया, लेकिन मंगलवार को उन्होंने एक बैठक की और कहा, ”अरे, मेरे पास एक विचार है, चलो मूर्तियों की पूजा करना शुरू करते हैं!”

मनुष्य इस तरह से काम नहीं करता, है न? हम आज्ञा पालन करने के दृढ संकल्प के साथ शुरू करते हैं, लेकिन समय के साथ हम यहाँ–वहाँ बहुत छोटे– मोटे समझौते करने का कारण ढूँढ़ लेते हैं। हम तर्क–वितर्क करते हैं और बहस करते हैं कि ”है” का क्या अर्थ है, और हम अपने मामले को साबित करने के लिए प्याज को पतला–पतला काटते हैं, और बहुत जल्द हम धोड़ी और स्वतंत्रता ले लेते हैं। हम चारों ओर देखते हैं और देखते हैं कि परमेश्वर ने अभी तक हमें नहीं मारा है, इसलिए हम समझते हैं कि सब कुछ ठीक है और अगला छोटा कदम उठाते हैं। इस्राएल सदियों तक मूर्तिपूजा को प्रतिबंधित करने वाले ईश्वर के नियमों का उल्लंघन करता रहा। हाल ही में कुछ भी स्पष्ट रूप से बुरा नहीं हुआ, इसलिए उन्होंने और अधिक स्वतंत्रता ले ली। अचानक, निर्वासन। और दिलचस्प बात यह है कि मूर्तिपूजा बंद करने या इस्राएलियों को इसके परिणाम भुगतने की भविष्यद्वक्ताओं की चेतावनियों के बावजूद, लोगों ने आम तौर पर जवाब दिया, ”क्या मूर्तिपूजा?” उन्होंने सोचा, अरे, हम सभी यहोवा से प्यार करते हैं और उसकी पूजा करते हैं। हमारे पास ये छोटे– छोटे प्रतीक हो सकते हैं, लेकिन वे आज्ञाएँ ऐसी नहीं हो सकतीं, वे बहुत हानिरहित लगती हैं।

लेकिन जैसे ही ईश्वरीय न्याय आया, लोगों ने रोना–धोना शुरू कर दिया और प्रभु से चिल्लाने लगे, ”हमने पाप किया है।” उन्हें तुरंत पता चल गया कि उन्होंने पाप किया है।

मैं इससे क्या कहना चाहता हूँ? कुछ उदाहरणों पर ध्यान दें जो आगे दिए गए हैं, जिनके बारे में प्रभु जानते थे कि इब्रानियों को तुरंत आकर्षित किया जाएगा और वे उनकी छवियाँ बनाने के लिए उनका उपयोग करेंगे, इसलिए वे कहते हैं, ”वहाँ मत जाओ”। पद 16ः ”किसी भी तरह की समानता में कोई छवि नहीं”। खैर, यह काफी व्यापक लगता है। उसी पद में धोड़ी देर बादः ”किसी पुरुष या महिला की कोई छवि नहीं।” ठीक है, यह निश्चित रूप से धार्मिक मूर्तियों को सीमित करता प्रतीत होता है। पद 17. ”पृथवी पर रहने वाले किसी भी जानवर या पक्षी की कोई छवि नहीं”। समझ गया। अब, जब इब्रानियों ने गायों और पक्षियों और अन्य सभी प्रकार की चीज़ों की ईश्वर छवियाँ बनाना समाप्त कर दिया, तो क्या वे वास्तव में मानते थे कि ईश्वर ऐसा दिखता है? नहीं, वे ऐसा नहीं मानते थे। जानवर ईश्वर की विशेषताओं के सामान्य रूप से स्वीकृत प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व थे, न कि उनका वास्तविक भौतिक रूप। इब्रानियों ने नहीं सोचा था कि ईश्वर, एक चील या भेड़ या पीतल के साँप जैसा दिखता है। बल्कि यह दर्शाता है कि प्रभु उनके ऊपर स्वर्ग में उड़ते हैं, कि वे एक तरफ दयालु और सज्जन हैं और दूसरी तरफ साँप के वार की तरह तुरंत मार (या चंगा) सकते हैं। प्रभु कहते हैंः यह मूर्ति पूजा है।

अब पद 18 पर नज़र डालें। ओह ओह। एक और उदाहरण जो आकर्षक लेकिन निषिद्ध वस्तु का है जिसे ईश्वर–प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है वह है.. ”मछली!” हम्म्म; इसका मतलब संभवतः मेरी मछली नहीं हो सकता क्योंकि मैं अपनी मछली की पूजा ईश्वर की छवि के रूप में नहीं करता। अब, उस दूसरे व्यक्ति का मछली का प्रतीक गलत हो सकता है लेकिन मेरी मछली मुझे सिर्फ़ मेरे विश्वास की याद दिलाती है। मेरी मछली सिर्फ़ ईश्वर के काम का प्रतीक है। मेरा उद्धारकर्ता, जो परमेश्वर है, कि वह मनुष्यों का मछुआरा है। यह सिर्फ एक विशेषता का प्रतीक है।

क्या आपको यहाँ समस्या नज़र आती है? आप सभी जानते हैं कि मैं किस मछली की बात कर रहा हूँ। समस्या यह है। हम हमेशा नहीं जानते कि हमने रेत में ईश्वरीय रेखा कब पार कर ली है। और ऐसा इसलिए है क्योंकि यह हम नहीं हैं जो रेखा खींचते हैं या जब उसका उल्लंघन होता है तो न्याय करते हैं। मछली का प्रतीक पहनना जरूरी नहीं कि मूर्ति पूजा हो, लेकिन यह मूर्ति पूजा बन सकती है। बाइबल के समय में बहुत से इस्राएली नहीं थे जो मूर्ति पूजा को स्वीकार करते थे। जब पैगंबरों ने इस्राएलियों से मूर्ति पूजा बंद करने की विनती की तो अधिकांश ने इसे स्वीकार नहीं किया क्योंकि उन्होंने खुद को यह विश्वास दिलाकर धोखा दिया कि वे सब कुछ अपने नियंत्रण में कर सकते हैं। वे जो कर रहे थे वह भले ही रेखा के करीब था लेकिन यह रेखा के पार नहीं था फिर, धमाका। न्याय। और वे सभी सोचने लगे, ”मुझे पहले से पता होना चाहिए था।” बहुत देर हो चुकी थी।

इसके बाद मूसा कहते हैं कि सितारों, सूर्य या चंद्रमा को दैवीय गुण मत दीजिए। ऐसा नहीं है कि ये स्वर्गीय वस्तुएँ दिव्य उद्देश्यों के लिए दिव्य रूप से नहीं बनाई गई थीं (वे थंे)। लेकिन हम भी दिव्य थे और हम निश्चित रूप से दिव्य नहीं हैं। क्या आप ज्योतिष में रुचि रखते हैं? समझदार बनें और इसे अभी छोड़ दें, यह एक फिसलन भरा रास्ता है। देखिएः आवश्यक सिद्धांत यह है कि हमें किसी भी सृजित वस्तु की पूजा नहीं करनी है और चूँकि ईश्वर ने अपने अलावा सब कुछ बनाया है, इसलिए हमें इसे गंभीरता से लेने की आवश्यकता है। इसलिए इस निषेध में स्वर्गदूतों, राक्षसों, हवाओं, संतों, स्वर्ग, पादरियों, शिक्षकों और यहाँ तक कि टेली–इंजीलवादियों की पूजा भी शामिल है।

पद 19 और 20 में एक आश्चर्यजनक बात कही गई है, पवित्रशास्त्र कहता है कि इस्राएल को तारों और चंद्रमा के आगे झुकना नहीं चाहिए, क्योंकि वे अन्य राष्ट्रों के लिए आराधना के लिए निर्धारित किए गए थे?

ओह माय, इसका क्या मतलब है? विचार यह है कि यह स्वाभाविक है, हालाँकि गलत है, कि मनुष्य आकाशीय पिंडों से इतना प्रभावित हो जाता है कि प्रतिक्रिया के रूप में उनके सामने झुकने के अलावा और कुछ नहीं हो सकता।

और यदि प्रभु ने इसके विपरीत निर्देश न दिया होता, और यदि उन्होंने स्वयं को पूजा की वस्तु न बनाया होता, तो लोग इन वस्तुओं की पूजा की ओर उसी प्रकार खिंचे चले आते, जैसे पतंगा अग्नि की ओर खिंचा चला जाता है।

परन्तु चूँकि उसने इस्राएल को अलग किया था, और चूँकि उसने स्वय उन्हें कुछ ऐसा देने का पीड़ा उठाया था जो किसी अन्य राष्ट्र के पास नहीं था (उसका तोरह), तो इसका अर्थ यह हुआ कि इस्राएल का यह कर्तव्य था कि वह इन शानदार, परन्तु सृजित वस्तुओं की पूजा करना छोड़ दे, तथा यह जानने का विशेषाधिकार प्राप्त करे कि पूजा करने योग्य एकमात्र वस्तु स्वयं अस्तित्व वाला परमेश्वर, यहोवा है।

हम अगले सप्ताह अध्याय 4 समाप्त कर देंगे।