पाठ 22 अध्याय 16 और 17

हमने व्यवस्थाविवरण 16 के पिछले दो पाठों में प्रभु के पर्वों के कुछ गूढ़ लेकिन स्पष्ट रूप से महत्वपूर्ण पहलुओं पर बहुत ध्यान से विचार किया है, खासकर उन पर जिनमें तम्बू/मंदिर की तीर्थयात्रा की आवश्यकता शामिल थी। चूँकि यह एक लंबा और जटिल विषय है, इसलिए हम आज इसकी समीक्षा नहीं करेंगे; मैं आपको सलाह दूँगा कि यदि आपके कोई प्रश्न हों तो आप उन अंतिम दो पाठों को देखें।

लेकिन हमने उस समय के मामले का भी अध्ययन किया जो यीशु ने उस चट्टान की कब्र में बिताया और समयरेखा पर विस्तृत रूप से बताया कि वह कब मरा और फिर से जी उठा। जैसा कि अपेक्षित था, मुझे कक्षा के बाद और अगले दिनों में काफी प्रश्न मिले और (दिलचस्प बात यह है कि) उनमें से अधिकांश आपकी चिंताओं के इर्द–गिर्द केंद्रित थे कि ऐसा क्यों है कि हमारे कुछ सबसे प्रसिद्ध और प्रिय पादरी और बाइबल शिक्षक इतनी आसानी से चर्च की दृढ़ स्थिति के मुद्दे पर बात करते हैं कि यीशु शुक्रवार को मर गया और रविवार को जी उठा, जिसका स्पष्ट रूप से परिणाम यह हुआ कि उसने कब्र में केवल 2 रातें बिताईं। फिर भी मैं यह मानता हूँ कि शास्त्र स्पष्ट रूप से इस घटना की भविष्यवाणी करते हैं कि वह कब्र में 3 दिन और 3 रातें बिताएगा। मैं इस गुड फ्राइडे, परम्परा या घटनाओं के क्रम पर सैद्धांतिक दृष्टिकोण से बहस नहीं करने जा रहा हूँ।

मैं बस यह बताना चाहता हूँ कि पवित्र शास्त्र वास्तव में क्या कहता है, और उसी युग के ऐतिहासिक दस्तावेज़ क्या कहते हैं, और आपको दिखाता हूँ कि वे कैसे पूरी तरह से सहमत हैं और मुझे लगता है कि हमने अपने पिछले पाठ में यही किया था। हालाँकि एक अच्छा सवाल जो सामने आया, वह था, ”बाइबल में यह कहाँ लिखा है कि यीशु 3 दिन और 3 रात कब्र में रहे?”

आइये हम सीधे इस पर चर्चा करें और फिर अध्याय 16 समाप्त करेंगे।

सबसे पहले, भविष्यवाणी तब स्थापित हुई जब भविष्यवक्ता योना को प्रभु द्वारा नीनवे भेजा गया, लेकिन वह पीछे हट गया क्योंकि उसने इन विदेशी लोगों को परमेश्वर के वचन को प्राप्त करने के योग्य नहीं समझा। परिणाम यह हुआ कि योना को अस्थायी रूप से एक विशाल मछली ने निगल लिया। योना 1ः17 ‘‘और प्रभु ने योना को निगलने के लिए एक बड़ा मगरमच्छ ठहराया, कि योना को निगल जाए, और योना उस मगरमच्छ के पेट में तीन दिन और तीन रात रहा। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई सैकड़ों बाइबल अनुवादों में से कौन सा चुनता है, 3 दिन और 3 रातों का कार्यक्रम स्थापित है और यह मूल इब्रानी और इस विषय पर रब्बी की टिप्पणी से पूरी तरह मेल खाता है।

दूसरा; बाइबल में कहाँ लिखा है कि योना से जुड़ी यह घटना वास्तव में यीशु के कब्र में रहने के समय की भविष्यवाणी थी? या यह केवल एक धारणा थी जिसे उचित रूप से चुनौती दी जा सकती थी?

मत्ती 12ः38 तब कुछ शास्त्री और फरीसी उससे कहने लगे, ”हे गुरु, हम तुझ से कोई चिन्ह देखना चाहते हैं। यह पीढ़ी 39 यीशु ने उन्हें उत्तर दिया, कि एक दुष्ट और व्यभिचारी पीढ़ी चिन्ह ढूँढ़ती है, परन्तु योना भविष्यद्वक्ता के चिन्ह को छोड़ कोई और चिन्ह उसे न दिया जाएगा। 40 क्योंकि जैसे योना 5 दिन और 3 रात मछली के पेट में रहा, वैसे ही मनुष्य का पुत्र भी तीन दिन और तीन रात पृथवी के गर्भ में रहेगा।

इसी रीति से मनुष्य का पुत्र तीन दिन और तीन रात पृथवी के गर्भ में रहेगा।” योना तीन दिन और तीन रात व्हेल के पेट में था, 3 दिन और 3 रातें किसी अस्पष्ट भविष्यवाणी को पूरा करने के लिए नहीं बल्कि यीशु के सटीक शब्दों को पूरा करने के लिए आवश्यक हैं कि क्या होने वाला था। गुड फ्राइडे का परिदृश्य सही नहीं हो सकता। यीशु शुक्रवार को दिन के समय नहीं मर सकते थे, शुक्रवार की रात कब्र में बिता सकते थे, फिर शनिवार का दिन और शनिवार की रात भी कब्र में रह सकते थे, और फिर रविवार की सुबह उठ सकते थे क्योंकि कोई भी व्यक्ति चाहे जितना भी प्रयास कर ले (और ऐसा करने के लिए सबसे मूर्खतापूर्ण प्रयास भी किए गए हैं) शुक्रवार की रात और शनिवार की रात केवल 2 रातें हैं और यीशु कहते हैं कि वे 3 रातों के लिए ”पृथवी के हृदय” में रहेंगे। एकमात्र अन्य संभावना यह है कि जिस घटना के बारे में यीशु ने बात की थी (पृथवी के हृदय में 3 दिन और 3 रातें बिताने की) वह उनकी मृत्यु और कब्र में पड़े रहने के बारे में नहीं थी। लेकिन मसीहा द्वारा भविष्यवाणी की गई ज्ञात या की गई कोई अन्य दर्ज घटना नहीं है जो इस परिदृश्य को पूरा करती हो, जहाँँ तक परमेश्वर द्वारा मनुष्य को बताई गई किसी भी चीज़ का सवाल है तो वह उस कब्र में उनके समय का उल्लेख कर रही होगी।

यह किसी तरह के एजेंडे को पूरा करने के लिए पहले एक सिद्धांत स्थापित करने और फिर उसे फिट करने के लिए शास्त्रों को तोड़–मरोड़ कर पेश करने की यह गुमराह मानसिकता है, जिसने अक्सर चर्च को भ्रमित कर दिया है और कई बार बाइबल का वास्तव में पता लगाने से डरता है, इस डर से कि हम क्या पा सकते हैं। कौन सा ईसाई (विशेष रूप से इंजीलवादी) बाइबल को शाब्दिक रूप से लेने के बारे में नहीं बोलता है, ताकि आसानी से पढ़ा जा सके या जो हमारी परंपराओं के अनुकूल न हो उसे त्याग दिया जा सके? मैं आपको आश्वस्त करना चाहता हूँ कि जो लोग तोरह क्लास में नए हैंः आप पाएँगे कि आपने मसीह में जो कुछ भी कभी भी भरोसा किया है वह तोरह में पूरी तरह से स्थापित और मान्य है। तोरह का अध्ययन करने का परिणाम यह है कि संदेह कम हो जाएगा और विश्वास बढ़ेगा। परमेश्वर का वचन (सभी, केवल उसका कुछ हिस्सा नहीं) जीवित और अच्छा है, सटीक और विश्वसनीय है, और हम सभी इसे समझ सकते हैं यदि हम इसे सीखने के लिए समय निकालें और अपने मार्गदर्शक और शिक्षक के रूप में पवित्र आत्मा के लिए खुद को खोलें।

आज हम व्यवस्थाविवरण अध्याय 16 की पद 18 से आगे बढ़ेंगे, जब विषयवस्तु परमेश्वर द्वारा निर्धारित उपासना पद्धतियों और बाइबल के पर्वों से हटकर, इस्राएल के नागरिक और धार्मिक अधिकारियों से प्रभु की अपेक्षाओं की ओर बढ़ जाती है। दूसरे शब्दों में, जो आने वाला है वह मानव सरकार के हर स्तर से संबंधित है और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह नागरिक स्तर पर है या धार्मिक स्तर पर। मूल रूप से विचार यह है कि परमेश्वर की अर्थव्यवस्था में आध्यात्मिकता को सरकार से अलग करने या खंडित करने जैसी कोई बात नहीं है। ये व्यवस्था, धार्मिक नेताओं और सरकारी नेताओं पर लागू होते हैं। वैसे भी, इस्राएल में दोनों के बीच कोई विभाजन रेखा नहीं थी, नागरिक और धार्मिक व्यवस्था पूरी तरह से एक दूसरे से जुड़े हुए थे।

आइये व्यवस्थाविवरण 16 की 18वीं पद से लेकर अध्याय के अंत तक पढ़ें।

व्यवस्थाविवरण 16ः18 को पुनः पढ़ें– अंत तक।

मानव सरकार का विषय अध्याय 21 में अच्छी तरह से जारी रहेगा और हम पाते हैं कि 4 बुनियादी प्रकार के मानव अधिकारियों पर चर्चा की गई है: राजा, पुजारी, न्यायाधीश और पैगंबर। वास्तव में तोरह में इन पदों और उपाधियों में से प्रत्येक के लिए कोई अच्छी परिभाषा दर्ज नहीं है, यह उस युग की सभी मध्य पूर्वी संस्कृतियों के बीच अच्छी तरह से समझा और सामान्य ज्ञान रहा होगा। हम एक सामान्य नियम के रूप में पाएँगे कि यह परमेश्वर का इरादा नहीं था कि ये सरकारी अधिकारी, कुलीन सामाजिक वर्गों (सामाजिक–आर्थिक पैमाने पर सामान्य कामकाजी व्यक्ति से ऊपर) का प्रतिनिधित्व करें, न ही यह कल्पना की गई थी कि ये सरकारी अधिकारी नागरिकों पर अहंकारी तरीके से शासन करेंगे। इसके बजाय हम जो अध्ययन करेंगे उसका उद्देश्य इन 4 पदों (राजा, पुजारी, न्यायाधीश, पैगंबर) में से प्रत्येक को कैसे संचालित करना है, इस पर हदें और सीमाएँ निर्धारित करना है, और यह प्रदर्शित करना है कि वे आम जनता की जाँच से ऊपर नहीं हैं।

यह दिलचस्प है कि यह खंड, न्यायाधीशों और अधिकारियों नामक पदों की नियुक्ति स्थापित करने से शुरू होता है क्योंकि केवल कुछ पदों के बाद हमारा ध्यान इस्राएल द्वारा पवित्र खंभे और स्तंभ स्थापित करने के विरुद्ध निषेध की ओर जाता है। निस्संदेह ऐसा इसलिए है क्योंकि उस समय की मध्य पूर्वी संस्कृतियों में यह अधिकृत सरकार और धार्मिक अधिकारी (आमतौर पर आम जनता नहीं) थे जो पवित्र खंभे और स्तंभ स्थापित करते थे (हालाँकि कभी–कभी आम नागरिक ऐसा करते थे)। इसलिए इस्राएल की सरकार और धार्मिक अधिकारियों को इस्राएल के मुर्तिपूजक पड़ोसियों की सामान्य प्रथाओं की नकल नहीं करनी थी जो सतह पर बहुत सामान्य और साधारण लगती थीं।

पद 18 के पहले शब्द सबसे शाब्दिक रूप से इस प्रकार दर्ज हैं, ”तुम अपने लिए न्यायाधीश नियुक्त करोगे…” मैं यह इसलिए बता रहा हूँ क्योंकि पहला सवाल जो कोई भी इस्राएली पूछता, वह यह होता कि ”इन न्यायाधीशों को कौन नियुक्त करेगा?” और इसका उत्तर यह है कि लोग ही नियुक्त करते हैं। चूँकि कबीलाई व्यवस्था में लोगों के प्रतिनिधियों के रूप में बुजुर्गों को नियुक्त किया जाता है (बुजुर्ग नेता होते थे, जो अपने कबीले के प्रति तो आबद्ध होते थे, लेकिन जरूरी नहीं कि वे कबीले के मुखिया के प्रति आबद्ध हों), इसलिए वास्तव में ये बुजुर्ग ही थे जो न्यायाधीशों की नियुक्ति करते थे।

न्यायाधीश के लिए इब्रानी शब्द शोफेट है और इस्राएल द्वारा कनान पर विजय प्राप्त करने के कुछ ही समय बाद हम न्यायाधीशों के 250-300 साल के युग में प्रवेश करते हैं जिन्होंने शासन किया, नेतृत्व किया और इस्राएल को विदेशी उत्पीड़न से मुक्ति दिलाई। हमारे पास बाइबल की एक पूरी किताब है (वैसे, यह बाइबल की सबसे आकर्षक किताबों में से एक है) जो इस अवधि को संबोधित करती है और इसे उचित रूप से न्यायियों की किताब (शोफेटिम का सेफर) कहा जाता है। फिर भी यह व्यवस्थाविवरण में ही है जहाँँ शोफेट का पद वास्तव में स्थापित किया गया है। अब ऐसा नहीं है कि प्रतिदिन के नागरिक मामलों का निर्णय करने वाले अधिकारियों की व्यवस्था इस्राएल के लिए नई थी, हम निर्गमन में पढ़ते हैं कि मूसा के ससुर, यित्रो के प्रोत्साहन पर, मूसा ने एक व्यवस्था प्रणाली स्थापित की जिसके तहत कुछ ईमानदार लोगों (बुजुर्गों) को लोगों के सामान्य और सांसारिक मामलों की सुनवाई के लिए एक प्रकार की निचली अदालत के रूप में चुना गया, और यदि मामला बहुत कठिन या गंभीर प्रकृति का साबित हुआ तो मूसा और महायाजक हारून इसमें शामिल होते थे। अंतर यह है कि जिस व्यवस्था का वे जंगल में इस्तेमाल कर रहे थे, उसके तहत व्यवस्था मामलों को गोत्र–दर–गोत्र नहीं निपटाया जाता था, यानी, अगर कोई व्यक्ति यहूदा के गोत्र से संबंधित था, तो वह सिर्फ यहूदा के गोत्र के सदस्यों के प्रति जवाबदेह नहीं था। बल्कि यह एक केंद्रीकृत व्यवस्था के ज़रिए था कि मूसा ने विभिन्न गोत्रों के पुरुषों से मिलकर बनी एक परिषद की स्थापना की, जो सभी का न्याय करने के लिए बैठती थी।

अब, हालाँकि, वादा किए गए देश में प्रवेश करने से ठीक पहले मोआब के पहाड़ों पर, यह बदल जाएगा। जंगल में बाहर रहने के दौरान इस्राएल एक नेता, मूसा के अधीन काम करने वाला एक संयुक्त राष्ट्र था। जब वे कनान में इसे जीतने के लिए गए, तो वही सख्त केंद्रीकृत संगठनात्मक प्रारूप बना रहा जो उनके द्वारा किए जा रहे सैन्य अभियान के लिए सबसे उपयुक्त था, केवल अब यहोशू अंतिम अधिकारी था। लेकिन यहोशू के लगभग तुरंत बाद केंद्रीय सरकार कमजोर हो गई और अनिवार्य रूप से भंग हो गई। इसलिए व्यवस्थाविवरण में ये अध्यादेश कि इस्राएली सरकार कैसे काम करेगी, वास्तव में केवल कनान की भूमि को सुरक्षित करने के बाद ही प्रभावी होगी, जब सैन्य–शैली के प्रशासन और संरचना की अब आवश्यकता नहीं थी, और 12 गोत्रों में से प्रत्येक ने उनमें से प्रत्येक को आवंटित भूमि के जिले में पैर जमा लिया था क्योंकि इसने उस समय की कल्पना की जब प्रत्येक गोत्र अधिक स्वायत्त होगी, इसलिए प्रत्येक गोत्र के पास अपने स्वयं के न्यायाधीश और अधिकारी होंगे। महत्वपूर्ण बात यह है कि जबकि इस्राएल जल्द ही कनान में सरकार की अधिक विकेन्द्रीकृत प्रणाली बन जाएगा, प्रभु अभी भी पूरी तरह से उम्मीद करते हैं कि प्रत्येक गोत्र, सिद्धांतों के एक ही सामान्य सेट के तहत काम करेगीः व्यवस्था, तोरह।

और तोरह सिद्धांत संख्या एक को पद 18 के अंत में बताया गया हैः इन न्यायाधीशों और अधिकारियों को धार्मिक निर्णय के साथ शासन करना है, इब्रानी में, ”मिशपत तज़ादेक”। पद 19 परमेश्वर की नज़र में ”धार्मिक निर्णय” के मूल सिद्धांतों को समझाता है। 1) निर्णय निष्पक्ष होना चाहिए, 2) कोई पक्षपात नहीं होना चाहिए, और 3) विवाद में एक पक्ष या दूसरे से रिश्वत नहीं ली जानी चाहिए क्योंकि यह उपहार देने वाले के पक्ष में परिणाम को अनुचित रूप से झुकाने के लिए उत्तरदायी है। अब मुझे पद 20 में ब्श्रठ और अन्य बाइबल अनुवादों के एक छोटे से हिस्से को छोड़कर सभी द्वारा उपयोग किए गए अनुवाद से कुछ हद तक परेशानी है। पद 20 आम तौर पर कहता है ”न्याय और केवल न्याय का पीछा करना चाहिए…” निश्चित रूप से यह अर्थ परमेश्वर की न्याय प्रणाली के भीतर उनके इरादे से बाहर नहीं है। हालाँकि इब्रानी में वास्तव में इस्तेमाल किए गए शब्द हैं, ”त्ज़ेडेक और केवल त्ज़ेडेक का पीछा करना चाहिए…” त्जेडेक का मतलब धार्मिकता है, न्याय नहीं। इसलिए न्यायियों को दी गई चेतावनी अधिक सटीक रूप से इस प्रकार है, ”तुम्हें धार्मिकता और केवल धार्मिकता का ही अनुसरण करना चाहिए…” इसका महत्व यह है कि धार्मिकता, ईश्वर की न्याय प्रणाली का आधार है और इसलिए धार्मिकता ही वह लक्ष्य है जिसके लिए हर मामले का न्याय किया जाना चाहिए। और चूँकि धार्मिकता केवल ईश्वर से ही आ सकती है, इसलिए यह भी सच है कि सच्चा न्याय केवल ईश्वर से ही आ सकता है। इसलिए, पद 20 का कथन कोई अस्पष्ट या भावनात्मक रूप से आवेशित आदेश नहीं है जिसे न्यायाधीशों को निष्पक्ष रूप से न्याय करना चाहिए; बल्कि यह प्रभु की धार्मिकता की व्यवस्था स्थापित करने का आदेश है, न कि कोई मानव निर्मित न्यायिक दर्शन जो परिस्थितियों और वर्तमान में प्रभारी व्यक्ति के अनुसार अलग–अलग होगा। और यह मिशपत तज़ादेक, धार्मिक न्याय की व्यवस्था है, जिसे व्यवस्था स्थापित करता है और व्यवस्था मामलों का फैसला करते समय इस्राएल के भीतर हर समय व्यवस्था का ईमानदारी से पालन किया जाना चाहिए।

ईश्वर के लोगों के नेताओं के लिए एक तार्किक और उचित प्रतिक्रिया के रूप में ईश्वर की न्याय प्रणाली को ईमानदारी से संचालित करने के अलावा, ऐसा करने से एक आशीर्वाद मिलता है। यह है कि इस्राएल समृद्ध हो सकता है और उस भूमि पर कब्जा कर सकता है जिसे ईश्वर उन्हें दे रहा है। यह पहली या आखिरी बार नहीं है जब हम मूसा को लोगों से कहते हुए देखेंगे कि यहोवा के आदेशों और अध्यादेशों का पालन करना सरल यांत्रिक आज्ञाकारिता से परे एक उद्देश्य है, यदि वे भूमि पर विजय प्राप्त करने के बाद उसे अपने पास रखना चाहते हैं, और यदि वे भूमि पर प्रचुर मात्रा में उपज की उम्मीद करते हैं, तो धार्मिक न्याय के तहत रहना अपरिहार्य है।

अब 3 पूरी तरह से अस्वीकार्य धार्मिक प्रथाएँ आती हैं, जिनसे बचना लोगों की ज़िम्मेदारी है, और सरकारी अधिकारियों की ज़िम्मेदारी है कि वे निर्दयता से उन्हें खत्म करें। पद 21 में पहला यह है कि इस्राएल को सर्वशक्तिमान ईश्वर की वेदी के बगल में कोई पवित्र स्तंभ या किसी भी प्रकार का खंभा नहीं लगाना है। इब्रानी में यह कहा गया है कि उन्हें ”अशेरा” स्थापित नहीं करना है। अशेरा की परिभाषा के साथ कुछ पल बिताने लायक है, अशेरा का मतलब है किसी भी तरह का लकड़ी का खंभा, पेड़ या पेड़ जैसी वस्तु जो किसी देवता को समर्पित होती है। ऐसा नहीं है कि मुर्तिपूजक इन खंभों को परमेश्वर या देवी के रूप में देखते थे, यह सिर्फ ईश्वर–प्रतीक थे जो कुछ देवताओं का सम्मान करते थे। कनानी लोगों ने बहुत पहले ही अपने दो प्राथमिक देवताओंः बाल और अश्तोरेत को सम्मानित करने के लिए दो अलग–अलग प्रकार की वस्तुओं को खड़ा करना शुरू कर दिया था।

इसलिए, किसी समय, इस्राएल द्वारा कनान पर विजय प्राप्त करने से बहुत पहले, कनान देश में धार्मिक उद्देश्य के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला एक देवदार का पेड़ या लकड़ी का खंभा, लगभग विशेष रूप से प्रजनन की कनानी देवी, अश्तोरेत के साथ जुड़ गया।

यही कारण है कि अगले पद में कनानियों द्वारा अपने मुख्य देवता, बाल को सम्मानित करने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली वस्तु के बारे में भी निषिद्ध किया गया था। वह वस्तु एक पत्थर का खंभा है, जिसका कभी–कभी ”खड़ा पत्थर” के रूप में अनुवाद किया जाता है। इसलिए कनान में एक पत्थर का खंभा, पुरुष देवता, बाल के सम्मान में निर्मित एक वेदी या मंदिर को दर्शाने का सामान्य तरीका था, और महिला देवी अश्तोरेत के सम्मान में बनाई गई एक वेदी या मंदिर के बगल में एक पेड़ या लकड़ी का खंभा लगाया जाता था। ठज्ॅ कनान देवता पौराणिक कथाओं में, अश्तोरेत बाल की पत्नी थी।

स्वाभाविक रूप से प्रभु कहते हैं कि तुम मेरी वेदी के बगल में किसी पेड़ या खंभे या खड़े पत्थर का इस्तेमाल करने की हिम्मत मत करो, ताकि उस वेदी को मुझे, यहोवा को समर्पित किया जा सके। परमेश्वर नहीं चाहता कि जो चीज स्पष्ट रूप से कनानियों के देवताओं का प्रतीक है, उसका फिर से इस्तेमाल किया जाए और फिर उसे फिर से उसे समर्पित किया जाए। और ऐसा आम चलन था जब एक समाज दूसरे समाज के पवित्र स्थानों पर विजय प्राप्त कर लेता था।

यही कारण है कि हम तोरह में कुछ ऐसे कामों के विरुद्ध कई व्यवस्था देखेंगे (जैसे बकरी के बच्चे को उसकी माँ के दूध में पकाना) जो सतही तौर पर स्वाभाविक रूप से बुरे नहीं लगते, लेकिन इन्हें गैरव्यवस्था घोषित कर दिया गया क्योंकि ये कनानी पूजा पद्धतियाँ थीं और परमेश्वर नहीं चाहता था कि इसमें शामिल लोग उसकी पूजा में शामिल हों।

अब अगर आप ध्यान दे रहे हैं तो कुछ लोग अभी पूछ रहे होंगे कि अगर पत्थर के खंभे, खड़े पत्थर, परमेश्वर द्वारा सख्ती से निषिद्ध हैं तो हम देखते हैं कि याकूब ने एल शद्दाई के लिए एक पत्थर खड़ा किया था, जब वह कनान से मेसोपोटामिया की अपनी यात्रा पर लगभग 5 शताब्दियों पहले था; या हम अब्राहम को उससे सौ साल पहले बीर–शेवा में ताम्र वृक्ष के नीचे एल शद्दाई के लिए एक वेदी स्थापित करते हुए देखते हैं। वास्तव में मूसा ने माउंट सिनाई पर इनमें से 12 पत्थर स्थापित किए थे और यहोशू ने शेकेम में एक विशाल खड़ा पत्थर स्थापित किया था (और ये सभी यहोवा के सम्मान के लिए थे और इस बात का कोई संकेत नहीं था कि यहोवा ने इस पर आपत्ति की थी)।

जबकि मैं आपको इसका पूरी तरह से संतोषजनक उत्तर नहीं दे सकता (क्योंकि मुझे नहीं पता कि क्यों, निश्चित रूप से, परमेश्वर ने इस प्रथा पर कठोर कदम नहीं उठाया) मुझे विश्वास है कि इसका संबंध तोरह और सामान्य रूप से बाइबल के ताने–बाने में बुनी गई समझ से है। यह है कि कोई भी वस्तु या जीवित प्राणी अपने आप में अशुद्ध या बुरा नहीं है। बल्कि मुद्दा यह है कि किसी वस्तु या प्राणी का उपयोग किस लिए किया जाता है और यह किसकी पहचान के लिए है, साथ ही परमेश्वर की उस वस्तु या जीवित प्राणी को पवित्र या अशुद्ध स्थिति प्रदान करने की घोषणा भी। अब इसका मतलब यह नहीं है कि इस्राएल के पास वह लेने का वैध विकल्प था जिसे परमेश्वर ने निषिद्ध किया है और इसे केवल इसलिए अनुमति दी क्योंकि (उनके दिमाग में) उन्हें लगा कि वे एक बेहतर या अधिक प्रेमपूर्ण काम कर रहे हैं (और यही बात हमारे लिए भी लागू होती है)।

इसलिए अपने किनारे पर खड़ा एक बिना काटा हुआ पत्थर स्वाभाविक रूप से बुरा नहीं है। एक पेड़ या एक खंभा जो पेड़ के तने से बना है और जमीन में धँसा हुआ है, स्वाभाविक रूप से दुष्ट नहीं है। लेकिन जब इन चीजों का उपयोग, परमेश्वर ईश्वर को सम्मानित करने के प्रयास के रूप में किया जाता है (कम से कम मूसा के समय और व्यवस्था दिए जाने के समय से ऐसा ही है) तो परमेश्वर ने इसे प्रतिबंधित कर दिया है क्योंकि यह आसानी से प्रसिद्ध मूर्तिपूजक पूजा प्रथाओं के साथ भ्रमित हो सकता है। इन चीजों को करने में परमेश्वर के उपासक का इरादा शायद यहोवा की पूजा के साथ मूर्तिपूजा को मिलाना न हो, लेकिन इसका प्रभाव यह है कि हमने पिता की आज्ञाओं का उल्लंघन किया है और हमने अपने विचारों को उनके आगे रखा है क्योंकि उन्होंने पहले ही दृढ़ता से कहा है, ”ऐसा मत करो”। और दूसरा, ऐसी चीजें करने से उन लोगों के बीच भ्रम पैदा हो सकता है जिन्हें हम विश्वासियों के समूह के भीतर सिखाने की कोशिश कर रहे हैं, और उन लोगों के बीच गलतफहमी पैदा हो सकती है जिन तक हम पहुँचने की कोशिश कर रहे हैं जो परमेश्वर के समुदाय से बाहर हैं। वास्तविकता यह है कि मनुष्य के लिए वैध और मूर्तिपूजक के बीच अपने आप अंतर करने की क्षमता बहुत कठिन हो सकती है। इसलिए जब हम तकनीकी बातों, खामियों और अपवादों तथा उन तरीकों की खोज करते हैं, जिनसे हम आश्वस्त हैं कि जो हमारे हृदय की शुद्ध अवस्था से आता है, उन मामलों में शामिल कर लेते हैं, जिनके बारे में प्रभु का नियम अक्सर कहता है कि हमें उनसे बचना चाहिए, तो हम अपनी धार्मिकता को बनाए रखने में सफल होने की अपेक्षा अधिक बार असफल होते हैं, जो कि केवल ईश्वर का उपहार है।

आइये व्यवस्थाविवरण अध्याय 17 पर चलते हैं।

व्यवस्थाविवरण अध्याय 17ः1-13 पढ़ें

इस अध्याय में सबसे पहला निर्देश यह है कि यहोवा को केवल निर्दोष पशु ही चढ़ाए जाएँ। इसके अलावा कुछ भी चढ़ाना प्रभु के प्रति हमारी अवमानना को दर्शाता है। वास्तव में परमेश्वर ऐसी किसी भी चीज़ को अपने लिए घृणित” कहता है (बहुत कठोर भाषा में)। प्रभु को एक परिपूर्ण बलिदान के अलावा कुछ भी चढ़ाना गलत है। वह हमसे सर्वश्रेष्ठ की माँग करता है। जब हम जानते हैं कि वह यही अपेक्षा करता है और हम इसके विपरीत करते हैं, तो यह धोखा देने का प्रयास है। प्रेरितों के काम 5 में हनन्याह और उसकी पत्नी सफ़ीरा की कहानी है जो भेंट का एक उपहार लेकर आए थे जो सतही तौर पर उचित और स्वीकार्य लग रहा था, लेकिन उन्होंने कुछ वापस ले लिया (उन्होंने धोखा दिया) और यह निर्णय घातक साबित हुआ।

मूसा की वाचा की सबसे बुनियादी आज्ञा यह है कि इस्राएल किसी अन्य देवता की पूजा नहीं करेगा। और इसलिए पद 2 बताता है कि मूर्तिपूजा के संदिग्ध व्यक्ति के साथ सरकारी अधिकारियों को क्या करना चाहिए। और जबकि यह आज हमें स्पष्ट लग सकता है, कुछ बुनियादी बातें हैं कि ”अन्य देवताओं की पूजा” क्या होती है जो न्यायाधीशों को मार्गदर्शन करने के लिए निर्धारित की गई हैं जो अभियुक्त के भाग्य का फैसला करेंगे। मैं इसे दोहराता हूँ ताकि हम समझ सकें कि यहाँ क्या हो रहा है। अध्याय 17 से 21 में हम जो कुछ भी पाएँगे, वह विभिन्न मजिस्ट्रेटों और अधिकारियों के लिए निर्धारित दिशा–निर्देश हैं जिन्हें व्यवस्था के किसी भी संभावित उल्लंघन पर उनके सामने लाए गए मामलों का न्याय करने की जिम्मेदारी दी गई है। प्रभु उम्मीद करते हैं कि उनके धार्मिक न्याय के प्रशासन के लिए इन दिशानिर्देशों का पालन हर उस क्षेत्र और बस्ती में किया जाएगा जिसे इस्राएल स्थापित करता है (जैसा कि पद 2 के पहले कुछ शब्दों में कहा गया है)।

पहली बात जो हम देखते हैं वह यह है कि यह आदेश पुरुषों और महिलाओं दोनों पर लागू होता है, दूसरी बात यह है कि अन्य देवताओं की पूजा करना, यहोवा का सीधा अपमान है और यह उस वाचा का उल्लंघन है जो उसने इस्राएल के साथ बांधी थी।

अब यह दिलचस्प है कि पद 3 में परमेश्वर यह स्पष्ट करते हैं कि सूर्य, चंद्रमा और सितारों की ओर पूजा भेजना कुछ ऐसा है जिसका उन्होंने कभी आदेश नहीं दिया है। यह कथन इस विचार का खंडन करने के लिए बनाया गया है कि आकाशीय पिंडों को पूजा करने के लिए बनाया गया था और पहले के समय में परमेश्वर ने आदेश दिया था कि ऐसी चीज़ अनुमेय है। यह दूसरों द्वारा कही गई बातों को नकारने के लिए बनाया गया है, यानी ऐसा करना ठीक है। यहाँ विचार यह है कि, वास्तव में, आकाश के प्रकाशमानों को उन ”अन्य देवताओं” में से कुछ के रूप में वर्गीकृत किया गया है और वे उन चीज़ों के विशिष्ट उदाहरण हैं जिनकी पूजा मनुष्यों द्वारा की जाती है, लेकिन ऐसा नहीं किया जाना चाहिए।

आइए स्पष्ट करेंः परमेश्वर ईश्वर को पता है कि ”कोई अन्य देवता नहीं हैं। वह जानता है कि बाल और अश्तोरेत और मर्दुक और जीउस और अल्लाह और बाकी सभी मनुष्य की उपजाऊ कल्पनाओं के हास्यास्पद नाम हैं। लेकिन मनुष्य ने हमेशा इसके विपरीत सोचा है। ईश्वर को पूरा भरोसा है कि उसने जो ग्रह और तारे और चंद्रमा बनाए हैं, वे बस ऐसे ही हैंः बनाई गई चीजें (चट्टानों या गैसों की गेंदें) जिनमें कोई आत्मा या दिव्य शक्ति नहीं है। लेकिन मनुष्य अक्सर इसके विपरीत सोचते हैं। मैं आपको यह बताता हूँ (कुछ ऐसा जो मुझे सुनने वाले सभी लोग पहले से ही पूरी तरह से समझते हैं) क्योंकि भले ही ”कोई अन्य देवता” किसी भी तरह के भौतिक या आध्यात्मिक रूप में मौजूद न हों, लेकिन वे मनुष्यों की बुरी प्रवृत्तियों के भीतर मौजूद हैं। इसलिए जब आपके पादरी और रब्बी आपको याद दिलाते हैं कि मसीहा और प्रेरित चेतावनी देते हैं कि पैसा, संपत्ति, शक्ति, आपकी नौकरी, समाज में आपकी स्थिति या कोई भी चीज़ जिस पर हम बहुत आशा या भरोसा करते हैं, उसे आसानी से और अनजाने में ”अन्य देवताओं” की स्थिति में पहुँचाया जा सकता है, यह रूपक नहीं है। यह ईश्वरीय अतिशयोक्ति नहीं है जिसे नमक के एक दाने के साथ लिया जाना चाहिए। पैसा स्वाभाविक रूप से चंद्रमा, या एक खड़े पत्थर, या एक नक्काशीदार छवि से अधिक देवता नहीं है। लेकिन न ही पैसा भ्रष्ट करने और चंद्रमा, या एक खड़े पत्थर, या एक नक्काशीदार छवि की तुलना में सर्वोच्च महत्व की स्थिति में चढ़ने की अपनी क्षमता में कोई अलग है। यह सब मोम की एक बड़ी गेंद है और इसलिए हम सभी उन चीजों में से किसी के साथ मूर्तिपूजा करने के लिए लुभाए जा सकते हैं और दिखावा कर सकते हैं कि यह वास्तव में एक ईश्वरीय चीज़ है। ईश्वर के चर्च के भीतर धर्मत्याग और मूर्तिपूजा के नवीनतम मार्ग से बहुत सावधान रहेंः समृद्धि सिद्धांत।

”अन्य देवताओं की पूजा” करने का क्या अर्थ है, यह परिभाषित करने के बाद, पद 4 में इस बात की व्याख्या शुरू होती है कि विद्रोह के इस गंभीर कृत्य के आरोपी व्यक्ति का सामना करते समय न्यायाधीशों और अधिकारियों की प्रक्रिया क्या होनी चाहिए। और यह है कि जैसे ही स्थानीय अधिकारियों को परमेश्वर के व्यवस्था के संभावित उल्लंघन के बारे में सूचित किया जाता है, तो पूरी तरह से जाँच शुरू की जानी चाहिए। और अगर यह पता चलता है कि आरोपी ने वास्तव में ”अन्य देवताओं की पूजा” की है, तो (चाहे वह पुरुष हो या महिला) उस व्यक्ति को सार्वजनिक रूप से पत्थर मारकर मार डाला जाना चाहिए।

इस न्यायिक प्रक्रिया के शब्द उससे भी अधिक सटीक हैं, जितना कि यह लग सकता है, क्योंकि जब यह कहता है, ”और यह आपको बताया जाता है या आप इस अपराध के बारे में सुनते हैं”, तो इसका मतलब है कि चाहे न्यायाधीश किसी जिम्मेदार व्यक्ति से सीधे रिपोर्ट द्वारा इस संभावित उल्लंघन के बारे में सुनता है या यह केवल एक अफवाह है, इसकी जाँच होनी चाहिए। कृपया ध्यान देंः व्यवस्था के सभी संभावित उल्लंघनों के साथ ऐसा नहीं है। यह है कि मूर्तिपूजा का कृत्य इतना गंभीर है कि इस्राएल में इसके होने की अफवाह की भी तुरंत जाँच होनी चाहिए। हालाँकि, चूँकि मूर्तिपूजा के लिए एकमात्र संभावित सजा मृत्यु है, तो कम से कम दो (और आदर्श रूप से, अधिक) गवाहों को आगे आकर गवाही देनी चाहिए। आइए स्पष्ट करेंः लगभग सभी मामलों में गवाह, आरोप लगाने वाले भी थे। गवाह आज की तरह नहीं होता, जहाँँ कोई व्यक्ति डीएनए साक्ष्य, या कार के मॉडल. या कुछ चोटों की चिकित्सा प्रकृति के बारे में गवाही दे सकता है। बाइबल युग के गवाह वहीं होते थे जिन्हें हम आज ”चश्मदीद गवाह” कहते हैं, ये वे लोग होते थे जो दावा करते थे कि वे अपराध के समय मौजूद थे और वास्तव में उन्होंने अपराध होते देखा था।

लेकिन बाइबल के समय में गवाह का कर्तव्य और भी बड़ा था; एक गवाह मृत्युदंड के मामले में जल्लाद भी होता था। जैसा कि पद 7 में कहा गया है, जो लोग गवाह हैं और जिनके दावे से अभियुक्त की मृत्यु होगी, उन्हें सबसे पहले अपराधी पर पत्थर फेंकना चाहिए, और फिर समुदाय के बाकी लोगों को भी इसमें शामिल होना चाहिए।

इस प्रोटोकॉल के पीछे कुछ बेहतरीन मनोविज्ञान है। सबसे पहले, एक गवाह जो मृत्युदंड के मामले में झूठी गवाही देता है, जिसके कारण एक निर्दोष व्यक्ति को फाँसी की सज़ा मिलती है, अब उसके सिर पर खून सवार है। इसका मतलब यह है कि अब वह एक हत्यारा है और उसे खुद फाँसी की सज़ा मिलनी चाहिए।

और जिस तरह पुराने नियम में कोई भी व्यक्ति ”खून” का दोषी है, वह हमेशा के लिए परमेश्वर से अलग हो जाता है। इसका मतलब है शारीरिक और आध्यात्मिक दोनों तरह की मृत्यु । इसलिए जल्दबाजी में या जानबूझकर झूठी गवाही को हतोत्साहित करने के लिए एक सुरक्षा उपाय था, और कई गवाहों की आवश्यकता होने पर गवाही को सत्यापित किया जा सकता था।

फिर जब आरोप लगाने वाले / गवाहों ने फाँसी की प्रक्रिया शुरू की (पहला पत्थर फेंककर) तो पूरे समुदाय को इसमें शामिल होना था और काम पूरा करना था। क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि पत्थर उठाने वाले और उस अपराधी को मारने में मदद करने वाले हर व्यक्ति पर क्या प्रभाव पड़ा होगा? यह खूनी, भयावह और भयानक था। यह आज की तरह साफ–सुथरा और लोगों की नज़रों से दूर नहीं था। इसका उद्देश्य अपराधी के लिए ”दर्द रहित” होना या समुदाय के लिए दर्द रहित होना नहीं था। परमेश्वर, दुष्टों की मृत्यु का आनंद नहीं लेते और न ही उनके लोगों को लेना चाहिए। लेकिन पूरे समुदाय द्वारा फाँसी जैसी चीज़ में भाग लेने से कोई भी यह नहीं कह सकता कि उन्हें इसके बारे में पता नहीं था और न ही उन्हें इस बात का पूरा एहसास होगा कि फाँसी कितनी भयानक चीज़ है और पाप के कितने परिणाम हो सकते हैं।

अंत में, हालाँकि, यह पूरे समुदाय द्वारा ईश्वर की न्याय प्रणाली की पुष्टि करने के बारे में भी था। यह एक संपूर्ण समुदाय था जो स्वीकार करता था कि अत्याचारी बुराई की गई थी (सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण यहोवा के खिलाफ) और समाज से इस दुष्टता को दूर करना उनका काम था। यह मानव सरकार का काम है।

ठीक वैसे ही जैसे जंगल में जब रोज़मर्रा के मामलों का फैसला करना पुरनियों के एक बोर्ड का काम था, और अगर मामला बहुत गंभीर होता था या उनके निर्णय लेने की क्षमता से परे होता था तो वे मामले को मूसा के पास भेज देते थे, वैसा ही तब होगा जब इस्राएल वादा किए गए देश में बस जाएगा।

पद 8 से शुरू होकर सरकारी अधिकारियों को एक ”उच्च न्यायालय” स्थापित करने के लिए कहा जाता है, जहाँँ स्थानीय न्यायालयों के लिए बहुत कठिन मामलों का निर्णय किया जाता है। मैं स्पष्ट रूप से कह दूँः यह अपील की अदालत नहीं थी। यह ऐसी स्थिति नहीं थी जहाँँ निचली अदालत ने कोई फैसला सुनाया और अभियुक्त ने उसे पलटने की माँग की। यह एक ऐसा मामला था जो निचली अदालत की तुलना में अधिक कठिन या गंभीर था या बुजुर्ग बस एक फैसले पर सहमत नहीं हो सकते थे। व्यवस्था में कोई अपील प्रणाली नहीं थी। यदि निचली अदालत ने मामले का फैसला किया, तो परिणाम वही रहा और यही इसका अंत था।

यह निर्देश कि मामले को ”उस स्थान पर लाया जाए जिसे प्रभु आपके परमेश्वर ने चुना है” का अर्थ है कि इसे एक केंद्रीय न्यायाधिकरण में लाया जा रहा है। निचली अदालतें (एक बार जब इस्राएल देश में स्थापित हो गया) वे थीं जहाँँ मामलों की सुनवाई उस गोत्र द्वारा की जाती थी जिससे कोई संबंधित था।

12 गोत्रों में से प्रत्येक का अपना क्षेत्र था और इसलिए उनकी अपनी निचली अदालतें थीं। लेकिन अगर निचली अदालत के न्यायाधीश मामले पर सहमत नहीं हो पाते तो मामला उच्च न्यायालय में जाता था जिसमें आमतौर पर लेवी पुजारी होते थे। पुजारियों को व्यवस्था की समझ में अधिक परिष्कृत माना जाता था और इसलिए वे कठिन मामलों का फैसला करने के लिए सबसे योग्य थे। इसके अलावा पुरोहित वर्ग पूरे इस्राएल पर अधिकार रखता था इसलिए पुजारियों के एक पैनल का कर्तव्य था कि वे 12 इब्रानी गोत्रों में से किसी से भी उनके पास लाए गए मामलों का फैसला करें।

”वह स्थान जिसे प्रभु तुम्हारा परमेश्वर चुनता है” जरूरी नहीं कि वह स्थान तम्बू, हो बल्कि यह पवित्र भूमि में फैले 48 लेवी शहरों में से कोई भी था, और निस्संदेह यह उस स्थान के सबसे निकट था जहाँँ निचली अदालत स्थित थी जिसका उपयोग किसी भी प्रकार से किया जाता था।

पद 10 यह स्पष्ट करता है कि लेवी पुजारियों का बोर्ड जो भी निर्णय लेता है, उसका निर्णय अंतिम होता है और यह 12 गोत्रों में से किसी पर भी अधिकार रखता है। इसलिए सज़ा (यदि कोई है) तुरंत और पूरी तरह से और बिना किसी सहारे के दी जानी चाहिए। निर्देश यहाँ तक कहते हैं कि यदि स्थानीय अधिकारी (अर्थात स्थानीय आदिवासी नेता) उच्च न्यायालय के फैसले के अनुसार कार्य करने से इनकार करते हैं तो उस आदिवासी अधिकारी (या अधिकारियों के समूह) को मार दिया जाएगा।

इस खतरे को जोड़ने के पीछे व्यावहारिक कारण थे। मैंने आपको सामाजिक संगठन की कबीलाई प्रणाली की कुछ बारीकियों के बारे में पहले ही बताया है और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि गोत्र के प्रति वफ़ादारी ही सब कुछ है। हर गोत्र का लक्ष्य, सभी अन्य गोत्रों पर सबसे ज़्यादा हावी होना है। कई कबीलाई प्रमुखों या राजकुमारों द्वारा अपनी व्यक्तिगत वफ़ादारी देने या अपनी व्यक्तिगत शक्ति का कुछ हिस्सा किसी केंद्रीय प्राधिकरण को सौंपने का विचार बिल्कुल भी सही नहीं था। जंगल में मूसा लगातार इस वास्तविकता से जूझ रहा था और इसलिए वह किसी तरह की राष्ट्रीय एकता बनाए रखने की कोशिश में इस्राएल के 12 कबीलाई प्रमुखों के साथ कभी न खत्म होने वाली लड़ाई में था। लेकिन मिस्र से अपनी यात्रा में ज़्यादातर इस्राएलियों ने यह समझ लिया था कि उनका अस्तित्व गोत्रों के आपसी सहयोग पर निर्भर करता है। हालाँकि, एक बार जब वे अपनी ज़मीन के आवंटन में बस गए, तो राष्ट्रीय एकता और आपसी सुरक्षा की ज़रूरत कम हो गई और इसलिए हर कबीलाई नेता अपने क्षेत्र में रहने वालों पर सर्वोच्च अधिकार बन गया।

इसलिए हमने 4 बुनियादी प्रकार के मानवीय अधिकार में से एक की जाँच की है जिसे परमेश्वर ने इस्राएल (न्यायियों) के लिए अधिकृत किया है, और अब पद 14 अगले को स्थापित करना शुरू करता हैः एक राजा। यह बहुत से लोगों को आश्चर्यचकित करता है क्योंकि अधिकांश लोग जो अपनी बाइबल जानते हैं, वे शमूएल द्वारा राजा शाऊल को नियुक्त किए जाने और इस्राएल के पहले राजा की ताजपोशी के बारे में कथा के सामान्य रूप से नकारात्मक दृष्टिकोण के बारे में सोचते हैं। फिर भी यहाँ हम देखते हैं कि यहोवा उस दिन की आशा कर रहा है जब इस्राएल का एक राजा होगा और इसलिए उन सीमाओं और नियमों को सूचीबद्ध करता है जिनके तहत इस्राएल के राजाओं को काम करना चाहिए।

यह जानकारीपूर्ण है कि यह खंड, तोरह में एकमात्र स्थान है जो इस्राएल पर राजा होने की संभावना के विषय को सामने लाता है और स्वर इस तरह की घटना का एक हिस्सा है जो लोगों की इच्छाओं के लिए एक अंतिम रियायत है, न कि कुछ ऐसा जो प्रभु, इस्राएल के लिए आदर्श रूप से चाहते हैं और इसलिए प्रतिबंध हैंः पहला यह है कि राजा कोई ऐसा व्यक्ति होना चाहिए जिसे यहोवा चुनता है (हालाँकि यह संकेत नहीं देता है कि यह विकल्प कैसे संप्रेषित किया जाएगा), और दूसरा यह कि यह राजा एक इस्राएली होना चाहिए और कभी भी विदेशी नहीं होना चाहिए।

मुझे यह टिप्पणी करने दें कि राजा के बारे में प्रभु द्वारा सहमति व्यक्त किया जाना भविष्यवाणी है; यह एक समय (मूसा के लगभग 300 वर्ष बाद) की बात करता है जब ऐसा होगा, लेकिन यह निश्चित रूप से आसन्न नहीं था। कुछ न्यूनतमवादी बाइबल विद्वानों ने तर्क दिया है कि राजा के इस उल्लेख का अर्थ है कि व्यवस्थाविवरण (या कम से कम व्यवस्थाविवरण का यह भाग) बेबीलोन के निर्वासन के बाद तक लिखा भी नहीं गया था क्योंकि तब तक इस्राएल को राजाओं के साथ कुछ बहुत बुरे अनुभव हो चुके थे और इसलिए वे इन अत्याचारियों को नियंत्रित करने के लिए कुछ नियम बनाना चाहते थे। इन अंशों में इतनी बाद की तारीख पढ़ने का कोई कारण नहीं है।

मूसा के युग के दौरान पूरी ज्ञात दुनिया में राजा थे, और कनान, दर्जनों (शायद स्कोर) राजाओं का घर था। एक राजा क्या करता था, वह कैसे सत्ता में आया, उसने कैसे शासन किया और बहुत कुछ यह अनादि काल से अच्छी तरह से स्थापित था और लोगों के लिए उनके ऊपर राजा न होना लगभग अकल्पनीय था। इसलिए यह मानवीय स्वभाव था कि इस्राएल (परमेश्वर द्वारा उनके परमेश्वर और राजा दोनों होने की पेशकश के बावजूद) अंततः एक दृश्यमान मानव सम्राट की माँग करेगा जो उनके पड़ोसियों की तरह उन पर शासन करे।

जब हम पुनः मिलेंगे, तो हम उन सीमाओं की जाँच करेंगे जो प्रभु ने इस्राएल के भावी राजाओं के लिए निर्धारित की हैं।