पाठ 23 अध्याय 17 और 18

हम व्यवस्थाविवरण 17 के उस भाग पर चर्चा कर रहे थे जो इस्राएल के नागरिक और धार्मिक अधिकारियों पर परमेश्वर की सीमाओं और हदों से संबंधित था, और मुख्य सिद्धांतों में से एक यह है कि परमेश्वर की अर्थव्यवस्था में चर्च और राज्य का कोई पृथक्करण नहीं है (ऐसा कहा जा सकता है)। मैं अमेरिका के उस मार्ग पर जाने के निर्णय पर बहस नहीं करूँगा, सिवाय इसके कि यह कहना है कि यह एक राष्ट्र के रूप में हमारी समस्याओं का मूल कारण है। मूल रूप से हमारी सरकार ने यह तय किया है कि आराधनालय या चर्च की दीवारों के भीतर जो कुछ भी होता है, उसके लिए ईश्वर के तरीके ठीक हैं, लेकिन हमारे जीवन, समुदायों, स्कूलों या सरकार में कहीं और उनका कोई असर नहीं होना चाहिए। मुझे आश्चर्य हैः क्या हम वास्तव में उस बिंदु पर पहुँच गए हैं जहाँँ हम उस दर्शन के साथ सहज हैं और इसे निष्क्रिय रूप से स्वीकार करते हैं? क्या हम अपने जीवन को प्रभावी ढंग से इस तरह जीते हैं जैसे कि ईश्वर हमारे धार्मिक सेवा के दौरान हमारे सोचने और करने के तरीके और हमारे अस्तित्व के हर दूसरे पहलू में हमारे सोचने और करने के तरीके के बीच अंतर करता है, भले ही हम इससे इनकार करते हैं? यहाँ व्यवस्थाविवरण में प्रभु यह स्पष्ट करते हैं कि इस्राएल के नेताओं (हर तरह के, कोई अपवाद नहीं) को सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से उनकी आज्ञा का पालन करना चाहिए। नेताओं को (सबसे बढ़कर) प्रभु के नियमों और आदेशों का पालन करना चाहिए ताकि चीजें उनके साथ, उनके द्वारा शासित लोगों और सामान्य रूप से इस्राएली समाज के साथ अच्छी तरह से चलें।

आइये व्यवस्थाविवरण 17 का एक भाग पुनः पढ़ें।

व्यवस्थाविवरण 17ः8 को पुनः पढ़ें अंत तक

सरकारी नेताओं के पहले समूह के बारे में हमने चर्चा की, जिसे शोफेटिम, न्यायाधीश कहा जाता है। वे आम तौर पर आदिवासी बुजुर्ग होते थे और उनके चयन का उद्देश्य, निचली अदालत के रूप में व्यवहार करना था, जो उनके अपने आदिवासी क्षेत्र में होने वाली घटनाओं के बारे में उनके अपने कबीले के मामलों को संभालती थी। एक ऊपरी अदालत भी स्थापित की गई थी, और इसमें मुख्य रूप से लेवियों को शामिल किया जाना था। इसलिए वह स्थान जहाँँ ये ऊपरी अदालतें मिलती थीं, पूरे देश में फैले 48 लेवी नगरों में थीं।

ये ऊपरी अदालतें अपील अदालतें नहीं थीं, ये अदालतें उन मामलों को निपटाने के लिए बनाई गई थीं जो बहुत कठिन या बहुत जटिल थे या निचली अदालतों के दायरे से बाहर थे। चूँकि लेवी (और लेवियों का वह हिस्सा जो पुजारी थे) मूसा के नियमों पर इस्राएल के विशेषज्ञ थे, इसलिए यह तर्कसंगत है कि अगर आम लोग (बुजुर्ग) किसी मामले पर सहमति नहीं बना पाते तो इसे उन लोगों के पास भेजा जाता जो मान्यता प्राप्त व्यवस्था विशेषज्ञ हैं। ईश्वर का अध्यादेश जो इस व्यवस्था ढाँचे को स्थापित करता है, यह भी बताता है कि चूँकि यह ऊपरी अदालत (मुख्य रूप से लेवियों से मिलकर बनी) एक संघीय न्यायालय है, (ऐसा कहा जाता है) तो यह विभिन्न गोत्रों के सदस्यों के बीच या उनके बीच के मामलों को संभालता है; इसलिए उनके फैसलों पर सवाल नहीं उठाया जाना चाहिए। और जो कोई भी उनके फैसलों को लागू करने से इनकार करता था, उसे मार दिया जाना चाहिए था।

न्यायाधीशों की भूमिका को समझने के लिए यहाँ एक महत्वपूर्ण बात हैः सामान्य न्यायाधीश (जिन्होंने निचली अदालतों का गठन किया) केवल अपने ही कबीले से संबंधित मामलों से निपटते थे, और जबकि हमें एक न्यायाधीश की यह मानसिक तस्वीर मिलती है जो एक बेंच के पीछे बैठकर व्यवस्था मुद्दों पर फैसला सुनाता है, वास्तव में इस्राएल के कई न्यायाधीशों ने यहाँ बताए गए (या संभवतः कल्पना किए गए) से पूरी तरह से अलग भूमिकाएँ निभाई।

उदाहरण के लिए, शिमशोन, जो अलौकिक शक्ति से संपन्न था, अपने लोगों के रक्षक और पलिश्तियों पर परमेश्वर के क्रोध का साधन बनकर काम करता था। वह निश्चित रूप से अपने दान गोत्र के बीच व्यवस्था मामलों के मध्यस्थ के रूप में नहीं बैठा था।

मूसा ने जिन शासकीय नेताओं की चर्चा की, वे राजा थे। मूसा के समय के लगभग 300 वर्ष पश्चात इस्राएल को वास्तव में अपना पहला राजा, शाऊल मिला। इसलिए इस्राएली राजा को क्या होना चाहिए और वह क्या कर सकता है और क्या नहीं कर सकता है, इसके बारे में सीमाओं और हदों के बारे में निर्देश, भविष्य को अच्छी तरह से देखते हैं। और हमें यह समझना चाहिए कि यह क्या है, भविष्य का ज्ञान और परमेश्वर की ओर से एक रियायत दोनों है अर्थात् वह पहले से जानता था कि इस्राएल अंततः अपने पड़ोसियों की तरह बनना चाहेगा, न कि अलग और अद्वितीय के रूप में देखा जाएगा, इसलिए वह इस्राएल के लिए एक सांसारिक राजा का प्रावधान करता है क्योंकि इब्रानियों को (समय के साथ) इसकी माँग करनी थी। यह उन परिस्थितियों से बिल्कुल अलग नहीं है, जिनसे पौलुस तलाक के बारे में अपने विचारों में निपट रहा था, ऐसा नहीं है कि परमेश्वर तलाक का आदेश देता है, बल्कि यह है कि अपने पूर्वज्ञान और अनुग्रह में वह जानता है कि पतित मनुष्य इस मार्ग पर जाएगा, इसलिए वह इससे निपटने के लिए प्रक्रियाएँ और सीमाएँ निर्धारित करता है। परमेश्वर किसी भी तरह से राजत्व के मापदंडों को स्थापित नहीं कर रहा है, क्योंकि वह एक व्यक्ति द्वारा अपने लोगों पर राजा के रूप में शासन करने के शासकीय दर्शन को स्वीकार करता है, वह ऐसा इसलिए कर रहा है क्योंकि समय के साथ इस्राएल अपनी मूर्खता के कारण इस बात पर जोर देगा कि उसके ऊपर एक राजा नियुक्त किया जाए (और वास्तव में अंततः ऐसा ही हुआ)।

व्यवस्थाविवरण 17 की पद 16 और 17 में तीन अलग–अलग संदर्भों में परमेश्वर द्वारा इस्राएल के भावी राजाओं पर लगाई गई सीमाओं के बारे में बताया गया है, अर्थात्, प्रत्येक राजा के प्रभाव के तीन अलग–अलग क्षेत्र शामिल हैंः सैन्य, राजनीतिक और आर्थिक। और पहला आदेश यह है कि राजा को बहुत अधिक घोड़े नहीं रखने चाहिए और चूँकि सबसे बढ़िया और सबसे अच्छी तरह से प्रशिक्षित घोड़े मिस्र से आते थे, इसलिए इस्राएल को इन जानवरों को प्राप्त करने के लिए अपने पूर्व दास स्वामी के साथ संबंधों को फिर से बनाने का प्रलोभन होगा।

इस चेतावनी में एक और भी गहरा अर्थ निहित है, यह है कि इस्राएल के नेतृत्व के लिए परमेश्वर के शत्रु के साथ सुविधा या व्यक्तिगत लाभ के लिए संबंध बनाना कुछ ऐसा नहीं है जिसे परमेश्वर के छुड़ाए हुए लोगों द्वारा अपनाया जाना चाहिए। आज परमेश्वर की इस चेतावनी को न केवल इस्राएल और चर्च द्वारा अनदेखा किया जाता है, बल्कि ऐसे संबंधों की तलाश न करना गलत माना जाता है। यहोवा के उपासकों द्वारा परमेश्वर के शत्रुओं के साथ मिलकर रहने और यहाँ तक कि गठबंधन करने की यह प्रथा खतरनाक क्यों है, इसके कई तार्किक कारण हैं, लेकिन एकमात्र कारण जो वास्तव में हमें आज्ञा मानने के लिए प्रेरित करना चाहिए वह यह है कि परमेश्वर ने इसे निषिद्ध किया है। जब चर्च तथाकथित प्रेम और शांति के लिए इस्लाम को अपनाता है तो यह इस आदेश का सीधा उल्लंघन है। जब इस्राएल अपने कट्टर शत्रुओं के साथ व्यापार करता है और उन्हें राजनीतिक रियायतें भी देता है तो यह इस आदेश का सीधा उल्लंघन है।

ऐसा नहीं है कि चर्च को मुसलमानों को मारना चाहिए या उनसे दूर रहना चाहिए; बात यह है कि जो भी संबंध स्थापित किए जाएँ, वे झूठे परमेश्वर की पूजा करने वाले लोगों को सुसमाचार सुनाने के बारे में होने चाहिए और कभी भी सहिष्णुता या तुष्टिकरण या व्यक्तिगत लाभ या यहोवा के लिए घृणित चीज़ों को वैध बनाने के बारे में नहीं होने चाहिए। बात यह नहीं है कि इस्राएल को अपने पड़ोसियों के साथ झगड़ा करने या उनसे लड़ने के लिए कारण खोजने चाहिए; बात यह है कि इस्राएल के अपने पड़ोसियों के साथ जो भी संबंध हैं, वे इस्राएल के लिए उनके जैसा बनने की कोशिश करने, या भू–राजनीतिक शांति के लिए ईश्वर और ईश्वर की भूमि के साथ अपने अनूठे रिश्ते के किसी भी हिस्से को छोड़ने, या अनिवार्य रूप से दुनिया के राष्ट्रों के संघ में शामिल होने और उनकी संपत्ति में हिस्सा लेने के लिए अपनी अलग स्थिति को छोड़ने के लिए नहीं होने चाहिए।

इसके अलावा, एक दिलचस्प टिप्पणी यह है कि इस्राएल को, और घोड़ों के लिए मिस्र की ओर नहीं जाना चाहिए क्योंकि, ”तुम्हें फिर से उस रास्ते पर वापस नहीं जाना चाहिए”। उस पुराने गीत का नाम क्या है, तुम फिर कभी उस रास्ते पर नहीं जा सकते? इस अंश से बहुत सारी दिलचस्प व्याख्याएँ आई हैं, और इसके इरादे पर पूरी तरह से सहमति नहीं है। लेकिन ध्यान रखें कि यह किसी भी भावी इस्राएली राजा के लिए एक चेतावनी है और कम से कम यह है कि इस्राएल को मदद या जीविका के लिए अपने पूर्व स्वामियों की ओर नहीं मुड़ना चाहिए। इस्राएल को मिस्र के साथ युद्ध में शामिल होना जरूरी नहीं है, लेकिन न ही उन्हें मिस्र के साथ गठबंधन करना चाहिए, या उन वस्तुओं के लिए मिस्र पर निर्भर होना चाहिए जिन्हें राजा अपने लिए महत्वपूर्ण मानता है। मुझे लगता है कि इसकी बुद्धिमत्ता, और इसका उद्देश्य, शायद एक असमान जुए या एक अवैध मिश्रण के रूप में सबसे अच्छा व्यक्त किया गया है। ईश्वर के लोगों का मिस्र से क्या लेना–देना है? ईश्वर का उत्तर, कुछ भी नहीं।

यह विडंबना है कि 21वीं सदी में वही लोग (इस्लाम) जिनके साथ पश्चिमी दुनिया युद्ध कर रही है, वही लोग हैं जिन पर हमने अपनी अर्थव्यवस्था और अपनी सेना के एक प्रमुख तत्व के लिए खुद को निर्भर बना लिया है। हमने शैतान के साथ एक समझौता किया है, और हालाँकि इसमें कुछ समय लगा है, लेकिन कर्ज चुकाना पड़ा है। तेल पर पश्चिमी बहस के रूप में जो इस्लाम के खिलाफ युद्ध से संबंधित है, वह अब इस बहस में बदल गई है कि क्या उन्हें खुश करना हमारे पारंपरिक यहूदी ईसाई मूल्यों को जारी रखने से बेहतर है या नहीं। हाल ही में इस प्रतीत होने वाली असाध्य समस्या के लिए नया दृष्टिकोण अनिवार्य रूप से धर्म को एक मुद्दे के रूप में पूरी तरह से हटा रहा है, दुनिया को एक सार्वभौमिक धर्मनिरपेक्ष मानवतावादी समाज के रूप में सुधार कर रहा है जो सभी देवताओं के प्रति सहिष्णुता की माँग करता है और किसी का समर्थन नहीं करता है। मुझे डर है कि मैं जो कुछ भी देख रहा हूँ, और जो बाइबल भविष्यवाणी करता है, वह यह है कि शांति और आत्मसमर्पण अच्छी तरह से चल रहा है और यही वह है जो आर्मागेडन की ओर ले जाता है, हालाँकि दुनिया इसे रोकने के लिए मानवीय रूप से हर संभव प्रयास कर रही है।

यही वह बात है जिसके बारे में ”उस रास्ते से वापस न जाना” वाली पद मुख्य रूप से कहती है क्योंकि अगर इस्राएल के राजा कभी उन्हीं लोगों की ओर देखना शुरू कर देते हैं जो उन्हें मित्रता के लिए भागे हुए गुलामों से ज़्यादा कुछ नहीं समझते और रणनीतिक सैन्य हार्डवेयर या आर्थिक लाभ के स्रोत के रूप में देखते हैं, तो इसकी कीमत यह होगी कि वे इसे हासिल करने के लिए समझौता करेंगे या यहाँ तक कि ईश्वर के सिद्धांतों को त्याग देंगे और, बेशक, ठीक यही बात पश्चिम और यहाँ तक कि चर्च का एक बड़ा हिस्सा भी कर रहा है।

मूसा के दिनों में घोड़ों का एक ही मुख्य उद्देश्य थाः रथ खींचना, और रधों का इस्तेमाल दो कामों के लिए किया जाता थाः राजा और उसके दरबार के लिए लिमोस के रूप में, लेकिन इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि वे प्राचीन युद्ध के लिए मुख्य हथियार थे। एक राजा के पास जितने ज्यादा रथ होते थे, वह युद्ध में उतना ही ज़्यादा शक्तिशाली होता था। इस्राएल के राजाओं को निर्देश दिया गया था कि वे यहोवा पर भरोसा रखें, सैन्य हथियारों पर नहीं। उनकी शक्ति इस्राएल के परमेश्वर पर उनका विश्वास होना चाहिए, न कि उन्नत हथियारों पर। फिर भी परमेश्वर इस्राएल के अच्छी तरह से सशस्त्र होने और पर्याप्त सैन्य होने के खिलाफ़ नहीं बोलता है, बल्कि यह है कि उनकी जीत की उम्मीदें प्रभु हैं और इस प्रकार उनके प्रति आज्ञाकारिता उनके अस्तित्व की कुँजी है और उनकी शक्ति का स्रोत और उनके जीवित रहने की क्षमता निश्चित रूप से ऐसे लोगों (मिस्र) से नहीं आनी चाहिए जो किसी भी समय उस शक्ति स्रोत पर रोक लगा सकते हैं। इसके अलावा, जैसा कि हमेशा होता आया है, महान शक्ति का स्वाद चखने वाले राजा इसे बनाए रखने के लिए ईर्ष्या करते हैं और इसलिए वे अक्सर उस शक्ति को बनाए रखने के लिए अपनी सेना को अपने ही लोगों के खिलाफ़ कर देते हैं। यहोवा नहीं चाहता कि इस्राएल के राजा इतने शक्तिशाली और अहंकारी हो जाएँ कि वे नागरिक जनता की इच्छा के प्रति असंवेदनशील हो जाएँ।

यह आदेश कि इस्राएल के राजाओं को बहुत सी पत्नियाँ नहीं रखनी चाहिए, एक विशिष्ट मध्य पूर्वी सामाजिक इकाई के इर्द–गिर्द केंद्रित है जिसे हरम कहा जाता है। पश्चिमी लोग, हरम को केवल एक ऐसा महल समझते हैं जिसमें राजा और उसके दरबार के लिए सुंदर महिलाएँ भरी होती हैं। यह वास्तविकता से बहुत दूर है। बाइबल के युग में राजनीतिक शक्ति, सैन्य शक्ति के प्रयोग के साथ– साथ मजबूत गठबंधन बनाने से भी आती थी। और उन गठबंधनों में लगभग हमेशा शामिल राजाओं के परिवारों के बीच अंतर्विवाह शामिल होते थे। हम सुलैमान की कुख्यात कहानी और उसके हरम में पत्नियों और रखैलों की बहुत बड़ी संख्या में होने की बात को नहीं समझ पाते क्योंकि चर्च में प्रचलित विचार यह है कि सुलैमान किसी स्तर पर एक आत्म–भोगी सेक्स पागल थाः बल्कि बाइबल की कहानी का उद्देश्य पूरे क्षेत्र में उसके द्वारा बनाए गए बहुत से गठबंधनों के बारे में शेखी बघारना था, और यह कितना गलत था।

हरम केवल महिलाओं से भरे बड़े महल नहीं थे, यह वह जगह थी जहाँँ इन महिलाओं के बच्चे भी रहते थे। किसी राजा के लिए अपने हरम की पत्नियों में से किसी एक का अपमान करना या उसका अनादर करना एक अंतरराष्ट्रीय घटना के समान था और यहाँ तक कि उस परिवार के साथ युद्ध भी हो सकता था जिसका प्रतिनिधित्व उस पत्नी ने किया था। इसलिए यह चेतावनी कि अगर किसी राजा का हरम बड़ा हो तो उसका ”दिल भटक सकता है” इसका मतलब है कि यह राजा अपनी पत्नियों और उनके द्वारा प्रतिनिधित्व किए जाने वाले गठबंधनों को संतुष्ट रखने पर अधिक ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रेरित होगा, बजाय परमेश्वर के लोगों और परमेश्वर की आज्ञाओं पर ध्यान देने के। मैं आपको यह भी याद दिला दूँ कि ”दिल” शब्द का इस्तेमाल राजा के दिमाग को संदर्भित करता था… उसकी बुद्धि, उसे क्या दिलचस्पी थी और उसे क्या महत्वपूर्ण लगा, उसकी भावनाओं को नहीं या यह कि उसके हरम के प्रति उसका प्यार और स्नेह उसके सामान्य ज्ञान को खत्म कर देगा।

और अंत में राजा के लिए चेतावनी है कि वह अपनी प्रजा की पीठ पर निजी संपत्ति न जमा करे और एक राजा ऐसा कैसे कर सकता है? अपने लोगों पर भारी कर लगाकर और उन छोटे देशों और शहर–राज्यों से संपत्ति जब्त करके जिन्हें उसने जीता है और जो उसके नियंत्रण में हैं। जबकि यह सब कनान के राजाओं के लिए मानक संचालन प्रक्रिया थी, इस्राएली राजा को केवल अपने राष्ट्र की भलाई के लिए धन इकट्ठा करना था ताकि एक उचित सेना को वित्तपोषित किया जा सके, समाज के सबसे जरूरतमंद लोगों की देखभाल की जा सके और सड़कों जैसी राष्ट्रीय निर्माण परियोजनाओं के लिए जो वास्तव में कॉर्पोरेट स्तर पर लोगों को लाभान्वित करती हैं। बाइबल की वास्तविकता यह है कि दाऊद के बेटे की कहानी, राजा सुलैमान को इस तरह से बताया गया है कि यह उजागर हो कि उसने व्यवस्था के इन सभी प्रावधानों का उल्लंघन कियाः एक बहुत बड़ी सेना से दूर रहना, कई पत्नियाँ और उनके द्वारा दर्शाए गए गठबंधनों से दूर रहना, और अपने लिए धन संचय नहीं करना। इस्राएल के राजा होने के बावजूद, हम व्यवस्थाविवरण में जो व्यवस्था पढ़ रहे हैं, वह परमेश्वर को इस्राएल का अंतिम राजा बनाए रखने के लिए बनाया गया था, और मानव राजा केवल परमेश्वर का प्रतिनिधि है जो पृथवी पर पिता की इच्छा को पूरा करता है (भले ही इस्राएल ने मानव राजा होने पर जोर न दिया होता तो यह उससे कहीं अधिक अपूर्ण होता)।

थोड़े समय में यह समझाना मुश्किल है कि व्यवस्थाविवरण में ईश्वर द्वारा निर्धारित सांसारिक राजा की परिभाषा मानव जाति द्वारा निर्धारित राजा की परिभाषा से इतनी विपरीत क्यों है। लेकिन इतना कहना ही काफी है कि सांसारिक राजाओं ने आम तौर पर अपने लोगों के लिए व्यवस्था बनाए और आम तौर पर खुद को अपने व्यवस्थाओं से मुक्त रखा। चूँकि इस्राएल के व्यवस्था सर्वशक्तिमान ईश्वर से आए थे, इसलिए इस्राएल के राजाओं को भी यहोवा के व्यवस्थाओं के अधीन रहना था, जैसा कि कोई भी अन्य इब्रानी नागरिक था।

पद 18 से अंत तक एक सबसे दिलचस्प निर्देश है जिसे जब भी मैं पढ़ता हूँ तो मेरा गला रुंध जाता है। अपने चयन के बाद नए राजा का पहला कर्तव्य है कि वह इस्राएल के पुजारियों से मूल तोरह स्क्रॉल उधार ले और फिर उस दस्तावेज़ की एक प्रति अपने लिए लिखे। राजा को किसी लेखक से उसकी प्रतिलिपि नहीं बनवानी चाहिए, उसे इसे शब्द–दर–शब्द लिखने के लिए जितना समय चाहिए उतना लेना चाहिए और फिर इसे अपने पास उस उपकरण के रूप में रखना चाहिए जो उसके जीवन को नियंत्रित करता है और लोगों को नियंत्रित करने के लिए देश का व्यवस्था है जो नेतृत्व के लिए उसकी ओर देखते हैं।

बाइबल में इस्राएल के राजा के राज्याभिषेक का केवल एक ही विस्तृत वर्णन है, और वह 2 राजा 11 में एक बहुत छोटे लड़के, योआश का है। योआश केवल 7 वर्ष का था जब वह यहूदा के दक्षिणी राज्य का राजा बना।

कई कारणों से इसे पढ़ने के लिए कुछ मिनट निकालना उचित है। अपनी बाइबल में 2 राजा 11 खोलिए और हम पद 1 से पद 16 तक पढ़ेंगे।

2 राजा 11ः1-16 पढ़ें

सबसे पहले हम देखते हैं कि राजा के गुणों और उसके सत्ता में आने के मामले में इब्रानियों की हालत उनके मुर्तिपूजक पड़ोसियों जैसी ही हो गई थी। हम गोपनीयता देखते हैं, हम सत्ता संघर्ष देखते हैं, हम व्यक्तिगत एजेंडा देखते हैं और हम प्रतिद्वंद्वियों की मौत देखते हैं।

दूसरा, हम देखते हैं कि जैसा कि हमेशा होता है, जब कोई राजा सत्ता में आता है, तो राजा लोगों की सेवा करने के बजाय लोगों को अपना सेवक बनाने में लग जाता है। 7 साल का बच्चा क्या संभव ज्ञान, शक्ति और नेतृत्व दे सकता है? कुछ भी नहीं। यह उसके माता–पिता और वे लोग थे जो अपनी निजी शक्ति और लाभ के लिए इस लड़के का इस्तेमाल करना चाहते थे, जो वास्तव में नियंत्रण में थे।

तीसरा, ध्यान दें कि सेना, शासक परिवार के नियंत्रण में थी और राजा और उसके परिवार को लोगों से सुरक्षित रखना सेना का पहला काम था!

चौथा, पद 12 में राजा को गवाही की एक प्रति (अर्थात् व्यवस्था, तोरह) देने के बारे में संक्षिप्त उल्लेख पर भी ध्यान दें। यह केवल राज्याभिषेक समारोह के हिस्से के रूप में प्रतीकात्मकता के रूप में नहीं होना चाहिए था, बल्कि ऐसा कुछ होना चाहिए था जो राजा को सत्ता में आने के बाद ईमानदारी से करना था। 7 साल का बच्चा, तोरह स्क्रॉल के साथ क्या करने जा रहा था?

उनमें उनकी नकल करने की क्षमता नहीं थी, उनमें निहित न्याय को लागू करना तो दूर की बात थी। यह सिर्फ एक मूर्खतापूर्ण आडंबर और समारोह था और एक खोखला इशारा था जिसका कोई वास्तविक अर्थ नहीं था, इस समय तक यह कुछ ऐसा था जिसे वे एक परंपरा के रूप में करते थे और शायद उन्हें यह भी याद नहीं था कि ऐसा क्यों किया जाता है।

फिर भी बाद में हम पढ़ेंगे कि जैसे–जैसे यह राजा बड़ा होता गया, उसने स्पष्ट रूप से तोरह को गंभीरता से लिया और ज्ञान के लिए उसी की ओर रुख किया। दूसरी ओर, वह अभी भी एक सामान्य मध्य पूर्वी राजा की तरह शासन करता रहा, उसने असीरियन राजा के साथ शांति स्थापित करने के लिए मंदिर के कुछ पवित्र खजाने भी दान कर दिए और बाद में उसके अपने सेवकों ने उसकी हत्या कर दी।

मैं आपको बता सकता हूँ कि मैंने जो भी पाठ पढ़ाया है, उसे मैं एक पांडुलिपि के रूप में लिखता हूँ, कि किसी चीज को पूरी तरह से लिखने की क्रिया में एक रहस्यमय घटक होता है जो व्यक्ति को उसे बेहतर ढंग से याद रखने और उस पर गहराई से विचार करने की अनुमति देता है। नए प्रगतिशील शिक्षण विधियों से पहले के दिनों में, जिसने पढ़ना, लिखना और गणित को सहिष्णुता, विविधता और कुछ भी हो सकने वाली कामुकता जैसे धर्मनिरपेक्ष मानवीय सामाजिक एजेंडे सीखने के लिए गौण बना दिया है, स्मृति और अवधारण को सुविधाजनक बनाने के लिए दोहरावपूर्ण लेखन का उपयोग किया जाता था। यह काम करता है; और यहाँ व्यवस्थाविवरण में प्रभु इस्राएल के राजा को आदेश देते हैं कि वह माँसपेशियों की स्मृति का उपयोग करें, यदि आप चाहें, तो राजा पर प्रभु के आदेशों और उन व्यवस्थाओं को गहराई से पीने और कभी न भूलने के उद्देश्य से जिन्हें वह अपने सेवकों पर लागू करता है। इस्राएल के कुछ राजाओं ने इन व्यवस्थाओं पर ध्यान दिया।

आइये अध्याय 18 पर चलते हैं।

व्यवस्थाविवरण अध्याय 18 पूरा पढ़ें

पिछले अध्याय में इस्राएल के सरकारी नेताओं के 4 वर्गों में से 2 के लिए सामान्य सीमाओं और हदांें को रेखांकित किया गया थाः न्यायाधीश और राजा। यह अध्याय अब शेष 2 वर्गों, याजकों और भविष्यद्वक्ताओं के लिए भी यही करता है।

पद 1 याजकों के विषय से शुरू होता है और दोहराता है कि इस्राएल के याजकों का आधिकारिक समूह इस्राएल केवल लेवी के गोत्र से आता है। यह उल्लेखनीय है कि निर्गमन और पुरोहिताई की स्थापना के बाद से, इस्राएल के पादरी से संबंधित मामलों को उठाए जाने पर अक्सर ”लेवीय पुजारी” वाक्यांश को शामिल किया जाता है। इसका कारण एक ओर जितना सरल है, दूसरी ओर उतना ही जटिल भी है। यह सरल है क्योंकि जबकि परमेश्वर ने घोषित किया है कि केवल एक गोत्र (लेवी) को परमेश्वर के अधिकृत सेवकों को प्रदान करना है, और उस गोत्र (हारून) के भीतर केवल एक कबीले को पुजारी प्रदान करना है, यह ऐसा कुछ नहीं था जिसे इस्राएल के अन्य गोत्रों ने आसानी से स्वीकार किया हो। उस युग की अधिकांश अन्य मध्य पूर्वी संस्कृतियों के लिए यह आदर्श था कि राजा, सर्वोच्च पुजारी का चयन करता था और फिर सर्वोच्च पुजारी आमतौर पर कमतर पुजारी का चयन करता था। एक नए राजा का मतलब आमतौर पर पुजारियों का एक नया समूह होता था। ये पुजारी किस परिवार से आते थे, यह उनके चयन में कुछ भूमिका निभाता था, लेकिन यह उनके पद के लिए किसी लंबे समय से स्थापित आनुवंशिकता के बजाय राजनीतिक (और इसलिए आर्थिक) प्रभाव का मामला था।

याद रखें, माउंट सिनाई पर व्यवस्था दिए जाने तक इब्रानियों के लिए कोई आधिकारिक पुजारी नहीं था और निश्चित रूप से कोई पुजारी गोत्र नियुक्त नहीं की गई थी। बल्कि प्रत्येक परिवार, प्रत्येक गोत्र से ज्येष्ठ पुत्र एक तरह के पारिवारिक पुजारी के रूप में व्यवहार करते थे। यह एक विशेष दर्जा था जिसका आनंद प्रत्येक परिवार के ज्येष्ठ पुत्र को मिलता था। इसलिए जब मूसा ने 12 गोत्रों से कहा कि परमेश्वर ने आदेश दिया है कि इस ”ज्येष्ठ पुत्र” प्रणाली को समाप्त किया जाना था, जिसे लेवी गोत्र के सदस्यों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना था, तो स्वाभाविक रूप से इसका कड़ा प्रतिरोध हुआ। जैसा कि हमने मानव जाति की प्रवृत्ति के बारे में बात की है कि वह चाहे किसी भी धर्म या आस्था का पालन करती हो, वह हमेशा खामियों की तलाश में रहती है, इस्राएल की गोत्रों ने पुजारी कौन हो सकता है, इस बारे में व्यवस्थाओं में छेद करने की पूरी कोशिश की। इसलिए हम ”लेवी के पुजारी” वाक्यांश को बार–बार इस्तेमाल करते हुए पाएँगे ताकि यह स्पष्ट रूप से स्पष्ट हो सके कि केवल लेवियों ने ही इस्राएल के पादरी का गठन किया था।

पहली पद में एक और अनुस्मारक निहित है यह है कि जबकि लेवियों को बाकी सभी से उच्च पवित्रता का दर्जा (जो परमेश्वर के सेवक और पुजारी होने के लिए आवश्यक है) प्राप्त था, उन्होंने उस चुनाव के लिए भारी कीमत भी चुकाई। उन्हें इस्राएल में वंशानुगत कबीलाई भूमि जोत नहीं दी गई थी, जैसा कि अन्य 12 गोत्रों को दी गई थी। यहोशू के दिनों से लेकर उसके बाद के कई सौ वर्षों के मानचित्र पर नज़र डालें, तो हम पाएँगे कि प्रत्येक गोत्र को ”हमेशा के लिए भूमि जोत के रूप में काफी अच्छी तरह से परिभाषित जिले दिए गए थे, लेकिन कहीं भी लेवी का क्षेत्र नहीं है। इसके बजाय लेवियों को 12 कबीलाई जिलों में फैले 48 शहर दिए गए थे, साथ ही उन शहरों की दीवारों के ठीक बाहर कुछ एकड़ चरागाह भी दिए गए थे।

लेवियों की स्थिति और उनके पास भूमि की कमी, दोनों की इस समझ के कारण ही इस्राएल को अपने सामूहिक कर्तव्य के माध्यम से लेवी गोत्र को आर्थिक रूप से सहायता प्रदान करनी है, बदले में लेवियों को केंद्रीय पवित्रस्थान, स्थानीय न्यायालयों और व्यवस्था के शिक्षकों के रूप में अपने कर्तव्यों का पालन करना है।

पद 3-5 का ध्यान पुजारियों और लेवियों की आजीविका को संबोधित करने पर है और हमें बताया गया है कि यह आजीविका मुख्य रूप से अन्य 12 गोत्रों के सदस्यों द्वारा चढ़ाए जाने वाले पहलौठों के बलिदान से आती है (जिसका अर्थ है पहलौठे जानवरों की बलि और खेत और पेड़ों की फसलों से पहला फल)। जैसा कि हमने बहुत समय पहले लैव्यव्यवस्था में कवर किया था, बलिदानों के कई विशिष्ट वर्गीकरण थे, जिनमें से प्रत्येक का एक अलग प्रोटोकॉल और उद्देश्य था। इसलिए पद 1 में हमें बताया गया है कि बलिदानों का एक समूह (आमतौर पर अंग्रेजी में इसे ”अग्नि प्रसाद” या कुछ भी इसी तरह से अनुवादित किया जाता है) बलिदान के लिए चढ़ावे का स्रोत होना चाहिए जिसमें से याजकों और लेवियों को अपने लिए एक हिस्सा रखना है। ”अग्नि भेंट” के लिए इब्रानी शब्द इश्शेह है, और यह उस सामान्य शब्द ”जला हुआ प्रसाद” के समान नहीं है, जिसे इब्रानी में ’ओलाह’ कहा जाता है।

इश्शेह, बलिदानों की एक श्रृंखला को दर्शाता है, जिन्हें इस प्रकार नामित किया जाता है कि जब एक भाग वेदी पर जलाया जाता है तो दूसरा और बड़ा भाग, पादरी के भोजन के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है, जबकि ’ओलाह बलिदान की एक श्रेणी को इंगित करता है जिसमें पूरे जानवर को जला दिया जाता है और माँस का कोई भी हिस्सा किसी के द्वारा भोजन के लिए इस्तेमाल नहीं किया जा सकता है। मुझे एक बात के बारे में स्पष्ट होना चाहिए क्योंकि किसी ने पिछले सप्ताह मुझसे इसके बारे में पूछा था और यह एक अच्छा सवाल था, क्या बलि दिए गए जानवर का सारा माँस, वेदी की आग पर रखा गया था और फिर जब इसे पकाया गया तो उसमें से कुछ भोजन के लिए निकाल लिया गया था? इसका उत्तर है नहीं, जो पादरी और उपासक के लिए वापस रखा जाना था, उसे वेदी की आग पर नहीं डाला गया। यह पिछवाड़े के बार–बी–क्यू की तरह नहीं था जहाँ माँस को सामुदायिक ग्रिल पर पकाया जाता था और फिर सभी लोग एक रिब या बर्गर लेते थे। वह वेदी वह स्थान नहीं थी जहाँँ माँस पकाया जाता था, बल्कि माँस को नष्ट कर दिया जाना था, उसे पूरी तरह जला दिया जाना था जब तक कि वह केवल राख न रह जाए।

विभिन्न बलि जानवरों के तीन विशिष्ट भागों (जब अग्निबलि के रूप में उपयोग किए जाते हैं) को पुजारियों और लेवियों के लिए भोजन के रूप में अलग रखा जाना थाः कथा (जिसका अर्थ है दाहिने अग्रभाग का ऊपरी भाग जो कंधे से घुटने तक जाता है), और पेट का वह भाग जिसे अक्सर ”चौथा पेट” कहा जाता है। इसके अलावा पादरी को गाल और जीभ भी लेनी होती है। अब अधिकांश आधुनिक लोगों के लिए अंतिम दो वस्तुओं को बेकार माँस माना जाता है, लेकिन इस युग में ऐसा नहीं था। ये माँस के अच्छे और वांछित हिस्से थे और केवल इब्रानी संस्कृति में ही नहीं।

पद 4 में हमें बताया गया है कि इन माँस के हिस्सों के अलावा कुछ कृषि उपज भी पुजारियों को दी जानी थी। हमने कई मौकों पर प्रथम फल के प्रसाद के बारे में बात की है, खैर, यह समझा गया था कि सभी प्रथम फल, लेवी पादरी के हिस्से के रूप में जाने थे और अनाज और फलों के अलावा इसमें जैतून का तेल और शराब, और भेड़ के ऊन से ऊन भी शामिल थी, जो अन्य वस्तुओं की एक लंबी सूची के अलावा थी।

पद 6 से शुरू करते हुए हमें यह रहस्यमय कथन मिलता है कि एक लेवी, इस्राएल की भूमि के भीतर किसी भी बस्ती से ”प्रभु द्वारा चुने गए स्थान पर” जा सकता है, और यदि वह लेवी चाहे तो वहाँ सेवा कर सकता है। यहाँ यह सब बताया गया है। अधिकांश लेवी विभिन्न इस्राएली कबीलाई क्षेत्रों के दूरदराज के क्षेत्रों में छोटे शहरों और कस्बों में रहते थे। यह इन 48 लेवी शहरों में से एक था जहाँँ वे रहते थे और सेवा करते थे। हालाँकि, कई लेवी, धार्मिक शक्ति के केंद्र, भयानक केंद्रीय अभयारण्य में सेवा करना चाहते थे, न कि केवल किसी स्थानीय गाँव में और सांसारिक रोजमर्रा के मामलों से निपटना चाहते थे। इसलिए प्रभु यह स्पष्ट करते हैं कि सभी लेवियों को यदि वे चाहें तो तम्बू में भाग लेने का अवसर दिया जाना चाहिए और बाद में हम ”पाठ्यक्रमों” की एक दिलचस्प प्रणाली देखेंगे जिसके द्वारा लेवियों को विभिन्न क्षेत्रों से समूहों में संगठित किया जाता है और उन्हें एक निश्चित रोटेशन में मंदिर में सेवा करने और सेवा करने के लिए उनकी बारी (एक इकाई के रूप में) दी जाती है। और जैसा कि पद 8 में कहा गया है, वे प्रसाद और बलिदान में से समान रूप से साझा करेंगे; किसी को भी बाहर नहीं रखा जाएगा या किसी को भी किसी से अधिक नहीं दिया जाएगा।

इसके बाद, अध्याय 18 में पैगंबर के अत्यंत महत्वपूर्ण पद के बारे में चर्चा की गई है और यह दिलचस्प है कि न्यायधीशों और राजाओं के लिए अपनी शक्ति का दुरुपयोग न करने की सीमाएँ और चेतावनियाँ निर्धारित की गई हैं, और फिर इस्राएल के लिए पुजारियों और लेवियों के लिए प्रावधान करने का निर्देश, अब लोगों के कर्तव्य की ओर मुड़ता है कि वे भविष्यद्वक्ताओं की बातों पर पूरा ध्यान दें। और इस मामले में यह है कि सभी इस्राएल को इन भविष्यद्वक्ताओं की बात सुननी हैः न्यायधीश, राजा, पुजारी और आम नागरिक। भविष्यद्वक्ता इस्राएल के भीतर एक आधिकारिक पद का प्रतिनिधित्व करते थे। ये लोग अपने आप में स्व–नियुक्त नहीं थे। जबकि पुजारियों को परमेश्वर के लिखित वचन (व्यवस्था, तोरह) का पालन करना और सिखाना और कुछ मामलों में निर्णय देना था, भविष्यद्वक्ता अधिक मूसा–जैसे (या शायद अधिक शमूएल–जैसे) थे। भविष्यद्वक्ता वे लोग थे जिनके पास सीधे परमेश्वर के साथ संचार का एक वैध तरीका था।

चूँकि पैगम्बर, इस्राएल और इस्राएल के नेताओं के लिए परमेश्वर के संदेशवाहक हैं, इसलिए इस्राएल को निश्चित रूप से पैगम्बरों के शब्दों का पालन करना चाहिए क्योंकि वे परमेश्वर के शब्द हैं।

पद 9 से शुरू होकर इस्राएल के लिए कुछ परिदृश्य प्रस्तुत किए गए हैं। पहला यह कि इस्राएल का रवैया ”राष्ट्रों की घृणित प्रथाओं” के प्रति कैसा होना चाहिए; अर्थात, देवताओं के साथ संवाद करने के संबंध में मूर्तिपूजक प्रथाएँ। आत्मा की दुनिया से संवाद करने के प्रयास में मूर्तिपूजक आमतौर पर भविष्य के बारे में पता लगाने का प्रयास करते थे। मुझे यकीन नहीं है कि मनुष्यों के बीच, भविष्य के बारे में जानने का कोई तरीका खोजने से बड़ा प्रलोभन हो सकता है, जो उन्हें सीधे प्रभावित कर सकता है। नोस्ट्राडेमस, एडगर केसी और कई अन्य मनोविज्ञानी और ज्योतिषियों को दुनिया के हर हिस्से में बहुत सम्मान दिया जाता है क्योंकि ऐसा लगता है कि हर किसी के पास यह जानने का कारण है कि आगे क्या होने वाला है। परमेश्वर ने हमें भविष्य के बारे में जानने के लिए बिल्कुल एक तरीका अधिकृत किया है और वह है परमेश्वर। अगर यह उनसे नहीं है, तो हमें इसकी तलाश नहीं करनी चाहिए। इसके अलावा वह कहते हैं कि जिस तरह से वह हमें भविष्य के किस हिस्से के बारे में बताते हैं, वह उनके भविष्यवक्ताओं और/या उनके वचन के माध्यम से है।

पद 10 और 11 में भविष्य जानने के लिए अनाधिकृत साधनों की एक पूरी श्रृंखला सूचीबद्ध है और इसमें जानकारी के बदले में परमेश्वर को एक बच्चे की बलि चढ़ाने से लेकर, भविष्यवाणी, जादू–टोना और यहाँ तक कि मृतकों की आत्माओं से बात करने का प्रयास करना शामिल है। अब जबकि यह भविष्य को समझने की कोशिश करने के हर संभव साधन की एक विस्तृत सूची नहीं है, यह सबसे आम और प्रसिद्ध तरीकों को कवर करता है। और जो सूचीबद्ध है, उसमें जानवरों की अंतड़ियों को पढ़ना, भूतों से बात करना, पानी के कटोरे में टपकाए गए तेल या खून के पैटर्न को देखना, जादू, और इसी तरह की चीजें शामिल हैं।

और प्रभु कहते हैं कि जो कोई भी ये काम करता है, वह प्रभु के लिए घृणित है। आइए स्पष्ट करें क्या आप टीवी पर विज्ञापित उन प्यारे छोटे साइकिक हॉटलाइनों को जानते हैं? बार्न्स एंड नोबल में हम जो टैरो कार्ड खरीद सकते हैं? टैटू पार्लर के बगल में हस्तरेखा पढ़ने वाले? हम उनके बारे में मज़ाक कर सकते हैं, लेकिन वे लोग जो करते हैं उसके बारे में गंभीर हैं और परमेश्वर भी इसके बारे में गंभीर हैं। मैं आपको बस इतना बता सकता हूँ कि परमेश्वर के लोगों के लिए ऐसे लोगों से निपटने के करीब भी जाना जो ऐसे काम करते हैं (यहाँ तक कि एक मजाक के तौर पर भी) हमें यहोवा के साथ सीधे टकराव में डाल देता है। यह एक अच्छा विचार नहीं है और प्रभु कहते हैं कि यही कारण है कि वह कनानियों को उनकी भूमि से बाहर निकाल रहा है, और इसे इस्राएल को दे रहा है। इसलिए इस्राएल को वह नहीं करना चाहिए जो कनानियों ने भविष्य जानने की कोशिश में किया है।

बल्कि पद 15 में प्रभु कहते हैं, वह इस उद्देश्य के लिए इस्राएल के लिए एक भविष्यवक्ता खड़ा करेंगे, कि जब परमेश्वर की इच्छा होगी कि इस्राएल भविष्य के बारे में जानें, तो परमेश्वर उन्हें बताने के लिए एक भविष्यवक्ता का अभिषेक करेंगे। और उस उद्धरण में यह स्पष्ट रूप से बताया गया है कि जब कोई भविष्यवक्ता बोलता है, तो इस्राएल को उसकी आज्ञा का पालन करना चाहिए।

लेकिन पद 20 में यह भी कहा गया है कि, अगर कोई नबी कुछ ऐसा बोलता है जो परमेश्वर ने उसे कहने के लिए नहीं कहा है, या झूठे देवताओं के नाम पर बोलता है, तो उस नबी को मार दिया जाना चाहिए। यहाँ एक इब्रानी नबी की बात की जा रही है।

तो पहला मुद्दा, मुर्तिपूजक भविष्यवक्ताओं से संबंधित है, लेकिन अब मुद्दा, इस्राएली भविष्यवक्ताओं का है। और यह सवाल एक पेचीदा सवाल बन जाता है जिसने यहूदी धर्म और ईसाई धर्म को हमेशा से परेशान किया है। हम यहोवा के एक झूठे भविष्यवक्ता और एक सच्चे भविष्यवक्ता के बीच कैसे अंतर कर सकते हैं, जब दोनों ही इस्राएल के परमेश्वर के वफ़ादार विश्वासी होने का दावा कर रहे हैं और दोनों ही दावा कर रहे हैं कि उनका वचन सीधे परमेश्वर से है और इसलिए भरोसेमंद है? सरल उत्तर, पद 22 में निहित हैः जब कोई भविष्यवक्ता कहता है कि वह प्रभु की ओर से एक वचन बोल रहा है और ऐसा नहीं होता है, तो वह व्यक्ति एक झूठा भविष्यवक्ता है और उसकी बात नहीं सुनी जानी चाहिए। फिर भी कभी–कभी जो भविष्यवाणी की जाती है वह भविष्य में इतनी दूर होने वाली होती है, इसे सुनने वाले लोग कैसे जान पाएँगे कि किस व्यक्ति पर विश्वास करना है?

यह मेरे लिए एक बहुत बड़ी समस्या है और यह उन लोगों के लिए चिंता का विषय है जो दूसरों से यह कहते रहते हैं, ”मेरे पास तुम्हारे लिए प्रभु की ओर से एक संदेश है”। दूसरे शब्दों में, उन्होंने खुद को पैगंबर घोषित कर दिया है। यदि आप खुद को उस स्थिति में रखने के लिए लुभाए जाते हैं (या आप आश्वस्त हैं कि प्रभु ने वास्तव में आपको पैगंबर के रूप में अभिषेक किया है) तो मैं आपसे यहाँ व्यवस्थाविवरण 18 में जो कुछ भी पढ़ रहे हैं, उसके बारे में गहराई से सोचने के लिए कहता हूँ। परमेश्वर कोई भी ढील नहीं देता है, यदि आपके पास वास्तव में उसका संदेश है तो यह अचूक है और इसे ठीक उसी तरह होना चाहिए जैसा दिया गया है। यदि यह नहीं होता है तो यह उससे नहीं था, यह किसी अन्य स्रोत से था, और जिस पैगंबर ने इसे कहा वह झूठा है। एक पैगंबर 10 बार सच बोल सकता है और सही हो सकता है, लेकिन अगर वह बहक जाए और 1 बार कुछ ऐसा कह दे जो परमेश्वर की ओर से नहीं है, तो झूठा संदेश देने के परिणाम बहुत गंभीर हो सकते हैं, जिसमें उसके साथियों के बीच विश्वसनीयता का नुकसान सबसे कम होगा।

यहाँ तक कि ईश्वर के महानतम पैगंबर (जिनके नाम पर बाइबल की पुस्तकें हैं) भी लगातार इस बात को लेकर चिंतित रहते थे कि क्या लोगों को वह बताना चाहिए जो वे मानते हैं कि ईश्वर ने उन्हें बताया था। उन्हें अक्सर इस बात पर संदेह होता था कि क्या वे सही थे, उन्हें आश्चर्य होता था कि जो कुछ उनके दिमाग में आया था, वह वास्तव में ईश्वरीय था या नहीं। या यह उनकी कल्पनाएँ थीं जो समय से पहले काम कर रही थीं, या इससे भी बदतर ? ईश्वर के महानतम पैगंबर जानते थे कि उनके पैगंबर के रूप में चुने जाने का मतलब यह नहीं था कि वे गलत होने में असमर्थ थे, इसका मतलब केवल यह था कि ईश्वर गलत होने में असमर्थ थे।

इसलिए ईश्वर के सभी पैगम्बर हर मायने में ”अनिच्छुक” पैगम्बर थे, यानी जब ईश्वर ने उन्हें बुलाया तो वे पैगम्बर बनने की कोशिश नहीं कर रहे थे और जब ईश्वर ने उन्हें संदेश दिया तो वे यह भी सुनिश्चित नहीं थे कि वे यह काम करना चाहते हैं या नहीं। वे आमतौर पर इस बात को लेकर संशय में रहते थे कि क्या उन्हें लोगों तक वास्तव में ईश्वर का संदेश पहुँचाना चाहिए। इस असुरक्षा का एक कारण यह भी था कि पैगम्बरों को अक्सर पीटा जाता था, जेल में डाला जाता था और शहीद कर दिया जाता था, और कम से कम उनका जीवन बहुत कठिन और अक्सर अलग–थलग रहता था। ऐसा इसलिए है, क्योंकि ईश्वर के संदेश आमतौर पर ऐसे नहीं होते थे जिन्हें लोग विशेष रूप से सुनना चाहते थे, आप पुरानी कहावत जानते हैं कि लोग कैसे लगते हैं। हमेशा अप्रिय समाचार के संदेशवाहक को मार डालना चाहते हैं।

इस दुविधा का एक और पहलू भी था। भविष्यवक्ताओं ने परमेश्वर की संप्रभुता को उस हद तक समझा था, जितना हम आम तौर पर नहीं समझते। वे अच्छी तरह जानते थे कि परमेश्वर उन्हें यह संदेश देकर भेज सकता है कि अगर लोग ऐसा करना बंद नहीं करेंगे और पश्चाताप नहीं करेंगे, तो परमेश्वर उन्हें नष्ट कर देगा। भविष्यवक्ताओं ने यह भी समझा कि यह परमेश्वर ही था जो यह निर्धारित करेगा कि लोग उसका पालन करेंगे या नहीं; प्रभु ने मनुष्यों के विचारों पर विचार नहीं किया जो केवल पीछे खड़े होकर देखते रहे। इसलिए नीनवे में योना की कहानी की तरह, योना को चिंता थी कि नीनवे के लोग वास्तव में परमेश्वर की चेतावनी सुन सकते हैं, अपने दिलों में पश्चाताप कर सकते हैं (मनुष्यों के लिए अदृश्य रूप से लेकिन ठीक वही जो परमेश्वर चाहता था) और योना द्वारा उनके लिए घोषित विनाश की भविष्यवाणी से बच सकते हैं। इसका परिणाम यह होगा कि परमेश्वर शहर को नष्ट करने के अपने निर्णय को पलट देगा और अपना क्रोध रोक लेगा। योना के दृष्टिकोण से विनाश की भविष्यवाणी जो उसने तब प्रचारित की थी, वह शायद पूरी न हो और इससे वह लोगों की नज़र में एक झूठा भविष्यवक्ता बन जाता; और कम से कम उसके अपने लोग अब उसकी बात नहीं सुनेंगे, और सबसे बुरी बात यह हो सकती है कि उसे झूठे भविष्यद्वक्ता होने के कारण मृत्युदंड दिया जा सकता है। वह इस संभावना से इतना चिंतित था कि वह भाग गया और यहोवा से छिपने की कोशिश की, परमेश्वर को उसे वापस लाना पड़ा और नीनवे के लोगों को संदेश देने के लिए उसे धमकाना पड़ा। योना ने जो सारी चिंता और परेशानी का सामना किया, वह बाइबल में परमेश्वर के भविष्यद्वक्ताओं के लिए पूरी तरह से मानक संचालन प्रक्रिया थी, और यह मेरा तर्क है कि ऐसा पैटर्न कभी नहीं बदलता है।

तो चलिए समझते हैं। जबकि एक पैगंबर होना एक महान और सम्मानजनक बात है, यह खतरे और कठिनाई से भरा है। यह ऐसी चीज़ नहीं है जिसे पाने की कोशिश की जाए। किसी को यह बताना कि आप जो मानते हैं कि वह प्रभु का वचन है, कोई मामूली बात नहीं है, और बाइबल के पैगंबर इसका सबसे बड़ा उदाहरण हैं।

अगले सप्ताह हम व्यवस्थाविवरण 19 शुरू करेंगे।