पाठ 31 अध्याय 23 जारी

हमने पिछले सप्ताह व्यवस्थाविवरण अध्याय 23 की केवल पहली दो पदों पर चर्चा करके इसे समाप्त कर दिया था, और इस अध्याय में इतना कुछ है कि हम इसे आज भी पूरा नहीं कर पाएँगे।

रब्बी बारूक ने हाल ही में हमारी ज्वतंीब्संेेण्ब्वउ वेबसाइट पर ”यहूदी पहचान और तोरह” शीर्षक से एक शानदार लेख प्रकाशित किया है, जिसमें उन्होंने बताया है कि आधुनिक समय के विश्वासियों (यहूदी और गैर–यहूदी) को अपने जीवन में तोरह व्यवस्था के अनुप्रयोग पर कैसे विचार करना चाहिए। और उन्होंने इस काम को शानदार तरीके से किया है। वे मेरे द्वारा आमतौर पर इस्तेमाल किए जाने वाले शब्दों से अलग शब्दों का इस्तेमाल करते हैं, लेकिन परिणाम मूल रूप से वही है। जबकि मैं ”ईश्वर–सिद्धातों” के बारे में कहता हूँ जो व्यवस्थाओं को रेखांकित करते हैं, वे व्यवस्था के शब्दों के बजाय ”भावना” के बारे में बात करेंगे। इसलिए जब हम मूसा के पहाड़ी उपदेश (यहाँ मोआब में) को पढ़ते हैं, तो ध्यान रखें कि जिस तरह से वह इन कई आदेशों के पीछे के सिद्धांतों की समीक्षा कर रहे थे और कुछ मामलों में उन्हें समझा रहे थे क्योंकि इस्राएली संस्कृति बेडौइन भटकने वालों के रूप में जीवन से विकसित होकर एक स्थायी लोगों की तरह विकसित होने वाली थी, इसलिए हमें इन आदेशों के पीछे के सिद्धांतों को उस अधिक उन्नत युग के अनुसार ढालना चाहिए जिसमें हम रहते हैं। लेकिन हमेशा व्यवस्था की भावना ही मायने रखती है, और इसलिए हमारे भीतर रहने वाला पवित्र आत्मा ही हमें प्रभु की इच्छा के अनुरूप इन नियमों को लागू करने के लिए मार्गदर्शन कर सकता है। लेकिन जैसा कि यीशु ने अपने पहाड़ी उपदेश में कहा (मत्ती 5ः17-20), व्यवस्था की भावना को बनाए रखने के लिए इन नए नियमों को समाज की बदलती स्थिति के अनुसार ढालने का मतलब कभी भी यह नहीं होता कि व्यवस्था का अक्षर मर चुका है और चला गया है, समाप्त कर दिया गया है, या यहाँ तक कि बदल दिया गया है।

पद 2 में इस बात की सूची दी गई है कि इस्राएल के कहल (सभा) से किसे बाहर रखा जाना चाहिए और हमने पाया कि हमें शायद सभा शब्द का अर्थ ”इस्राएली समाज का हर तत्व जो मिलकर इस्राएल राष्ट्र का निर्माण करता है” नहीं लेना चाहिए। बल्कि ”सभा” का अर्थ इस्राएल के पूर्ण विकसित और समर्पित नागरिकों के रूप में देखना ज़्यादा उचित है। जैसा कि आप कल्पना कर सकते हैं कि सदियों से इस बात पर एक बड़ी और निरंतर बहस चल रही थी कि ”सभा” के हिस्से के रूप में किसे शामिल किया जा सकता है और किसे नहीं। कौन इस्राएली को दिए जाने वाले सभी अधिकार प्राप्त कर सकता है और कौन उन अधिकारों में से केवल कुछ (या कोई भी) का आनंद ले सकता है।

हमें इस्राएल के निवासियों के लिए असमान अधिकारों की अवधारणा पर आश्चर्य नहीं होना चाहिए। अमेरिकी होने के नाते हमारे व्यवस्था हमारे समाज में इस बारे में कई तरह के भेद पैदा करते हैं कि हमारे समाज में निवासियों के रूप में हमारी क्या स्थिति है। यदि आप दूसरी या तीसरी पीढ़ी के अमेरिकी हैं, तो आप सभी अधिकारों के साथ एक पूर्ण नागरिक हैं। यदि आप एक नए अप्रवासी हैं और आपने व्यवस्था निवास के साधन के रूप में ग्रीन कार्ड प्राप्त किया है, लेकिन नागरिक नहीं हैं, तो आपके पास एक नागरिक के कई अधिकार और कर्तव्य हैं, लेकिन सभी नहीं, उदाहरण के लिए आप सार्वजनिक अधिकारियों के चुनावों में या हमारे देश की सैन्य रक्षा में भाग नहीं ले सकते हैं। यदि आप बिना किसी दस्तावेज के यहाँ हैं (एक अवैध विदेशी) तो भले ही आप हमारे समाज की अर्थव्यवस्था से कई तरह से लाभ उठा सकते हैं (या किसी तरह से योगदान दे सकते हैं), लेकिन आप वोट नहीं दे सकते, सेना में नहीं जा सकते, सामाजिक सुरक्षा नहीं पा सकते और सैद्धांतिक रूप से आप नौकरी भी नहीं कर सकते। ग्रीन कार्ड रखने और अवैध होने के बीच एक स्थिति है जिसके तहत आपके पास कुछ अधिकार हैं लेकिन अन्य नहीं। प्राचीन इस्राएल अपनी संरचना में काफी समान था और तोरह उस संरचना की व्याख्या करता है।

इस प्रकार, जब से इस्राएल ने कनान पर विजय प्राप्त की, न्यायियों के युग से, फिर दाऊद और सुलैमान के अधीन संक्षिप्त अवधि तक जब इस्राएल एक एकीकृत राष्ट्र था, विभाजित राज्य और राजाओं की अवधि तक, अश्शूर और बेबीलोन के निर्वासन तक, और अंततः नए नियम के युग तक इस्राएल में प्रवेश (परमेश्वर के राज्य के रूप में) और एक पूर्ण नागरिक का दर्जा प्राप्त करने के मानदंड बदल गए और विकसित हुए।

आरंभिक समय में विदेशी के लिए इस्राएल में शामिल होने की कोई औपचारिक प्रक्रिया नहीं थी। कोई समिति नहीं थी, कोई कागजी कार्रवाई नहीं थी, और समावेश या धर्मांतरण के लिए कोई अनुष्ठान नहीं था। एक विदेशी कैसे इस्राएली बन गया? मुख्य रूप से आत्मसात करके। एक आदमी और उसका परिवार इस्राएली कबीलाई क्षेत्रों में से किसी एक में चले जाते हैं, धीरे–धीरे इस्राएली संस्कृति को अपनाते हैं, और समय के साथ अच्छे लोगों के रूप में स्वीकार्यता प्राप्त करते हैं। शायद वे किसी तरह से बाइबल के पर्वों में शामिल हो जाते हैं, सब्त रखते हैं, और अपने साथ लाए गए किसी भी देवता की खुलेआम पूजा करना बंद कर देते हैं।

उनके बच्चे शायद जीवन की शुरूआत इब्रानी जीवनशैली के अलावा कुछ भी न जानते हुए करें, इब्रानी बच्चों के साथ खेलें और बस उनके साथ घुलमिल जाएँ। हो सकता है कि कोई इब्रानी आदमी इन बच्चों में से किसी एक से शादी कर ले और जल्द ही उनके बच्चे हो जाएँ जिन्हें अब किसी और चीज़ से ज़्यादा इस्राएली माना जाता है। एक और पीढ़ी गुज़र जाती है और उनकी विदेशी पहचान का कोई अवशेष नहीं बचता और न ही नई पीढ़ी के पास अपने विदेशी पूर्वजों के साथ कोई सचेत पहचान होती। वे अब सिर्फ इस्राएली थे। एक नियमित प्रक्रिया के तौर पर तीसरी और चौथी पीढ़ी के पूर्व अप्रवासियों ने अपने लड़कों का खतना करवाया (क्योंकि सभी यही करते थे) और सभी बाहरी दिखावे से उनके और याकूब के वंशजों के बीच वास्तव में कोई अंतर नहीं था।

हालाँकि बाद में, ऋषियों और अंततः रब्बियों ने विदेशियों के इस्राएल में प्रवेश को एक व्यवस्था मामले के रूप में देखना शुरू कर दिया, जिसके लिए आधिकारिक पर्यवेक्षण की आवश्यकता थी, इसलिए उन्होंने कठोर दिशा–निर्देश बनाए। उदाहरण के लिए, एक इब्रानी पुरुष को एक विदेशी लड़की से शादी करने की अनुमति थी जो इस्राएली कबीलाई क्षेत्रों में से एक में रहती थी, और ऐसी बात से वह लड़की तुरंत इस्राएली बन जाती थी। लेकिन आम तौर पर एक इब्रानी लड़की को एक विदेशी पुरुष (जो इस्राएल में रहता था) से शादी करने से हतोत्साहित किया जाता था क्योंकि इससे अब वह कम इब्रानी बन जाती थी और उसे अपनी इस्राएली पहचान को छोड़ने के संभावित रास्ते पर डाल देती थी। उनके विवाह का उत्पाद, उनकी संतान, अधिक समस्याग्रस्त हो गई। इस्राएली समाज की नज़र में ये बच्चे क्या थे इब्रानी या विदेशी?

यह दुविधा (और इस्राएलियों की प्रत्येक पीढ़ी ने राष्ट्रीयता, नागरिकता, जातीय पहचान इत्यादि की समस्याओं से कैसे निपटा) उस शब्द की अस्पष्टता की व्याख्या करती है जिसका सामना हम व्यवस्थाविवरण 23 की तीसरा पद में करते हैं जहाँँ आम तौर पर अंग्रेजी में कहा गया है कि ”गलत जन्म” या कुछ मायनों में बाइबल के अनुसार एक ”नाजायज़ बच्चा” इस्राएल की सभा का हिस्सा नहीं बन सकता। जिस शब्द का अनुवाद किया जा रहा है वह इब्रानी मम्ज़र है।

आइये व्यवस्थाविवरण अध्याय 23 की पद 3 से शुरू करते हुए उसके एक भाग को पुनः पढ़ें।

व्यवस्थाविवरण 23ः3-19 को पुनः पढ़ें

बात यह हैः विद्वानों को व्यवस्थाविवरण 23 में सूचीबद्ध सटीक नियमों की तिथि निर्धारित करने में वास्तविक समस्या है कि किसे इस्राएल से बाहर रखा जा सकता है और किसे स्वीकार किया जाना चाहिए। और इन नियमों के बीच सवाल यह है कि वास्तव में कौन और क्या एक मम्ज़र है? यहूदी और ईसाई विद्वानों के बीच आम तौर पर स्वीकृत राय यह है कि जबकि हम व्यवस्थाविवरण में जो पढ़ते हैं वह मूल रूप से मूसा के समय से आया हो सकता है (लेकिन अधिक संभावना है कि यह उसके पूर्ववर्ती यहोशू के समय से और उसके तुरंत बाद से हो सकता है) जो उदाहरण (सटीक राष्ट्रीयताओं के साथ) दिए गए हैं कि वास्तव में कौन इस्राएल में शामिल हो सकता है और कौन नहीं, वे थोरे ़ बाद में आए होंगे और समय के साथ थोड़ा विकसित हुए होंगे। लेकिन समझें, चाहे ये विद्वान तिथि के बारे में सही हों या गलत, इस आज्ञा के अंतर्निहित सिद्धांत को आसानी से निकाला जा सकता है।

मैं आपको कुछ ऐसी बात याद दिलाना चाहता हूँ जिसे हम कभी–कभी अनदेखा करना पसंद करते हैं। विश्वासी (खासकर इवेंजेलिकल ईसाई) पूरे विश्वास के साथ कहते हैं कि बाइबल अचूक और शाब्दिक है और हमें इसे ठीक वैसे ही लेना चाहिए जैसा कि यह है और ऐसा इसलिए है क्योंकि यह विश्वसनीय है। मैं इससे पूरी तरह सहमत हूँ, हालाँकि इसका वास्तव में क्या अर्थ है और यह कैसे प्रकट होता है यह कुछ हद तक अधिक जटिल मामला है। मुझे लगता है कि आज इस कमरे में हमारे पास कम से कम एक दर्जन अलग–अलग बाइबल संस्करण (अनुवाद) मौजूद होंगे। जब आप उन्हें समानांतर में रखते हैं (और कभी–कभी मैं अध्ययन के उद्देश्य से, विभिन्न भाषाओं में, एक साथ 8 या 10 संस्करणों की तुलना करूँगा) तो कुछ महत्वपूर्ण भिन्नताएँ हो सकती हैं। तो इनमें से कौन सा अचूक संस्करण है?

मूल ज्ञश्रट की तुलना अधिक आधुनिक लाइफ एप्लीकेशन बाइबल या छप्ट से करने पर सतही तौर पर अंतर लगभग भयावह हो सकता है। लेकिन वास्तव में मुद्दा अंग्रेजी भाषा में परिवर्तन के तरीके में अधिक है, न कि अनुवादकों द्वारा एक ही मार्ग के लिए पूरी तरह से अलग अर्धों को स्थापित करने का प्रयास (हालाँकि कुछ मामलों में वे अर्थ में मीलों अलग हैं)। अन्य मामलों में यह है कि राष्ट्रों या शहरों के नाम सदियों से बदल गए हैं, पुराना नाम एक अवशेष है और लंबे समय से त्याग दिया गया है, इसलिए शहर या राष्ट्र के लिए नवीनतम नाम पुराने नाम के स्थान पर डाला जाता है जो अब उपयोग में नहीं है। क्या इसका मतलब यह है कि बाइबल को धोखे से बदल दिया गया है? बिल्कुल नहीं। औसत व्यक्ति के लिए बेथेल को उसके अधिक प्राचीन नाम लूज के बजाय बेथेल कहने से उन्हें बहुत अधिक अर्थ मिलेगा। इसलिए यह स्वाभाविक है कि जैसे–जैसे समय बीतता गया, और बाइबल की फिर से प्रतिलिपि बनाई गई, कभी–कभी स्थानों के नाम उस समय के अधिक आधुनिक नामों में बदल गए और बुरे राष्ट्रों के उदाहरण माने जाने वाले राष्ट्रों के नाम बदल गए क्योंकि उल्लेखित राष्ट्र विलुप्त हो सकता है।

तो इस अवधारणा को ध्यान में रखते हुए, यह मम्ज़र क्या है जिसे इस्राएल से बाहर रखा गया है? खैर मैं आपको निश्चित रूप से बता सकता हूँ कि यह अविवाहित माता–पिता से पैदा हुए बच्चे, कमीने होने के बारे में बिल्कुल नहीं है। बल्कि मम्ज़र किसी भी तरह के अवैध मिलन (तोरह के अनुसार अवैध) का उत्पाद है। मम्ज़र किसी तरह के अवैध मिश्रण का परिणाम है। और जैसा कि मेरे चक्कर ने उम्मीद से समझाया, लोगों और परिस्थितियों का कौन सा संयोजन निषिद्ध मिश्रण को परिभाषित करता है, यह समय के साथ विकसित हुआ।

बाद में इब्रानी धार्मिक अधिकारियों द्वारा दिए गए निर्णयों में व्यवस्थाविवरण की पहली 9 पदों के बारे में 3 अनुमान लगाए गए थे, जिससे उन्हें यह निर्धारित करने में मदद मिली कि इस व्यवस्था को इसके उचित आध्यात्मिक उद्देश्य से कैसे लागू किया जाए। और इन 3 अनुमानों का उपयोग करके ही उन्होंने युगों–युगों में ममज़ेरिम (मम्ज़र का बहुवचन) के बारे में अपने विभिन्न निर्णय बनाएँ और संशोधित किए।

पहली धारणा यह थी कि इन पदों के मूल में यह धारणा है कि यह विवाह से संबंधित है। दूसरी बात यह कि कोई भी विदेशी बिना किसी अपवाद के यहूदी धर्म अपना सकता है। तीसरी बात यह कि इस्राएल की ”सभा” को इस्राएल के पूर्ण नागरिक के रूप में परिभाषित किया जाना चाहिए जो नागरिक हैं क्योंकि वे मूल रूप से जन्मे इस्राएली थे जो वैध विवाहों के उत्पाद थे।

और इन 3 मान्यताओं के परिणामस्वरूप कौन मम्ज़़र है और इस्राएल में उनकी स्थिति क्या हो सकती है, इसकी परिभाषा से संबंधित व्यवस्था कुछ इस तरह थाः प्रतिबंध के अंतर्गत आने वाले पुरुष किसी मूल निवासी इब्रानी लड़की से शादी नहीं कर सकते हैं, हालाँकि उन्हें ऐसी लड़की से शादी करने की अनुमति है जो पहले विदेशी थी लेकिन यहूदी धर्म अपना चुकी है। इसके अलावा इस्राएल में रहने वाला एक मम्ज़र किसी अन्य मम्ज़र से शादी कर सकता है।

इसलिए एक यहूदी पुरुष किसी विदेशी लड़की से विवाह कर सकता था बशर्ते वह धर्मांतरित हो, लेकिन एक यहूदी लड़की किसी ऐसे पुरुष से विवाह नहीं कर सकती थी जो धर्मांतरण के माध्यम से यहूदी बना हो। यदि इनमें से किसी भी नियम का उल्लंघन किया जाता था तो उसके परिणामस्वरूप होने वाले बच्चे मम्ज़ेरिम होते थे, लेकिन वे निश्चित रूप से कमीने नहीं थे। बल्कि वे सिर्फ़ उन लोगों के मिलन के उत्पाद नहीं थे जिन्हें इब्रानी धार्मिक अधिकारी तोरह द्वारा अधिकृत मानते थे। इसलिए धार्मिक रूप से अनाधिकृत मिलन के बच्चों के रूप में बच्चों को मम्ज़ेरिम माना जाता था। मैं इसे दूसरे तरीके से कहता हूँ। ऐसा नहीं है कि इब्रानी लोगों ने तय किया कि, मान लीजिए, एक यहूदी लड़की का किसी विदेशी पुरुष से विवाह अवैध था और इसलिए जब उनके बच्चे होते तो ऐसा लगता कि लड़की विवाह से पहले गर्भवती हो गई है। बल्कि यह एक दोषपूर्ण मिलन है जो परमेश्वर द्वारा स्थापित आदर्श के तहत नहीं होना चाहिए था और इसलिए उस मिलन के बच्चों को इस्राएल के पूर्ण नागरिक का दर्जा नहीं दिया जा सकता। बच्चों को तिरस्कृत नहीं किया जाता उन्हें सिर्फ़ उन अन्य बच्चों के अधिकार नहीं मिलते जो अधिकृत विवाह के उत्पाद हैं।

इसलिए पद 3 में मम्जेर का यह नियम पद 4 के नियम से जुड़ता है जिसके अनुसार मोआब या अम्मोन का कोई भी विदेशी इस्राएल का पूर्ण नागरिक नहीं बन सकता। न ही मोआबी या अम्मोनी का कोई वंशज 10 पीढ़ियों तक इस्राएल का पूर्ण नागरिक बन सकता है। ऐसा क्यों है? क्योंकि ऐसा कहा जाता है कि पलायन के दौरान मोआबी और अम्मोनी इस्राएल को भोजन और पानी के साथ सहायता नहीं करते थे। इतना ही नहीं, बल्कि उन्होंने एक जादूगर, बिलाम को भी काम पर रखा, ताकि वह आकर इस्राएल पर श्राप लगाए (जो कि जैसा कि पता चला, उसने नहीं किया)। वास्तव में मोआबियों और अम्मोनियों को ऐसे लोगों के रूप में देखा जाना चाहिए, जिनसे इस्राएल का कोई लेना–देना नहीं होना चाहिए। इस्राएल को उन्हें नुकसान पहुँचाने के लिए उनके पीछे नहीं जाना चाहिए, लेकिन उन्हें मित्र और सहयोगी के रूप में भी नहीं खोजना चाहिए और निश्चित रूप से संभावित परिवार के सदस्यों के रूप में भी नहीं।

मैं साफ–साफ कह दूँ कि इन पदों ने कई तरह की समस्याएँ खड़ी कर दी हैं। सबसे पहले तो यह कि ज़्यादातर विद्वान इस चेतावनी को कि कोई भी मोआबी या अम्मोनी 10 पीढ़ियों तक इस्राएल का नागरिक नहीं बन सकता, वास्तव में हमेशा के लिए कहने का एक काव्यात्मक तरीका मानते हैं। हालाँकि जाहिर तौर पर प्राचीन इब्रानी लोगों ने इसे इस तरह से नहीं देखा क्योंकि समय के साथ मोआब और अम्मोन इस्राएल के मित्र बन गए और आपस में विवाह करना आम बात हो गई। दूसरा यह कि अगर 10 का मतलब ठीक 10 है (और हमेशा के लिए नहीं) तो 10 पीढ़ियों की गिनती कब शुरू होगी? क्या यह तब गिना जाता है जब इस्राएल कनान पर विजय प्राप्त करता है? क्या यह तब गिना जाता है जब कोई अम्मोनी या मोआबी पहली बार निवासी विदेशी के रूप में इस्राएल में आता है? एक और मुद्दा यह है कि अम्मोन और मोआब ने इस्राएलियों को भोजन और पानी नहीं दिया। क्या इसका मतलब यह है कि उन्होंने इन आवश्यक वस्तुओं को इस्राएल को बेचने से इनकार कर दिया या उन्होंने उन्हें उपहार के रूप में नहीं दिया?

इस विशेष मामले में सटीक नामों और सख्याओं में उलझने से बेहतर है कि अंतर्निहित सिद्धांतों को देखा जाए क्योंकि हम कभी नहीं जान पाएँगे कि मूल लेखक के दिमाग में इसका क्या मतलब था। समझने वाली पहली बात यह है कि (जैसा कि मैंने आपको पहले बताई गई इन पदों की 3 धारणाओं में से 2 में कहा गया है) ऐसा नहीं है कि अम्मोनियों और मोआबियों को इस्राएल में रहने से बाहर रखा जाना चाहिए। कोई नस्लीय आपत्ति नहीं है और न ही उन्हें वादा किए गए देश में इब्रानियों के बीच रहने वाले किसी भी अन्य निवासी विदेशी से अलग माना जाना चाहिए। यह केवल इतना है कि उनकी स्थिति सीमित है (कम से कम कई पीढ़ियों के लिए)। तोरह का एक सामान्य सिद्धांत यह है कि निवासी विदेशियों के साथ सम्मान के साथ व्यवहार किया जाना चाहिए और व्यवस्था के तहत उन्हें पूरी सुरक्षा दी जानी चाहिए। यह मोआबियों और अम्मोनियों के लिए भी लागू था।

लेकिन शायद इस बात को समझने के आधारभूत स्तर पर कि क्यों कुछ विदेशियों को इस्राएल में स्वीकार किया जाता है और अन्य को अस्वीकार कर दिया जाता है, जो लोग अवैध विवाह में शामिल हैं या अवैध विवाह के उत्पाद हैं या जो शारीरिक रूप से पूर्ण नहीं हैं (इस अध्याय में नपुंसक इसका उदाहरण है) उन्हें इस्राएल में शामिल होने के लिए उम्मीदवारों के रूप में अस्वीकार कर दिया जाता है। परमेश्वर की नज़र में पूर्णता (या संपूर्णता) पुराने नियम और नए नियम दोनों में पवित्रता की आवश्यकता है, और पवित्रता परमेश्वर द्वारा इस्राएल के सभी सदस्यों को प्रदान की जाती है। पुजारियों को विशेष रूप से पूर्ण और शारीरिक दोषों से मुक्त होना आवश्यक था, एक पुजारी जो दुर्घटना में अपनी उंगली का एक हिस्सा खो देता है या जिसका कोई अंग बीमारी के कारण सिकुड़ जाता है, वह अब तम्बू में सेवा नहीं कर सकता था। मसीहा अपने पहाड़ी उपदेश के दौरान मत्ती 5 के अंतिम पद में कहते हैंः ”इसलिए, सिद्ध बनो, जैसा तुम्हारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है”।

प्रभु परमेश्वर ने इन उदाहरणों का उपयोग किया है, जिनके बारे में हम तोरह में पढ़ रहे हैं, जो परमेश्वर के राज्य में प्रवेश पाने के लिए पूर्णता की आवश्यकता के चित्रण के रूप में हैं। पिता हमेशा यही कहते थे कि यह उन पर भरोसा और उनकी कृपा की स्वीकृति थी जिसने हमें उनकी पूर्णता में पहनाया और यही वह था जिसने हमें उनकी नज़र में स्वीकार्य बनाया। यहाँ तक कि इस्राएलियों के लिए भी यह धार्मिक व्यवहार नहीं था जिसने आपको परमेश्वर के राज्य में स्वीकृति दिलाई, यह अनुग्रह था।

लेकिन जब आप राज्य में ”अनुग्रहित” हो गए, तो यह परमेश्वर के नियमों और आदेशों (उनकी आत्मा में) का पालन करना था जिसने आपको राज्य में रखा और परमेश्वर के साथ आपका सामंजस्य बनाए रखा। यीशुआ के आगमन पर यह वही है जो हमारी धार्मिकता का बेदाग वस्त्र है जिसे हम राज्य में अपनी स्वीकृति के संकेत के रूप में पहनते हैं। राज्य में स्वीकृति या अस्वीकृति हर समय और हर युग में एक आध्यात्मिक मुद्दा रहा है (भले ही इसके विपरीत बहुत ही गलत और झूठे सिद्धांत हों)।

अम्मोनियों और मोआबियों पर इस विशेष प्रतिबंध का कारण ऐतिहासिक प्रकृति का प्रतीत होता है, जब इस्राएल को मदद की ज़रूरत थी, तो उन्होंने उन्हें कोई मदद नहीं दी। इसके बजाय अम्मोन ने इस्राएल को जाने से मना कर दिया और मोआब ने इस्राएल को शापित करने की कोशिश की। इसके अलावा, उन्होंने स्पष्ट रूप से इस्राएल को जीवन की जरूरी चीजें बेचीं, जो उन्हें मेहमान होने के नाते नहीं दी गईं। यह एक बहुत बड़ा अपराध था। समझें कि बाइबल के युग में जब कोई मेहमान आपके पास आता था (और आमतौर पर मेहमान कोई अजनबी होता था) तो उसे दोस्त की तरह खाना–पीना देना रिवाज था। निश्चित रूप से अतिथि ने एक विनम्र प्रतिक्रिया के रूप में इसके लिए भुगतान करने की पेशकश की होगी (और हम वास्तव में तोरह में मूसा द्वारा भोजन और पानी के लिए भुगतान करने की इस पेशकश को देखते हैं) लेकिन फिर एक छोटा काबुकी नृत्य हुआ होगा जिसमें ये शिष्टाचार तब तक आगे–पीछे होते रहे होंगे जब तक कि अतिथि मेजबान के आतिथय को उचित रूप से स्वीकार नहीं कर लेता या यदि अतिथि बहुत अधिक हो गए हों (और इन अजनबियों से यह अपेक्षा करना अनुचित होगा कि वे उन्हें आवश्यक आपूर्ति मुफ्त में दें) तो मेजबान अनिच्छा से पैसे स्वीकार कर लेता है।

अम्मोन और मोआब ने प्रभु के लोगों और इसलिए प्रभु का अपमान किया। इसलिए इस्राएल के साथ जुड़ने का अद्भुत आशीर्वाद मोआब और अम्मोन से दूर रखा गया। कभी भी यह विचार या यह उदाहरण न सोचें कि यहोवा इस्राएल के प्रति अन्यजाति राष्ट्रों से क्या अपेक्षा करता है, अंततः यहूदी विचार या परमेश्वर के विचार से बाहर हो गया। यीशु के कथन को सुनेंः

मत्ती 25ः34 ”तब राजा अपनी दाहिनी ओर वालों से कहेगा, ’आओ, तुम जो मेरे हो, पिता ने आशीष दी है, अपना उत्तराधिकार ले लो, वह राज्य जो जगत की उत्पत्ति से तुम्हारे लिये तैयार किया गया है। मुझे कुछ पिलाया, मैं परदेशी था और तू ने मुझे अपना अतिथि बनाया, 35 क्योंकि मैं भूखा था और तुमने मुझे खाना दिया, मैं प्यासा था और तुमने मुझे खाना दिया।’’

आप देख सकते हैं, नए नियम के बहुत से अंश और यीशुआ के कथन वास्तव में इस्राएल के अतीत की प्राचीन ऐतिहासिक घटनाओं को याद दिलाते हैं जो इब्रानी सांस्कृतिक ताने–बाने में अंतर्निहित हैं। जैसे कि मत्ती की पुस्तक में मसीहा का यह कथन बहुत ही स्पष्ट रूप से कहता है, जिन्हें पिता ने आशीर्वाद दिया है, उनका स्वागत है कि वे आएँ और अपनी विरासत (इस्राएल के हिस्से के रूप में) लें। आशीर्वाद पाने के लिए क्या मानदंड हैं? ”मैं भूखा था, तुमने मुझे खिलाया, में प्यासा था, तुमने मुझे पानी पिलायाः मैं अजनबी था, तुमने मेरा स्वागत किया।’’ यही कारण है कि तोरह क्लास और अब्राहम मंत्रालयों का बीज सक्रिय रूप से और लगातार इस्राएल में परमेश्वर के लोगों को देता है, और उनकी देखभाल करता हैः यह विश्वासियों के रूप में हमारा कर्तव्य (और खुशी) है। अम्मोन और मोआब ने परमेश्वर के लोगों के लिए ऐसा कुछ नहीं किया, इसलिए उन्हें परमेश्वर के लोगों में शामिल होने और परमेश्वर के लोगों, इस्राएल के लिए आरक्षित विरासत में भाग लेने से बाहर रखा गया है।

निश्चित रूप से यीशु ने इसका उपयोग उनके स्वागत के उदाहरण के रूप में किया, लेकिन मुद्दा यह है कि गैर–यहूदियों के रूप में हमारे कार्यों के बारे में बहुत कुछ इस बात से आंका जाएगा (विशेष रूप से राष्ट्रवादी स्तर पर) कि हम इस्राएल के साथ कैसा व्यवहार करते हैं। मैंने कई मौकों पर कहा है कि हम दो बातों के आधार पर यह तय कर सकते हैं कि प्रभु प्रत्येक व्यक्ति का न्याय किस तरह करेंगेः मसीह को हमारे उद्धार के रूप में मानने का हमारा व्यक्तिगत निर्णय और इस्राएल के साथ हमारे व्यवहार के बारे में हमारा राष्ट्रीय निर्णय।

जैसा कि हमने अब काफी समय से तोरह का अध्ययन किया है, संदर्भ में परमेश्वर के वचन की सावधानीपूर्वक जाँच की है, अब आप क्या मानेंगे कि चर्च के उस हिस्से के बारे में प्रभु का क्या रुख है जो उसके लोगों इस्राएल के खिलाफ अरब और मुस्लिम दुनिया का पक्ष लेता है? आपको क्या लगता है कि यहोवा का उन विश्वासियों के बारे में क्या रुख है जो इस्राएल या यहूदी लोगों और उनके भाग्य के बारे में कम परवाह करते हैं? जब हम इस्राएल के साथ मोआबियों और अम्मोनियों जैसा व्यवहार करते हैं, तो हम स्वर्ग में उसके सामने खड़े होने पर किस तरह से स्वागत की उम्मीद कर सकते हैं?

आइए हम मम्ज़र के इस विषय पर वापस आते हैं और कुछ दिलचस्प बातें बताते हैं. रूत, यीशु की पूर्वज, एक मोआबी थी। और उसने एक इब्रानी व्यक्ति, बोअज़ से विवाह किया। क्या उनके बच्चे मम्ज़ेरिम थे? नहीं, क्योंकि उसने इब्रानी धर्म अपना लिया था (तुम्हारा परमेश्वर मेरा परमेश्वर होगा, उसने नाओमी से कहा) और क्योंकि एक इब्रानी व्यक्ति को एक विदेशी महिला से विवाह करने की अनुमति थी जो इब्रानी विश्वास में परिवर्तित हो गई थी। रूत का बोअज़ से विवाह इस बात का प्रमाण है कि 10 पीढ़ियों के निषेध का मतलब बिल्कुल यही था, और इसके अलावा किसी भी राष्ट्र को इस्राएल में शामिल होने से पूरी तरह से बाहर रखा गया था। इस्राएल में शामिल होने की अनुमति देने की कुँजी बिल्कुल वैसी ही है जैसा कि रूत ने अपनी इब्रानी सास से कहा था. ”तुम्हारा परमेश्वर मेरा परमेश्वर होगा और तुम्हारे लोग मेरे लोग होंगे”।

अम्मोन और मोआब को इस्राएल से बाहर रखना जितना दिलचस्प है, उतना ही दिलचस्प है एदोम और मिस्र को भी शामिल करना। वास्तव में मिस्रियों और एदोमियों की 3 पीढ़ियों के अल्पकालिक अस्थायी बहिष्कार का उल्लेख किया गया है, लेकिन उसके बाद सभी प्रतिबंध हटा दिए गए। और हालाँकि मुझे यकीन है कि मूसा के युग के कई इस्राएली एदोम और मिस्र को इस्राएल में शामिल होने के लिए उम्मीदवारों के रूप में कुछ हद तक अप्रत्याशित रूप से स्वीकार करने के लिए परमेश्वर के तर्क से बहस करेंगे, उनके कारण हमारे लिए बताए गए हैं।

एदोम के लिए ऐसा इसलिए है क्योंकि, ”वह तुम्हारा भाई है”। एदोम इस्राएल का भाई कैसे है? एदोम एसाव का दूसरा नाम है। एदोम का अर्थ है ”लाल” जो एसाव (इसहाक का पुत्र) के लिए एक तरह का उपनाम है, जिसके बारे में हमें बताया जाता है कि उसके बाल लाल थे और उसका रंग सुर्ख था (आमतौर पर राजा दाऊद जैसा होता था)। एसाव का जुड़वाँ भाई याकूब था (जिसका नाम बाद में बदलकर इस्राएल कर दिया गया)। अतः वास्तव में एदोम और इस्राएल भाई (जुड़वाँ भाई) हैं और प्रभु ने इस रिश्ते को सम्मान देने का इरादा किया।

इसके अलावा, हालाँकि हम आम तौर पर एसाव और याकूब के बारे में यही याद रखते हैं कि कैसे याकूब ने एसाव का जन्मसिद्ध अधिकार छीनकर उसे धोखा दिया था, और फिर कैसे एसाव ने इस धोखाधड़ी के लिए याकूब को मारने का इरादा किया, लेकिन जब याकूब मेसोपोटामिया से 2 पत्नियों और कई बच्चों और नौकरों के साथ कनान लौटा, तो उन्होंने सुलह कर ली। प्रभु ने इसहाक से वादा किया था कि वह एसाव को आशीर्वाद देगा।

स्पष्टतः यह एदोम राष्ट्र के लिए पर्याप्त था कि वह इस्राएल के साथ वही सब करने के लिए क्षमा कर दे जो अम्मोन और मोआब ने किया था, क्योंकि एदोम ने इस्राएल को अपने देश से होकर जाने से मना कर दिया था और उन्हें वादा किए गए देश की ओर जाने के लिए एदोम के चारों ओर से होकर जाने के लिए मजबूर किया था।

मिस्र के लिए, भले ही यह सब सतह पर असंभव लगे, लेकिन प्रभु ने मिस्र के लिए अपने हृदय में एक विशेष स्थान सुरक्षित रखा है। अंत के समय में मिस्र को इस्राएल के आस–पास के देशों की तुलना में कुछ बेहतर माना जाएगा और उन्हें कुछ पुरस्कार दिए जाएँगे। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह मिस्र ही था जहाँँ इस्राएल ने निवास किया था। जाहिर है कि प्रभु उस महान सम्मान और आदर को संतुलित कर रहे हैं जो मिस्र ने इस्राएल को तब दिया था जब वे पहली बार आए थे (यूसुफ मिस्र के वजीर के रूप में) और उनके वहाँ रहने के लगभग आधे समय के दौरान, और मिस्र द्वारा इस्राएल पर अंततः धोपे गए कठोर उत्पीड़न (मिस्र में उनके अंतिम आधे समय के दौरान) के कारण यहोवा ने मूसा के माध्यम से उन्हें बचाया।

अब बिना किसी संदेह के मिस्र के बारे में यह निर्णय एक व्यावहारिक और साथ ही आदर्श मामला था क्योंकि हज़ारों मिस्रियों ने मिस्र से भागते समय खुद को इस्राएल से जोड़ लिया था (वे इस्राएल के ईश्वर से इतने प्रभावित थे)। हालाँकि, उनकी स्थिति क्या होनी थी? कुछ पीढ़ियों के बाद (और शायद मिस्रियों की पहली 2 पीढ़ियाँ जंगल की यात्रा का हिस्सा थी) तीसरी पीढ़ी को इस्राएल में प्रवेश दिया जा सकता है। बहुत संभव है कि उन मिस्रियों के वंशज जो मिस्र से इस्राएल के साथ आए थे, और जिन्होंने बच्चे पैदा किए और फिर मर गए, उन्हें वादा किए गए देश पर विजय प्राप्त करने पर लगभग तुरंत पूर्ण नागरिक बना दिया गया।

अगले कई पद (10-15) विषय बदलते हैं और पवित्र युद्ध से संबंधित हैं। थोड़ा और विशेष रूप से यह सैन्य शिविर से संबंधित है, जो अनिवार्य रूप से इतिहास के इस बिंदु पर इस्राएल है। इस्राएल वास्तव में पवित्र युद्ध के लिए बुलाई गई ईश्वर की सेना है। याहवे दिव्य योद्धा नेता है और इस्राएल याहवे की सेना है। और चूँकि यह पवित्र व्यक्ति द्वारा नेतृत्व किया जाने वाला युद्ध है। इसलिए शिविर को स्वयं पवित्रता में रखा जाना चाहिए, इसलिए हमें यह करने के तरीके के बारे में कुछ नियम मिलते हैं। और सामान्य सिद्धांत पद 10 के अंत में बताया गया हैः ” आपको किसी भी बुरी चीज़ (अर्थात बुराई) से खुद को बचाना है”। यह सुनिश्चित करने का उल्लेख कर रहा है कि ईश्वर के सभी नियमों और अध्यादेशों का ईमानदारी से पालन किया जाता है।

पहला नियम तथाकथित रात्रि स्खलन का हैः पुरुष द्वारा अनजाने में वीर्य का रिसाव। जब ऐसा किसी पुरुष के साथ होता है, खास तौर पर परमेश्वर के युद्ध शिविर में, तो उसे तब तक शिविर छोड़ देना चाहिए जब तक कि वह अनुष्ठानपूर्वक शुद्ध न हो जाए। यह किसी तरह का अजीब अंधविश्वास नहीं है, बल्कि यह एक गहन ईश्वर सिद्धांत का उदाहरण है। मैंने पिछले कुछ पाठों की शुरुआत में कहा था कि मानव कामुकता मूसा के उपदेश के इस भाग के केंद्र में है और पूरे बाइबल की नींव रखती है, इसलिए जिस तरह एक महिला अपने प्रजनन तंत्र में मासिक धर्म चक्र की शुरुआत से अशुद्ध घोषित होती है, उसी तरह एक पुरुष अपने प्रजनन अंग से अनजाने में उत्सर्जन होने से अशुद्ध घोषित होता है। एक मामले में मानव अंडे को जीवन योग्य न मानकर खारिज कर दिया जाता है, तथा दूसरे मामले में शुक्राणु को स्वतः ही बाहर निकाल दिया जाता है, लेकिन उसे नया जीवन बनाने का अवसर नहीं मिलता।

इस मामले में अशुद्धता पुरुष और महिला दोनों के साथ होती है क्योंकि परमेश्वर के वचन का दुरुपयोग किया जाता है, प्रजनन प्रणाली भले ही यह अपरिहार्य हो, इसलिए इसे पाप नहीं कहा जाता है। हालाँकि परिभाषा के अनुसार प्रजनन की यह विफलता जिसके कारण सभी अंडे जीवित नहीं रहते हैं और निषेचन के लिए सभी शुक्राणुओं का उनके इच्छित अच्छे उपयोग में नहीं लाया जाता है, मानव जाति की पापी प्रकृति और स्थिति का परिणाम है। उन डिंब और शुक्राणुओं की मृत्यु कभी नहीं होनी चाहिए क्योंकि उनमें जीवन, अनमोल जीवन होता है। इसलिए पद 11 घोषित करता है कि इस आदमी (इस सैनिक) को जिसका स्खलन हुआ है उसे तुरंत शिविर छोड़ देना चाहिए और एक निर्दिष्ट स्थान (शिविर के बाहर) पर जाना चाहिए। वहाँ उसे वह मिलेगा जिसे मैं ”स्नान और प्रतीक्षा” कहता हूँ। उसे पानी में स्नान करके खुद को शुद्ध करना चाहिए और फिर शिविर में फिर से प्रवेश करने के लिए सूरज के ढलने तक इंतजार करना चाहिए। याद रखें कि एक इब्रानी दिन सूर्यास्त पर समाप्त होता है इसलिए अनिवार्य रूप से उसे वर्तमान दिन के समाप्त होने और नए दिन के शुरू होने का इंतजार करना चाहिए, इससे पहले कि वह वापस आ सके, शुद्ध हो और बहाल हो सके।

पाप केवल तभी होगा जब सैनिक इस प्रक्रिया का पालन न करे। यह फिर से इंगित करता है कि पाप और अशुद्धता संबंधित होते हुए भी वे बिल्कुल एक ही चीज़ नहीं हैं और इसलिए हम बाइबल के सिद्धांत को पाते हैं कि जबकि पानी का उपयोग अशुद्धता से शुद्धिकरण के लिए किया जाता है, केवल रक्त ही पाप का प्रायश्चित कर सकता है।

कृपया अशुद्धता के कारण दूर भेजे जाने के सिद्धांत पर ध्यान दें, लेकिन शुद्ध होने के बाद वापस आने की अनुमति दी जाती है। संत पौलुस अलग होने के इस सिद्धांत को समझाते हैं, लेकिन फिर वापस ले लिए जाने के लिए एक अलग रूपक का उपयोग करते हैं, रोमियों 11 में जैतून के पेड़ का, जब वह समझाता है कि यद्यपि इस्राएल के अधिकांश लोग यीशु को स्वीकार न करके अशुद्ध हो गए, अगर वे अपना मन बदल लें तो उन्हें शुद्ध किया जा सकता है और वापस लिया जा सकता है। अपनी बाइबल में रोमियों 11 को देखें। यह एक ऐसा खंड है जिससे आप में से कई लोग अधिक से अधिक परिचित हो रहे हैं क्योंकि यह एक बहुत ही सामान्य सिद्धांत का पूरी तरह से खंडन करता है कि परमेश्वर ने इस्राएल को अस्वीकार कर दिया है और उनकी जगह गैर–यहूदी चर्च को स्थापित किया है।

अध्याय 9, 10 और 11 विशेष रूप से इस मुद्दे से निपटते हैं।

रोमियों 11ः16-24

जिस प्रकार वीर्यपात से पीड़ित व्यक्ति को इस्राएल के शिविर से निकाल दिया जाता है क्योंकि वह अशुद्ध है, परन्तु जल में शुद्ध होने के बाद वह वापस आ सकता है, उसी प्रकार यह उन शाखाओं (कुछ इब्रानियों) के लिए भी है जिन्हें इस्राएल के वृक्ष से काट दिया गया था क्योंकि उन्होंने मसीहा को स्वीकार करने से इनकार कर दिया था और इस प्रकार अशुद्ध माने गए थे, वे यीशु की पवित्रता में डूबकर शुद्ध होने और उसके लहू को स्वीकार करके प्रायश्चित करने के बाद वापस आ सकते हैं।

व्यवस्थाविवरण 23 की पद 13 में एक नियम है जो निश्चित रूप से व्यावहारिक और शिक्षण उपकरण दोनों है। यह है कि जिन लोगों को शौच की आवश्यकता है, उन्हें शिविर के बाहर जाकर शौच करना चाहिए। उन्हें किसी प्रकार का खुदाई करने वाला उपकरण लेना चाहिए, एक गड्डा खोदना चाहिए, अपना मल–मूत्र जमा करना चाहिए और उसे ढक देना चाहिए। पवित्रता के क्षेत्र (पवित्र युद्ध शिविर) के अंदर शारीरिक मल का खुला होना, जहाँँ परमेश्वर ”चलता” है, अकल्पनीय है। अब समझें कि परमेश्वर के चलने की धारणा का प्रयोग लाक्षणिक रूप से किया जाता है; इसका अर्थ परमेश्वर की उपस्थिति के अर्थ में है। प्राचीन समय में भूमि का स्वामी अपनी भूमि पर स्वामित्व के प्रतीक के रूप में ”चलता” था और यह मानसिक चित्र यहाँ व्यक्त किया जा रहा है।

अध्याय 23 की 16वीं पद में एक बार फिर विषय बदल जाता है, जब भगोड़े दास के सम्बन्ध में व्यवस्था निर्धारित किया जाता है। बाइबल के समय में मध्य पूर्व के सभी ज्ञात व्यवस्थाओं के विपरीत, प्रभु कहते हैं कि यदि कोई भगोड़ा दास (परिभाषा के अनुसार यह एक विदेशी दास होगा जो अपने विदेशी स्वामी से भाग गया है) इस्राएल के किसी भी आदिवासी क्षेत्र में आता है, तो उसे शरण मिलनी चाहिए। संक्षेप में यह एक ऐसा व्यवस्था है जो दासों को उनके स्वामियों के पास जबरन वापस भेजने पर प्रतिबंध लगाता है। विचार यह है कि एक व्यक्ति जिसे उसकी इच्छा के विरुद्ध एक दास स्वामी (जो एक बुरी शक्ति का प्रतीक है) द्वारा बंदी बनाया गया था, लेकिन वह भागने में सफल हो जाता है और परमेश्वर के लोगों के लिए अलग की गई भूमि पर आ जाता है, उसे कभी भी अस्वीकार नहीं किया जाना चाहिए और न ही वापस लौटने के लिए मजबूर किया जाना चाहिए।

हमारे सामने कितना सुंदर चित्र और नमूना प्रस्तुत किया गया है। हम परमेश्वर और उसके लोगों के लिए विदेशी के रूप में अपने क्रूर दास स्वामी (शैतान) से बचते हैं और अपने यहूदी उद्धारकर्ता के पास उसके राज्य में शरण पाने के लिए भागते हैं। नियम यह है कि न केवल हमें स्वीकार किया जाना चाहिए बल्कि इस राज्य का राजा हमें कभी भी अपने पूर्व दास स्वामी और उस पूर्व स्थिति में लौटने के लिए मजबूर नहीं करेगा। यहाँ व्यवस्थाविवरण 23 में उस आध्यात्मिक सिद्धांत को भौतिक रूप में प्रस्तुत किया गया है ताकि हम इसे बेहतर ढंग से समझ सकें।

इससे भी बढ़कर, इन भागे हुए गुलामों को इस्राएल के बीच आज़ादी से रहना चाहिए और उन्हें यह नहीं बताया जाना चाहिए कि वे कहाँ रह सकते हैं और कहाँ नहीं। उनके साथ बुरा व्यवहार नहीं किया जाना चाहिए और न ही उन्हें तिरस्कृत किया जाना चाहिए। परमेश्वर की नज़र में वे उतने ही मूल्यवान हैं जितने वे लोग जो जन्मजात आजाद इस्राएली थे।

अब पद 18 में यह अगला नियम कुछ व्याख्या करने जा रहा है क्योंकि प्राथमिक विषय को संबोधित करने वाली बहुत सी नई समझ है जिसे आमतौर पर ”पंध वेश्या” के रूप में अनुवादित किया जाता है। व्यवस्था यह है कि किसी भी लिंग की वेश्या अपनी सेवाओं के लिए जो कुछ भी कमाती है उसे कभी भी व्रत के भुगतान या बलिदान या दशमांश के रूप में परमेश्वर को नहीं चढ़ाया जाना चाहिए। और ऐसी चीज परमेश्वर के लिए घृणित है क्योंकि यह अवैध मिश्रण का एक और उदाहरण है। इस अभ्यास से प्राप्त धन एक अनाधिकृत मिलन से आया था, इसलिए पैसा (उस अवैध मिलन का फल) दूषित और अस्वीकार्य है।

हमने पहले बात की थी कि कैसे मुर्तिपूजक धर्मों में धार्मिक प्रथाओं में अक्सर सेक्स का उपयोग किया जाता था, तो आइए कुछ मिनट लें और थोड़ा बेहतर समझें कि इसका क्या मतलब है। मंदिर की वेश्या या पंथ की वेश्या शब्द को इस पद में अंग्रेजी अनुवाद के रूप में चुने जाने का एक कारण यह है कि इस्तेमाल किया गया इब्रानी शब्द केदेशाह है। शाब्दिक रूप से इस शब्द का मतलब वेश्या नहीं है, बल्कि इसका मतलब है ”पवित्र महिला” या ”पुजारिन”। फिर भी इब्रानी संस्कृति में इस शब्द ने बहुत अपमानजनक अर्थ ग्रहण किया, आंशिक रूप से इसलिए क्योंकि इस्राएल की पुजारी प्रणाली में केवल पुरुष ही पुजारी हो सकते थे और क्योंकि यह मुर्तिपूजक पवित्र महिला परिभाषा के अनुसार एक झूठे परमेश्वर या देवी की सेवा कर रही थी। हर तरह से एक अवैध संघ का इससे अधिक संकेत कुछ नहीं हो सकता था, इसलिए केदेशाह अंततः ”वेश्या” (जो पैसे के लिए अवैध संघों में संलग्न है) के लिए मुहावरा बन गया।

हालाँकि प्राचीन काल के अभिलेखों में स्पष्ट रूप से यह नहीं कहा गया है कि कुछ महिला पुजारियों ने अपने देवताओं के लिए अनुष्ठानिक सेक्स किया था। हमारे पास बहुत सारे चित्रलेख हैं जो स्पष्ट रूप से संकेत देते हैं कि वे ऐसा करती थीं और कुछ प्राचीन कथाएँ भी हैं जो इस घोर धार्मिक अनुष्ठान का भारी संकेत देती हैं। सबसे आम चित्रांकन में एक देवी को एक देवता के साथ संभोग करते हुए दिखाया गया है, जिसका उद्देश्य एक नया देवता (उनका पुत्र) बनाना है और यह मानने का हर कारण है कि महिला पुजारी उस घटना को फिर से दोहराने के लिए एक तरह के स्मारक नाटक के रूप में पुरुष पुजारियों के साथ यौन संबंध बनाती होंगी। उतना ही घृणित (शायद उससे भी अधिक) यह है कि सबूत है कि कुछ पुरुष पुजारी महिलाओं की तरह कपड़े पहनते हैं और उनकी भूमिका निभाते हैं और पुरुष की भूमिका निभाने वाले दूसरे पुरुष पुजारी के साथ यही अनुष्ठान करते हैं। इस प्रकार हमारे पास एक कुत्ते की मजदूरी का संदर्भ है, जो एक सामान्य मुहावरा था जिसका अर्थ समलैंगिक पुरुष वेश्या था।

हमारे पास वेश्यालयों और देवताओं के विभिन्न मंदिरों के बीच सामान्य संबंध के बारे में महत्वपूर्ण लिखित साक्ष्य हैं। अतुलनीय यूनानी इतिहासकार हेरोडोटस के अभिलेखों में इस बात का विस्तृत और विशाल विवरण दिया गया है कि यह व्यवस्था कैसे और क्यों संचालित होती थी, और यह कि यह मूर्तिपूजकों के लंबे समय से चले आ रहे रीति–रिवाजों के अनुरूप थी। मूल रूप से मंदिर या पंथ वेश्यावृत्ति व्यवस्था के दो प्रकार थेः पहला, वास्तव में मंदिर अधिकारियों द्वारा वेश्यावृत्ति के घर बनाए जाते थे (मैं फिर से जोर देकर कहना चाहता हूँ कि मैं मुर्तिपूजक मंदिरों की बात कर रहा हूँ न कि इब्रानी मंदिर की) जो आय उत्पन्न करने वाले व्यवसायों के रूप में थे। कोरिंथ में देवी एफ़ोडाइट का मंदिर अपनी आय का एक बड़ा हिस्सा वेश्यालयों की श्रृंखला से उत्पन्न करने के लिए प्रसिद्ध था। दूसरा यह था कि कुछ स्थानों पर युवा लड़कियों को जिनकी सगाई हो चुकी थी, उन्हें वेश्या के रूप में सेवा करने की आवश्यकता थी क्योंकि यह देवताओं का सम्मान था क्योंकि वे जो कर रही थीं वह परमेश्वर के पुजारियों के लिए आय उत्पन्न कर रहा था।

क्योंकि अधिकांश मध्य पूर्वी संस्कृतियों में (प्राचीन काल से) वेश्यावृत्ति को वास्तव में ”दुनिया का सबसे पुराना पेशा” माना जाता था, इसे पूरी तरह से वैध माना जाता था, हालाँकि सार्वभौमिक रूप से स्वीकार नहीं किया जाता था। मंदिरों ने इसे एक ऐसे बाजार को नियंत्रित करने के एक बेहतरीन अवसर के रूप में देखा जो काफी आकर्षक था। मूल रूप से विचार यह था कि मुर्तिपूजक मंदिर एक आदमी को मंदिर द्वारा संचालित वेश्यालय में अपना पैसा खर्च करने के लिए एक धार्मिक आभा प्रदान करेगा, न कि सड़क के नीचे संचालित एक ”निजी” वेश्यालय में एक ग्राहक और वेश्या दोनों को वास्तव में ऐसा महसूस कराया जाता था कि वे कुछ अच्छा कर रहे हैं।

इस समग्र समझ के साथ आप निश्चित रूप से देख सकते हैं कि क्यों परमेश्वर ने इस्राएल के लिए ऐसी चीजों को मना किया था, यहाँ तक कि यह भी कहा कि किसी भी परिस्थिति में किसी भी प्रकार की वेश्यावृत्ति से प्राप्त धन का उपयोग कभी भी पवित्र उद्देश्य जैसे कि दशमांश या यहोवा के मंदिर में मन्नत की कीमत अदा करने के लिए नहीं किया जाना चाहिए।

मैं इस विचार के साथ अपनी बात समाप्त करता हूँ। समस्या यह है कि प्रभु की नज़र में गलत तरीके से प्राप्त लाभ को लेना और फिर उसे पवित्र वस्तु के रूप में उन्हें अर्पित करना इससे अधिक अवैध मिश्रण नहीं हो सकता। इसके अलावा यह उनके लोगों (चाहे यहूदी हों या ईसाई) की समस्या की ओर इशारा करता है जो सोचते हैं कि हम किसी तरह दुनिया की चीज़ों को प्रभु की चीज़ों के साथ मिला सकते हैं और कुछ ऐसा बना सकते हैं जो अच्छा और धार्मिक हो। यीशु ने कहा कि जो चीजें कैसर की हैं उन्हें कैसर को दो और जो चीजें ईश्वर की हैं उन्हें ईश्वर को दो। यह बस इस विचार को आगे बढ़ाने का नया नियम तरीका है कि दुनिया के दायरे में आने वाली चीजों को ईश्वर के राज्य के दायरे में आने वाली किसी भी चीज के साथ मिलाने की कोशिश न की जाए।

हम इस अध्याय को अगली बार ख़त्म करेंगे।