पाठ 11 अध्याय 8 और 9

यहूदी प्रकाशन सोसाइटी तोरह कमेंट्री में, प्रख्यात बाइबल विद्वान जेफ्री टिगे ने व्यवस्थाविवरण अध्याय 8 के आरंभिक शब्दों के सम्बन्ध में यह उत्कृष्ट टिप्पणी की है।

वह कहता है, चूँकि उसका संदेश यह है कि इस्राएल को हमेशा परमेश्वर पर अपनी निर्भरता को याद रखना चाहिए, इसलिए यह उल्लेखनीय है कि मूसा आज्ञाओं का पालन करने की अपील के साथ शुरू करता है।

यह बाइबल के इस दृ‌ष्टिकोण को प्रतिबिम्बित करता है कि ईश्वर के प्रति जागरूकता और आज्ञाकारिता अलग–अलग घटनाएँ नहीं हैं। आज्ञाएँ, ईश्वर के प्रति जागरूकता की व्यावहारिक अभिव्यक्ति हैं और इसे बढ़ावा देती हैं….”

व्यवस्थाविवरण 8 और फिर 9 में मूसा इस्राएल के लोगों को अपना उपदेश जारी रखते हुए उनसे अपील, प्रोत्साहन और विनती करता है कि वे याद रखें कि वे कौन हैं, परमेश्वर कौन है, और उसकी आज्ञाओं का पालन करना यहोवा के प्रति निष्ठा और प्रेम की उचित अभिव्यक्ति है।

आज मैं आपको इन अध्यायों में निहित कुछ महत्वपूर्ण धार्मिक सिद्धांतों को दिखाने के अलावा, इसी तरह से आपको परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करके उससे प्रेम करने के लिए प्रोत्साहित करना चाहता हूँ। ईसाई चर्च ने सदियों से दुनिया के हर कोने में यीशु के सुसमाचार को फैलाने में जो उत्कृष्ट कार्य किया है, उसके बावजूद प्रभु की आज्ञाओं का पालन करने का यह आधारभूत ईश्वर–सिद्धांत, जो कि उसके प्रति प्रेम की अपेक्षित अभिव्यक्ति है (वह अभिव्यक्ति जो वह हमसे चाहता है), विचित्र रूप से अलग रखा गया है और इसे कम महत्वपूर्ण बना दिया गया है, जबकि इसे होना चाहिए, इसे अक्सर लेबल किया गया है कि उसकी लिखित आज्ञाओं का पालन करना विधिवाद है, और इसलिए यह एक ”कार्य” है, और विधिवाद और कार्यों से बचना चाहिए।

मुझे एहसास है कि इस शिक्षा को सुनने वाले बहुत से लोग अभी भी परमेश्वर के नियमों और आदेशों के प्रति सक्रिय आज्ञाकारिता के इस आधारभूत ईश्वर–सिद्धांत को परमेश्वर के प्रति हमारे प्रेम की अपेक्षित और माँगी गई व्यावहारिक अभिव्यक्ति के रूप में स्वीकार करने में कुछ अनिच्छा रखते हैं। बहुत से विश्वासी अभी भी (जानबूझकर या अनजाने में) इस धारणा से चिपके हुए हैं कि यीशु को परमेश्वर और उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार करना हमसे अपेक्षित अंतिम कार्य या आज्ञाकारिता का कार्य है। जबकि यह वास्तव में हमारे उद्धार की प्राप्ति के लिए सच है, यह सच नहीं है जब यह बात आती है कि हमें बचाए गए लोगों के रूप में अपना जीवन कैसे जीना है।

शायद व्यवस्थाविवरण 8 और 9 हमें सोचने के लिए कुछ देगा, मैं प्रार्थना करता हूँ कि ऐसा हो क्योंकि लोग देख रहे हैं कि हम अपने विश्वास को पहले से कहीं ज़्यादा बेहतर तरीके से कैसे पेश करते हैं और जिस युग में हम आ चुके हैं, उसके कारण यहूदी लोग हमें देख रहे हैं (हालाँकि यह आमतौर पर दूर से होता है); देख रहे हैं कि यीशु में गैर–यहूदी और यहूदी विश्वासी वास्तव में कैसे काम करते हैं।

हाल ही के वर्ष में एक थैंक्सगिविंग डे पर मेरी पत्नी और मेरे मेहमानों में एक तोरह का पालन करने वाला यहूदी भी था। और क्योंकि हमने एक रिश्ता विकसित किया था, वह ईसाई धर्म के बारे में धोड़ी बात करने और नए नियम के बारे में हमसे कुछ सवाल पूछने के लिए स्वतंत्र महसूस करता था। अंत में उसने कहा कि नए नियम और चर्च के साथ उसकी मुख्य समस्या यह है कि यह सब भावनाओं के बारे में है। इसमें कोई सार नहीं है। मैंने उससे कहा कि जबकि उसने कुछ ईसाइयों के बारे में जो देखा है वह सही हो सकता है कि नया नियम किसी भी तरह से भावुकता के आधार पर नए धर्म पर विचार या परिभाषा नहीं करता है। लेकिन, ज़ाहिर है, उसके लिए बस इतना ही है कि वह उन लोगों के व्यवहार को कैसे देखता है जो नए नियम के अनुसार जीवन जीने का दावा करते हैं। और उसने मुझे जो बताया कि वह देखता है वह यह है कि नए नियम का जीवन स्पष्ट रूप से ईश्वर में विश्वास और ईश्वर की आज्ञाओं के प्रति सक्रिय रूप से आज्ञाकारी होने की किसी भी इच्छा के बीच पूर्ण वियोग का प्रतिनिधित्व करता है। जबकि यह किसी भी तरह से सार्वभौमिक नहीं है, मैं यह स्वीकार करने के लिए बाध्य हूँ कि यह पश्चिमी चर्च में एक सामान्य दृष्टिकोण है।

अगर आपको लगता है कि यह सच नहीं है, तो इस पर ध्यान देंः 25 साल पहले एक अध्ययन से पता चला कि चर्च के अधिकारी सहज रूप से क्या जानते थेः चर्च को दिए जाने वाले सभी दान का 80 प्रतिशत केवल 20 प्रतिशत लोगों द्वारा पूरा किया गया था। क्या आपने इसे समझा? 1980 के दशक की शुरुआत में चर्च जाने वाले हर 10 लोगों में से केवल 2 ही लगभग सभी सहायता प्रदान करते थे। आज ईसाई विपणन और सूचना एकत्र करने वाली कंपनी बार्ना की रिपोर्ट है कि यह संख्या तेजी से घट रही है और केवल 10 में से लगभग 1 व्यक्ति ही अधिकांश सहायता प्रदान करता है।

खैर, आप कह सकते हैं, ज़रूर, लेकिन ऐसा इसलिए है क्योंकि कुछ लोगों के पास दूसरे लोगों की तुलना में बहुत ज़्यादा पैसा है, यह आय में व्यापक असमानता के कारण है। बेशक, इसमें कुछ सच्चाई है, लेकिन मैं आपको एक और तथय बताता हूँ जो इस धारणा को शांत कर देगा, कुछ साल पहले मैं एक मेगा–चर्च का व्यवसाय प्रशासक था, इसलिए अपने कर्तव्यों के हिस्से के रूप में मैंने सभी वित्तीय रिपोर्ट एकत्र की और उनमें से कुछ को समझना था। एक रिपोर्ट ने विशेष रूप से मेरा ध्यान खींचा। मुझे आश्चर्य हुआ कि एक वर्ष की अवधि के दौरान हमारे चर्च में आने वाले लोगों में से केवल 40 प्रतिशत ही कुछ देते हैं। यह सही है; इस चर्च में नियमित रूप से आने वाले हर 10 लोगों में से 6 ने बिल्कुल भी दान नहीं दिया। और जैसा कि पता चला है, यह वास्तव में बार्ना के सहयोग से क्रिश्चियनिटी टुडे द्वारा किए गए अध्ययनों के अनुसार एक सामान्य बात है।

यद्यपि यह समाचार अप्रिय है, फिर भी स्वयंसेवा में कमी आ रही है, आज किसी भी तरह से अपना समय देने वालों की सामान्य संख्या, चर्च की जनसंख्या का 5 प्रतिशत हैः यानी 20 में से 11, यीशु ने क्या कहा? ”फसल तो बहुत है, लेकिन काम करने वाले कम हैं”। अब एक विश्वासी के लिए परमेश्वर की आज्ञाओं के प्रति आज्ञाकारिता का प्रदर्शन सिर्फ़ अपने चर्च या आराधनालय को पैसे देने या अपना समय सेवा में लगाने से कहीं ज्यादा है। लेकिन यह दशकों में एकत्रित एक मात्रात्मक माप है और यह निश्चित रूप से इस बात का एक वैध और वास्तविक प्रतिबिंब है कि हम इस बारे में क्या सोचते हैं कि हम परमेश्वर में अपने विश्वास को कितनी गंभीरता से (या नहीं) प्रकट करते हैं जब बात उसके नियमों और आज्ञाओं के प्रति सक्रिय रूप से आज्ञाकारी होने (या नहीं) की आती है।

यहाँ व्यवस्थाविवरण में, जब मूसा ने उन सभी इस्राएलियों के चेहरों को देखा, जिनका उसने नेतृत्व किया था, उनकी देखभाल की थी, उनके लिए लड़ा था, मध्यस्थता की थी, और उनके लिए अपना सब कुछ बलिदान कर दिया था (पिछले 40 वर्षों में) तो यह आज ईसाई धर्म के भीतर की तुलना में थोड़ा अलग था। उसके श्रोताओं में से कुछ लोग प्रभु से उसी तरह प्रेम करने के संदेश पर ध्यान देते थे जिस तरह प्रभु ने माँग की थीः उसकी आज्ञाओं का पालन करना। दुर्भाग्य से, अधिकांश लोग मौन सहमति में अपना सिर हिलाते थे और फिर निर्णय लेते थे कि उनके पास छुटकारे का जीवन जीने का एक बेहतर तरीका है, और इसके कारण भयानक परिणाम सामने आए, जिसमें सैकड़ों वर्षों के लिए उनकी बहुमूल्य भूमि विरासत से हाथ धोना शामिल था।

मसीहा के शिष्यों के रूप में हमारी अंतिम विरासत प्रभु है और हम भी परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करने के लिए बाध्य हैं या हम भी अपनी विरासत खोने के लिए बाध्य हैं। हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता ने इसके बारे में यह कहाः

मत्ती 7ः21 ”जो मुझ से, हे प्रभु, हे प्रभु कहता है, उन में से हर एक स्वर्ग के राज्य में प्रवेश न करेगा।” बल्कि वह जो मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा पर चलता है।

22 ”उस दिन बहुत से लोग मुझ से कहेंगे, ’हे प्रभु, हे प्रभु, क्या हमने तेरे नाम से भविष्यवाणी नहीं की, और तेरे नाम से दुष्टात्माओं को नहीं निकाला, और तेरे नाम से बहुत से आश्चर्यकर्म नहीं किए? 23 ”तब मैं उनसे खुलकर कह दूँगा, मैंने तुम को कभी नहीं जाना है। कुकर्म करनेवालो, मेरे पास से चले जाओ।

यीशु किस अधर्म की बात कर रहे हैं? रोमन व्यवस्था को तोड़ना? अमेरिकी नागरिक व्यवस्था को तोड़ना ? बिलकुल नहीं। वह केवल उसी व्यवस्था की बात कर रहे हैं जो यहूदियों से संबंधित है।

वह उस व्यवस्था की बात कर रहे हैं जो बाइबल से लिया गया है, सार्वभौमिक है, और शाश्वत है, यहोवा का व्यवस्था।

आइये हम सब मिलकर व्यवस्थाविवरण अध्याय 8 पढ़ें।

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अगर ऐसा लगता है कि मूसा कमोबेश खुद को दोहरा रहा है, तो ऐसा इसलिए है क्योंकि वह ऐसा कर रहा है। वह कुछ महत्वपूर्ण बिंदुओं को समझाने के लिए अलग–अलग तरीकों से समान बातें कह रहा है। हम हर बिंदु पर नहीं रुकेंगे, लेकिन हम उनमें से कुछ को ध्यान से देखेंगे।

पद 1, एक मजबूत बयान देता है। इस्राएल के पास जो निर्देश (इब्रानी में, तोरह) वे सुन रहे हैं, उसका पालन करने के लिए एक वास्तविक और ठोस कारण है; ऐसा इसलिए है ताकि वे कनान की भूमि में पनप सकें जो उनका अधिकार बनने वाला है। यह उन कथनों में से एक है जो इतनी बार और इतने संक्षिप्त रूप से कहे जाते हैं, कि यह हमारे सामने से गुज़र सकता है (जैसा कि मुझे यकीन है कि यह उन प्राचीन इब्रानियों के साथ हुआ था)। यहाँ एक क्विड प्रो क्वो काम कर रहा है। यदि आप ऐसा करते हैं, इस्राएल, तो मैं (प्रभु) आपके लिए ऐसा करूँगा। दूसरे शब्दों में, वादा किए गए देश में जड़ जमाए रखने की इस्राएल की क्षमता, साथ ही साथ भूमि में पनपने की, पूरी तरह से इस्राएल द्वारा प्रभु की आज्ञाओं का पालन करने की शर्त पर है।

एक बात पर ध्यान देंः जब बाइबल परमेश्वर की आज्ञाकारिता की बात करती है तो अक्सर वास्तव में कहा जाता है, ”परमेश्वर की आज्ञाओं या नियमों का पालन करना। जब बाइबल कहती है ”परमेश्वर की आज्ञाकारिता” तो इसका मतलब है ”उसकी लिखित आज्ञाओं का पालन करना”। आज्ञाकारी होने के लिए और क्या है? हमने सदियों से यह सिद्धांत विकसित किया है कि हमें (विश्वासियों के रूप में) जो कुछ भी मानना है वह किसी न किसी तरह से सीधे परमेश्वर से हमें (व्यक्तिगत रूप से) किसी अलौकिक तरीके से प्रेषित होता है या यह हमारे लिए नहीं है। इसका मतलब यह है कि परमेश्वर का लिखित वचन, पवित्र आत्मा के माध्यम से प्रभु द्वारा हमारे मन में डाले गए किसी विचार या निर्देश के अधीन है या उससे भिन्न है। क्या प्रभु हमारे मन में इस तरह से रहस्यमय विचार डालते हैं? बिल्कुल। क्या यह हमारे जीवन के लिए परमेश्वर के उद्देश्य और सीमाओं और आचरण के नियमों को समझने का नियमित रोज़मर्रा का तरीका है? बिल्कुल नहीं। प्रभु की विशेषताओं और न्याय प्रणाली (जो उनके नियमों और आदेशों द्वारा स्पष्ट की गई है) को खोजने का मुख्य तरीका उनके लिखित वचन के माध्यम से है। वास्तव में जब हमें कुछ करने या न करने का विचार आता है, जिसके बारे में हम मानते हैं कि वह प्रभु की ओर से है, तो हमें इसे उसके लिखित वचन के साथ जाँचना चाहिए कि क्या यह सहमत है। यदि यह सहमत नहीं है, या यदि यह उसके लिखित नियमों और आदेशों के विरुद्ध है, तो हमें उस विचार को या तो दुष्ट के प्रलोभन के रूप में त्याग देना चाहिए, या शायद हमारे अपने बुरे झुकावों से उत्पन्न कुछ, या यहाँ तक कि एक अति सक्रिय कल्पना के रूप में। लिखित वचन वह मानक है जिसके द्वारा बाकी सब की तुलना की जानी चाहिए। परमेश्वर का लिखित वचन विश्वासियों का आध्यात्मिक संविधान है। इस प्रसिद्ध और अक्सर उद्धृत नया नियम अंश को सुनें।

2 तीमुथियुस 3ः16 हर एक पवित्रशास्त्र परमेश्वर की प्रेरणा से रचा गया है और उपदेश के लिये लाभदायक है, ताकि परमेश्वर का जन सिद्ध हो सके। डांँट, सुधारने, और धर्म की शिक्षा के लिये, योग्य, हर एक भले काम के लिये तत्पर।

इस अंश के बारे में कुछ बातेंः याद रखें, संत पौलुस जिस एकमात्र पवित्रशास्त्र का उल्लेख कर रहा था, वह पुराने नियम का था क्योंकि उसकी मृत्यु के लगभग एक शताब्दी बाद तक परमेश्वर के कोई अन्य वचन लिखित रूप में नहीं होंगे और प्रेरित बाइबल कैनन के रूप में स्वीकार नहीं किए जाएँगे अर्थात्, जब बाइबल में ”पवित्रशास्त्र” शब्द का उपयोग किया जाता है (नए नियम में भी) तो यह केवल पुराने नियम को संदर्भित करता है क्योंकि केवल वही अस्तित्व में था। संत पौलुस, पतरस, यहाँ तक कि नवीनतम नए नियम के लेखक जॉन द रेवेलेटर को भी इस बात का अंदाजा नहीं था कि संत पौलुस की शहादत के लगभग 100 साल बाद उनके कुछ पत्रों को चर्च के एक हिस्से द्वारा पवित्र शास्त्र में जोड़े जाने के रूप में देखा जाएगा।

यह भी ध्यान दें कि पौलुस ने क्या कहा कि इसका स्रोत शिक्षण, फटकार, सुधार और शिक्षा है, और धार्मिकता क्या हैः यह परमेश्वर का लिखित वचन (शास्त्र), पुराना नियम है। फिर हमें बताया गया है कि हमें इस शिक्षा की आवश्यकता क्यों है, और इसका कारण क्या है? यह इसलिए है कि हम क्या करने के लिए अच्छी तरह से सुसज्जित हैं? अच्छे काम करने के लिए। ओह ओह। फिर से ”डब्ल्यू” शब्द है। पौलुस कहता है कि हमें अपने अच्छे काम करने के उद्देश्य से प्रभु की आज्ञाओं को सीखना है। मुझे लगता है कि पौलुस, आधुनिक सिद्धांत के द्वारा, हमें व्यवस्थावादी होने और अपनी सारी आशा कामों में लगाने के लिए कह रहा है, है न? जाहिर है, मैं यह व्यंग्यात्मक रूप से कह रहा हूँ, क्योंकि बाइबल कभी भी अच्छे कार्यों को विधि–सम्मत नहीं बनाती, न ही यह विश्वासियों से कहती है कि हमें परमेश्वर की आज्ञाओं और कार्यों के प्रति आज्ञाकारिता को त्याग देना चाहिए।

प्रभु में मेरे प्यारे भाइयों और बहनों, कृपया इस पर विचार करेंः आधुनिक समय के विश्वासियों के बीच यह सबसे आम कहावत है कि एक दूसरे से कहें कि ”अपने दिल की बात मानो”। हमारे दिलों में सच्चाई छिपी है। याद रखें कि जब बाइबल ”दिल” कहती है, तो उस युग में दिल को एक अंग के रूप में माना जाता था जहाँँ सचेत विचार, बुद्धि, मन रहता था। इसलिए परमेश्वर के वचन में हमें सावधान किया गया हैः

यिर्मयाह 17ः9 ”हृदय (अर्थात् मन) सब वस्तुओं से अधिक धोखा देनेवाला होता है, और बुरी तरह बीमार; कौन समझ सकता है इसे?

जब हम यीशु को उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार करते हैं तो क्या हमारा हृदय (मन) अब धोखेबाज़ नहीं रह जाता? पौलुस की बात फिर से सुनिएः

रोमियों 7ः15 क्योंकि जो मैं करता हूँ, उसे मैं नहीं जानताः क्योंकि जो मैं करना चाहता हूँ, वह नहीं करता, वरन जिस से मुझे घृणा आती है, वही करता हूँ।

यह वह दुविधा है जिसका सामना हम सभी ईसाईयों के रूप में करते हैं। हमारे मन में जो दुष्ट प्रवृत्ति है, वह हमारे उद्धार पर नष्ट नहीं हुई, हम इसके साथ संघर्ष करते रहेंगे, कभी– कभी इसके आगे झुक जाएँगे, और कभी–कभी इस पर विश्वास भी करेंगे और परमेश्वर के वचन और रूआख हाकोदेश के माध्यम से हमें दिए गए उनके निर्देशों की अपेक्षा इसका पालन करेंगे। बहुत से महान और योग्य प्रचारक, उपदेशक और शिक्षक बड़ी गिरावट का सामना कर चुके हैं क्योंकि उन्होंने एक कथित ”प्रभु के वचन” को सुना जो पूरी तरह से परमेश्वर के लिखित वचन के विपरीत था, (चाहे वह सामान्य ज्ञान हो या प्रत्यक्ष आज्ञाएँ)। उनका मानना था कि किसी तरह ”उनके दिलों में जो था वह प्रभु के लिखित आदेशों से कहीं अधिक बड़ा और महत्वपूर्ण था। यही कारण है कि हमें हमेशा परमेश्वर के वचन को देखना चाहिए, यानी हमें हमेशा उनकी आज्ञाओं का पालन करना चाहिए और अपने विचारों के प्रति थोड़ा संदिग्ध होना चाहिए।

इसके बाद मूसा लोगों से कहता है कि वे 40 साल की जंगल की यात्रा में परमेश्वर के उद्धार के कार्यों और उनके विरुद्ध कठोर न्याय को याद रखें। जब वे वादा किए गए देश में पहुँचेंगे तो ये सबक बहुत महत्वपूर्ण होंगे। उन्हें परमेश्वर पर अपनी निर्भरता और उनकी सभी ज़रूरतों को पूरा करने में उनकी दया को याद रखने की जरूरत है। उन्हें मिस्र से परमेश्वर द्वारा अपने बचाव को याद करने में बहुत विनम्र होने की ज़रूरत है। जब कोई अन्य तरीका संभव नहीं था, और कैसे उन्हें गुलामी से मुक्त करके बहुतायत की भूमि में परमेश्वर द्वारा लाया गया जब सभी रास्ते अवरुद्ध लग रहे थे। तो सब कुछ महान प्रदाता द्वारा दिया गया दिव्य प्रावधान था। यह उनकी योग्यता या मानवीय क्षमता का परिणाम नहीं था।

महान बाइबल शिक्षकों ने हमेशा माना है कि जंगल में इस्राएल के समय का दर्ज इतिहास, वास्तविक और शाब्दिक होने के साथ–साथ एक भविष्यवाणी की छाया और चित्रण भी था, और यह हमारे व्यक्तिगत पाप की गुलामी से मसीह में मुक्ति (मुक्ति) की ओर बढ़ने की प्रक्रिया के पूरी तरह से अनुरूप है, और फिर अंततः परमेश्वर के साथ अनंत काल के वादा किए गए देश में प्रवेश करता है। मैं उस आधार से सहमत हूँ, खासकर उस पैटर्न में जो प्रदर्शित किया गया है। ध्यान दें कि यहाँ मूसा द्वारा जो बताया जा रहा है उसका एक हिस्सा यह है कि जो नियम लोग सीख रहे हैं वे वास्तव में वादा किए गए देश के बाहर की तुलना में उसके अंदर उपयोग के लिए अधिक हैं। वास्तव में प्रभु के तोरह के कई नियम और आदेश हैं जो उस भूमि पर अधिकार किए बिना और उसमें रहने के बिना लागू नहीं होते (फसल के पहले फल लाने के नियम, बाइबल के 3 पर्वों पर तीर्थयात्रा करना, और उदाहरण के लिए जयंती और पारिवारिक विरासत के नियम)। मैं जो कह रहा हूँ वह यह है कि इब्रानियों को छुड़ाया नहीं गया था, फिर उन्हें परमेश्वर की आज्ञाएँ दी गईं, और फिर जब वे वादा किए गए देश में प्रवेश करने वाले थे, तो उनसे कहा गया कि वे उन सभी नियमों और आदेशों की अवहेलना करें और अपने मन और दिल का अनुसरण करें और ऐसा ही हमारे लिए भी है। हमें यीशु द्वारा छुड़ाया नहीं गया है, परमेश्वर की आज्ञाएँ दिखाए जाने और उनका पालन करना सीखने में समय बिताया है, केवल अनंत काल के कगार पर खड़े होने के लिए और यह कहने के लिए कि, ”एक बार जब आप वहाँ पहुँच जाएँगे, तो कोई और नियम और आदेश नहीं होंगे”। हमें अब अपने सांसारिक भौतिक जीवन के दौरान उन आज्ञाओं को सीखना और उनके अनुसार जीना है, क्योंकि हम अनंत काल तक उन्हीं नियमों और आज्ञाओं के अनुसार जीने जा रहे हैं। क्या अनंत काल में उनकी अभिव्यक्ति और अनुप्रयोग अब के विपरीत कुछ अलग हो सकते हैं? संभवतः कुछ हद तक क्योंकि पुराने समय में जिस तरह से व्यवस्था का पालन किया जाता था, आज उसे थोड़ा अलग तरीके से व्यक्त किया जाता है। वास्तव में संत पौलुस के मिशन का एक हिस्सा यह समझाना था कि यीशु मसीह के आगमन पर व्यवस्था की अभिव्यक्ति और अनुप्रयोग किस तरह बदल गए।

इस्राएल पर बहुत अधिक ध्यान दिया जाता है कि वे कनान पर विजय प्राप्त करते समय अभिमानी और घमंडी न बनें। पद 11 से शुरू करते हुए मूसा विस्तार से चेतावनी देता है कि जंगल में उन्होंने जो कुछ भी अनुभव किया वह एक दिव्य उद्देश्य के लिए था, यह उन्हें परमेश्वर पर भरोसा करना और उसी समय उसका भय और भय रखना सिखाना था। चरमोत्कर्ष पद 17 में है जहाँँ लिखा है, ’…… और तुम अपने आप से कहते हो कि ‘मेरी अपनी शक्ति और मेरे अपने हाथ की ताकत ने मेरे लिये यह धन कमाया है। इस अलंकारिक गलत अनुमान के लिए, मूसा ने जवाब दिया कि उनके पास जो धन होगा वह प्रभु से होगा, और यह एक वादे के कारण है जो यहोवा ने कुलपिता अब्राहम, इसहाक और याकूब से किया था और किसी अन्य कारण से नहीं कि इस्राएल ने परमेश्वर का इतना अनुग्रह प्राप्त किया है। लेकिन अगर इस्राएल भूल जाता है, और वह घमंडी हो जाता है। तो विनाश उसी रूप में आएगा जैसा कि कनानी लोगों के मूर्तिपूजक राष्ट्रों और गोत्रों के साथ होने वाला है, जिन्हें उनके घरों और जमीन से बेदखल कर दिया जाएगा।

मुझे लगता है कि किसी व्यक्ति के लिए इस दुनिया में सफल होना, लेकिन फिर पीछे मुड़कर उस सफलता के लिए परमेश्वर की प्रशंसा और महिमा करना, केवल तभी संभव है जब परमेश्वर आपके जीवन में हस्तक्षेप करके आपको सच्चाई दिखाए। बचाए जाने का कार्य, अपने आप में, हमें कृतज्ञ या नम्र बनाने के लिए पर्याप्त नहीं है। मैंने इसका अनुभव किया है और प्रत्यक्ष रूप से जानता हूँ। एक ईसाई के रूप में भी मैं अपने कॉर्पोरेट जीवन में आत्मविश्वास से भरा हुआ था और खुद को अजेय और अपनी सफलता का पूर्ण हकदार मानता था। खैर, मुझे इसके विपरीत दिखाने के लिए परमेश्वर द्वारा गंभीर हस्तक्षेप की आवश्यकता थी। यह सबक मेरे जीवन में सबसे मूल्यवान सबक था, लेकिन उस समय का दर्द भी अविस्मरणीय है। यह वास्तव में हमारी स्वाभाविक प्रतिक्रिया नहीं है कि हम अपने जीवन में अच्छी चीजों का श्रेय परमेश्वर को दें, बल्कि यह खुद को गुणों से भरा हुआ मानना है।

आइये अध्याय 9 पर चलते हैं।

व्यवस्थाविवरण अध्याय 9ः 1-17 पढ़ें

जब हमने व्यवस्थाविवरण शुरू किया था, तब मैंने आपको बताया था कि यह मुख्य रूप से मूसा का उपदेश था; और इस तरह वह यहोवा के कई नियमों और आदेशों को दोहराता था, लेकिन साथ ही वह उनके अर्थ और उद्देश्य और उन्हें वादा किए गए देश में कैसे लागू किया जाना था, इस पर भी प्रकाश डालता था। इसलिए मैं आपको व्यवस्थाविवरण अध्ययन में जो पढ़ा रहा हूँ, उसका स्वरूप उपदेश जैसा हैः और यह वास्तव में अपरिहार्य है। मैंने पहले उल्लेख किया है कि नया नियम में पुराना नियम उद्धरणों का 50 प्रतिशत से अधिक हिस्सा है। व्यवस्थाविवरण, यीशु और प्रेरितों द्वारा अब तक की सबसे अधिक उद्धत पुस्तक है। और मुझे लगता है कि यह इसके उपदेश की प्रकृति और व्यवस्थाओं को केवल सूचीबद्ध करने के बजाय उन्हें समझाने पर ध्यान केंद्रित करने के कारण है। यही कारण है कि माउंट पर उपदेश शायद ईसाइयों द्वारा नए नियम का सबसे अधिक अध्ययन किया जाने वाला हिस्सा है, क्योंकि यह बिल्कुल वैसा ही है। एक उपदेशः एक उपदेश जो व्यवस्था की व्याख्या करता है।

यह दिलचस्प है कि अध्याय 9 का पहला शब्द वही है जिसे हमने कुछ अध्याय पहले ध्यान से देखा थाः शेमा। अध्याय 9 के पहले दो शब्द शेमा इस्राएल हैं….. हे इस्राएल सुनो। याद रखें कि शेमा का मतलब निष्क्रिय रूप से सुनना नहीं है। यह एक ऐसा शब्द है जिसका मतलब है ध्यान देना और जो कहा जाता है उसे करना। मैंने अक्सर शेमा को ”सुनना और मानना” के रूप में परिभाषित किया है। यह एक बहुत ही जोरदार कथन है। वास्तव में एक माँग है।

अध्याय 9 का पूरा बिंदु यह हैः यहोवा परमेश्वर, यहोवा, कनानियों के विरुद्ध पवित्र युद्ध में विजयी होगा, इस विजय में इस्राएल केवल परमेश्वर का प्रतिनिधि (उसका मानवीय प्रतिनिधि) है। प्रभु कहते हैं कि इस्राएल युद्ध करने जा रहा है और उन राष्ट्रों को बेदखल कर देगा जो उनसे अधिक शक्तिशाली हैं और जो अच्छी तरह से स्थापित हैं, ऐसे राष्ट्र जिनके पास इस्राएल के आक्रमण के विरुद्ध अपनी सुरक्षा तैयार करने के लिए बहुत समय है। याद रखें कि इस्राएल का गंतव्य मध्य पूर्व के लोगों के लिए कोई रहस्य नहीं था। उनका मार्ग थोड़ा अनिश्चित था, लेकिन इस्राएल का घोषित गंतव्य (कनान) हमेशा से ज्ञात था। इसलिए आप निशिं्चत हो सकते हैं कि विभिन्न कनान लोगों के महान राजाओं ने आने वाले आक्रमण के लिए ईमानदारी से तैयारी की थी। इस्राएल जिन लोगों से भिड़ेगा उनमें अनाकाइट्स भी शामिल हैं। ये योद्धाओं का एक पौराणिक रूप से बड़ा, लंबा और क्रूर राष्ट्र है। पद 2 कहता है कि यह मध्य पूर्वी लोगों के बीच एक आम कहावत थी, ”अनाक के बच्चों का सामना कौन कर सकता है?” परन्तु इस्राएल को चिन्तित होने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि प्रभु परमेश्वर भस्म करने वाली आग है और कोई भी (यहाँ तक कि अनाक के भयंकर वंशज भी नहीं) यहोवा के विरुद्ध खड़ा नहीं हो सकता।

अब हम आज के पाठ के एक महत्वपूर्ण भाग, अध्याय 9 पद 4 पर आते हैं क्योंकि प्रभु कहते हैं कि जब इस्राएल ने कनानियों को अपने अधीन कर लिया (वास्तव में जब परमेश्वर ने उन्हें अपने अधीन कर लिया) तो इब्रानियों को यह नहीं सोचना चाहिए कि, ”प्रभु ने हमें हमारे गुणों के कारण इस देश पर अधिकार करने में सक्षम बनाया है”। इसका मतलब यह है कि उन्हें यह नहीं सोचना चाहिए कि चूँकि वे विशेष रूप से गुणी लोग हैं इसलिए उनके परमेश्वर ने उन्हें जीतने में सक्षम बनाया है। जैसा कि पद 4 का अंतिम भाग कहता है, ”यह उन राष्ट्रों की दुष्टता के कारण है कि प्रभु उन्हें बेदखल कर रहे हैं, और फिर वही दोहराते हैं जो अब कई बार कहा गया है, ”… और उस शपथ को पूरा करने के लिए जो प्रभु ने तुम्हारे पूर्वजों, अब्राहम, इसहाक और याकूब से की थी।’’

वाह। अगर यह इब्रानियों को प्रभु के सामने उनके स्थान पर नहीं रखता है, तो क्या रखेगा? परमेश्वर कहते हैं कि इस्राएल में कभी भी कोई विशेष या अंतर्निहित गुण नहीं रहा है जिसके कारण वह उनके लिए ये सभी अद्भुत कार्य करना चाहता हो। इस्राएल न तो प्रभु के सामने धार्मिकता के साथ पैदा हुआ है, न ही उनके कर्मों ने उन्हें अर्जित किया है, वास्तव में वे पृथवी ग्रह पर रहने वाले किसी भी अन्य व्यक्ति से स्वाभाविक रूप से बेहतर या बदतर नहीं हैं। बल्कि जैसे बाद के समय में जब प्रभु अश्शूरियों, बाद में बेबीलोनियों और अंत में रोमियों को अपने विद्रोह के कारण अपने लोगों इस्राएल पर पवित्र न्याय को नष्ट करने के लिए अपने उपकरणों के रूप में उपयोग करेंगे, वैसे ही परमेश्वर इस्राएल को केवल एक उपकरण के रूप में उपयोग करने वाला है ताकि वह कनानी गोत्रों पर उनकी दुष्टता के लिए अपना पवित्र न्याय नष्ट कर सके।

वास्तव में केवल परमेश्वर के पास ही सच्ची धार्मिकता है। संभवतः संपूर्ण बाइबल में सबसे कठिन और विवादास्पद शब्दों में से एक शब्द ”धार्मिकता” (इब्रानी में, त्ज़ेडेक या इस रूप में त्ज़ेडेकाह) है। पुराने नियम में शालोम या नए नियम में उद्धार शब्द की तरह, धार्मिकता एक ऐसा शब्द नहीं है जिसे शब्दकोश के तरीके से समझाया जा सके, इनमें से कई बाइबल के शब्द अपने अंदर गहरे और अक्सर गूढ़ तत्व रखते हैं।

समय की कमी के कारण मैं इस शब्द का एक विशेष पहलू बताना चाहता हूँ जो शायद आपने नहीं सुना होगा, यह है कि धार्मिकता के अधिक परिचित पहलुओं के अलावा जिसका अर्थ है अच्छा, या मानक, या सामान्य, यह न्यायिक व्यवस्था स्थिति को भी इंगित करता है। बाइबल में व्यवस्था स्थिति ही सब कुछ है, क्योंकि परमेश्वर की धार्मिकता उसकी न्याय प्रणाली पर आधारित है और इसके विपरीत। इसलिए व्यवस्था /न्यायिक दृष्टिकोण से परमेश्वर की धार्मिकता का अर्थ है कि वह हमेशा ”सही” है। व्यवस्था की अदालत में बुनियादी समझ यह है कि जब दो लोग एक दूसरे के खिलाफ लड़ते हैं जैसे कि सिविल केस में, या यह सरकार है जो व्यवस्था तोड़ने के लिए किसी व्यक्ति के खिलाफ जाती है, तो एक पक्ष को अनिवार्य रूप से ”सही” और दूसरे पक्ष को ”गलत” के रूप में आंका जाता है। एक बाइबल सिद्धांत यह है कि एक व्यक्ति जिसे व्यवस्था की अदालत में आजमाया गया है और निर्दोष पाया गया है, उसे ”सही” या धार्मिक माना जाता है। पवित्र युद्ध जिसका आदेश प्रभु कनान पर दे रहे थे, वह गलत को बदलने के लिए सही को स्थापित करना था अर्थात् इस्राएल (जिसके बारे में परमेश्वर कहता है कि वह सही बातों के लिए उसके सांसारिक प्रतिनिधि के रूप में प्रयोग किया जा रहा है) उन लोगों को उखाड़ फेंकने के लिए उसका प्रतिनिधि है जो गलत हैं (कनानियों और उनके दुष्ट तरीकों को)।

अब यह आप में से कुछ लोगों को थोड़ा परेशान कर सकता है (विशेष रूप से सापेक्ष सही और गलत की दुनिया में) कि एक पूरे लोगों के समूह को ”सही” कहा जाए और लोगों के एक पूरे समूह को ”गलत” की श्रेणी में डाल दिया जाए। लेकिन एक निश्चित अर्थ में यहाँ यही हो रहा है। ”धर्मी” (जिसका अर्थ है जो सही है) शब्द का यह विशेष उपयोग, इस अवधारणा तक भी फैला हुआ है कि वादा किए गए देश में वर्तमान में कनानियों का निवास है जो परमेश्वर की योजना के अनुसार वहाँ के नहीं हैं, बल्कि, इस्राएल वहाँ के हैं। इसलिए यह बिना किसी क्षमा याचना के है कि प्रभु कनानियों को बाहर निकालकर और अपने लोगों को स्थापित करके वर्तमान में जो गलत है उसे सही करता है।

अब मैं इस पर अधिक विस्तार से नहीं कहना चाहता (परन्तु मैं ऐसा करूँगा) ताकि एक बात स्पष्ट हो सके जो निश्चित रूप से आज मध्य पूर्व की स्थिति पर लागू होती हैः

इस्राएल द्वारा कनान पर अधिकार करने में परमेश्वर जो कर रहा था, वह इस्राएल को ऐसे लोगों के रूप में स्थापित करना नहीं था जो किसी तरह से स्वाभाविक रूप से सही थे, बल्कि उन अन्य लोगों को बेदखल करना था जो इतने बदकिस्मत थे कि वे स्वाभाविक रूप से गलत लोगों के रूप में पैदा हुए थे। क्या आप मेरे साथ हैं? इस्राएल एक ”सही लोग” नहीं थे और कनानवासी अपने स्वभाव या योग्यता के कारण ”गलत लोग” थे। इस्त्राएल अपने आप में ”सही” नहीं था, और इसलिए उस भूमि को पाने का पूरा हकदार था जो वर्तमान में ऐसे लोगों के हाधों में थी जो अपने आप में ”गलत थे। यह इस बात का भी मुद्दा नहीं था कि इस्राएल धर्मी था या नहीं, यह प्रभु का अपने उद्देश्यों के लिए अपनी धार्मिकता को लागू करना था। संक्षेप में इस्राएल, परमेश्वर की दिव्य धार्मिकता का प्रतिनिधि था जिसका उपयोग उन लोगों के समूह के विरुद्ध किया जाना था जिन्होंने दुष्टता से व्यवहार करना चुना था, कनान के लोग। इस्राएल को परमेश्वर की धार्मिकता के साथ जोड़ा गया थाः इसमें से कुछ भी उनका अपना नहीं था।

मैं इसे एक कदम और आगे ले जाता हूँ, कोई भी इंसान जन्मजात रूप से धार्मिक नहीं होता। ऐसा कोई राष्ट्र या गोत्र या परिवार नहीं है जिसमें कोई व्यक्ति जन्म लेकर स्वाभाविक रूप से ”सही” हो, जबकि कोई दूसरा व्यक्ति या परिवार जन्मजात रूप से ”गलत” हो। जन्म के संयोगों से प्रभु को कोई मतलब नहीं है, यहूदी या अमेरिकी पैदा होने से कोई स्वर्गीय लॉटरी नहीं जीतता, लेकिन इराकी या अरब पैदा होने से हार जाता है। आप देखिए, इस्राएल में जन्मजात धार्मिकता नहीं थी और न ही दोबारा जन्मे ईसाइयों में। छुड़ाए गए इस्राएल के हिस्से के रूप में एक इब्रानी को केवल परमेश्वर के प्रतिनिधि के रूप में चुना गया था ताकि वह अपनी धार्मिकता के अनुसार काम कर सके, ऐसा इसलिए नहीं था क्योंकि उस विशेष इब्रानी में कुछ विशेष प्रकार की धार्मिकता थी जो दूसरों में नहीं थी। यीशु के शिष्यों के समूह के हिस्से के रूप में, आप और मैं केवल रहस्यमय तरीके से परमेश्वर के प्रतिनिधि के रूप में चुने गए थे ताकि वह अपनी धार्मिकता के अनुसार काम कर सके।

यहाँ दुविधा हैः क्यों इस्राएल, और क्यों मैं? क्यों ईश्वर ने निखियों या ओसामा बिन लादेन को नहीं चुना? क्यों ईश्वर ने इस्राएल को अपने छुड़ाए हुए लोगों के रूप में चुना, और क्यों ईश्वर ने आपको यीशु में विश्वास के अनुसार अपने छुड़ाए हुए लोगों का हिस्सा बनने के लिए चुना और कुछ अन्य लोगों को नहीं? मुझे नहीं पता बाइबल दोनों मामलों में ”चुनाव” (और अक्सर ”बुलाया”) शब्द का उपयोग करती है और यह अपने आप में एक लंबा विषय है। यदि चुनाव या बुलाया सही शब्द है (और शायद यह सही है), तो यह संयोग के विपरीत, चुनाव या चयन को इंगित करता है। यह ब्रह्मांडीय संयोग से या इस्राएल की स्व–नियुक्ति से नहीं है कि इस्राएल ईश्वर के लोग बन गए। इसलिए उन्हें पवित्र शास्त्र में ”ईश्वर के चुने हुए” कहा जाता है। यह ब्रह्मांडीय संयोग से या स्व–नियुक्ति से नहीं है कि लगभग 30 ईस्वी के बाद से कोई भी इंसान जिसने यीशुआ में अपना विश्वास रखा, उसे मुक्ति मिली यह ईश्वर की पसंद से था। वह ये चुनाव कैसे करता है, उसके मानदंड क्या हैं? हम नहीं जानते, लेकिन हम यह जानते हैं चयन का इससे कोई लेना देना नहीं है कि हम कौन हैं, हम कहाँ पैदा हुए, हम पुरुष हैं या महिला, हमारी त्वचा का रंग क्या है। हमारी सामाजिक स्थिति क्या है और न ही इसका किसी प्रकार की ”सहीता” से कोई लेना–देना है जो हममें स्वाभाविक रूप से (एक प्रकार से आनुवंशिक रूप से जन्मजात) है जो दूसरों की नहीं मिली।

इसलिए जैसा कि पौलुस ने कहा है, हमें उद्धार के लिए अपने चुनाव के रहस्य को इस प्रकार देखना चाहिए: कुरिन्थियों 1ः26 क्योंकि है भाइयों, अपने बुलाए जाने को तो सोचो कि न शरीर के अनुसार बहुत ज्ञानवान, और न बहुत सामर्थी, और न बहुत कुलीन 27 परंतु परमेश्वर ने और ज्ञानवानों को लज्जित करने के लिये जगत के मूर्खों को चुना है। 28 और परमेश्वर ने बलवानों को लज्जित करने के लिये जगत के निर्बलों को चुन लिया हैः और जो तुच्छ हैं, उन्हें भी परमेश्वर ने चुन लिया है, कि जो उन्हें व्यर्थ ठहराए। 29 ताकि कोई मनुष्य परमेश्वर के सामने घमण्ड न करें। वह कमज़ोर लोगों को चुनता है, और ऐसे लोगों को भी जो कमजोर नहीं हैं। वह तिरस्कृत लोगों को चुनता है और ऐसे लोगों को भी जो नहीं हैं। वह बुद्धिमान लोगों को चुनता है, और ऐसे लोगों को भी जो नहीं हैं। चुनाव एक रहस्य है, एक अनसुलझा रूब्रिक्स क्यूब। इसमें कोई योग्यता शामिल नहीं है, जाहिर तौर पर कोई ऐसी शर्त नहीं है जिसके बारे में हम जानते हों, और परिणामस्वरूप हमें अपने उद्धार को सबसे गहरी विनम्रता और शायद डर के साथ स्वीकार करना चाहिए। संत पौलुस को पता नहीं था कि इस्राएल को क्यों चुना गया (कुलपतियों की खातिर, जो रब्बियों के लिए भी अस्पष्ट है), या खुद संत पौलुस को क्यों चुना गया, या किसे चुना जाएगा। लेकिन हम चुने हुए हैं और चुने हुए ही रहेंगे। परमेश्वर ने इस्राएल को चुना और यह चुना हुआ ही रहेगा, और इसलिए यह हमेशा के लिए रहेगा। हम परमेश्वर के चुनावों से सहमत या असहमत हो सकते हैं, लेकिन इससे कुछ नहीं बदलता।

अब आज के मध्य पूर्व की बात करें तोः जैसा कि मूसा, यहोशू और इस्राएलियों के लिए 3300 साल पहले था, आज के यहूदियों के बारे में स्वाभाविक रूप से कुछ भी ”सही” नहीं है और आज के अरबों के बारे में स्वाभाविक रूप से कुछ भी ”गलत” नहीं है। वे सभी सिर्फ लोग हैं। हालाँकि बहुत समय पहले प्रभु ने एक चुनाव किया थाः इस्राएल को परमेश्वर के सेवकों के रूप में अलग करने के लिए चुना गया था, और इस्राएल को परमेश्वर के उद्देश्यों को पूरा करने के लिए मध्य पूर्व में भूमि का एक विशेष भाग प्राप्त करना था, और किसी और को उस भूमि को रखने का अधिकार नहीं है। इस्राएल (चाहे वे कितने भी मूर्ख और हठी क्यों न हों) इस्राएल को घेरने वाले दुष्ट राष्ट्रों को दंडित करने का एक साधन बना हुआ है और साथ ही वे राष्ट्र परमेश्वर के अपने लोगों इस्राएल को पश्चाताप के लिए मजबूर करने का साधन हैं। तीन बार यहूदियों को दुष्ट साम्राज्यों द्वारा निर्वासित किया गया था जिन्हें प्रभु ने अपने लोगों को अनुशासित करने के लिए अपने एजेंट के रूप में अधिकृत किया था। लेकिन वह समय बीत चुका है और धर्मशास्त्रों में यह पूरी तरह से स्पष्ट है कि इस्राएल पर दण्ड के रूप में अंतिम बार निर्वासन का प्रयोग 2000 वर्ष पहले, रोमियों के हाधों हुआ था।

इसके बजाय, हमारे युग में, इस्राएली अपनी भूमि पर वापस लौटेंगे (जो उनके पास है) और वहाँ उन पर हमला किया जाएगा, उनका खून बहाया जाएगा, उनसे नफरत की जाएगी और उनकी हत्या की जाएगी, न केवल उनके निकटतम पड़ोसियों द्वारा बल्कि पृथवी पर हर राष्ट्र द्वारा। उन्हें बाहर नहीं निकाला जाएगा, बल्कि उनका सफाया कर दिया जाएगा। हालाँकि, उनके पूरी तरह से खत्म होने से पहले, इस्राएल का मसीहा वापस आएगा, इस्राएल के बचे हुए लोगों को बचाया जाएगा, और मसीहा यीशुआ पृथवी के सभी दुष्ट राष्ट्रों के खिलाफ पूर्ण विनाश के युद्ध का नेतृत्व करेगा और इस बार ईश्वर के चुने हुए लोग दुष्टों पर कहर बरपाने के लिए ईश्वर के एजेंट होंगे। यीशुआ हमारे मसीहा इस पवित्र युद्ध का नेतृत्व करेंगे ताकि आर्मागेडन में सभी युद्ध समाप्त हो जाएँ।

इसलिए एक बात और सिर्फ एक बात है जिस पर इस्राएल, परमेश्वर के चुने हुए लोग होने और भूमि पर अपना दावा कर सकता हैः यह परमेश्वर का संप्रभु निर्णय था। उन्होंने इसे कभी अर्जित नहीं किया, लेकिन उन्हें इसे अर्जित करने की कभी आवश्यकता भी नहीं थी। ये निश्चित रूप से अब इसके लायक नहीं हैं जितना वे 3000 साल पहले थे, लेकिन उन्हें इसके लायक होने की आवश्यकता नहीं थी। उन्हें बस इतना करना है कि वे आज्ञाकारी बनें। कोई बात नहीं, परमेश्वर यह दिव्य चुनाव करने में ”सही” है कि वह वहाँ इस्राएल चाहता है और अरबों (या किसी और के लिए) द्वारा इस्राएल के लिए निर्धारित भूमि के एक वर्ग फुट पर भी कब्ज़ा करना ”गलत” है। परमेश्वर आज उसी प्रक्रिया में है जिस प्रक्रिया में मूसा बहुत समय पहले था जब मूसा इस्राएल को बता रहा था कि प्रभु गलत लोगों को सही लोगों से बदलने वाले हैं।

हम यहाँ रुकेंगे और अगले सप्ताह व्यवस्थाविवरण अध्याय 9 के अपने अध्ययन पर लौटेंगे।