पाठ 43 – अध्याय 31 जारी

जैसे–जैसे हम व्यवस्थाविवरण की पुस्तक के पूरा होने के करीब पहुँच रहे हैं, हम इस्राएल के नेतृत्व का मूसा से यहोशू के हाधों में संक्रमण देख रहे हैं। अध्याय 31 में हम यहोशू के वास्तविक अभिषेक समारोह को देखते हैं और प्रभु द्वारा मूसा और यहोशू को सभा के तम्बू में बुलाए जाने को देखते हैं जहाँँ यहोवा ने यहोशू को पृथवी पर इस्राएल के नए सर्वोच्च नेता के रूप में नियुक्त किया।

हमने पिछले सप्ताह यहेजकेल और फिर प्रकाशितवाक्य की भविष्यवाणी की पुस्तकों को देखने में भी कुछ समय बिताया ताकि हम दोनों समझ सकें कि हमारा दृष्टिकोण क्या होना चाहिए, और भविष्यवाणी के लिए परमेश्वर का उद्देश्य क्या है। मैंने इस विषय पर चर्चा की क्योंकि व्यवस्थाविवरण की अंतिम 4 पुस्तकों में बहुत सारी भविष्यवाणियाँ हैं, भले ही हमें यहाँ इस पर ठोकर खाने की उम्मीद न हो।

आज मेरा इरादा व्यवस्थाविवरण अध्याय 32 और मूसा के गीत पर चर्चा करने का था, लेकिन अफसोस, चर्चा करने के लिए बहुत कुछ था, इसलिए अगले सप्ताह तक इंतजार करना पड़ेगा।

हमारे स्वाभाविक रूप से जिज्ञासु मन के कारण (और कुछ हद तक यह जिज्ञासा हमारे अंतर्निहित बुरे झुकावों द्वारा लाया गया संदेह है) हम केवल वही जानने से संतुष्ट नहीं हैं जो परमेश्वर ने हमारे लिए स्पष्ट रूप से प्रकट किया है; हम यह भी जानना चाहते हैं कि परमेश्वर क्या जानता है और केवल अपने लिए ही रखता है। चूँकि परिभाषा के अनुसार वे छिपी हुई चीजें हमारे लिए जानने योग्य नहीं हैं (कम से कम तब तक जब तक कि ईश्वर पर्दा उठाने के लिए उपयुक्त न समझे) तो आप निशिं्चत हो सकते हैं कि हमारे द्वारा भविष्य में आने वाली चीज़ों के बारे में हमारी अटकलें, जिनके विवरण हमारे लिए नहीं लिखे गए थे, सबसे सामान्य तरीके को छोड़कर सही नहीं हैं। जैसा कि किस्सा कहता है, एक बंद घड़ी भी दिन में दो बार सही समय बताती है।

हम मसीहा के उपासक, इस आधारशिला को तैयार करने के बहुत ही दोषी हैं, जिसके कारण बहुत से विश्वासी और अविश्वासी लोग ईश्वर की भविष्यवाणियों की पूर्ति को चूक सकते हैं, क्योंकि हम यह अनुमान लगाने की कोशिश करते हैं कि भविष्य में ये चीजें कैसे घटित होंगी और फिर इस विषय पर अपने विचारों से इतने मोहित हो जाते हैं कि वे निर्विवाद तथय (यहाँ तक कि सिद्धांत) बन जाते हैं, जो पत्थर पर लिखे होते हैं। चर्च का अधिकांश भाग सदियों से यह सिखाता आ रहा है कि 1) गैर–यहूदी विश्वासियों ने ईश्वर के चुने हुए लोगों के रूप में यहूदी लोगों की जगह ले ली है और इसलिए जो कुछ भी उनके माध्यम से होना था, वह अब हमारे माध्यम से होगा (जिसे प्रतिस्थापन धर्मशास्त्र के रूप में जाना जाता है), और 2) कि इस्राएल अपने रोमन निर्वासन से भूमि पर वापस नहीं आ रहा था।

इसलिए जब यहूदी वापस आए और बमुश्किल 60 साल पहले एक नया यहूदी राष्ट्र बनाया, तो चर्च के एक बड़े हिस्से को इसकी भनक तक नहीं लगी (और आज भी यही स्थिति है)। इसे द्वितीय विश्व युद्ध की स्वाभाविक प्रतिक्रिया के अलावा कुछ नहीं माना गया और इसे संयुक्त राष्ट्र द्वारा लागू किया गया, या इससे भी बदतर यह कि चर्च के एक बड़े हिस्से ने इस बात से इनकार किया कि यहूदी राष्ट्र की वापसी वास्तव में भविष्यवाणी की पूर्ति है; बल्कि, यह है कि यहूदी पवित्र भूमि के केवल मध्यवर्ती रखवाले हैं जब तक कि चर्च इसे अपने नियंत्रण में नहीं ले लेता। पूरी हुई भविष्यवाणी का यह खंडन इसलिए है क्योंकि अगर यहूदियों की वापसी को स्वीकार कर लिया जाता है तो हमारे पोषित ईसाई सिद्धांतों और आस्था स्तंभों के एक महत्वपूर्ण हिस्से को छोड़ना होगा या संशोधित करना होगा। इसलिए, जैसा कि आप सभी अच्छी तरह से जानते हैं, कुछ प्रमुख ईसाई संप्रदायों के रडार स्क्रीन पर इस्राएल का विषय कहीं नहीं पाया जाता है।

इसलिए पहले से ही सावधान रहें; हम (और हमें) इस बात का इंतजार कर सकते हैं कि इन अंतिम दिनों में क्या हो रहा है और क्या होने वाला है। लेकिन किसी विशेष संप्रदाय के दृष्टिकोण, या किसी विशेष लेखक के दृष्टिकोण, क्लेश के समय या क्रम के विवरण पर बहुत अधिक मोहित न हों; या किस सटीक क्षण में मेघारोहण होना चाहिए, या मसीहा की वापसी तक की घटनाओं का विवरण, या यहाँ तक कि जब उसका वास्तविक आगमन होगा तो यह कैसे घटित होगा। अन्यथा आप इसे चूक सकते हैं; या इससे भी बदतर, आप इसे तब अस्वीकार कर सकते हैं जब यह घटित होता है, जो आपको पिता के विपरीत उद्देश्यों पर ले जाएगा।

पूर्ण हुई भविष्यवाणी के प्रति अंधापन (या उसका इन्कार) ही वह बात है जो अध्याय 31 के अंत में मूसा को आकर्षित करेगी, तथा उसके बाद लम्बे अध्याय 32 में, जिसे मूसा का गीत कहा गया है।

मूसा के शब्द आज हमें एक और कठिन और चुनौतीपूर्ण विषय की ओर ले जाएँगे; जो कि संवेदनशील है। वह विषय हैः हमारी बाइबल (पुराने और नए नियम की पुस्तकें) बनाने वाले दो सिद्धांतों का निर्धारण कैसे हुआ और उन्हें आधिकारिक कैसे बनाया गया और वे अस्तित्व में कैसे आए? उन निर्णयों को किसने लिया? और क्या एक सिद्धांत को दूसरे से अधिक महत्व दिया जाना चाहिए?

आइये हम व्यवस्थाविवरण 31 के अन्तिम कुछ पदों को पुनः पढ़कर अपना अध्ययन आरम्भ करें।

व्यवस्थाविवरण अध्याय 31ः19 पढ़ें – अंत तक

यह अध्याय 31 में पाए जाने वाले मूसा के गीत की प्रस्तावना है। मूसा के गीत की तुलना में व्यवस्थाविवरण के किसी अन्य भाग का इतना अध्ययन, लेखन और सम्मान नहीं किया गया है। यह लगभग एक कसौटी के भीतर एक कसौटी है; यह इतने कम शब्दों में इतनी गहराई से प्रकट करता है कि हम यहाँ लंबे समय तक रुक सकते हैं।

परमेश्वर ने मूसा को निर्देश दिया कि वह मरने से पहले एक गीत लिखे और लोगों को सिखाए। यह स्पष्ट है कि मूसा मुख्य लेखक है, लेकिन यहोशू या तो इस गीत के निर्माण का प्रत्यक्षदर्शी था या फिर मूसा का लेखक भी हो सकता है। यह महत्वपूर्ण है कि इस गीत को लिखा जाना था और फिर इसे इस्राएल के लोगों को मौखिक रूप से सिखाया जाना था। वे चीजें जो हमेशा लिखी जाती हैं। ऐसा लगता है कि जो चीजें नहीं हैं, उनसे ज़्यादा वज़न रखती हैं। इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि मौखिक रूप से प्रसारित ईश्वर की शिक्षाएँ प्रेरित नहीं थीं या कम वैध थीं। यह ठीक वैसा ही है जैसा कि रब्बीनिक पद्धति में होता है जिसे काल वी’होमर, हल्का और भारी कहा जाता है, जिसके द्वारा हमें अक्सर यह तय करना पड़ता है कि ईश्वर के कई अपरिवर्तनीय सिद्धांतों में से किसका किसी दिए गए परिस्थिति में प्रमुखता है; एक मानदंड यह है कि ईश्वर की लिखित बातें आमतौर पर अलिखित बातों से ज़्यादा वज़न रखती हैं।

पद्य 19 कहता है कि लोगों को इस गीत को याद रखना है। एक गीत अनिवार्य रूप से संगीत के साथ तैयार की गई कविता है। हमेशा से ऐसा रहा है कि शब्दों और संगीतमय स्वरों का संयोजन लंबे समय तक याद रखने योग्य होता है। लिखने की क्षमता के सार्वभौमिक होने से पहले ज्ञान और इतिहास को पीढ़ी दर पीढ़ी प्रसारित करने के लिए तुकबंदियों और गीतों का उपयोग किया जाता था; और यह बहुत अच्छी तरह से काम करता है। मैंने कितनी बार वयस्कों को एबीसी गीत को अपनी साँस के नीचे गाते हुए सुना है क्योंकि वे याद करने की कोशिश करते हैं कि हमारी वर्णमाला में कौन सा अक्षर दूसरे से पहले आता है (मैंने खुद ऐसा किया है)। या कैसे मेरी पत्नी हमारे पोते–पोतियों में से किसी एक के लिए बच्चों का गीत गाएगी; एक ऐसा गीत जिसे उसने शायद दशकों से अपनी खुशी के लिए नहीं गाया हो, फिर भी वह इसके हर शब्द को याद रख सकती है। और उतनी ही जल्दी सबसे छोटे बच्चे एक सरल गीत को सीख और सुनाएँगे और शायद इसे जीवन के बाकी हिस्सों के लिए याद रखेंगे।

मूसा के इस गीत का कारण आज मेरे आरंभिक शब्दों से जुड़ा हैः इसे इसलिए बनाया जा रहा है ताकि जब परमेश्वर इस्राएल को बता रहा है कि भविष्यसूचक बातें घटित होंगी, तो इस्राएल को पता चलेगा कि यह परमेश्वर की ओर से था, न कि केवल कोई प्राकृतिक या मानव निर्मित या यादृच्छिक घटना। इस तरह लोग सीख सकते हैं और आशा रख सकते हैं और न केवल अपने सिर पर हाथ रखकर शोक मना सकते हैं, और आश्चर्य कर सकते हैं कि यह आपदा क्यों हुई और उनका क्या होगा। इसी तरह परमेश्वर के क्रोध का उपयोग नकारात्मक विनाश के बजाय सकारात्मक अनुशासन के लिए किया जा सकता है। फिर भी परमेश्वर के क्रोध का अंतिम प्रभाव भी प्रत्येक व्यक्ति पर निर्भर करता है क्योंकि प्रत्येक इस्राएली मूसा के इस गीत को याद रखने और इसे लागू करने और इससे लाभ उठाने का विकल्प चुन सकता है; या वे इस गीत को भूलने और परमेश्वर ने जो उन्हें बताया है उसे अस्वीकार करने का विकल्प चुन सकते हैं और नुकसान के अलावा कुछ भी नहीं भुगत सकते हैं।

क्या आपके जीवन में ऐसा कोई समय था जब आप वास्तव में प्रभु के लिए जीते थे? जब आनंद उमड़ रहा था और अच्छे फल उग रहे थे? क्या ऐसा कोई समय था जब हर सुबह आपका पहला विचार, और आपके सपनों के आप पर हावी होने से पहले का अंतिम विचार, परमेश्वर के प्रेम आपके जीवन में आनंद कम हो और दया और उनके सिद्धांतों और बुद्धि के बारे में होता था? लेकिन कुछ समय के लिए गया है और दिन लंबे और व्यर्थ लगने लगे हैं? जब प्रार्थना करना भी बोझ बन गया है, और जीवन सूखा और भ्रमित करने वाला हो गया है, और घंटे इतनी तेजी से बीत रहे हैं और फिर भी यह सब इतना खाली है?

तो मूसा का गीत आपके लिए है क्योंकि परमेश्वर के नियमों और आदेशों से खुद को दूर रखना आपको परमेश्वर से दूर कर देगा। और जब आप खुद को परमेश्वर से दूर करते हैं तो आप खुद को जीवन और शांति के उनके आशीर्वाद से दूर कर देते हैं। अगर मैंने अभी जो प्रस्तावित किया है वह आप पर लागू होता है, तो आप बिल्कुल उसी विकल्प का सामना कर रहे हैं (संभवतः बिल्कुल उन्हीं कारणों से) जो यहोवा ने मूसा के माध्यम से इब्रानियों को दिया था क्योंकि वही पैटर्न अभी भी लागू होता हैः आप पहचान सकते हैं कि आपकी स्थिति और हालत आपके पाप और प्रभु से दूर जाने के कारण हुई थी, और प्रकाश और सत्य के मार्गों पर लौटकर उसे स्वीकार करें, और फिर उसके अनुशासन को स्वीकार करना; या आप इसे यह सोचकर अस्वीकार कर सकते हैं कि इसका सम्बन्ध केवल बाहरी प्रभावों से है या दुर्भाग्य के कारण है, या जीवन के स्वाभाविक बोझ से है, या यह कि लोग आपको सता रहे हैं। एक रास्ता चुनने से नवीनीकरण और बहाली होती है; दूसरा रास्ता चुनने से निरंतर निराशा और आध्यात्मिक अंधापन आता है। अब से बहुत समय बाद, जब हम दाऊद और शाऊल की कहानियों को पढ़ते हैं, तो यह सिद्धांत उन दोनों के साथ जो कुछ भी होता है, उसके केंद्र में होता है।

परमेश्वर मूसा से यह गीत लिखवाने और लोगों को सिखाने के लिए नहीं कह रहा है, ताकि जब उन पर कोई विपत्ति आए तो वह उनसे कह सके, ”देखो, मैंने तुमसे पहले ही कह दिया था”। यह उनके लाभ के लिए है और यह हमारे लाभ के लिए है।

कृपया मेरी बात सुनेंः प्रभु ने इस्राएल से कहा कि वह नहीं चाहता कि उसके विरुद्ध उनके विद्रोह के परिणामस्वरूप होने वाले परिणामों को झूठे देवताओं और संयोग के कारण माना जाए। वह चाहता है कि इस्राएल को पता चले कि वह उन भयावहताओं का कारण है जिनका वे सामना कर रहे हैं; यह आपदा ईश्वरीय उत्पत्ति की है। वह उन्हें पहले से बता रहा है कि क्या होगा, ठीक वैसे ही जैसे नया नियम हमें पहले से बताता है कि अगर हम मसीहा से दूर हो गए तो क्या होगा। जैसा कि रोमियों 11 में संत पौलुस कहते हैंः ”तुम भी काट दिए जाओगे”। भाग्य एक झूठा देवता है, ठीक वैसे ही जैसे प्राचीन दुनिया के झूठे देवता थे। यह मानना कि जीवन में हमारा भाग्य के कारण है, यह कहना है कि सर्वशक्तिमान ईश्वर नियंत्रण में नहीं है; कि कोई और चीज हमारे वर्तमान और हमारे भाग्य को निर्धारित करेगी। यही वह बात है जिसके खिलाफ इस्राएल को चेतावनी दी जा रही है और प्रभु इस अविश्वास को ”धर्मत्याग” कहते हैं।

पद 20 बताता है कि मूसा के गीत में बताई गई शर्तें इस्राएल के विश्राम की भूमि (कनान) में प्रवेश करने के बाद लागू होंगी। उस अद्भुत भूमि में इस्राएल मोटा हो गया। इस्राएल समृद्ध होगा और जीवन अपेक्षाकृत आसान होगा (यह इब्रानी मुहावरे ”दूध और शहद से बहने वाली” का अर्थ है)। फिर भी समृद्धि और आशीर्वाद के उन चरम वर्षों के बीच इस्राएल अपने उदारता के लिए झूठे देवताओं को श्रेय देगा। वे धूप और बारिश के लिए आकाश के झूठे देवताओं को धन्यवाद देंगे। वे अपनी भरपूर फसल और अपने कई बच्चों के लिए, कनानी प्रजनन देवी अश्तरोत को धन्यवाद देंगे। ऐसा करके वे मूसा की वाचा तोड़ रहे हैं और इसलिए याहवे के साथ विश्वास तोड़ रहे हैं।

यह जीवन का एक तथय है (कम से कम पश्चिम में) कि समृद्धि के साथ संतुष्टि और आत्मसंतुष्टि भी आती है। चूँकि हमारी सभी ज़रूरतें पूरी हो चुकी हैं, इसलिए हमें बाहरी मदद की कोई ज़रूरत नहीं है। जितना ज़्यादा हम पाते हैं, उतना ही हम अपने जीवन में ईश्वर की भूमिका को कम करते हैं। आखिरकार, अगर यह हमारी बुद्धि है जो हमें कॉलेज की डिग्री और अच्छी नौकरियाँ दिलाती है; हमारी मेहनत और चतुराई हमारी संपत्ति बनाती है; नियमित जाँच करवाने की हमारी बुद्धि और अस्पतालों, डॉक्टरों और दवाओं से भरे देश में रहने का हमारा सौभाग्य जो हमें स्वस्थ रखता है। और अगर हम बुद्धिमानी से चुनाव करते हैं और साथ ही एक अच्छा जीवनसाथी चुनते हैं, तो हमारे जीवन में ईश्वर का क्या उद्देश्य है? अगर हमने ये सभी चीजें अपने दम पर हासिल की हैं, तो हमें अपने शिक्षकों, अपने बॉस, अपने लोन अधिकारियों और खुद को छोड़कर और किसका शुक्रिया अदा करना चाहिए? ईश्वर का स्थान वह छोटा सा बचा हुआ स्थान बन जाता है जिसे आधुनिक युग ”आध्यात्मिकता” कहता है; कई स्थानों में से एक स्थान। यह एक ऐसा स्थान है जो दूसरों की तुलना में न तो अधिक है और न ही कम (लेकिन आमतौर पर कम) महत्वपूर्ण है। यह एक ऐसा स्थान है जिसे हम शनिवार या रविवार को आराधनालय या चर्च में जाकर अपने समय के एक या दो घंटे के ज़रिए अपने भीतर संतुष्ट कर सकते हैं।

समृद्धि को संदर्भ से बाहर रखना खतरनाक बात है। अमेरिका में, जैसा कि वे कहते हैं, चर्च ने भी कूल–एड पी लिया है। बहुत से आधुनिक चर्च अपनी सफलता को अपनी भौतिक समृद्धि के माध्यम से मापते हैं। बहुत से आधुनिक चर्च नेता कहते हैं कि (यीशु के शिष्यों के रूप में) हम अपनी आध्यात्मिक सफलता को अपनी सांसारिक समृद्धि के माध्यम से माप सकते हैं। यह दिलचस्प है कि यूरोप में मामला इसके विपरीत है। यूरोप में, चर्च के जो थोड़े बहुत लोग बचे हैं, वे अपने सदस्यों की समृद्धि को संदेह की दृष्टि से देखते हैं। इसलिए चर्च गरीब हैं और उनकी इमारतें जीर्ण– शीर्ण हैं।

यहोवा कहता है कि समय के साथ इस्राएल अपनी समृद्धि को उसके संदर्भ से बाहर निकाल देगा और खुद से बहुत प्रसन्न हो जाएगा और दूसरे देवताओं को श्रेय देगा बजाय इसके कि वह समझे कि सच्ची समृ‌द्धि क्या है और उस तरह की समृ‌द्धि के एकमात्र मौजूदा स्रोत का धन्यवाद करेः इस्राएल का परमेश्वर। और चूँकि यह विकृत सोच उसके लोगों में व्याप्त है, इसलिए इस तरह की सोच उनके अंत का साधन बन जाएगी। और यह मूसा का गीत होगा जो स्वर्ग और पृथवी और सभी भावी पीढ़ियों को गवाही देगा कि प्रभु ने उन्हें चेतावनी दी है, और जो कुछ उन पर आएगा वह इसलिए नहीं होगा क्योंकि वह उनके प्रति विश्वासघाती हो गया है। बल्कि इसलिए होगा क्योंकि उन्होंने परमेश्वर को त्याग दिया है। वास्तव में पद 21 में एदोनाई कहता है, अभी भी… जबकि वे मोआब में डेरा डाले हुए हैं और प्रतिज्ञा की भूमि में प्रवेश करने की तैयारी कर रहे हैं… इस तरह की सोच के बीज जो अनिवार्य रूप से उनके विनाशकारी विद्रोह की ओर ले जाएँगे, उनके दिमाग में पहले से ही बोए जा चुके हैं और जड़ें जमा रहे हैं। ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि उन्हें क्या सिखाया गया है, बल्कि यह उनके पापी स्वभाव का परिणाम है जो इसकी सच्चाई और शाश्वत प्रकृति को नकारते हैं।

पद 24 में बताया गया है कि मूसा ने यह गीत लिखा था और इसे व्यवस्थाविवरण की पुस्तक में शामिल किया था। फिर मूसा को यह पुस्तक लेकर लेवियों, याजकों के गोत्र को देनी थी। लेवियों (जो सन्दूक को ले जाने के प्रभारी थे) को सूचीपत्र लेना था और इसे वाचा के सन्दूक के बगल में रखना था। इस समय तक सन्दूक में 10 आज्ञाओं की दो पत्थर की पटियाएँ, हारून की नवोदित छड़ी और मन्ना का एक बर्तन था। व्यवस्थाविवरण के सूचीपत्र को सन्दूक के बगल में रखना यह दिखाने का एक प्रतीकात्मक तरीका है कि इसे सन्दूक के अंदर जो कुछ था उसके सिद्धांतों पर बनाया गया था। लेकिन दूसरे तरीके से व्यवस्थाविवरण का सूचीपत्र भी उन पटियाओं के अधीन था जिन पर परमेश्वर की उंगली से लिखा गया था।

मैंने आपको पिछले पाठों में दिखाया है कि अपने पूरे मन, आत्मा और शक्ति (अपने अस्तित्व के हर हिस्से) से प्रभु से प्रेम करने और अपने पड़ोसियों से अपने समान प्रेम करने का ईश्वर– सिद्धांत, 10 दाबर (10 शब्द) की नींव बनाता है जिसे हम 10 आज्ञाएँ कहते हैं। 10 शब्द उन सभी अन्य आज्ञाओं और नियमों और व्यवस्थाओं का आधार हैं जिन्हें प्रभु स्थापित करेंगे और जिन्हें (व्यवस्थाविवरण में) मूसा समझाएगा और सिखाएगा।

जब मूसा ने यह काम पूरा कर लिया, और जब गीत तैयार हो गया, तो उसने इसे इस्राएल के लोगों को यह समझाते हुए पढ़ाया कि वह परमेश्वर से सहमत है कि यह अपरिहार्य है कि उसके मरने के बाद इस्राएल परमेश्वर से दूर होने की प्रक्रिया शुरू कर देगा। मूसा इस बारे में इतना आश्वस्त क्यों है? क्योंकि अगर यह तब हुआ जब वह जीवित था और अभी भी अपनी नेतृत्वकारी भूमिका में था, तो यह कितना अधिक होगा जब उससे कम सम्मानित व्यक्ति (यहोशू) इन हठी लोगों का मार्गदर्शन करने की कोशिश करेगा !

यहाँ मैं रुकना चाहता हूँ और अपने कुख्यात चक्करों पर एक नज़र डालना चाहता हूँ। इसका कारण पद 26 में परमेश्वर के निर्देश से जुड़ा है जिसके अनुसार लेवियों को तोरह को उस सन्दूक के बगल में रखना है जिसमें 10 आज्ञाएँ हैं।

जैसा कि मैंने आज की शुरुआत में कहा, हमारे विषयों में से एक बाइबल का कैनन होगा; या बेहतर होगा कि दो कैनन जो मिलकर हमारे आधुनिक पुराने और नए नियम बनाते हैं जैसा कि हम उन्हें कहते हैं (हे परमेश्वर, मुझे वास्तव में ये शब्द पसंद नहीं हैं)। व्यवस्थाविवरण से यह अंश हमसे यह जानने की कोशिश करता है कि हमें पवित्र शास्त्र की विभिन्न पुस्तकों और लेखों को किसी भी तरह के पदानुक्रम में कैसे रखना है (या रखना है या नहीं)। व्यवस्थाविवरण को सन्दूक के बाहर, लेकिन उसके बगल में रखने का प्रतीकवाद 10 आज्ञाओं और व्यवस्थाविवरण की पुस्तक के बीच एक दृढ़ संबंध और योग्यता के एक स्पष्ट पदानुक्रम को भी दर्शाता है। और कभी भी यह न सोचें कि हमारे युग में चर्च शास्त्र को उसी तरह से नहीं देखता (कुछ पुस्तकों में दूसरों की तुलना में अधिक योग्यता है)। तोरह क्लास मौजूद है क्योंकि ईसाई धर्म को शास्त्र को प्राथमिकता देने की अवधारणा से कोई समस्या नहीं है; आज प्राथमिकता यह है कि नया नियम ही वह सब है जिससे एक ईसाई को खुद को चिंतित होना चाहिए। नये नियम में सुसमाचारों को सर्वोच्च स्थान प्राप्त है, इसके बाद सामान्यतः पौलुस के पत्र, फिर पतरस और यूहन्ना के पत्र और फिर शायद प्रकाशितवाक्य आते हैं।

कैनन शब्द का सीधा सा मतलब है कि पुस्तकों के संग्रह में मौजूद सामग्री को किसी धार्मिक निकाय या परिषद द्वारा अधिकृत माना गया है। तो इब्रानी बाइबल (पुराना नियम) और नया नियम की सामग्री कैसे और कब कैनन बन गई?

दिलचस्प बात यह है कि भले ही यह नए नियम से बहुत पहले हुआ था, पुराने नियम के कैनन का पता लगाना थोड़ा आसान है (हालाँकि हर कोई इसके बारे में सभी विस्तृत निष्कर्षों से सहमत नहीं होगा)। आधुनिक ईसाई स्थिति यह है कि यह रोमनों द्वारा यरूशलेम के विनाश के समय के लगभग 20 साल या उससे थोड़ा अधिक समय बाद हुआ (इसे लगभग 90 ईस्वी में रखा गया)। जामनिया के छोटे से गाँव में (कहानी कहती है) कुछ प्रभावशाली रब्बी जो यरूशलेम के विनाश के बाद से बहुत कम प्रोफ़ाइल रख रहे थे, मिले और पुराने नियम के कैनन पर निर्णय लिया। यह बिल्कुल सच नहीं है और स्पष्ट रूप से गंध परीक्षण भी पास नहीं करता है। यहूदी लेखन बताते हैं कि रब्बियों की यह परिषद कई कारणों से मिली थी, और पवित्रशास्त्र से संबंधित एकमात्र वास्तविक मुद्दा यह था कि सभोपदेशक और सुलैमान के गीत की पुस्तकों को शामिल किया जाए या नहीं। इसके अलावा, कोई निर्णायक रिकॉर्ड या सबूत नहीं है कि उन दो पुस्तकों के मामले में कोई निर्णय भी लिया गया था; हम केवल इतना जानते हैं कि रब्बियों ने बैठक की और उनकी योग्यता पर तर्क दिया।

मृत सागर सूचीपत्र की खोज, पुनर्निर्माण और अनुवाद ने अंततः इस तरह के स्पष्ट रूप से गलत दावे के ताबूत में कील ठोक दी होगी कि ईसा के बाद ही पुराने नियम का कैनन स्थापित किया गया था (लेकिन ऐसा नहीं हुआ)। पुरानी परंपराएँ और एजेंडे मुश्किल से खत्म होते हैं।

मृत सागर सूचीपत्र लगभग 100 ईसा पूर्व लिखे गए थे; और उनमें एस्तेर और नहेम्याह की पुस्तकों को छोड़कर पुराना नियम की हर पुस्तक पाई गई है। यूसुफ से कम कोई इतिहासकार नहीं बताता कि उसके युग तक (ईसा के समय से लेकर मंदिर के विनाश तक) तनाख का कैनन लंबे समय से 22 पुस्तकों पर तय किया गया था। हालाँकि यह आधुनिक गणना के साथ मेल नहीं खाता है, लेकिन किसी को यह समझना चाहिए कि इतिहास और राजाओं सहित कई पुस्तकें ईसाई संपादकों द्वारा उन्हें दो भागों में विभाजित किया गया है क्योंकि वे बहुत लंबे थे, और कुछ पुस्तकों को साहित्य के प्रकार (जैसे नीतिवचन और भजन) के आधार पर विभाजित किया गया था।

लेकिन इससे भी पहले की बात करें तो हम जानते हैं कि इब्रानी बाइबल का यूनानी अनुवाद (जिसे सेप्टुआजेंट के नाम से जाना जाता है) लगभग 250 ईसा पूर्व हुआ था, और इसमें पुराना नियम की हर किताब है जिसका हम अब अध्ययन करते हैं। क्या इस बात पर लगातार चर्चा हो रही थी कि इसे वैसे ही रखा जाए जैसा कि यह था, या यहाँ या वहाँ कोई किताब जोड़ी जाए या घटाई जाए? बिल्कुल; वास्तव में हमारे पास ठीक उसी बात के होने के रिकॉर्ड हैं, और इसी भावना से 90 ईस्वी में जामनिया में रब्बियों की बैठक हुई थी।

इसलिए पुराने नियम की पुस्तकें अस्तित्व में थीं और यहूदी लोगों द्वारा 250 ईसा पूर्व से कुछ समय पहले उन्हें परमेश्वर का प्रेरित वचन (पवित्र शास्त्र) माना जाता था। हालाँकि उस समय अन्य इब्रानी धार्मिक पुस्तकें भी अस्तित्व में थीं; इन अतिरिक्त पुस्तकों को तनाख के समान योग्यता नहीं दी गई थी लेकिन उन्हें उसके ”बगल में” रखा गया था; उन्हें तनाख के समान वजन नहीं रखने वाला माना गया था, लेकिन वे अपनी सामग्री में उतने ही मान्य थे। जैसे व्यवस्थाविवरण को 10 आज्ञाओं के साथ सन्दूक के ”बगल में” रखा गया था, लेकिन उसमें नहीं, वैसे ही कई किताबें थीं जिन्हें आज एपोक्रिफा के रूप में लोकप्रिय रूप से जाना जाता है, उन्हें इस्राएलियों द्वारा पवित्र पुराने नियम के ”बगल में” रखा गया था।

तो इसकी तुलना नए नियम के सिद्धांत के निर्माण से कैसे की जा सकती है, जैसा कि हम आज जानते हैं? इससे पहले कि मैं इस पर बात करूँ, मैं कुछ ऐसा बताना चाहता हूँ जो चौंका सकता है; और इससे पहले कि मैं ऐसा करूँ (ताकि मेरी बात गलत न समझी जाए) मैं यह कहना चाहता हूँ कि मैं बिना किसी संदेह के मानता हूँ कि नया नियम पूरी तरह से वैध और ईश्वर द्वारा प्रेरित वचन है।

पुराने नियम (कम से कम इसका अधिकांश भाग) को मैं स्वयं विहित कहूँगा। यही कारण है कि उन पुस्तकों के शब्द ही पवित्र शास्त्र का दर्जा पाने का दावा करते हैं। तोरह का दावा है कि वे ईश्वर के कार्य और शब्द हैं, और उनमें यह भी दावा किया गया है कि मूसा को उन्हें लिखना था। भविष्यवक्ताओं ने अपने लेखन में दावा किया कि वे वही शब्द बोल रहे हैं जो इस्राएल के ईश्वर ने उन्हें बोलने के लिए निर्देश दिए थे। यहाँ तक कि कई भजन भी कम से कम ईश्वर–प्रेरित होने का दावा करते हैं।

दूसरी ओर, नया नियम ऐसा कुछ नहीं करता। नए नियम की कोई भी पुस्तक स्वयं को प्रमाणित नहीं करती। नए नियम की कोई भी पुस्तक यह दावा नहीं करती कि इसकी विषय–वस्तु, ईश्वर–प्रेरित की स्थिति तक पहुँचती है। मैंने कई बार कहा है कि नया नियम मुख्य रूप से मसीहा के आने के बारे में पुराना नियम की भविष्यवाणियों की पूर्ति की कहानी है, और फिर एक ओर यहूदियों और दूसरी ओर अन्यजातियों के लिए इसका क्या अर्थ है, इस पर टिप्पणी है। वे बताते हैं कि मसीहा कौन निकला (नासरत का यीशुआ), उसने अपने मंत्रालय के दौरान क्या किया और क्या आदेश दिया, और वह कैसे आया और कैसे मरा। यीशुआ के जीवन की कहानी उन पुस्तकों में समाहित है जिन्हें हम सुसमाचार कहते हैं। मत्ती, मरकुस और लूका, युहन्ना के सुसमाचार की तुलना में प्रकृति में थोड़े अलग हैं; और उन 3 पुस्तकों को एक साथ सिनॉप्टिक सुसमाचार कहा जाता है क्योंकि वे अनिवार्य रूप से बताते वही कहानियाँ बताते हैं। कभी–कभी थोड़े अलग क्रम में, थोड़ा अलग महत्व देते हुए, और अक्सर कुछ अलग दृष्टिकोण से।

नए नियम में एक और प्रकार का साहित्य है जिसे पत्र कहा जाता है; पत्र केवल एक चर्च नेता द्वारा लिखा गया पत्र है। ये पत्र (ज्यादातर संत पौलुस द्वारा लिखे गए) रोमन साम्राज्य के आसपास कई चर्च स्थानों पर उत्पन्न विभिन्न विवादों और समस्याओं से निपटते हैं। वास्तव में अधिकांश पत्र, संत पौलुस के निष्कर्षों के लिए टिप्पणी और औचित्य हैं। वे पुराने नियम के अंशों पर टिप्पणी हैं और यीशुआ के आगमन, मृत्यु और पुनरुत्थान के धार्मिक परिणामों पर टिप्पणी हैं। कभी–कभी टिप्पणी की बहुत आवश्यकता होती थी क्योंकि यहूदी धार्मिक अधिकारियों ने जो कुछ भी तय किया था कि मसीहा कौन होगा और क्या करेगा, वह किसी भी तरह से यीशुआ से मेल नहीं खाता था कि वह कौन था और उसने क्या किया।

यीशु के सौतेले भाई याकूब के पत्र मुख्य रूप से यरूशलेम में मुख्यालय में चर्च के मामलों से संबंधित थे। पौलुस के दिनों में याकूब, चर्च का सर्वोच्च नेता था।

नया नियम बाइबल साहित्य का अंतिम प्रकार कुछ हद तक युहन्ना की पुस्तक में व्यक्त किया गया है, लेकिन मुख्य रूप से प्रकाशितवाक्य में; इसे सर्वनाश साहित्य कहा जाता है। यह अंतिम समय के मामलों के प्रकटीकरण से संबंधित है, इसलिए यह अपनी प्रकृति में भविष्यसूचक है; यह अपने लेखक, युहन्ना के लिए भविष्य के समय के बारे में था।

सुसमाचार की प्रकृति को स्थापित करना भी हमारे लिए महत्वपूर्ण है। सबसे पहले, यह समझें कि मत्ती, मरकुस और लूका उन पुस्तकों के लेखकों के नाम नहीं हैं; उनके लेखक गुमनाम हैं। सुसमाचार कुछ हद तक यीशु की जीवनी की तरह हैं। दूसरे, उन्हें यीशु की मृत्यु के लगभग 20 साल बाद लिखा गया था। और तीसरे, उन्हें यहूदियों ने ही लिखा था।

हालाँकि, यहाँ पर रबर सड़क से मिलना शुरू होता है। हालाँकि यह अच्छी तरह से प्रलेखित है कि पहली शताब्दी ईस्वी के अंत में सुसमाचार और संत पौलुस के कुछ पत्र विभिन्न चर्च स्थानों के बीच प्रसारित किए जा रहे थे, उन्हें पवित्र शास्त्र नहीं माना जाता था; उन्हें पुराने नियम के अपोक्रिफा के बराबर बल देने के लिए पर्याप्त रूप से प्रेरित स्तर का भी नहीं माना जाता था। पत्रों को निश्चित रूप से आधिकारिक माना जाता था, जिसका अर्थ है कि उन्हें चर्च के भीतर विभिन्न मामलों को संभालने के तरीके के बारे में नियम और विनियम माना जाता था। हालाँकि, उन्हें किसी भी मान्यता प्राप्त ईसाई संप्रदाय द्वारा निर्धारित उपनियमों से अलग नहीं देखा गया। अपोस्टोलिक फादर (चर्च नेताओं की पीढ़ी जो प्रेरितों के तुरंत बाद आई) के रिकॉर्ड दिखाते हैं कि हर परिस्थिति में उनकी बाइबल इब्रानी बाइबल, (तनाख) थी और कुछ नहीं (भले ही वह ग्रीक में लिखी गई हो)। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह नेता यहूदी था या गैर–यहूदी।

ओरिजन, इग्नाटियस, क्लेमेंट, पापियास और अन्य प्रारंभिक चर्च नेताओं के लेखन से हमें पता चलता है कि दूसरी शताब्दी ईस्वी के पहले भाग तक रोमन साम्राज्य में स्थित कुछ चर्चों ने चर्च सभाओं के दौरान सुसमाचार और पत्रों के कुछ हिस्सों को पढ़ना शुरू कर दिया था। चर्च सेवा के दौरान पुराने नियम के पवित्र शास्त्र को पढ़ना प्रथागत था (फिर से, जिसे हम आज पुराना नियम कहते हैं, वह उनके लिए ”बाइबल” था) और फिर कभी–कभी उनमें से कुछ पत्र (पत्रिकाएँ) और सुसमाचार भी पढ़ते थे। ऐसा लगता है कि इस प्रथा को शुरू करने वाले चर्च की पहली या दूसरी पीढ़ी ने किसी भी तरह से पत्रों या सुसमाचारों को ईश्वर–प्रेरित नहीं माना। लेकिन यह तथय कि उन्हें कमोबेश पवित्र शास्त्रों के साथ–साथ पूजा सेवा के दौरान पढ़ा जा रहा था, ने बाद की पीढ़ियों को उन सुसमाचारों और पत्रों को अधिक महत्व देने के लिए प्रेरित किया।

संत पौलुस के पत्रों और सुसमाचारों को ”पवित्र शास्त्र” के रूप में मानने का पहला दर्ज प्रयास 144 ई. में हुआ था। मार्सियन नामक एक यूरोपीय अपराधी था। मार्सियन हाल ही में ईसाई धर्म में परिवर्तित हुआ था; एक धनी और शक्तिशाली गैर–यहूदी शिपिंग मैग्नेट। वह एक चर्च नेता नहीं था, लेकिन उसने एक किताब लिखी जिसने अब पूरी तरह से गैर–यहूदी–प्रभुत्व वाले चर्च के बीच एक तार को छुआ। ”एंटीथेसिस” नामक अपनी पुस्तक में उसने अपना व्यक्तिगत धर्मशास्त्र प्रस्तुत किया और यह इस प्रस्ताव के साथ शुरू हुआ कि यहूदी मूल और स्वाद की सभी चीजों को चर्च से हटा दिया जाना चाहिए। इसलिए चर्च को एक नई ईसाई बाइबल बनाने की जरूरत थी और एक बार बनने के बाद इब्रानी बाइबल को ईसाइयों के लिए शून्य और अमान्य घोषित कर दिया। इसके अलावा मार्सियन ने घोषणा की कि ईसाई बाइबल में केवल लूका के सुसमाचार और संत पौलुस के कुछ पत्रों को शामिल किया जाना चाहिए। लेकिन फिर भी इसमें लूका के संपूर्ण सुसमाचार को शामिल नहीं किया जाना चाहिए; पहले 4 अध्यायों को हटा दिया जाना था क्योंकि वे मसीह के यहूदी वंश से संबंधित थे।

मार्सियन की व्यापक रूप से निंदा की गई, लेकिन उन्होंने काफी संख्या में अनुयायी प्राप्त किए। किसी भी चर्च निकाय ने उनके प्रस्ताव को नहीं अपनाया (कम से कम उस रूप में नहीं, जैसा उन्होंने सुझाया था और कई वर्षों तक नहीं)।

अब मामला और भी जटिल हो गया है। रोमन साम्राज्य उथल–पुथल में था और भले ही यह अभी तक एक विभाजित साम्राज्य नहीं था, दो शक्ति केंद्र उभरे थेः रोम और बीजान्टियम (बीजान्टियम बाद में कॉन्स्टेंटिनोपल के रूप में जाना जाने लगा और आज इसे इस्तांबुल, तुर्की कहा जाता है)। स्वाभाविक रूप से चर्च के शक्ति केंद्र भी वहाँ चले गए क्योंकि उचित राजनीतिक संबंधों के साथ उन राजनीतिक राजधानियों में से प्रत्येक में चर्च के नेता को शक्ति, दृश्यता और मान्यता प्राप्त हुई। इस प्रकार हमारे पास पश्चिमी चर्च और (अलग–अलग) पूर्वी चर्च का जन्म हुआ। पश्चिमी चर्च, चर्च का वह हिस्सा जिसका नेतृत्व रोम में स्थित था, अंततः रोमन कैधोलिक चर्च में विकसित हुआ। बीजान्टियम में स्थित पूर्वी चर्च, विभिन्न ईसाई रूढ़िवादी संप्रदायों में बदल गया जिन्हें हम आज ग्रीक ऑर्धोडॉक्स, रूसी ऑर्धोडॉक्स, स्लाविक, कॉप्टिक और अन्य के रूप में जानते हैं। प्रोटेस्टेंटवाद अंततः पश्चिमी चर्च से विकसित हुआ और हममें से अधिकांश लोग कैधोलिक या प्रोटेस्टेंट उप–शाखाओं में से किसी एक शाखा से जुड़े हुए हैं। पूर्वी चर्च पूरी तरह से एक अलग मामला है। इसका जन्म या वर्तमान सत्ता संरचना, कैधोलिक या प्रोटेस्टेंट चर्चों से जुड़ी नहीं है, यह पूरी तरह से अलग है।

मैं आपको यह सब इसलिए बता रहा हूँ क्योंकि जब हम नया नियम कैनन पर चर्चा करते हैं तो आज भी ऐसा कोई चर्च–व्यापी सार्वभौमिक रूप से सहमत नया नियम नहीं है (हालाँकि मतभेद बहुत बड़े नहीं हैं)। और निश्चित रूप से आज भी ईसाई धर्म में ऐसा कोई चर्च–व्यापी सार्वभौमिक रूप से सहमत नया नियम नहीं है। (मुख्य अंतर यह है कि पुस्तकों का क्रम क्या है और इसमें अपोक्रिफा को कहाँ शामिल किया गया है और यदि किया गया है तो मूल 15 अपोक्रिफाल पुस्तकों में से कितनी पुस्तकें शामिल की गई हैं)।

लगभग 200 ई. के बाद जब मार्सियन के विचार थोड़े विकसित हुए, तो हमने देखना शुरू किया कि कुछ सुसमाचार और पत्र, पवित्र शास्त्र के दर्जे पर पहुँच गए थे। लेकिन कोई समूह इन्हें पवित्र शास्त्र के रूप में स्वीकार करता है या नहीं, यह पूरी तरह से न केवल चर्च की मुख्य शाखा (पूर्वी या पश्चिमी) पर निर्भर करता था, बल्कि यह भी कि चर्च किस शहर में स्थित था। कुछ चर्चों ने इब्रानी बाइबल के अलावा किसी और चीज़ को पवित्र शास्त्र के रूप में मान्यता देने से इनकार कर दिया, और अन्य ने विभिन्न सुसमाचारों और पत्रों में से जो उन्हें पर्याप्त योग्यता वाला लगा, उसे शास्त्र का दर्जा देने के लिए चुना। वास्तव में, 200 ई. तक अपोक्रिफा की कई पुस्तकें भी उन लोगों में शामिल थीं जिन्हें विभिन्न चर्चों ने ईश्वर–प्रेरित के रूप में चुना था। उन्होंने कैसे चुना? चर्च के बुजुर्गों और बिशपों ने परिषदों का गठन किया और उन्होंने बहुमत के नियमों के साथ मतदान किया।

तो, यह है कि लगभग 220 ई. तक हम अंततः 1) कुछ सुसमाचारों और पत्रों को पवित्र शास्त्र का दर्जा दिया जाता हुआ देखते हैं, और 2) इसलिए नए नियम की अवधारणा बनती है। क्या आप इसे समझते हैं? तीसरी शताब्दी ई. तक (ईसा मसीह की मृत्यु के लगभग 200 साल बाद तक) यह नहीं था कि शास्त्र के एक अतिरिक्त निकाय (या जैसा कि हम इसे एक और ”नियम” मानते हैं) की अवधारणा पर भी गंभीरता से विचार किया गया था; और तब भी इसे चर्च के कुछ हिस्सों में ही स्वीकार किया गया था। इसके अलावा इस नवीनतम नियम को प्रिय इब्रानी बाइबल का प्रतिस्थापन (या ऊपर बताए अनुसार) बिल्कुल भी नहीं माना गया था।

यह 4वीं शताब्दी के उत्तरार्ध, 367 ईस्वी तक नहीं होगा, कि एक नए नियम के कैनन को आधिकारिक रूप से मान्यता दी गई थी और तब भी यह केवल चर्च की पश्चिमी शाखा के भीतर ही था। दिलचस्प बात यह है कि अपोक्रिफा की हर किताब (जिसे यहूदी पूजते थे लेकिन पवित्र शास्त्र नहीं मानते थे) इब्रानी बाइबल और नए विहित नए नियम के साथ पवित्र शास्त्र बन गई। मुझे इसे दोहराने देंः पहली गैर–यहूदी ईसाई बाइबल लगभग 220 ईस्वी तक इब्रानी बाइबल थी गैर–यहूदी ईसाई बाइबल में पहला जोड़ अपोक्रिफा की किताबें थीं (विडंबना यह है कि ईसाई धर्म के उद्भव से सदियों पहले यहूदियों द्वारा पूजनीय पुस्तकें)। अब जबकि अपोक्रिफा को (पहली बार) पवित्र शास्त्र का दर्जा दिया गया था (सभी लोगों में से गैर–यहूदी ईसाइयों द्वारा!) कुछ और दशकों का समय लगा जब तक कि नया नियम वास्तविकता नहीं बन गया।

बेशक इसके जवाब में पूर्वी चर्च ने अपना खुद का नया नियम अपनाया, जिसमें पश्चिमी चर्च की तरह ही कुछ पुस्तकों को स्वीकार किया गया, लेकिन अन्य को खारिज कर दिया गया और कुछ और पुस्तकों को जोड़ा गया जिन्हें रोमन चर्च ने मान्यता नहीं दी (इब्रानियों की पुस्तक को जोड़ा गया, हटाया गया, फिर से जोड़ा गया, फिर से हटाया गया, और इसी तरह सदियों से चलता रहा और यह अभी भी विवाद का विषय है)। इसने अपोक्रिफा के साथ भी यही किया; पूर्वी चर्च ने कुछ अपोक्रिफाल पुस्तकों को पवित्र शास्त्र के रूप में स्वीकार किया और अन्य को नहीं।

1500 के दशक में मार्टिन लूथर ने सबसे पहले गैर–यहूदी ईसाई बाइबल में अपोक्रिफा की पुस्तकों को शामिल करने के खिलाफ आवाज उठाई थी (भले ही यह 12 शताब्दियों से भी अधिक समय से ऐसा ही था), खासकर तब जब उन्हें पवित्र शास्त्र माना जाता था। और जैसा कि उनके लेखन से स्पष्ट रूप से प्रमाणित होता है कि उनकी प्राथमिक आपत्ति इसलिए थी क्योंकि उन्हें अपोक्रिफा की पुस्तकें (उनके शब्दों में) ”बहुत यहूदी” लगीं। प्रोटेस्टेंट सुधार के बाद अपोक्रिफा की कुछ पुस्तकों को बाइबल के कैनन से हटा दिया गया और जिनेवा बाइबल के साथ उन्हें बाइबल के एक अलग खंड में ले जाया गया और पुराने और नए नियम की तुलना में कम महत्व दिया गया (यहूदियों ने इब्रानी बाइबल और अपोक्रिफा के साथ लगभग 2000 साल पहले जो किया था, उससे बहुत मिलता–जुलता)।

मैं चाहता हूँ कि आप इस सब से यह बात समझेंः यह बहुत ही विडंबनापूर्ण है कि पिछले 500 वर्षों में चर्च ने सबसे पहले अपोक्रिफा को और फिर (सभी व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए) बाइबल से ईश्वर के पुराने और मूल नियम को हटा दिया है ओह, यह अभी भी वहाँ है, लेकिन केवल नाम के लिए। आधुनिक चर्च के भीतर तनाख को उसी तरह का दर्जा दिया गया है जैसा यहूदियों ने सबसे पहले अपोकिं्रफा को दिया था; कम प्रेरणा का एक दोषपूर्ण नियम।

विडंबना यह है कि वास्तव में केवल तोरह और पैगंबर ही ईश्वरीय प्रेरणा का दावा करते हैं। नया नियम ऐसा नहीं करता। इसके अलावा, हमारे लिए इस धारणा को गंभीरता से मानना कि नए नियम के लेखक द्वारा ”शास्त्र” शब्द के हर संदर्भ में उनके अपने व्यक्तिगत लेखन शामिल हैं, यह पहली नज़र में ही बेतुका है क्योंकि उन लेखकों की मृत्यु के लगभग 2 शताब्दियों बाद तक उनमें से किसी भी लेखन को ”ईश्वर से प्रेरित” होने का दर्जा देने के बारे में कोई विचार नहीं किया जाएगा। जिस क्षण से तोरह और पैगंबर बनाए गए थे, वे स्वयं घोषित पवित्र शास्त्र थे। इस बात का कोई सबूत नहीं है कि नए नियम के किसी लेखक ने सोचा हो कि वह कुछ ऐसा लिख रहा है जिसे किसी दिन अतिरिक्त, या प्रतिस्थापन, पवित्र शास्त्र माना जाएगा।

आज के इस चक्कर का उद्देश्य किसी भी तरह से नए नियम की दिव्य प्रकृति को कमतर आंकना या उस पर सवाल उठाना नहीं है; बल्कि यह हमें यह देखने में मदद करना है कि नए नियम के लेखकों और शुरुआती चर्च ने कभी भी इब्रानी बाइबल (पुराने नियम) की निरंतर प्रासंगिकता, वैधता और अधिकार पर संदेह नहीं किया। तोरह और इब्रानी बाइबल ने ईसाई धर्म की नींव रखी। यीशुआ, इब्रानी बाइबल में निहित भविष्यवाणियों की पूर्ति थे।

यह केवल गैर–यहूदी चर्च के नेताओं के कुछ समूह थे जिन्होंने (सदियों बाद) मानव निर्मित सिद्धांतों और नियमों को लागू किया (सभी यहूदी विरोधी थे) जिसने बाइबल को उलट दिया और मूल नियम को संदिग्ध और नवीनतम नियम को अखंडीय बना दिया।

मैं विनम्रतापूर्वक सुझाव दूँगा कि जिस तरह यीशु मसीहा हैं और ईश्वर हैं, फिर भी वे पिता के अधीन भी हैं। यीशु ने लगातार पिता से प्रार्थना की, उनकी इच्छा पूरी होने के लिए कहा; और उनकी प्रसिद्ध प्रार्थना जिसे हम प्रभु की प्रार्थना कहते हैं, इस सिद्धांत को याद दिलाती है। हमें बताया गया है कि यीशु अब स्वर्ग में पिता के बगल में (उनके बगल में) उनके दाहिने हाथ पर रखे गए हैं। ईश्वरत्व के बीच यह रहस्यमय संबंध उस पैटर्न को स्थापित करता है जिसे हम व्यवस्थाविवरण में देखते हैं जिसके अनुसार तोरह (जो ईश्वर का वचन है, ठीक वैसे ही जैसे यीशु, ईश्वर का वचन है) को सन्दूक के बगल में रखा गया था, लेकिन वास्तव में यह सन्दूक की सामग्री के अधीन था। इसलिए मैं आगे कहता हूँ कि जिस तरह दिव्य तोरह को प्रतीकात्मक रूप से इसकी नींव (10 आज्ञाएँ जो सन्दूक के अंदर रहती हैं), इसलिए दिव्य नया नियम भी उसी के अंदर रखा जाना चाहिए इसके आधार के अलावा, तोरह तोरह ने अब 10 आज्ञाओं की जगह नहीं ली, नए नियम ने इब्रानी बाइबल की जगह ले ली। हमारे लिए यह सुझाव देना कि तोरह नये नियम के अधीन होना, या इससे भी बुरा यह कि नये नियम ने पुराने नियम को समाप्त कर दिया है, हमारे उद्धारकर्ता की आज्ञा को तोड़ना, जो शायद लोगों को दिए गए उनके सबसे महत्वपूर्ण उपदेश में थाः

सीजेबी मत्ती 5ः17 ”यह मत सोचो कि मैं तोरह या भविष्यद्वक्ताओं को समाप्त करने आया हूँ। मैं समाप्त करने नहीं, बल्कि पूरा करने आया हूँ। 18 हाँ, मैं तुमसे कहता हूँ कि जब तक आकाश और पृथवी टल जाएँ, तो तोरह से एक यौद या एक वार भी नहीं टलेगा, जब तक कि वह सब कुछ न हो जाए जो होना चाहिए। 19 इसलिए जो कोई इन आज्ञाओं में से छोटी से छोटी आज्ञा का उल्लंघन करता है और दूसरों को ऐसा करने के लिए सिखाता है, वह स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा कहलाएगा। लेकिन जो कोई उनका पालन करता है और ऐसा सिखाता है, वह स्वर्ग के राज्य में महान कहलाएगा।

अगले सप्ताह हम व्यवस्थाविवरण 32, मूसा का गीत शुरू करेंगे।