पाठ 34 अध्याय 25

इस सप्ताह हम व्यवस्थाविवरण अध्याय 25 से शुरू करते हैं, और इन पदों में मानवीय और सामाजिक सरोकारों के बारे में 5 नियम हैं, जिसके बाद निर्देश है कि इस्राएलियों को हमेशा याद रखना चाहिए कि अमालेकियों ने उनके साथ क्या किया था और इसके लिए उन्हें घृणा करनी चाहिए (और अंततः उन्हें नष्ट कर देना चाहिए)।

आइये अध्याय 25 को पूरा पढ़कर शुरुआत करें।

व्यवस्थाविवरण अध्याय 25 पूरा पढ़ें

पहला व्यवस्था अपराधी को शारीरिक दंड देने के बारे में है, विशेष रूप से दंड के साधन को कोड़े मारना कहा जाता है। विचार यह है कि दो लोगों के बीच व्यवस्था विवाद है और इसलिए वे इस पर निर्णय के लिए इस्राएली व्यवस्था प्रणाली में जाते हैं। इसका मतलब है कि एक औपचारिक अदालत (कम से कम उस युग के लिए औपचारिक) बुलाई जाती है; एक मजिस्ट्रेट मामले की सुनवाई करता है और एक निर्णय देता है जो परिभाषा के अनुसार एक मुकदमेबाज के लिए ”पक्ष” और दूसरे के ”विरुद्ध” होगा। जिस व्यक्ति को गलत माना जाता है उसे कोड़े मारे जाएँगे। यहाँ प्रस्तुत मामला बहुत सामान्य प्रकृति का है और इसलिए कोई विशिष्ट अपराध भी नहीं बताया गया है।

सबसे पहले हमें यह देखना होगा कि कोडे़ मारना (स्पष्ट रूप से) वह दंड नहीं था जो गलत काम करने के दोषी पाए गए हर व्यक्ति को भुगतना पड़ता था। तोरह में हमारे पास ऐसे बहुत से व्यवस्था हैं जिनके उल्लंघन की सजा निर्दिष्ट नहीं हैः इसलिए दंड का फैसला अक्सर अदालत के हाधों में छोड़ दिया जाता था, और ईश्वर इससे संतुष्ट थे क्योंकि उन्होंने सज़ा से संबंधित सामान्य दिशा–निर्देश स्थापित किए थे। आखिरकार, हर संभावित उल्लंघन की भविष्यवाणी करना या उसका समाधान करना व्यक्तिगत रूप से संभव नहीं है।

हमें व्यवस्था में एक स्पष्ट मामला दिया गया है जिसके अनुसार किसी व्यक्ति को कोडे़ मारे जाने चाहिएः यह तब था जब कोई व्यक्ति किसी महिला से शादी करता था और फिर उस पर झूठा आरोप लगाता था कि उनकी सगाई और फिर वैवाहिक संबंध के समय वह कुंवारी नहीं थी। उस व्यक्ति को शहर के फाटकों पर ले जाया जाता था और अपनी पत्नी के इस अपमान और अपने ससुर के परिवार के सम्मान पर हमले के लिए कोड़े मारे जाते थे।

जैसा कि पद 2 के अंतिम शब्दों में कहा गया है, कोड़ों की संख्या, अपराध की गंभीरता के अनुरूप होनी चाहिए, यह सिद्धांत स्वयं उन सामान्य सिद्धांतों में से एक है जिसे यहोवा ने दंड और प्रतिशोध के संबंध में घोषित किया था, जिसे ”आँख के बदले आँख” व्यवस्था में सक्षेपित किया गया है जिसे विद्वान लेक्स टैलियोनिस बदला या प्रतिशोध का कानून कहते हैं।

फिर हमें बताया गया कि कोड़ों की अधिकतम संख्या 40 है, और इसका कारण यह है कि अपराधी (एक इस्राएली भाई) को अपमानित या (कुछ संस्करणों में) अपमानित नहीं किया जाएगा। 30, या 45, या 50 नहीं बल्कि 40 कोड़े क्यों? हमें नहीं बताया गया और इस बात पर बहुत अटकलें हैं कि मूसा ने यह संख्या क्यों चुनी। शायद इसका कारण यह था कि यह उस युग में मध्य पूर्व के मुर्तिपूजक समाजों द्वारा निर्धारित कम गंभीर मात्रा थी। प्राचीन अभिलेखों से पता चलता है कि अधिकांश मेसोपोटामिया संस्कृतियों ने कोड़ों की अधिकतम संख्या 100 बताई थी।

जैसा कि हमने तोरह और मूसा के व्यवस्था का अध्ययन किया है, हमने ऐसे कई व्यवस्था देखे हैं जो सतही तौर पर अजीब लगते हैं कि आखिर वे अस्तित्व में क्यों थे या उनका क्या तार्किक उद्देश्य हो सकता था।

कई ईसाइयों और यहूदियों ने इन व्यवस्थाओं के लिए बहुत ही ऊँचे और बड़े पैमाने पर रूपकात्मक स्पष्टीकरण देने का प्रयास किया है, और उनमें से कुछ कारण परंपरा का हिस्सा बन गए हैं। हालाँकि, अक्सर ऐसा होता है कि वे स्पष्टीकरण तथय से ज्यादा काल्पनिक होते हैं और अवसर संस्कृति को समझने पर उनका कोई मतलब नहीं होता। वास्तव में व्यवस्था की कई आज्ञाएँ कुछ कनानी प्रथा या अनुष्ठान के बारे में हैं, जिन्हें प्रभु तुच्छ समझते हैं और नहीं चाहते कि इस्राएली उनका अनुकरण करें, इसलिए वह कनानी लोगों के उस अनुष्ठान या अभ्यास को लेते हैं और बस उसके खिलाफ व्यवस्था बनाते हैं। ऐसा ही एक उदाहरण बकरी के बच्चे को उसकी माँ के दूध में उबालने पर प्रतिबंध है।

यहाँ निर्णय यह है कि किसी व्यक्ति को 40 से अधिक कोड़े मारना अमानवीय होगा। हालाँकि, इसे अपमानजनक या अपमानजनक होने के बारे में जो कारण दिया गया है, उसका यह अर्थ नहीं है कि कोड़़े मारना अपने आप में अपमानजनक या अमानवीय है। शारीरिक दृष्टिकोण से विचार यह है कि एक ओर कोडे़ के बहुत अधिक प्रहार से मृत्यु हो सकती है, या दूसरी ओर इससे व्यक्ति रो सकता है और दया की भीख माँग सकता है, या टूट सकता है और खुद को गंदा कर सकता है या कोई अन्य अमानवीय प्रतिक्रिया कर सकता है जो अमानवीय है। इनमें से कोई भी चीज़ उस पर बहुत अपमान लाएगी जो अपराध और उसके दर्दनाक दंड की किसी भी याद से कहीं अधिक समय तक रहेगी। एक व्यक्ति जिसे बहुत अधिक या अनुचित रूप से दंडित किया जाता है, उसे अपनी गलती देखकर कोई लाभ नहीं होता, बल्कि वह निंदक और कटु हो जाता है। स्वाभाविक रूप से यही सिद्धांत नये नियम में भी दोहराया गया है।

इफिसियों 6ः4 हे पिताओ, अपने बच्चों को क्रोध न दिलाओ और न क्रोध दिलाओ, इसके बजाय, प्रभु की शिक्षा और अनुशासन के अनुसार उनका पालन–पोषण करो।

कोड़ों की संख्या को 40 तक सीमित करने का यह नियम उन कई तत्वों में से एक है जो यह परिभाषित करते हैं कि ”प्रभु का अनुशासन और मार्गदर्शन” क्या है।

हालाँकि, आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, हमें ”40” के दिव्य संख्यात्मक अर्थ और इसके द्वारा प्रस्तुत पैटर्न को ध्यान में रखना चाहिए। चालीस परीक्षण और/या तैयारी के समय का संकेत है। यीशु जंगल में 40 दिन रहे। महाप्रलय में 40 दिन और रात बारिश हुई। मूसा माउंट सिनाई के शिखर पर चढ़ गया और 40 दिनों के लिए अपने लोगों से अलग हो गया, जबकि उसने परमेश्वर के तोरह को सीखा, लेकिन लोगों ने विश्वास खो दिया और अपने मध्यस्थ मूसा की अनुपस्थिति में मूर्तिपूजा की ओर मुड़ गए। योना ने नीनवे के लोगों को चेतावनी दी कि उनके पास पश्चाताप करने और मुक्ति पाने के लिए 40 दिन हैं, या पश्चाताप न करने और विनाश का सामना करने के लिए। उन्होंने आवंटित 40 दिनों के भीतर पश्चाताप किया ताकि प्रभु उन्हें नष्ट न करें।

ध्यान दें कि इस पैटर्न और ईश्वर सिद्धांत में अंतर्निहित यह है कि जब परीक्षण या तैयारी के 40 दिन समाप्त हो जाते हैं, तो यहोवा, अंतिम न्याय के विपरीत, धर्मी (या संभावित धर्मी) को मुक्ति प्रदान करता है। 40 के बाद भी आशा बनी रहती है, जो लोग प्रभु के हैं उनके लिए पूर्ण, संपूर्ण और अंतिम विनाश को रोक दिया जाता है और इसके बजाय मुसीबत से मुक्ति या मुक्ति होती है।

इस प्रकार आध्यात्मिक दृष्टिकोण से इस व्यवस्था में 40 कोड़ों से अधिक न मारने का निर्देश दिया गया है, क्योंकि यह अपराधी के लिए एक मुकदमा है जिसका उद्देश्य न केवल दंड देना है बल्कि उसके व्यवहार को बदलना भी है। इसका उद्देश्य उसे मारना नहीं है, इसका उद्देश्य उसे विनाश की ओर ले जाना नहीं है।

अगला व्यवस्था बैल के मुँह पर तब तक लगाम लगाने पर रोक लगाता है जब तक वह बोझ ढोने वाले जानवर के रूप में अपना काम कर रहा होता है, इस मामले में काम अनाज की ताड़ना करना है। अब समझिए कि जब हम इस विनियमन को देखते हैं और खुद से कहते हैं कि यह जानवर के लिए तर्कसंगत और मानवीय और दयालु काम लगता है, तो वास्तव में यह तर्क बाइबल के युग के किसी भी व्यक्ति को अजीब और यहाँ तक कि प्रतिकूल भी लगता। वास्तव में अगर कोई कभी प्रेसिंग का काम समय पर पूरा करना चाहता है तो बैल का मुँह भी बाँधना पड़ता है और/या उसे कोड़े और चाबुक भी मारने पड़ते हैं।

अवह्नन प्रक्रिया में बैल (हालाँकि यह अन्य जानवर भी हो सकते हैं) या तो अपने खुरों से अनाज के डंठलों को रौंदते हैं या वे अनाज के डंठलों के ऊपर से एक प्रकार की बेपहियों की गाड़ी या फिसलने की क्रिया खींचते हैं जिससे पके हुए दाने सिर से अलग हो जाते हैं। चूँकि बैल चरने वाले होते हैं इसलिए प्रेसिंग प्रक्रिया के दौरान अपनी गर्दन नीचे झुकाकर लगातार खाना उनका स्वभाव होता है। यह नियम बताता है कि उत्पादकता की आवश्यकता के बावजूद बैल का मुँह नहीं बाँधा जाना चाहिए बल्कि प्रक्रिया के दौरान उसे चरने और खाने की अनुमति दी जानी चाहिए। समस्या यह है कि व्यावहारिक दृष्टिकोण से इसका मतलब यह था कि जानवर को चलते रहने के लिए उसे लगातार चाबुक या कोड़े से मारना पड़ता था।

इसलिए यह इब्रानियों का आदर्श बन गया कि वे जानवर का मुँह बांध दें और फिर कभी–कभी खाने के लिए उसका मुँह हटा दें ताकि 1) व्यवस्थाविवरण 25 के व्यवस्था की भावना को बनाए रखा जा सके और 2) ताकि अगर जानवर का मुँह न बांथा जाए तो उसे चलते रहने के लिए कोड़े न मारने पड़ें और इस तरह जानवरों के साथ मानवीय व्यवहार के सिद्धांतों को न तोड़ा जाए। काम करते समय बैल का मुँह न बाँधने का यह सिद्धांत नए नियम में एक दिलचस्प संदर्भ में आगे लाया गया है। अपनी बाइबल में 1 कुरि. 9 खोलिए।

पहला कुरिन्थियों ९ का १ से १४ पढ़ें

पौलुस ने एक महत्वपूर्ण मुद्दे के जवाब में व्यवस्थाविवरण 25ः4 को सीधे उद्धृत कियाः प्रेरितों और शिष्यों के लिए सहायता जो विभिन्न मण्डलियों में जाकर प्रचार करते हैं और यह खुशखबरी सिखाते हैं कि मसीहा आ चुका है और पापों की क्षमा हो गई है। इसलिए प्रथा यह है कि चाहे मनुष्य हो या जानवर, कोई भी जीवित प्राणी जो काम करता है और उत्पादक है, उसे अपने श्रम का फल प्राप्त करने में सक्षम होना चाहिए। यह सही मायने में कारण है कि पादरियों को उनके काम के लिए भुगतान किया जाना चाहिए क्योंकि उन्होंने इसे अर्जित किया है। यह निश्चित रूप से इस सवाल का जवाब नहीं देता है कि क्या पादरियों को औसत मण्डली के सदस्य की कमाई से कम भुगतान किया जाना चाहिए, या उन्हें एक असाधारण जीवन शैली प्रदान की जानी चाहिए। यह किसी भी तरह से यह भी नहीं कहता है कि कोई भी व्यक्ति अपने दशमांश और भेंट के रूप में जो कुछ भी देता है वह जरूरी नहीं कि पादरी या स्थानीय चर्च के खजाने में जाए।

मुझे यह भी स्पष्ट कर देना चाहिए कि यहाँ कुरिन्थियों में क्या नहीं कहा गया था यह ऐसा कथन नहीं था जो यह दर्शाता हो कि एक पादरी, शिक्षक या प्रचारक को हर समय मण्डली द्वारा उसकी सभी व्यक्तिगत ज़रूरतों (या इच्छाओं) को पूरा किया जाना चाहिए, यह स्थिति पर निर्भर करता है। यदि संबंधित व्यक्ति के पास नौकरी करने और उपदेश देने या सिखाने के लिए पर्याप्त समय है, तो उसे काम करना चाहिए, लेकिन मण्डली की सेवा करने के लिए अपनी नौकरी से दूर रहने के लिए उसे शायद कुछ मज़दूरी भी मिलनी चाहिए (यदि उसे इसकी ज़रूरत है)। यह दृष्टिकोण आज अधिकांश रब्बियों का है। यदि व्यक्ति को उपदेश देने और सिखाने के लिए पूर्णकालिक सेवा के लिए बुलाया गया था, तो उस समय के दौरान मण्डली को यह सुनिश्चित करना चाहिए कि उसकी उचित ज़रूरतें आम तौर पर पूरी हों। अधिकांश, संत पौलुस की तरह, कहीं बीच में थे उनके शिल्प से उन्हें कुछ आवश्यक आय प्राप्त हुई लेकिन जब उन्होंने यात्रा करने और उपदेश देने के लिए अपने शिल्प को (अक्सर महीनों के लिए) छोड़ दिया तो उन्हें इसकी भरपाई के लिए समर्थन की आवश्यकता थी।

मूल बात यह है कि यह नियम कि ”जब बैल खलिहान में काम कर रहा हो तो उसका मुँह नहीं बाँधना चाहिए’’ हमेशा इब्रानी संतों द्वारा व्यवस्था से अधिक कहावत के रूप में समझा गया है। कहावत एक ज्ञानपूर्ण कथन है, यह अपने आप में कोई आदेश नहीं है। कहावत एक उद्धारित जीवन जीने और इस तरह से निर्णय लेने का एक सामान्य नियम है जो आपको ईश्वर द्वारा ब्रह्मांड के निर्माण के तरीके के अनुरूप बनाता है, यह कोई ऐसा व्यवस्था नहीं है जिसका उल्लंघन अनिवार्य रूप से पाप या दंडनीय हो। खलिहान में काम कर रहे बैल का मुँह बाँधना, उल्लंघनकर्ता को दंडनीय अपराधी नहीं बनाता है और न ही कोई मण्डली किसी शिक्षक या पादरी का पर्याप्त समर्थन न करने पर उन्हें ईश्वर के क्रोध के लिए खुला छोड़ती है। हालाँकि ऐसा करना बुद्धिमानी नहीं है, और यह दयालुता नहीं है, और ईश्वर अक्सर आपको जो आशीर्वाद देना चाहता है, वह इस दिव्य ज्ञान निर्देश को अनदेखा करने के प्रत्यक्ष या स्वाभाविक परिणाम के रूप में नहीं मिल सकता है।

पद 5 में शुरू होने वाला विषय लेविरेट विवाह कहलाता है। लेविरेट विवाह शब्द बाइबल में नहीं मिलेगा, यह लैटिन शब्द लेविर पर आधारित एक लैटिन शब्द है जिसका अर्थ है ”पति का भाई”। इस्तेमाल किया गया मामला एक ऐसे व्यक्ति का है जो मर जाता है और कोई बेटा नहीं छोड़ता है, और इसलिए मृत व्यक्ति की पत्नी को पति के परिवार में विवाह करने के लिए बाध्य किया जाता है या जैसा कि पद में नकारात्मक रूप से कहा गया है, वह किसी अजनबी से विवाह नहीं कर सकती है। इसके अलावा इस मामले में मृत व्यक्ति का एक भाई है और जीवित भाई का यह दायित्व है कि वह मृतक भाई की विधवा से विवाह करे।

चूँकि प्रजनन हमेशा इब्रानी विवाह का पहला उद्देश्य था (जैसा कि अब्राहमिक वाचा के निर्देश द्वारा प्रदर्शित किया गया है कि प्रत्येक इस्राएली का कर्तव्य फलदायी होना और गुणा करना है), तो इस कमोबेश मजबूर विवाह का प्राथमिक उद्देश्य यह था कि जीवित भाई, पूर्व विधवा को गर्भवती करे। इस महिला से पैदा होने वाले पहले बेटे को मृतक पुरुष का बेटा माना जाएगा। और जैसा कि पद 6 में कहा गया है, इस प्रोटोकॉल का कारण यह है कि मृतक व्यक्ति का नाम इस्राएल से मिटाया नहीं जाएगा।

आइये इस पर थोड़ा समय व्यतीत करें क्योंकि यह बाइबल की कुछ प्रमुख कहानियों में केन्द्रीय भूमिका निभाता है।

जोसेफस ने कहा कि लेविटेट विवाह के इस व्यवस्था का उद्देश्य, पुरुष के परिवार के नाम को खत्म होने से बचाना था और साथ ही उसकी संपत्ति को रिश्तेदारों को हस्तांतरित होने से रोकना था। दूसरा उद्देश्य यह था कि विधवा की विशेष रूप से उसके बुढ़ापे में उचित देखभाल की जा सके। बाइबल कहती है कि इसका उद्देश्य यह है कि पुरुष का नाम मिट न जाए।

हमने बहुत पहले तोरह क्लास के पाठों में मृत्यु, परलोक, अधोलोक और इस तरह की चीज़ों के बारे में विस्तार से बात की है और कुछ विस्तार से इस बारे में भी बात की है कि प्राचीन लोग जिनमें इब्रानी लोग भी शामिल थे, क्या मानते थे और क्या व्यवहार करते थे। बाइबल के युग में हम जो देखते हैं वह आज हम जो जानते हैं उससे काफी अलग है।

मैंने बताया कि कुलपिताओं द्वारा एक तरह की पूर्वज पूजा का अभ्यास किया जाता था, और ईसाई धर्म में मरने और स्वर्ग जाने का इतना केंद्रीय विचार तोरह में लगभग अज्ञात था और कुछ भजनों में केवल अस्पष्ट रूप से निहित था। बल्कि पुराने नियम की दुनिया में एक या दूसरे रूप में जो लगभग सार्वभौमिक रूप से स्वीकार किया गया था, वह यह था कि मृतक की आत्माएँ या आत्माएँ जमीन के नीचे किसी तरह के छायादार अस्तित्व में रहती हैं और यह उनके वंशजों का पवित्र कर्तव्य है कि वे उनकी देखभाल करें। आंशिक रूप से यह विश्वास था कि एक आदमी का जीवन सार उसकी संतान में जारी रहता है, इसलिए संतान (वास्तव में एक बेटा) के बिना आदमी का जीवन सार समाप्त हो गया।

मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में प्राचीन मान्यताओं के अलावा हमने ”नाम” (इब्रानी में शेम) शब्द की अवधारणा का भी विस्तार से अध्ययन किया है। संक्षेप में ”नाम” शब्द का अर्थ प्राचीन काल में आज की तुलना में बहुत अधिक और कुछ अलग था। काफी शाब्दिक रूप से शेम शब्द का अर्थ नाम और प्रतिष्ठा दोनों था। ऐसा इसलिए है क्योंकि एक आदमी का नाम अक्सर उसकी प्रतिष्ठा का वर्णन करता था। वास्तव में जन्म के समय दिए गए कई नाम या तो ऐतिहासिक थे (इसमें नाम व्यक्ति के जन्म के आस–पास की परिस्थिति का वर्णन करता था) या यह भविष्यसूचक था (इसमें व्यक्ति के भाग्य का पहले से ही वर्णन किया जाता था)। यहाँ अंधविश्वास और वास्तविकता दोनों शामिल हैं, अंधविश्वास इसलिए क्योंकि यह माना जाता था कि किसी व्यक्ति के नाम की स्मृति को बनाए रखने से उसकी आत्मा अस्तित्व में रहेगा। इस प्रकार हमारे पास ऐसे स्मारक हैं जिन पर मृतक का नाम अंकित है। यह कब्र के पत्थरों और कब्र के चिह्नों के अधिक आधुनिक विचार की शुरुआत थी। इसलिए धारणा यह थी कि यदि किसी शव का नाम अभी भी मौजूद है, और उसका परिवार अभी भी उसे बोलता है, तो उसकी आत्मा अभी भी किसी रहस्यमय तरीके से काम कर रही है।

वास्तविकता के दृष्टिकोण से हम पाते हैं कि बाइबल में ऐसे कई नाम हैं जो उस व्यक्ति के मिशन या नियति को पूरी तरह दर्शाते हैंः उदाहरण के लिए, यीशुआ… परमेश्वर बचाता है।

लेकिन अगर कोई व्यक्ति निःसंतान (या बेहतर कहें तो पुत्रहीन) मर जाए तो क्या होगा? अगर ऐसा हुआ तो उसके वंशज उसका नाम नहीं लेंगे, स्मारकों पर उसका नाम नहीं लिखेंगे, आने वाली पीढ़ियों में उसके जीवन के सार को अपने शरीर में जीवित नहीं रखेंगे या उसकी मृत्यु के बाद की ज़रूरतों को पूरा नहीं करेंगे। इसलिए उसका मृत्यु के बाद का अस्तित्व समाप्त हो गया (वास्तव में एक भयानक और भयावह प्रस्ताव)।

हम प्राचीन काल में इन मान्यताओं को लगभग सार्वभौमिक प्रकृति में पाते हैं और हम बाइबल में भी इसका उल्लेख पाते हैं। हम पाते हैं कि याकूब और उसके बेटे यूसुफ दोनों इस बात पर जोर देते हैं कि उन्हें मिस्र से बाहर लाया जाए और उनके मृत पूर्वजों के बगल में दफनाया जाए ताकि वे उनसे संवाद कर सकें। हम बाइबल में यह वाक्यांश भी दोहराते हैंः ”वह मर गया और अपने पूर्वजों के पास चला गया। यह हमें दिखाता है कि इब्रानी लोग किसी तरह के अस्पष्ट जीवन के बाद के जीवन में कितना विश्वास करते रहे, जिसमें न केवल मृतक अन्य मृतकों के साथ संवाद कर सकते थे, बल्कि जीवित लोगों के पास मृतकों के प्रति दायित्व थे ताकि उनकी आत्माएँ आगे बढ़ सकें।

इस प्रकार हमारे पास लेविरेट विवाह के लिए एक और महत्वपूर्ण कारण है, मृतक की आत्मा को जीवित रखना एक ही बात है। यदि कोई इब्रानी व्यक्ति बिना पुत्र के मर जाता है तो उसका नाम समाप्त हो जाएगा। क्योंकि उसके पास वंश को आगे बढ़ाने के लिए कोई पुरुष संतान नहीं थी, इसलिए उसका जीवन सार जारी नहीं रहेगा, उसके पास अपने जीवन के बाद की जरूरतों को पूरा करने के लिए कोई वंशज नहीं होगा, लेकिन इससे भी बदतर, उसके वंश का नाम समाप्त हो जाएगा। यह पद 6 में दिए गए कथन का सार है जहाँँ कहा गया है कि उसका नाम इस्राएल से मिटा दिया जाएगा या हटा दिया जाएगा। प्रभु ने इस मुद्दे को इतना महत्वपूर्ण पाया कि इसके बारे में कुछ किया इसलिए नियम बनाया कि मृतक व्यक्ति के भाई को विधवा से विवाह करना था और उसे बच्चे देना था। केवल उससे विवाह करना मुद्दा नहीं थाः उसे बच्चे (सैद्धांतिक रूप से एक बेटा) देना मुद्दा था।

मैंने पिछले कुछ पाठों में आपको दिखाया कि कैसे हम पवित्र शास्त्र में इस अद्भुत प्रगति को पाते हैं जिसके द्वारा अपरिवर्तनीय ईश्वर–सिद्धांतों को व्यवस्था के रूप में घोषित नहीं किया जाता है, बल्कि उनका अभ्यास कुलपिताओं की कहानियों में गहराई से दफन है। बाद में ही ये अंतर्निहित सिद्धांत (जिनमें से कई सुविचारित नियमों की तुलना में अधिक रोजमर्रा की प्रथा थे) अंततः माउंट सिनाई की ढलानों पर अच्छी तरह से परिभाषित व्यवस्था बन गए (उनकी अवज्ञा के परिणामों के साथ)। यहाँ मुझे आपको एक और उदाहरण दिखाने का अवसर मिला है।

हम पाते हैं कि लेविरेट विवाह की अवधारणा का उपयोग कुलपिताओं के बीच बहुत पहले से होता आ रहा था, जब यह इब्रानी लोगों के बीच लिखित व्यवस्था नहीं था। बाद में, लेविरेट विवाह के बारे में व्यवस्था दिए जाने के बहुत बाद हम पाएँगे कि न्यायियों के समय में इसे विस्तारित किया गया और दूसरे स्तर पर लाया गया। लेकिन मूसा से पहले, उत्पत्ति 38 में हमें यहूदा और तामार की कहानी मिलती है। तामार, यहूदा की बहू थी लेकिन जब उसका पति (यहूदा का बेटा) अचानक मर गया और उसे बिना संतान के छोड़ गया तो वह विधवा हो गई। रिवाज के अनुसार यहूदा के अगले बेटे ओनान को तामार से शादी करनी थी और उसे एक बच्चा देना था। उसने अनिच्छा से उससे शादी की लेकिन उसे गर्भवती करने से इनकार कर दिया (इसके बजाय, जैसा कि तोरह कहता है, ”अपने बीज को जमीन पर गिराना”)।

क्योंकि ओनान, परमेश्वर की दृष्टि में बुरा था क्योंकि उसने तामार को संतान नहीं दी थी (और हमें यह नहीं बताया गया कि यह बुरा क्यों था) परमेश्वर ने उसे मार डाला और अब यहूदा के सबसे छोटे बेटे को तामार से विवाह करने का कर्तव्य था। ध्यान दें कि ओनान ने वास्तव में तामार से विवाह किया था, लेकिन यह इसलिए था क्योंकि उसने उसे एक बेटा देने से इनकार कर दिया था, इसलिए परमेश्वर ने उसे दोषी पाया। यहूदा नहीं चाहता था कि उसका सबसे छोटा बेटा तामार से विवाह करे क्योंकि वह पहले ही दो बेटों को खो चुका था, दोनों ने इस महिला से विवाह किया था और मर गए थे, इसलिए उसने विवाह की अनुमति देने से इनकार कर दिया। तामार ने अंततः यहूदा को यह सोचने के लिए धोखा दिया कि वह एक वेश्या है, वह उससे गर्भवती हो गई और एक बेटा नहीं बल्कि जुड़वाँ बच्चे पैदा किए (जिनमें से एक आगे चलकर यीशुआ का पूर्वज बन गया)।

अब तामार ने जो किया उसका कारण स्वार्थी नहीं था जैसा कि लग सकता है (और अक्सर इसे स्वार्थी कार्य के रूप में पढ़ाया और प्रचारित किया जाता है)। उस युग में यह आम बात थी कि महिला के पास अपने पति के बाद के जीवन की कुँजी होती है। अगर वह बच्चे पैदा नहीं करती, तो उसका बाद का जीवन समाप्त हो जाता। इसलिए तामार ने अपने पति के नाम पर एक बेटे को जन्म देने के अपने कर्तव्य को पूरा करने के लिए कुछ ऐसा करने की बहुत कोशिश की जो शायद उसके लिए अप्रिय था (यहूदा को लुभाने के लिए एक वेश्या के रूप में काम करना), इस प्रकार उसकी आत्मा के चल रहे जीवन को सुनिश्चित करना।

यही कारण है कि परमेश्वर ने ओनान को मार डाला, ओनान ने तामार को गर्भवती करने से इनकार करके एक बुरा काम किया (जैसा कि पता चलता है)। समझेंः ओनान पूरी तरह से समझ गया था कि अपने कर्तव्य को पूरा न करने से उसके भाई का जीवन सार समाप्त हो जाएगा। इस प्रकार आध्यात्मिक अर्थ में ओनान ने अपने भाई के महत्वपूर्ण हिस्से, उसकी आत्मा को मार डाला। इसलिए परमेश्वर ने ओनान को मार डाला क्योंकि उसने ऐसी भयानक बात को टालने के लिए अपना कर्तव्य निभाने से इनकार कर दिया।

हम कुछ शताब्दियों को तेजी से आगे बढ़ाते हैं, जब लेविरेट विवाह का व्यवस्था मूसा को दिया गया था, रूत के समय तक। एक आदमी (रूत का पति) मर गया जिसका कोई जीवित भाई नहीं था और इसलिए रूत से शादी करने और उसे एक बेटा देने का काम उसके दूर के रिश्तेदारों को करना पड़ा। वह आदमी बोअज़ था। यह सच है कि रूत की कहानी में सम्बन्ध छुड़ानेवाला का व्यवस्था भी शामिल है, लेकिन लेविरेट विवाह के नियम भी मौजूद हैं और कहानी के केंद्र में हैं। तो हम देखते हैं कि कैसे सदियों से लेविरेट विवाह के नियमों का पालन इस्राएल के इतिहास के विभिन्न चरणों में किया गया।

लेकिन अगर मृतक का भाई विधवा से शादी नहीं करना चाहता तो क्या होगा? हम व्यवस्थाविवरण 25ः7 से शुरू होने वाली उस परिस्थिति में क्या होता है, यह जानते हैं। और यह है कि विधवा, विद्रोही भाई को शहर के फाटकों पर ले आती है (जहाँँ आमतौर पर शहर के न्यायाधीश होते हैं जो व्यवस्था मामलों को संभालते हैं) और वह घोषणा करती है कि जिम्मेदार पक्ष अपना कर्तव्य निभाने से इनकार करता है। शहर के बुजुर्ग उससे पूछते हैं कि क्या ऐसा है और अगर वह इसकी पुष्टि करता है तो वह उसके पास जाती है, उसके एक पैर से चप्पल खींचती है और फिर थूकती है। वह भाई को श्राप भी देती है कि उसने अपने भाई के साथ जो किया है, वही उसके साथ भी हो और वह हमेशा के लिए ”बिना चप्पल वाला” के रूप में जाना जाएगा, बहुत अजीब–सा विशेषण है, क्या आपको नहीं लगता?

यह चप्पल उतारने की रस्म को समझाने के लिए काफी रोचक है। मैं आपको यह याद दिलाकर शुरू करना चाहता हूँ कि प्राचीन संस्कृतियों (इब्रानी संस्कृति सहित) में कामुकता सबसे आगे और केंद्र में थी, लेकिन अच्छे इरादे वाले बाइबल अनुवादकों ने इसे इस तरह से दबा दिया कि हम इसे वर्तमान समय के पवित्रशास्त्र अनुवादों में शायद ही देख पाते हैं। कामुकता को गंदा या वर्जित नहीं माना जाता था, बल्कि यह जीवन का उतना ही हिस्सा था जितना कि साँस लेना और खाना। स्वाभाविक रूप से कामुकता के बारे में नियम थे (समलैंगिकता, अनाचार, व्यभिचार और इस तरह के खिलाफ व्यवस्था), लेकिन यह ये निषिद्ध कार्य थे जिन्होंने परमेश्वर द्वारा सामान्य और महत्वपूर्ण रूप से बनाए गए कार्यों को विकृत कर दिया। इसके अलावा, यौन चित्रण और रूपक और शब्द चित्र रोजमर्रा की भाषा का हिस्सा थे, फिर से, उतने भद्दे या विचारोत्तेजक नहीं बल्कि केवल अच्छी तरह से समझे जाने वाले और स्वीकार्य शब्दों में संवाद करने के तरीके के रूप में।

मुद्दा यह है कि पैर से चप्पल खींचकर थूकने की रस्म पूरी तरह से यौन अर्थ वाली थी। याद करें कि इब्रानी विचार में जब कोई पुरुष किसी महिला से शादी करता है तो वह अनिवार्य रूप से अपनी पत्नी को वस्त्र के रूप में पहनता है। वह उसके लिए एक तरह का आवरण बन जाती है, ठीक वैसे ही जैसे वह उसे एक अलग तरह का आवरण प्रदान करता है। इस प्रकार बाइबल कभी– कभी पत्नी को उसके पति के लिए एक ”वस्त्र” के रूप में संदर्भित करेगी (यह एक सुंदर और सार्थक रूपक है, न कि अपमानजनक)। हमारी कहानी में चप्पल (उस भाई की जो विधवा से शादी नहीं करेगा) ठीक इसी तरह की कल्पना का प्रतिनिधित्व करती है। यहूदा और तामार की कहानी के बारे में सोचें जैसा कि मैं आपको समझाता हूँः चप्पल महिला का प्रजनन अंग है, पुरुष का पैर उसके प्रजनन अंग का प्रतिनिधित्व करता है। लेविटेट विवाह नियमों के अनुसार पुरुष को महिला के प्रजनन अंग को पहनना चाहिए लेकिन वह ऐसा नहीं करता इसलिए अनुष्ठान में महिला सार्वजनिक रूप से उसके पैर से चप्पल उतारती है।

इसके बाद वह उसके चेहरे पर नहीं थूकती (जैसा कि ज्यादातर संस्करण कहते हैं) बल्कि उसकी मौजूदगी के सामने थूक उसके वीर्य का प्रतिनिधित्व करता है। प्राचीन ऋषियों का कहना है कि अनुष्ठान यह था कि ठुकराई गई विधवा भाई के सामने, उसके नंगे पैर के बगल में जमीन पर थूकती थी। यह अनिवार्य रूप से ओनान और तामार की कहानी को फिर से पेश करता है जिसमें दुष्ट ओनान, तामार में अपना बीज नहीं डालता बल्कि इसके बजाय ”इसे जमीन पर गिराने का चुनाव करता है।

भाई पर अंतिम अपमान के रूप में, विधवा ने घोषणा की कि उसे ”बिना चप्पल वाला” के रूप में जाना जाएगा, यानी वह व्यक्ति जिसने लेविरेट विवाह के अपने कर्तव्य को निभाने से इनकार कर दिया। शादी करने के बारे में नहीं, बल्कि विधवा को एक लड़का देने के बारे में।

एक दिलचस्प बात यह है कि आइए हम नए नियम में एक घटना पर नज़र डालें जहाँँ यीशु कुछ सदूकियों के साथ बहस कर रहे थे और इसमें लेविरेट विवाह का मुद्दा शामिल था। अपनी बाइबल में मत्ती 22 खोलिए।

मत्ती 22ः23-32 पढ़ें

जाहिर है कि यीशु के दिनों में लेविरेट विवाह अच्छी तरह से जाना जाता था और उन्होंने किसी भी तरह से इसकी वैधता पर विवाद नहीं किया। हालाँकि वह जिस तर्क में लगे थे वह वास्तव में पुनरुत्थान के बारे में था। सदूकी, पुनरुत्थान के बारे में यीशु को अपनी परंपरा का हवाला दे रहे थे और लेविरेट विवाह के व्यवस्था का उपयोग यह साबित करने के लिए करने की कोशिश कर रहे थे कि पुनरुत्थान, यहूदी व्यवस्था से थोड़ा अधिक था जिसे एक नए भौतिक यहूदी साम्राज्य द्वारा शासित एक नई भौतिक दुनिया में आगे बढ़ाया गया था। उन्होंने पुनरुत्थान (या लेविरेट विवाह) में कोई स्वर्गीय, आध्यात्मिक तत्व नहीं देखा, केवल सांसारिक और भौतिक और राजनीतिक पहलू ।

इसलिए उन्होंने यीशु की स्थिति के खिलाफ तर्क देने के लिए लेविरेट विवाह का इस्तेमाल किया। उन्होंने कहा कि अगर कोई व्यक्ति बिना बच्चों के मर जाता है, और उसके भाइयों के उत्तराधिकारियों ने उसकी विधवा से विवाह किया और प्रत्येक की मृत्यु हो गई और प्रत्येक विधवा से संतान पैदा करने में विफल रहा, और फिर विधवा मर गई, तो पुनरुत्थान के बाद वह किसकी पत्नी थी? बेशक इस निहितार्थ के साथ कि लेविरेट विवाह का पूरा उद्देश्य यह नहीं था कि विधवा एक पत्नी बन जाए, बल्कि यह कि वह एक माँ (मृत व्यक्ति के बेटे की माँ) बन जाए।

यीशु ने जवाब दिया कि इस पर बहस करना व्यर्थ है क्योंकि आने वाली दुनिया में इसका कोई मुद्दा नहीं होगा, एक ऐसी दुनिया जो पुनरुत्थान के बाद प्रकृति और आयाम में भौतिक से ज्यादा आध्यात्मिक होगी (जिसका मतलब है सामान्य पुनरुत्थान न कि उसका पुनरुत्थान)। तब बच्चे पैदा करना और मृतक को बेटा देना कोई मायने नहीं रखेगा। विधवाओं और परिवारों से निपटने वाले व्यवस्था और सामाजिक अन्याय से बचने के तरीके, वर्तमान भौतिक दुनिया से संबंधित मामले हैं, न कि स्वर्ग और आने वाली दुनिया से। इसके अलावा कोई विवाह भी नहीं होगा क्योंकि हमारा स्वभाव इंसानों की तुलना में स्वर्गदूतों जैसा होगा। इस प्रकार, आत्माओं को एक साथ बांधने और पूर्ण वफ़ादारी के रूप में विवाह के उदाहरण की अब और ज़रूरत नहीं रहेगी।

आइये व्यवस्थाविवरण 25 में दिए गए अगले नियम की ओर चलें, एक बहुत ही अजीब नियम जो हमें पद 11-13 में मिलता है, और फिर एक दिलचस्प दूसरा नियम जो पद 13-16 में मिलता है।

यह अजीब व्यवस्था एक महिला (पत्नी) द्वारा अपने पति के साथ हो रहे झगड़े में अनुचित हस्तक्षेप से संबंधित है। मामला यह है कि दो पुरुष आपस में लड़ते हैं और उनमें से एक की पत्नी अपने पति की मदद करने के लिए उसके दुश्मन के जननांगों को पकड़ लेती है। और यह व्यवस्था कहता है कि उसे ऐसा नहीं करना चाहिए, और अगर वह ऐसा करती है तो उसे दंड के रूप में उसका हाथ काट दिया जाएगा। कम से कम यह तो यही कहता है। मुझे स्वीकार करना चाहिए कि इस घटना की जो मानसिक तस्वीर मुझे मिलती है, उस पर विश्वास करना थोड़ा मुश्किल है कि ऐसा कुछ हो भी सकता है, और रब्बी इस पर मुझसे सहमत हैं। मेरा मतलब है कि हमने जो व्यवस्था पढ़े हैं, उनमें से अधिकांश ऐसे कामों को प्रतिबंधित करने के लिए बनाए गए हैं जो नियमित रूप से होते हैं (लेकिन नहीं होने चाहिए) और जिनसे निपटने की आवश्यकता है या ऐसा कुछ स्थापित करने के लिए जो होना चाहिए था (लेकिन नहीं हुआ)। एक महिला द्वारा अपने पति के साथ झगडे़ में शामिल पुरुष के गुप्तांगों को पकड़ने की संभावना की कल्पना करना लगभग असंभव है और ऐसा कोई भी व्यवस्था नहीं है जो सच साबित हो। यहूदी साहित्य में ऐसी बात का उल्लेख नहीं है। तो यह क्या है?

सबसे पहले, यह एक आम नागरिक लड़ाई के बारे में है, युद्ध के बारे में नहीं। यह लड़ाई युद्ध के मैदान में नहीं है, यह दो पुरुषों (2 इस्राएलियों) के बारे में है जो किसी बात पर थोड़ा ज़्यादा ही असहमत हैं। दूसरा, अपराधी महिला द्वारा पुरुष के जननागों को पकड़ने की सज़ा, उसके हाथ काट दिए जाने की सजा से पूरी तरह से असंगत लगती है। तीसरा, तोरह, न्यायिक दंड के रूप में किसी भी तरह के शारीरिक विकृति पर पूर्ण घृणा को दर्शाता है, इसलिए बड़ी तस्वीर के संदर्भ में यह वास्तव में बहुत कम समझ में आता है। इसलिए महान इब्रानी ऋषियों को पता था कि उन्हें यह देखने के लिए सतह के नीचे देखना होगा कि क्या इरादा था।

आम सहमति यह है कि यह व्यवस्था आलंकारिक है, शाब्दिक नहीं, और इसका अंतर्निहित सिद्धांत मौलिक निष्पक्षता है क्योंकि निष्पक्षता मौलिक पवित्रता का एक महत्वपूर्ण घटक है। उस युग में एक महिला द्वारा किसी पुरुष के जननांगों को पकड़ना एक भयानक, अपमानजनक अनुभव होगा, और आज के समय में तो और भी अधिक। इसके अलावा ऐसा कुछ भी नहीं है जो यह संकेत दे कि लड़ाई उसके पति को बहुत शारीरिक नुकसान पहुँचा रही थी। इसलिए इस तरह की स्थिति में एक तीसरे पक्ष द्वारा एक लड़ाके की ओर से हस्तक्षेप करना और इस महिला द्वारा लाक्षणिक रूप से की गई सख्त कार्रवाई करना, स्पष्ट रूप से अनुचित है। यह धोखा है और अनुचित है।

लेकिन जब हम इसके बाद आने वाले व्यवस्था, सही वजन और माप के इस्तेमाल के व्यवस्था पर आगे बढ़ने के लिए तैयार होते हैं, तो हमें कुछ वाकई दिलचस्प दिखाई देता है। मैं तकनीकी बातों में नहीं पडूँगा, लेकिन अगर आपको अपने स्कूल के दिनों में अंग्रेजी व्याकरण के पाठ्यक्रमों को याद होगा, तो जैसे अंग्रेजी साहित्य में एक लय और मीटर होता है जो साहित्य के प्रकार (गद्य, कविता, कथा, आदि) के अनुसार बदलता रहता है, वैसे ही इब्रानी साहित्य के साथ भी ऐसा ही है। और हम पाते हैं कि आपके थैले में वैकल्पिक वजन न रखने के बारे में पद 13 वास्तव में एक लड़ाई में अनुचित हस्तक्षेप के व्यवस्था और ईमानदार वजन और माप के व्यवस्था के बीच एक परस्पर जोड़ने वाला पुल है। इसे लेखक दोहरा अर्थ कहते हैं, यह दो विचारों को ओवरलैप करता है और शब्दों के एक साथ समानांतर अर्थ होते हैं।

ध्यान दें कि पद 12 में मुद्दा, पुरुष जननांग का है और इसलिए इसके तुरंत बाद एक थैली में वजन के बारे में है, या अधिक शाब्दिक रूप से जो कहा गया है वह एक थैली में ”पत्थर” है (संदर्भ स्पष्ट है इसलिए मुझे बहुत अधिक विस्तृत होने की आवश्यकता नहीं है)। फिर पद 14 में यह आपके घर में बड़े और छोटे बाट (माप के मानकों के रूप में) न रखने की बात करता है, जो निश्चित रूप से आपके थैली में एक बड़ा और छोटा पत्थर रखने के बारे में पद 13 से भी जुड़ता है। और दूसरे नियम में चेतावनी यह है कि एक ही बाट के अनुसार खरीदते और बेचते समय उचित मात्रा में बाट दें।

इसलिए दोनों व्यवस्था मौलिक निष्पक्षता के मुद्दे पर आते हैं और ”पत्थर” और ”थैली” शब्दों का उपयोग महिला द्वारा लड़ाई में अनुचित हस्तक्षेप के व्यवस्था और किसी को धोखा देने के लिए वजन और माप के बेईमान उपयोग के बीच अंतर्निहित संबंध को दिखाने के लिए किया जाता है।

हम अगले सप्ताह जारी रखेंगे और ”अमालेकियों को स्मरण रखने” के नियम पर चर्चा करेंगे।