पाठ 30 अध्याय 23

व्यवस्थाविवरण अध्याय 22 व्यभिचार की अवधारणा को एक नए स्तर पर ले गया और इसे ”अवैध मिश्रण” के रूपांकन में समझाया। जबकि हम व्यभिचार को विशुद्ध रूप से यौन संदर्भ में सोचते हैं, वास्तव में व्यभिचार करना किसी भी शुद्ध या स्वच्छ या उसके उचित या प्राचीन रूप को लेना और उसे किसी ऐसी चीज से दूषित करना है जो उसे दूषित करती है। ”मिलावट” शब्द का सही उपयोग (उदाहरण के लिए) ताजे पानी को समुद्र के पानी से दूषित करने के लिए किया जाता है, जिससे परिणामी मिश्रण, प्यास बुझाने के लिए अनुपयुक्त या कम वांछनीय हो जाता है, यह मूल इरादा और उद्देश्य है।

इसलिए व्यभिचार (जबकि इसका इस्तेमाल अक्सर विवाह संबंध में एक साथी द्वारा किसी अन्य व्यक्ति के साथ यौन संबंध बनाकर विश्वास तोड़ने के अपराध का वर्णन करने के लिए किया जाता है, जो उनका जीवनसाथी नहीं है) वास्तव में किसी भी दो चीजों (या अधिक मुझे लगता है) का निषिद्ध मिलन है, जिसके बारे में प्रभु कहते हैं कि उन्हें एक साथ नहीं मिलाना चाहिए। यह यौन क्षेत्र में हो सकता है, काम के क्षेत्र में (एक बैल और गधे को एक ही हल में जोता जाता है), भोजन के क्षेत्र में (अशुद्ध जानवरों को खाना), पौधे के क्षेत्र में (एक ही स्थान पर लगाए गए 2 अलग–अलग प्रकार के बीज), कपड़ों के क्षेत्र में (शा’ अत्नेज़़, लिनन और ऊन से बुना हुआ एक वस्त्र), और अन्य।

जैसा कि हमने तोरह में देखा है, प्रभु ने ऐसे कई उदाहरण दिए हैं, जिनके बारे में उन्होंने कहा है कि उन्हें नहीं बनाया जाना चाहिए। कभी–कभी हम निषिद्ध मिश्रण के दो घटकों को चुनने के उनके तर्क को आसानी से नहीं समझ पाते हैं और वास्तव में उच्च ईश्वर–सिद्धांत के एक ठोस उदाहरण के अलावा उनके चुनाव के लिए कोई अन्य कारण नहीं हो सकता है, जिससे हम कभी भी स्वर्ग के इस पक्ष को समझ पाएँ।

अधिकतर दो चीजों का अनाधिकृत मिलन किसी ”अच्छी” चीज को किसी ”बुरी चीज” के साथ मिलाने के बारे में नहीं होता है। ऊन और लिनन को एक साथ बुनकर कपडे़ बनाने के उदाहरण में, लिनन को कपड़े के रूप में या ऊन को कपड़े के रूप में इस्तेमाल करने में कुछ भी बुरा या दुष्ट नहीं है। एक तरह का धागा दूसरे की तुलना में परमेश्वर को कमतर या कम स्वीकार्य नहीं है। जब दो अलग–अलग तरह के बीजों को एक साथ बोने की बात आती है, तो ऐसा नहीं है कि एक तरह का बीज अच्छा भोजन पैदा करने वाला अच्छा बीज है और दूसरा खराब बीज खराब भोजन पैदा करने वाला खराब बीज है (दोनों बीज पूरी तरह से स्वीकार्य हैं और प्रत्येक अपने तरह का अच्छा भोजन पैदा करता है)। जब मानव कामुकता और 2 पुरुषों या 2 महिलाओं के बीच अंतरंग संबंधों के निषेध की बात आती है, तो ऐसा नहीं है कि एक पुरुष एक महिला से कमतर या श्रेष्ठ है (दोनों परमेश्वर को पूरी तरह से स्वीकार्य हैं)। मुद्दा यह है कि केवल परमेश्वर की रचनाओं का उचित उपयोग और मिलन उस इरादे और उद्देश्य के लिए अधिकृत है जिसके लिए उसने उन्हें बनाया है, और बाकी सब कुछ अधिकृत नहीं है। और चूँकि सृष्टिकर्ता अपनी प्रत्येक रचना का उद्देश्य जानता है और कैसे उसने प्रत्येक रचना को उसके ब्रह्मांड में पूरी तरह से फिट होने के लिए सावधानीपूर्वक डिजाइन किया है, इसलिए यह हमारा काम या हमारा अधिकार नहीं है कि हम उसकी दिव्य तर्कसंगतता को चुनौती दें या उसका न्याय करें, बल्कि केवल उसकी बनाई योजना और पैटर्न की खोज करें और उसका पालन करें।

निश्चित रूप से अवैध मिश्रणों पर इन नियमों को शाब्दिक रूप से लिया जाना चाहिए और इस्राएल द्वारा उनका पालन किया जाना चाहिए। उतना ही निश्चित रूप से इन अध्यादेशों का बिना प्रभु पर भरोसा किए और उनके द्वारा प्रदर्शित किए जा रहे प्रमुख आध्यात्मिक सिद्धांतों को समझे बिना यांत्रिक रूप से पालन करना पूरी बात को भूल जाता है। और बात यह है कि स्वर्गीय से सांसारिक तक, आध्यात्मिक से भौतिक तक, अदृश्य आयामों (उन्हें महसूस करने की हमारी क्षमता से परे) से लेकर परिचित 4 आयामों तक, जिसमें हम जिस ब्रह्मांड में काम करते हैं, परमेश्वर ने सब कुछ एक सटीक दिव्य क्रम में और पूर्ण सामंजस्य के साथ बनाया है। किसी चीज़ का इस तरह से उपयोग करना जो उसके आदेश के अनुरूप नहीं है, विकृत और अव्यवस्थित है; अपने आदेश में एक उद्देश्य के लिए बनाई गई किसी चीज़ को लेना और उसे किसी ऐसी चीज़ के साथ मिलाना जिसका उसके आदेश में बिल्कुल अलग उद्देश्य है, परमेश्वर ”व्यभिचार” कहते हैं। इसलिए व्यभिचार का आध्यात्मिक अर्थ किसी की शादी की प्रतिबद्धता के बाहर यौन संबंध बनाने से कहीं अधिक व्यापक और गहरा है।

इसलिए अध्याय 23 के आरंभ में हम निषिद्ध मिश्रण के उस विशेष क्षेत्र का अध्ययन करेंगे जिसे ”निषिद्ध संबंध” कहा जा सकता है।

आइए व्यवस्थाविवरण अध्याय 23 पढ़ें। लेकिन ऐसा करने से पहले, बस इतना जान लें कि आपके बाइबल संस्करण (यदि यह ब्श्रठ या श्रच्ै नहीं है) में पदों का क्रम थोड़ा बदला हुआ है। अधिकांश अंग्रेजी बाइबलों में अध्याय 23 की पहली पद है जिसे मैं आपको ब्श्रठ में पढ़कर सुनाऊँगा, जो अध्याय 22 की अंतिम पद के रूप में रखी गई है। इसलिए यदि आप ब्श्रठ में मेरे साथ नहीं पढ़ रहे हैं, तो बस अध्याय 22 की अंतिम पद से शुरू करें और हम साथ होंगे। यह केवल इब्रानी और ईसाई विद्वानों के बीच मतभेद का परिणाम है कि अगले अध्याय को शुरू करने से पहले एक अध्याय को कहाँ समाप्त किया जाए, जो आम तौर पर मनमाना था क्योंकि मूल में वैसे भी अध्याय और पद चिह्न जैसी कोई चीज़ नहीं थी।

व्यवस्थाविवरण अध्याय 23 पूरा पढ़ें

हमने जो पढ़ा है, उसके पहले 9 पद 7 नियमों की एक श्रृंखला का हिस्सा हैं (जो अंतिम अध्याय से शुरू होते हैं) जो मूसा द्वारा 7वें आदेश (व्यभिचार) पर एक टिप्पणी है। पहले 5 नियम अध्याय 22 में थे; अध्याय 23 के पहले पद में निहित एक नियम श्रृंखला का 6वाँ नियम है। व्यभिचार के विषय पर यह 6वाँ नियम यह है कि एक बेटे को अपने पिता की पूर्व पत्नी से विवाह नहीं करना चाहिए।

मुझे नहीं पता कि इस महत्वपूर्ण संदेश को आप तक कैसे पहुँचाऊँः मूसा (या बेहतर, मूसा के माध्यम से परमेश्वर) निर्गमन, लैव्यव्यवस्था और संख्या में घोषित किए गए नियमों के अलावा व्यवस्थाविवरण में कोई नया नियम नहीं बना रहा है। मध्यस्थ मूसा न तो व्यवस्था में कुछ जोड़ रहा था और न ही पुराने को नए से बदल रहा था; वह इन नियमों और उनके अंतर्निहित सिद्धांतों का क्या अर्थ है और पिता उनसे कैसे अपेक्षा करते हैं, इसके अनुप्रयोगों और संदर्भों और बारीकियों को समझा रहे थे। इस्राएल की भौतिक परिस्थिति में एक आसन्न परिवर्तन (भटकने वालों से कनान में बसने तक) का मतलब होगा कि उन्होंने कैसे व्यवस्था का पालन किया, इसका विवरण कुछ मामलों में अनिवार्य रूप से अलग होगा। यह हमारे लिए एक महत्वपूर्ण सिद्धांत है जिसे समझना चाहिए क्योंकि जिस चुनौती का हम लगातार सामना कर रहे हैं वह यह है कि हम प्राचीन व्यवस्था को अपनी समकालीन परिस्थितियों और आधुनिक संस्कृतियों पर कैसे लागू करें, बिना समय में पीछे जाने और आदिम तरीके से जीने की कोशिश किए।

यीशु ने अपने पहाड़ी उपदेश के दौरान व्यवस्था के बारे में मूलतः इसी चुनौती को संबोधित किया था। मैं इस पर बार–बार जोर देता हूँ क्योंकि तथय यह है कि मसीहा के वध के लगभग 4 शताब्दियों के बाद चर्च के भीतर एक नया और गलत सिद्धांत हावी होने लगा, एक सिद्धांत कि मसीह हमें पुराने व्यवस्थाओं को बदलने के लिए नए व्यवस्था दे रहे थे जब उन्होंने अपना प्रसिद्ध उपदेश दिया (जैसा कि मत्ती 5 में दर्ज है) गलील सागर के नीले पानी को देखने वाले उस खूबसूरत प्राकृतिक रंगभूमि पर। इसके बजाय, मसीहा ने उस स्थिति को संबोधित किया जैसा कि वह वर्तमान में मौजूद थी और जो हमेशा से इरादा था और जो बनने वाला था उसके विपरीत। उन्होंने यहूदी धर्म के सिद्धांतों की भ्रष्ट स्थिति को संबोधित किया और उस सच्चे धर्म के विपरीत जो हमेशा से प्रभु द्वारा इरादा और अपेक्षित था। शब्द के बहुत वास्तविक अर्थ में, यीशु जब अपना पहाड़ी उपदेश दे रहे थे तो वे तोरह पर गहन टिप्पणी कर रहे थे, न कि उन संस्थापक सिद्धांतों को बदल रहे थे जिन पर यह खड़ा था।

संभवतः आपकी बाइबल व्यवस्थाविवरण 23 की पद 1 में सीजेबी की तरह नहीं पढ़ी गई है। संभवतः आपकी बाइबल कुछ इस तरह कहती है, ”… कोई पुरुष अपने पिता की पत्नी को न ले, ताकि वह अपने पिता का वस्त्र न उघाड़े।”

अपने पिता की स्कर्ट खोलो? इसका क्या मतलब है? इसीलिए ब्श्रठ और कुछ अन्य लोग इस पद को वैसा ही पढ़ेंगे जैसा वे सोचते हैं कि इसका मतलब है, न कि जैसा कि यह शब्द–दर– शब्द कहता है। सबसे पहले यह समझें कि बाइबल की भाषा में, और इस वर्तमान संदर्भ में, एक महिला को ”लेने” का अर्थ है ”एक महिला को विवाह में लेना।’’ याद रखें, ईश्वर की व्यवस्था में एक पुरुष और एक महिला के बीच यौन संबंधों का कार्य विवाह है (हम कुछ मिनटों में इसके बारे में थोड़ा और बात करेंगे)। यहाँ इस पहले पद में क्या हो रहा हैः यह किसी बेटे द्वारा अपनी माँ से विवाह करने या उसके साथ यौन संबंध बनाने की बात नहीं कर रहा है। यह अनाचार होगा और इसके लिए अन्य व्यवस्था हैं। और यह किसी बेटे द्वारा अपने पिता की वर्तमान पत्नी (एक बेटे की सौतेली माँ) के साथ यौन संबंध बनाने की बात भी नहीं कर रहा है क्योंकि यह भी अन्य व्यवस्थाओं के अंतर्गत आता है और लगभग हर मध्य पूर्वी संस्कृति में ऐसा सोचना भी असंभव होता।

बल्कि यह एक बेटे के अपनी पूर्व सौतेली माँ के साथ यौन संबंध बनाने के बारे में है, जो वर्तमान में उसके पिता से विवाहित नहीं है। और यह उन रखैलों के मामलों को भी कवर करता है जो वर्तमान में पिता के घर में हैं या रखैलें जो मृतक पिता की थीं। हालाँकि यह सतह पर ऐसा नहीं लग सकता है, लेकिन इस व्यवस्था का उत्तराधिकार के व्यवस्थाओं से बहुत कुछ लेना–देना है क्योंकि इस युग की दुनिया की कई ज्ञात संस्कृतियों में पारंपरिक रूप से मृतक पिता की पत्नियों और रखैलों को (जैसे कि वे किसी तरह की संपत्ति हों) उत्तराधिकार प्राप्त करने वाले बेटे को दिया जाता था। तो ऐसी स्थिति में एक आदमी की सौतेली माँ सचमुच उसकी पत्नी बन जाती थी, और उसके पिता की रखैलें अब उसका हरम बन जाती थीं, और इन जुड़े सभी सामान्य यौन अधिकार रिश्तों के साथ इसमें शामिल थे। प्रभु कहते हैं कि जबकि गैर–यहूदी दुनिया में ऐसा करना आम बात है, लेकिन इस्राएल में ऐसा नहीं होना चाहिए।

उस युग की एक और ऐसी ही प्रथा है जिस पर भी चर्चा की जा रही है और यह उत्पत्ति में रूबेन द्वारा अपने पिता (याकूब) की एक रखैल को ले जाने की कहानी में दिखाई देती है। और यह प्रथा है कि यदि कोई व्यक्ति सिंहासन पर कब्ज़ा करना चाहता है (चाहे वह राजगद्दी हो, या किसी कबीले के नेता की या अपने कबीले की, या उस तरह की कोई भी चीज़) तो वह वर्तमान या भूतपूर्व नेता की पत्नियों और रखैलों के साथ यौन संबंध बनाकर अपनी शक्ति और अधिकार दिखाता है। मैंने कुछ हफ्ते पहले बाइबल में जो कुछ भी लिखा है उसके पीछे छिपे हुए यौन संदर्भों का जिक्र किया था, लेकिन यह आम तौर पर हमारे आधुनिक दृष्टिकोण से छिपा हुआ है क्योंकि बाइबल अनुवाद हमें नाराज न करने के लिए चीज़ों को साफ–सुथरा रखने की कोशिश करते हैं। खैर यह एक और उदाहरण है।

आइए रूबेन की कहानी और उसके परिणाम को जल्दी से पढ़ें। अपनी बाइबलों में उत्पत्ति अध्याय 35 खोलेंः हम पद 19-23 से पढ़ेंगे।

उत्पत्ति 35:19-23 पढ़ें

इस अंश में हमें कई जानकारी मिलती है। राहेल की मृत्यु हो गई, याकूब आगे बढ़ रहा था और मिग्दोल–एदेर के पास डेरा डाले हुए था, रूबेन, याकूब का ज्येष्ठ पुत्र था। बिलाह, याकूब की रखैलों में से एक थी जिसने याकूब के लिए कई बेटे पैदा किए थे और वह अब मृतक राहेल की दासी भी थी। रूबेन ने बिलाह के साथ यौन संबंध बनाए और याकूब को इसके बारे में पता चला। क्या यह घटना एक छोटी पारिवारिक समस्या थी या एक बड़ी समस्या? आइए उत्पत्ति 49ः 1-4 पढ़ें।

उत्पत्ति 49ः1-4 पढ़ें

यहाँ हम देखते हैं कि रूबेन द्वारा बिलाह के साथ यौन संबंध बनाने का एक परिणाम (एक गंभीर परिणाम) था। तथय यह है: याकूब अपनी मृत्युशैया पर था। उसके लिए अपने बेटों को आशीर्वाद देने का समय आ गया था, जिसका अनिवार्य रूप से मतलब वसीयत पढ़‌ना था। उसकी मृत्यु के बाद वसीयत के आशीर्वाद की शर्ते, संपत्ति और शक्ति का बँटवारा होता है। रूबेन (जिसे याकूब का जेठा माना गया) को वह नहीं मिलेगा जो जेठे को मिलना चाहिए, क्योंकि उसने अपने पिता की उपपत्नी बिलाह के साथ यौन संबंध बनाए थे।

बिलाह के साथ यौन संबंध बनाकर रूबेन प्रतीकात्मक रूप से यह प्रदर्शित कर रहा था कि वह याकूब का सब कुछ अपने कब्जे में ले रहा था। वह याकूब के नेतृत्व को हड़प रहा था। यह कोई अस्पष्ट या आवेगपूर्ण कार्य नहीं था जिसका कोई सूक्ष्म मनोवैज्ञानिक अर्थ हो, मध्य पूर्व में चीजें इसी तरह की जाती थीं। हर कोई समझ गया कि इस कार्य और रूबेन द्वारा अपने पिता के विरुद्ध सेना का नेतृत्व करने या यहाँ तक कि उनकी हत्या करने का प्रयास करने के बीच वास्तव में कोई अंतर नहीं था। ऐसा प्रतीत होता है कि इस मामले में याकूब ने रूबेन का तुरंत और खुले तौर पर सामना न करने का फैसला किया। इसके बजाय उसने चीजों को अपने आप चलने देना चुना और सही समय पर रूबेन को दूरगामी तरीके से सबसे अपमानजनक और सज़ा दी। रूबेन को उस जन्मसिद्ध अधिकार से वंचित कर दिया जाएगा जो स्वाभाविक रूप से उसके लिए था, कि वह तेजी से बढ़ते हुए इस्राएल राष्ट्र का नेता बने।

व्यवस्थाविवरण पद 1 का यह नियम बस एक पूर्व अलिखित नियम को लेता है जिसे परमेश्वर ने सबसे प्राचीन समय में मानवता पर अंकित किया था (जैसा कि रूबेन मामले में प्रदर्शित किया गया है) और इसे संहिताबद्ध किया।

अब आइए इस पद के मूल शब्दों के बारे में बात करते हैं क्योंकि इसमें एक महत्वपूर्ण इब्रानी मुहावरा है जिसे विशेष रूप से पूरे पुराने नियम में पहचानना सहायक होगा। वह मुहावरा पद के अंत में है जहाँँ कहा गया है कि एक बेटा ”अपने पिता का वस्त्र नहीं उघाड़ेगा। कृपया मेरे साथ ध्यान से चलें क्योंकि मैं आपको बाइबल के इब्रानी लोगों के मन की एक अंतर्दृष्टि देने जा रहा हूँ, और यह भी कि यह विवाह से कैसे संबंधित है।

सबसे पहले हम बाइबल में कई जगहों पर इस विषय पर भिन्नताएँ देखेंगे, ”नग्नता को उजागर करना” और ”किसी की नग्नता देखना” जैसे वाक्यांशों का मतलब यह नहीं है कि कोई लड़का किसी मौके पर लड़कियों के बाथरूम में भाग जाए और खूब नहाए। यह एक मुहावरा है जिसका मतलब यौन संबंध बनाना है।

मुहावरेदार इब्रानी प्रतीकवाद में दूसरा, एक आदमी की पत्नी उसका वस्त्र है। क्या आपने इसे समझा? सोच और बोलचाल में, उस युग में एक आदमी की पत्नी को उसके वस्त्र, या आवरण, या स्कर्ट (एक मानक पुरुष परिधान) के रूप में माना और संदर्भित किया जाता था। यह किसी भी तरह से अपमानजनक संदर्भ नहीं है। बल्कि यह अवधारणा है कि एक आदमी की पत्नी इतनी महत्वपूर्ण और मूल्यवान और उसके करीब है कि ऐसा लगता है जैसे वह उसे एक वस्त्र की तरह पहनता हैः वह उसके लिए एक तरह का आवरण है। इसलिए इस बेटे के लिए ”अपने पिता के वस्त्र को उतारना” अपने पिता (अपने पिता की पत्नियों और रखैलों) के सबसे करीबी और सबसे सार्थक को चुराना और उन्हें पहनना है। वह वह ले रहा है जो विवाह की एकता के भीतर पिता के लिए विशेष रूप से है (अपनी पत्नियों और रखैलों के साथ यौन संबंध) और इसमें अवैध रूप से भाग ले रहा है। यह एक निषिद्ध मिश्रण है, एक अवैध मिलन है जिसे बेटा बनाना चाहता है।

इसके विपरीत, जैसे नग्नता को उजागर करना (वस्त्र उतारना) का अर्थ है यौन संबंध बनाना, वस्त्र से ढकना का अर्थ है सगाई करना और फिर विवाह करना। हम मसीहा की पूर्वज रूत के साथ इस विशेष परिदृश्य को देखते हैं। अपनी बाइबल में रूत 3 को पढ़ें।

रूत 3ः6-9 पढ़ें

इसलिए रूत द्वारा बोअज़ से यह कहना कि, ”मुझे अपनी स्कर्ट या वस्त्र से ढक लो” का अर्थ है ”विवाह के लिए सगाई।‘‘ यह इस बात का एक बढ़िया उदाहरण है कि क्यों हमारे पास बाइबल के अनुवाद की इतनी सारी समस्याएँ हैं, जिसके परिणामस्वरूप समझने में समस्याएँ आती हैं। ज़्यादातर गैर–यहूदी ईसाई बाइबल अनुवादक, इब्रानी और/या ग्रीक भाषाओं के उत्कृष्ट विद्वान थे, लेकिन वे इब्रानी संस्कृति के बारे में कुछ नहीं जानते थे। कई मामलों में (उदाहरण के लिए मार्टिन लूथर) उन्होंने जानबूझकर इसके बारे में जानने से परहेज किया (इसलिए उनकी मानसिकता यहूदी विरोधी थी)। इसका परिणाम यह हुआ कि वे इब्रानी मन या सामान्य इब्रानी मुहावरों या पवित्र शास्त्र में बताई गई कई चीजों की प्रतीकात्मक और प्रथागत प्रकृति को नहीं समझ पाए, जो अधिकांश लोगों को सीधी लगती हैं (फिर भी इब्रानियों के लिए वे कुछ भी नहीं हैं)। जैसा कि मैंने आपको कुछ समय पहले बताया था, शास्त्रीय शब्दावली का प्रतीकात्मक उपयोग जो कपड़ों, सेक्स और विवाह और पवित्र युद्ध के इर्द–गिर्द घूमता है, बाइबल का केंद्र है, यह पूरी तरह से बुना और बिखरा हुआ है। हम इसे अपने जोखिम पर चूक जाते हैं क्योंकि अक्सर यह शब्दावली ही होती है जो यहोवा के हमारे साथ वांछित संबंध और उसके प्रति हमारी प्रतिक्रिया का वर्णन करती है।

ठीक है, व्यवस्थाविवरण पर वापस आते हैं। पद 1 में यह व्यवस्था जो कुछ करता है, वह यह है कि यह उस समय की हर रोज़ की, सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त सांस्कृतिक समझ को उलट देता है। परमेश्वर कहता है कि जबकि दुनिया में हर कोई (गैर–यहूदी) अपनी पत्नियों और रखैलों को विरासत पैकेज के हिस्से के रूप में आगे बढ़ाता है, इस्राएल में ऐसा नहीं किया जाना चाहिए।

आइए एक और बारीक बात पर गौर करें जो समझने में मददगार होगी। हम अक्सर बाइबल में ”लेना” शब्द को एक पुरुष के साथ एक महिला के संबंध में देखते हैं। हम पढ़ते हैं कि रूबेन ने बिलाह को ”ले लिया” या यहाँ व्यवस्थाविवरण 23ः1 में लिखा है कि एक बेटे को अपने पिता की पूर्व पत्नी को ”लेना” नहीं चाहिए। बाइबल की भाषा में ”लेना” का वास्तव में दोहरा अर्थ है। इसका अर्थ है यौन संबंध बनाना और विवाह करना। परमेश्वर की नज़र में सेक्स करना ही शादी है। सेक्स और शादी अविभाज्य हैं। व्यवस्था में एक पुरुष और महिला की पहली सगाई होती है। उन्हें व्यवस्था तौर पर एक दूसरे से संबंधित माना जाता है। इस विवाह को पूर्ण बनाने के लिए केवल एक ही चीज बची है, वह है संभोग। पृथवी पर, मनुष्य के युग में, संभोग का अर्थ है संभोग। मानव जाति के वर्तमान युग में संभोग इतना महत्वपूर्ण क्यों है? क्योंकि यह एक परिवार बनाने की शुरुआत है; यह बच्चे पैदा करने का पहला कदम है। और अब्राहम की वाचा के लिए महत्वपूर्ण है फलदायी होना और प्रजनन क्षमता। ईश्वर प्रत्येक इस्राएली से अपेक्षा करता है कि वह प्रजनन की ईश्वर की योजना के माध्यम से खुद को गुणा करके अब्राहम की वाचा में सक्रिय भागीदार बने। इस प्रकार विवाह केवल एक पुरुष और एक महिला के बीच एक वांछनीय और अनुमत मिलन का मामला नहीं है, यह ल्भ्ॅभ् के समक्ष प्रत्येक इब्रानी के कर्तव्य की शुरुआती रेखा हैः फलदायी बनकर अब्राहम की वाचा में भाग लेना।

तो इस समझ के साथ, जो पहली नज़र में ऐसा व्यवस्था लगता है जिसका सेक्स और शादी से कोई लेना–देना नहीं है, वह हमें पद 2 में प्रस्तुत किया गया है; यह व्यवस्था कहता है कि कोई भी पुरुष जिसके जननांग नष्ट हो गए हैं, बदल दिए गए हैं या हटा दिए गए हैं, वह इस्राएल की सभा में शामिल नहीं हो सकता। एक नपुंसक या बांझ आदमी को इस्राएल में शामिल होने से क्यों रोका जा रहा है? क्योंकि वह संतान पैदा करने में असमर्थ है और इस तरह अब्राहम के साथ परमेश्वर की वाचा को पूरा नहीं कर सकता (क्या आप देखते हैं कि यह सब कैसे एक साथ शुरू होता है?)।

नपुंसक (या एक विदेशी जो बांझ है) का यह व्यवस्था उन नियमों की एक श्रृंखला शुरू करता है जो इस बात पर प्रतिबंध लगाते हैं कि कौन इस्राएल शामिल हो सकता है और कौन नहीं। यह विषय बहुत दिलचस्प है क्योंकि अब्राहम के समय से ही परमेश्वर ने यह स्पष्ट कर दिया था कि न केवल अब्राहम के माध्यम से परमेश्वर की योजना का परिणाम कुछ मामलों में पूरी दुनिया के लाभ के लिए है, बल्कि गैर–यहूदियों को भी इस लाभ को इब्रानी से परे फैलाने के साधन के रूप में इस्राएल में शामिल होने की अनुमति दी जानी चाहिए। फिर भी यहाँ हम बहिष्कारों की एक पूरी श्रृंखला से मिल रहे हैं जो उस लक्ष्य को बदलते प्रतीत होते हैं।

इस पर समझदारी से चर्चा करने के लिए हमें पहले कुछ ज़्यादा बुनियादी बातों पर ध्यान देना होगाः शब्द ”सभा” या बेहतर ”प्रभु की सभा” (जिसका अर्थ है इस्राएल)। बाइबल के अलग–अलग संस्करणों में ही नहीं बल्कि एक ही संस्करण में भी इस बात को लेकर काफी भिन्नता है कि ”सभा” या ”मण्डली” शब्द का इस्तेमाल कब करना है। जिस शब्द का अनुवाद किया जा रहा है, वह इब्रानी में कहल है। ज़्यादातर शाब्दिक रूप से कहल का मतलब सिर्फ ”एकत्रित होना” होता है। फिर भी हम पवित्रशास्त्र में कई जगहों पर एक ही शब्द के लिए ”सभा” या ”मण्डली” शब्द का इस्तेमाल पाते हैं। इसके इस्तेमाल का संदर्भ ही सब कुछ है क्योंकि इसका मतलब धार्मिक सभा हो सकता है, जिसे हम आमतौर पर अंग्रेज़ी शब्द ”मण्डली” के तौर पर इस्तेमाल करते हैं, लेकिन कहल का मतलब कई दूसरी चीजें भी हो सकता है। कहल का मतलब पूरे इस्राएल से हो सकता है या इसका मतलब इस्राएल का शासी निकाय हो सकता है। यह आधिकारिक उद्देश्य के लिए एक साथ रखी गई समिति को इंगित कर सकता है (जैसे कि मूसा ने कुछ समय के लिए इस्राएल पर शासन करने में मदद करने के लिए 20 बुजुर्गों को चुना था) या यह आदिवासी नेताओं को संदर्भित कर सकता है। इसका अर्थ नागरिकों का एक समूह भी हो सकता है जिसे सार्वजनिक कार्य करने या युद्ध करने के लिए एक साथ लाया गया हो।

इसलिए यह बहुत ही असंभव है कि अगर हम धार्मिक सभा के लिए अंग्रेजी शब्द ”मण्डली” का उपयोग करते हैं तो हमें यहाँ व्यवस्थाविवरण 23ः2 में उस शब्द का उपयोग करना चाहिए क्योंकि जब तोरह धार्मिक महत्व की सभा को संदर्भित करता है तो यह आम तौर पर लेवियों और पुजारियों से बना एक समूह होता है जो इस्राएल पर अलग–अलग धार्मिक अधिकारी होते हैं। इसलिए इस मामले में ”मण्डली” एक अच्छा विकल्प या शब्द नहीं है।

इसके अलावा जब यह पता लगाने की कोशिश की जाती है कि व्यवस्थाविवरण 23 के इस भाग में कहल का क्या मतलब है, तो यह भी बहुत कम संभावना है कि इसका मतलब सामान्य रूप से ”सारे इस्राएल” से हो सकता है। इसका मतलब यह है कि ये प्रतिबंध शायद कुछ लोगों को अपवाद के बिना इस्राएल में शामिल होने से नहीं रोक सकते हैं क्योंकि अन्य सभी व्यवस्था विशेष रूप से विदेशियों को शामिल होने के लिए आमंत्रित करते हैं। इतना ही नहीं, बल्कि हम पाते हैं कि (वास्तव में) इस्राएल खुद ही कनान की विजय के समय से सैकड़ों साल पहले आनुवंशिक रूप से बहुत विविधतापूर्ण हो गया है। इसका एक उदाहरण है शेकेम की हिव्वी महिलाओं और बच्चों का इस्राएल में समावेश, जब लेवी और शिमोन ने अपनी बहन दीना के बलात्कार के प्रतिशोध में शहर के सभी पुरुषों की हत्या कर दी थी। यह अकल्पनीय है कि मूसा के युग के बहुत से जीवित इस्राएलियों का आनुवंशिक रूप से शुद्ध रक्त केवल अब्राहम से ही जुड़ा था।

तो इस संदर्भ में इब्रानी शब्द कहल का क्या मतलब है और कुछ लोग कहल का हिस्सा क्यों नहीं हो सकते? वर्तमान उपयोग में इसका अनुवाद करने के लिए शायद सबसे अच्छा शब्द ”असेंबली” है और असेंबली का मतलब इस्राएल के सबसे व्यापक संभव शासी निकाय से लिया जाना चाहिए, जिसका अर्थ है वे सभी जो पूर्ण रूप से नागरिक थे और उन्हें ऐसे लोगों से संबंधित सभी अधिकार दिए गए थे। इस्राएल में कई अपवाद और विभिन्न सामाजिक समूह थे जिन्हें इस्राएल में भागीदारी के विशेषाधिकार की अलग–अलग डिग्री प्राप्त थी। उदाहरण के लिए, हम निवासी विदेशी कह सकते हैं (इब्रानी शब्द नोकरी है)। नोकरी को ”असेंबली”, कहल का हिस्सा बनने की अनुमति नहीं थी। नोकरी एक विदेशी है जो इस्राएल के पास, इस्राएली क्षेत्र में, मैत्रीपूर्ण शर्तों के तहत रहता है, लेकिन जो इस्राएल का आधिकारिक सदस्य नहीं है और जिसका इस्राएली नागरिक बनने का कोई इरादा नहीं है। नौकरी ने तोरह के कुछ व्यवस्थाओं का पालन करने का चुनाव किया है जैसा कि ईश्वर निवासी विदेशियों से अपेक्षा करता है। लेकिन वे यहोवा के उपासक नहीं हैं और इसलिए वे इस्राएल में जो कुछ कर सकते हैं वह सीमित है।

फिर गेर है, यह एक प्रकार का विदेशी है जो इस्राएल के बीच रहता है, इस्राएल के ईश्वर की पूजा करता है, इस्राएल के ईश्वर के तोरह व्यवस्थाओं का पालन करता है, लेकिन पूर्ण नागरिक नहीं है क्योंकि उसने खतना का अंतिम चरण नहीं लिया है। गेर भी कहल, ”सभा’’ का हिस्सा नहीं हो सकता। नोकरी को कभी भी इस्राएल में ज़मीन का मालिक नहीं बनाया जा सकता था, गेर कुछ परिस्थितियों में ज़मीन का मालिक हो सकता था। दूसरी ओर एक मूल निवासी इस्राएली एक पूर्ण विकसित नागरिक था जो जमीन का मालिक हो सकता था, सेना में हो सकता था, एक इब्रानी लड़की से शादी कर सकता था, तम्बू में बलिदान कर सकता था और इसी तरह। यह वह वर्ग था जिसे व्यवस्थाविवरण के इस खंड में ”सभा”, कहल में शामिल किया गया था।

इसलिए आधुनिक आव्रजन शब्दों में कहें तो, यह कहना कि कोई व्यक्ति कहल एदोनाई, प्रभु की सभा, इस्राएल की सभा का सदस्य बनने के योग्य था, इसका मतलब था कि उनके पास संभावित रूप से पूर्ण नागरिकता के लिए योग्यता थी। यदि आप अमेरिका में रहने के लिए ग्रीन कार्ड पाने के लिए पर्याप्त भाग्यशाली हैं, तो आपको हमारे व्यवस्थाओं के तहत सभी अधिकार प्राप्त हैं, लेकिन आप अमेरिका के शासी निकाय के सबसे व्यापक भागों में से एक के सदस्य के रूप में कार्य नहीं कर सकते हैं: पूर्ण नागरिक, जो हमारे सरकारी प्रतिनिधियों के लिए वोट करते हैं, सेना में प्रवेश करते हैं, न्यायाधीश और वकील के रूप में सेवा करते हैं, और सार्वजनिक पद के लिए चुने जाते हैं। तो एक ढीले सादृश्य के रूप में जिस तरह से अमेरिका आने वाले और हमारे समाज में एक हद तक भाग लेने वाले व्यक्ति और हर स्तर पर भाग लेने वाले अमेरिकी नागरिक के बीच अंतर है, उसी तरह व्यवस्थाविवरण के इस व्यवस्था में एक विदेशी के बीच अंतर है जो इस्राएल के समाज में एक हद तक भाग ले सकता है और एक इस्राएली नागरिक के बीच जो पूरी तरह से भाग ले सकता है।

इसलिए एक विदेशी नपुंसक (या संभवतः एक बांझ पुरुष विदेशी) इस्राएल का नागरिक नहीं बन सकता। एक व्यक्ति कई कारणों से नपुंसक बन जाता है, कभी–कभी यह सजा के परिणामस्वरूप होता है। अन्य समय में महिला देवताओं (देवियों) की पूजा करने वाले मूर्तिपूजक धार्मिक संप्रदायों ने अपने पुजारियों को नपुंसक बनाने की आवश्यकता बताई। ऐसे समय थे जब धार्मिक समारोह के हिस्से के रूप में स्वैच्छिक बधियाकरण का अभ्यास किया जाता था। और फिर भी अन्य समय में सरकारी अधिकारियों को नपुंसक बना दिया जाता था और उन्हें साड़ी नामक एक विशेष समूह का हिस्सा बना दिया जाता था।

यह स्पष्ट नहीं है कि किसी कारण से हिजड़ा होना इस्राएल से बहिष्कार का कारण था या केवल उन मामलों में जहाँँ इसमें अपराध के लिए सजा शामिल थी या विदेशी सरकार या परमेश्वर के उद्देश्यों की पूर्ति के लिए कमोबेश स्वैच्छिक था। इसमें संभवतः जननांग दोष के साथ पैदा हुए पुरुष या बीमारी या चोट के परिणामस्वरूप पैदा हुए पुरुष शामिल नहीं थे। बहिष्कार के केंद्र में इरादा संभवतः था। मुझे पता है कि यह भ्रामक हो सकता है लेकिन शायद इसे देखने का सबसे सरल तरीका यह है कि विदेशी पुरुष जो अपने मुर्तिपूजकी के परिणाम हो गए थे, बहिष्कृत वर्ग थे।

मुझे इस प्याज़ को एक और परत से छीलने दें। हिजड़ों के साथ समस्या उनके प्रजनन अंगों (या उनकी कमी) में केंद्रित है। और इस्राएल में नागरिकता की आवश्यकता (विदेशी के लिए) उनके यौन अंगों से बहुत जुड़ी हुई है क्योंकि एक पुरुष को इस अंग में खतना होना ज़रूरी है तभी उसे इस्राएल का पूर्ण सदस्य माना जाएगा और आम तौर पर बच्चे पैदा करने में सक्षम होना चाहिए। एक नपुंसक ने अपने यौन अंग को इस तरह से विकृत कर दिया है कि यह अब खतना के लिए उपयुक्त नहीं है (और कुछ दुर्भाग्यपूर्ण मामलों में तो उपलब्ध भी नहीं है)। हम धार्मिक प्रतीक के रूप में खतना के विचार का उपहास कर सकते हैं लेकिन प्रभु इसे बहुत गंभीरता से लेते हैं। और मैं आपको एक उदाहरण देना चाहूँगा कि यह कितना गंभीर विषय है और यह परमेश्वर के आदेश और छुटकारे की योजना में कितना महत्वपूर्ण है।

अब्राहम की वाचा के ज़रिए प्रभु ने खतने को एक आध्यात्मिक अर्थ दिया; यह उसके राज्य में शामिल होने का संकेत देता है। इसलिए, इसे किसी अन्य उद्देश्य के लिए इस्तेमाल करना गलत है। याकूब के बेटों शिमोन और लेवी ने गलत तरीके से खतना करवाया और इसके लिए उन्हें श्राप दिया गया। आइए इस पर संक्षेप में नज़र डालेंः

उत्पत्ति 34ः1-19 और 25, 26 पढ़ें

यहाँ इस्राएल में शामिल होने के लिए खतने की पवित्र रस्म का इस्तेमाल केवल धोखे के लिए किया गया था, इसका इस्तेमाल बदला लेने और हत्या करने के अवसर के रूप में किया गया था। लेवी और शिमोन ने शेकेम के सभी पुरुषों के खतने के 3 दिन बाद तक इंतजार किया जब वे शारीरिक रूप से बीमार थे और तुरंत उनका वध कर दिया। इस कार्य का एक परिणाम था। उत्पत्ति 49ः5-7 देखें।

उत्पत्ति 49ः5-7 पढ़ें

अपनी मृत्युशय्या पर याकूब ने इस वीभत्स कृत्य के लिए शिमोन और लेवी को श्राप दे दिया। और यद्यपि सतह पर ऐसा लगता है कि यह उनकी हत्या के कारण हुआ था, लेकिन यह खतने के पवित्र अनुष्ठान के दुरुपयोग के कारण हुआ था।

इसलिए खतना विशेष रूप से एक विदेशी को इस्राएल का सदस्य बनाने में महत्वपूर्ण है। यह प्रजनन अंग के साथ होना चाहिए क्योंकि मानव प्रजनन पूरी तरह से प्रजनन के बारे में है जैसा कि अब्राहमिक वाचा में निर्धारित किया गया है।

रोमियों 2 में पौलुस को सुनिएः

रोमियों 2ः25-29 पढ़ें

अब फिर से कुलुस्सियों 2ः9-11 में पौलुस को सुनिए

कुलुस्सियों 2ः9-11 पढ़ें

संत पौलुस कहते हैं कि भले ही खतना इस्राएल का हिस्सा बनने के लिए एक शारीरिक आवश्यकता थी, लेकिन यह हमेशा एक आध्यात्मिक मुद्दा था (और अब यीशुआ के आगमन के साथ पहले से कहीं ज़्यादा)। गैर–यहूदियों (साथ ही यहूदियों) को खतना किए हुए दिल रखने चाहिए। और अब तक यह पूरी तरह से स्पष्ट हो जाना चाहिए कि खतना ही प्रभु की सभा (इस्राएल) में प्रवेश का एकमात्र रास्ता है, और खतना का दृष्टांत एक विश्वासी के लिए सबसे उपयुक्त है क्योंकि परमेश्वर के राज्य में शामिल होने का एक हिस्सा हमारी क्षमता (और प्रभु की अपेक्षा) है कि हम फलदायी हों। बेशक यह आध्यात्मिक फलदायी होना सबसे महत्वपूर्ण है, लेकिन शारीरिक फलदायी होना भी एक अच्छी बात है।

अब इसे देखेंः शिमोन और लेवी ने शेकेम के पुरुष निवासियों को इस्राएल में शामिल होने से रोकने के उद्देश्य से खतने का दुरुपयोग किया (यह एक विकृत बात है क्योंकि खतना केवल इस्राएल में किसी को शामिल करने के उद्देश्य से किया जाता है)। गैर–यहूदियों, में अब मुख्य रूप से आपसे बात कर रहा हूँ, जब आप अपने हृदय के आध्यात्मिक खतने को लेते हैं और कहते हैं कि आप इस्राएल (ईश्वर के सांसारिक राज्य) का हिस्सा नहीं बने हैं, तो आप उस खतने का दुरुपयोग कर रहे हैं।

रोमियों 11ः13-22

अन्यजातियों, जब हम इस्राएल में अपने शामिल होने से इनकार करते हैं तो हम अपने आत्मिक खतने का उसी तरह दुरुपयोग करते हैं जैसे शिमोन और लेवी ने खतने के उद्देश्य का दुरुपयोग किया था। जब हम परमेश्वर के राज्य के रूप में इस्राएल में शामिल होने से इनकार करते हैं (जो खतने का एकमात्र उद्देश्य है), तो हमने उस आत्मिक खतने का दुरुपयोग किया है जो मसीह ने हमारे हृदयों पर किया है, खुद को मण्डली से बाहर करने का निर्णय लेकर।

हम यहाँ अपनी बात समाप्त करेंगे और अगले सप्ताह इस्राएल से बहिष्कृत लोगों की अगली श्रेणी पर चर्चा शुरू करेंगे जिन्हें ममजेर कहा जाता है।