वस्थाविवरण अध्याय 25
वस्थाविवरण अध्याय 25 की चर्चा को कुछ ऐसे नियमों के साथ समाप्त किया जो एक दूसरे के बीच मौलिक निष्पक्षता के परमेश्वर के सिद्धांत के इर्द–गिर्द घूमते हैं। वे नियम एक पत्नी के संदर्भ में दिए गए थे जिसने अपने पति के किसी अन्य व्यक्ति के साथ झगड़े में हस्तक्षेप किया, और उसे जीतने में मदद करने के लिए उसने अपने पति के प्रतिद्वंद्वी के जननांगों को पकड़ लिया। यह लोगों को धोखा देने के स्पष्ट इरादे से इस्तेमाल किए जाने वाले दो अलग–अलग वजन और माप के सेट नहीं होने के बारे में एक व्यवस्था में बदल गया।
इन दोनों के ठीक बाद वह व्यवस्था है जिस पर हम आज चर्चा शुरू करेंगेः व्यवस्थाविवरण 25ः17 का व्यवस्था। यह व्यवस्था इस्राएल को हमेशा याद रखने के लिए कहता है कि उनके कट्टर दुश्मन अमालेकियाँ हैं और जब सही समय आएगा तो इस्राएल को उस दुष्ट राष्ट्र का सफाया कर देना चाहिए।
आइये व्यवस्थाविवरण 25 के उस छोटे से भाग को पुनः पढ़ें जिसमें इस चेतावनी के बारे में बताया गया है।
व्यवस्थाविवरण 25ः17 को पुनः पढ़ें अंत तक
वे अमालेकी कौन हैं जिन्हें यहोवा चाहता है कि इस्राएल कभी न भूले और अंततः नष्ट कर दे? खैर, अगर प्रभु ने उन्हें इस्राएल के कट्टर दुश्मन के रूप में सामने और केंद्र में रखने का फैसला नहीं किया होता, तो वे वास्तव में एक बहुत ही साधारण लोग थे जिनके बारे में बहुत कम जानकारी है। उत्पत्ति हमें बताती है कि अमालेक का व्यक्ति, एसाव का पोता था (एसाव, कुलपिता याकूब का जुड़वाँ भाई था), जो एसाव के बेटे एलीपज का पिता था। इसलिए अमालेक, इस्राएल से संबंधित था और एक सेमाइट था, लेकिन क्योंकि वह इब्रानी नहीं था, इसका मतलब यह है कि अमालेक (और अमेलिकाइट्स) गैर–यहूदी थे। फिर भी, अमालेक ने जो लोग पैदा किए और एक राष्ट्र के रूप में विकसित हुए, वे परमेश्वर की नजर में विशेष रूप से दुष्ट थे। वास्तव में मैं तर्क देता हूँ कि उन्हें बाइबल में एक प्रकार, एक पैटर्न, शायद इस्राएल के दुश्मन के प्रतीक के रूप में प्रस्तुत किया गया है।
इन पदों में ध्यान दें कि परमेश्वर कहता है कि इस्राएल को कभी नहीं भूलना चाहिए कि अमालेक ने उनके साथ क्या किया; कि अमालेक ने इस्राएल पर तब हमला किया जब वे फिरौन की पकड़ से बचने और वादा किए गए देश की यात्रा करने के लिए संघर्ष कर रहे थे। ऐसा प्रतीत होता है कि अमालेक के पास इस्राएल से घृणा करने और उस पर हमला करने का कोई तर्कसंगत कारण नहीं था, क्योंकि इस्राएल ने उनके साथ ऐसा कुछ भी नहीं किया था जो बाइबल या किसी अन्य ज्ञात ऐतिहासिक कथा में दर्ज है। अमालेक उनसे नफरत करता था (जहाँँ तक हम जानते हैं) सिर्फ़ इसलिए क्योंकि वे अस्तित्व में थे। उन्होंने वैसा ही व्यवहार किया जैसा वे करते थे।
उन्होंने कायरतापूर्ण और सम्मानहीन व्यवहार किया, क्योंकि उनका तरीका इस्राएलियों की मीलों लम्बी पंक्ति के पीछे से आक्रमण करना था, जहाँँ कमज़ोर और बुजुर्गों को उनके साथ बने रहने के लिए संघर्ष करना पड़ता था।
दूसरे शब्दों में, उन्होंने जो किया वह मूलतः अनुचित था, और जैसा कि आपको याद होगा, मूलतः निष्पक्षता ही इस अध्याय के पिछले कुछ पदों का मुद्दा था।
बहुत समय बीतने के बाद ही परमेश्वर ने इस्राएल को अमालेक राष्ट्र का विनाश करने का निर्देश दिया। मूसा के समय से लगभग 250 साल बाद, राजा शाऊल को परमेश्वर ने अमालेक पर हमला करने और उन्हें दुनिया से मिटाने की प्रक्रिया शुरू करने का सीधा आदेश दिया था।
आइये, राजा शाऊल और अमालेक के साथ उसके युद्ध की कहानी को पढ़ने के लिए समय निकालें, क्योंकि यह कुछ महत्वपूर्ण सिद्धांतों को आपस में जोड़ता है, जिन पर हमने अतीत में चर्चा की है।
1 शमुएल पढ़ें. 15 तक
संक्षेप में, परमेश्वर ने राजा शाऊल को अमालेक से जुड़े प्रत्येक व्यक्ति और हर चीज़ को मार डालने का आदेश दिया। शाऊल ने तुरन्त कई हजार सैनिकों को बुलाया, उन्होंने घात लगाकर हमला किया और अपने प्रयासों में काफी हद तक सफल भी हुए।
हालाँकि, इस्राएल के हमले से पहले, वे केनियों के रूप में पहचाने जाने वाले कुछ लोगों के साथ बातचीत करते हैं और उन्हें क्षेत्र छोड़ने की चेतावनी देते हैं अन्यथा वे संपार्श्विक क्षति बन जाएँगे। जैसा कि इस युग की लड़ाइयों में प्रथागत था, अमालेक के राजा, अगाग को शाऊल ने पकड़ लिया और उसकी जान बख्श दी। अमालेकियों के स्वस्थ जानवरों को इस्राएलियों ने युद्ध की लूट के रूप में ले लिया। इस कृत्य ने परमेश्वर को इस हद तक क्रोधित कर दिया कि उसने खुले तौर पर कहा कि उसे शाऊल को इस्राएल का राजा बनाने का कितना पछतावा है।
पैगंबर और पूर्व न्यायाधीश शमूएल (इब्रानी में शमूएल) ने हस्तक्षेप किया और शाऊल से कहा कि उसने परमेश्वर की अवज्ञा की है और अब उसे इसके लिए अपने सिंहासन की वैधता खोने की कीमत चुकानी होगी। शाऊल ने तर्क दिया कि शमूएल गलत था, उसने वही किया जो यहोवा ने उससे कहा था (अमालेकियों का विनाश करना) लेकिन अंत में उसने स्वीकार किया कि उसने परमेश्वर के विरुद्ध पाप किया है (हालाँकि उसके मन में यह कोई महत्वपूर्ण बात न होकर एक तकनीकी बात थी)।
शमूएल ने राजा अगाग को अपने पास लाने का आदेश दिया, जिसके बाद उसने अगाग को मार डाला और उसे टुकड़ों में काट दिया। यह आखिरी बार था जब शमूएल ने शाऊल को देखा, वह व्यक्ति जिसे उसने पहले व्यक्तिगत रूप से इस्राएल का पहला राजा होने के लिए अभिषिक्त किया।
इस अध्याय की 23वीं पद में प्रभु राजा शाऊल के पाप की तुलना जादू–टोना और मूर्तिपूजा के पापों से करते हैं और कहते हैं कि चूँकि शाऊल ने यह दुष्टता की है इसलिए परमेश्वर अब शाऊल को अस्वीकार करता है। यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि कुछ पापों और अपराधों में से जो स्वतः ही मृत्युदंड की माँग करते हैं (जिसका अर्थ है कि मूसा के व्यवस्था में प्रायश्चित का कोई साधन प्रदान नहीं किया गया है) उनमें से दो, जादू–टोना और मूर्तिपूजा हैं। परमेश्वर, राजा शाऊल के साथ अपना काम कर चुका है और अब वह खुद को उससे अलग कर लेगा, यह अंतिम मृत्युदंड है।
बात यह हैः शाऊल ने ऐसा क्या किया जो इतना जघन्य था कि उसे इतनी कठोर सजा मिलनी चाहिए? मूल रूप से यहोवा की कठोरता का कारण इस प्रश्न के उत्तर में समाहित हैः वह कौन था जिसने अमालेक के विरुद्ध युद्ध का आदेश दिया था? उत्तरः यहोवा। इसलिए यह औपचारिक रूप से ईश्वर द्वारा निर्धारित पवित्र युद्ध है। केवल ईश्वर ही पवित्र युद्ध का आदेश दे सकता है। जो लोग ईश्वर के नाम पर युद्ध में शामिल होते हैं (जैसे धर्मयुद्ध में) वे अपने दावों के बावजूद पवित्र युद्ध में शामिल नहीं होते हैं। जब हम ऐसा युद्ध लड़ते हैं जिसका ईश्वर ने सीधे और स्पष्ट रूप से आदेश नहीं दिया है, तो यह करना आवश्यक और सही काम हो सकता है और ईश्वर हमारे पक्ष में भी हो सकता है (ऐसा कहा जा सकता है); लेकिन यह पवित्र युद्ध की परिभाषा नहीं है।
धर्मशास्त्र के अंत के बाद से कोई भी पवित्र युद्ध नहीं हुआ है (कम से कम जहाँँ तक हम जानते हैं)। जब तक मसीहा वापस नहीं आ जाता और अगले पवित्र युद्ध का नेतृत्व नहीं करता, जिसे हम आम तौर पर आर्मागेडन की लड़ाई कहते हैं, तब तक कोई पवित्र युद्ध नहीं होगा। पवित्र भूमि पर लौटने के बाद से प्रभु ने कई युद्धों में इस्राएल की सहायता की है, इसका मतलब यह नहीं है कि इस्राएल पवित्र युद्ध लड़ रहा था। इस्लाम के खिलाफ खुद को बचाने के लिए हमारी वर्तमान लड़ाई, ठीक वैसे ही जैसे इस्राएल की अपने देश की रक्षा के लिए लड़ाई, पूरी तरह से उचित है, लेकिन यह सच्चा पवित्र युद्ध नहीं है। मुझे उम्मीद है कि आप इसे देख सकते हैं और इसे स्वीकार कर सकते हैं।
पवित्र युद्ध में हेरेम का नियम लागू होता है जिसके अनुसार युद्ध की लूट केवल परमेश्वर की होती है, युद्ध में भाग लेने वाले लोगों की नहीं। चूँकि परमेश्वर आत्मा है इसलिए उसे न तो पकड़े गए मवेशियों या मानव दासों की जरूरत है, न ही सोने और चाँदी की और न ही दुश्मन के शहरों की। इसलिए पवित्र युद्ध के नियमों के अनुसार (जिसका हमने कुछ समय पहले गहराई से अध्ययन किया था) पवित्र युद्ध की सारी लूट परमेश्वर को सौंप दी जानी चाहिए जब तक कि वह मामले के आधार पर कुछ अपवादों को निर्दिष्ट न करे। ये लूट अपने स्वभाव से ही परमेश्वर की पवित्र संपत्ति है।
सामान्य परिस्थितियों में (जैसे कि नियमित लेवी बलिदान की पेशकश) परमेश्वर की पवित्र संपत्ति के रूप में नामित वस्तुओं को निपटान के लिए पुरोहितों को सौंप दिया जाता है और अधिकांश सामान (अनाज, फल, शराब, माँस) को पुरोहितों और लेवी मजदूरों के बीच उनके ईश्वर–अधिकृत जीवन–यापन के साधन के रूप में विभाजित किया जाता है (पौधों और जानवरों का एक बहुत छोटा हिस्सा पीतल की वेदी पर जला दिया जाता है)। लेकिन पवित्र युद्ध में आमतौर पर वस्तुओं को उनके वितरण और उपयोग के लिए पुरोहितों को नहीं सौंपा जाता है। इसके बजाय पवित्र युद्ध की लूट को नष्ट कर दिया जाना चाहिए और/या जला दिया जाना चाहिए, उन्हें यहोवा को देने के प्रतीकात्मक तरीके के रूप में उनके तत्वों में वापस कर दिया जाता है। यह भी (जितना लेना मुश्किल है) पकड़े गए लोगों के लिए लागू होता है। परमेश्वर तय करते हैं कि उनके साथ क्या किया जाना है। कुछ मामलों में पुरुषों को मार दिया जाना चाहिए और महिलाओं और बच्चों को छोड़ दिया जाता है और उन्हें दास के रूप में इस्राएल में शामिल कर लिया जाता है (और हमेशा कुछ पीढ़ियों के बाद अंततः नागरिकों के रूप में आत्मसात कर लिया जाता है)। अन्य समयों में (जैसे अमालेक के साथ) सभी लोगों को मार दिया जाना चाहिएः पुरुष, महिलाएँ, बच्चे, शिशु।
राजा शाऊल एक कमजोर और स्वार्थी राजा था, इसलिए उसने पवित्र युद्ध के व्यवस्थाओं पर कोई ध्यान नहीं दिया। उसने तय किया कि वह कुछ काम परमेश्वर के तरीके से और कुछ अपने तरीके से करेगा। इसलिए जब उसने अमालेक पर हमला करने के लिए परमेश्वर के आदेश का पालन किया (और ऐसा लगता है कि इस समय तक अमालेक, इस्राएल और शाऊल के लिए कोई विशेष रूप से खतरनाक समस्या नहीं थी), और शाऊल ने सभी लोगों को मार डाला, उसने अमालेक के राजा को नहीं मारा। इसके अलावा उसने युद्ध की लूट में से कुछ अपने लिए भी ले लिया (और कुछ इस्राएलियों को अपने लिए लेने दिया)। यह परमेश्वर की पवित्रता का सीधा अपमान था क्योंकि राजा शाऊल और उन इस्राएलियों ने खुद को परमेश्वर की पवित्र संपत्ति में मदद की थी।
यह अपमान इतना गंभीर था कि परमेश्वर के भविष्यवक्ता शमूएल ने राजा शाऊल से खुद को पूरी तरह और हमेशा के लिए अलग कर लिया। यह पूरी तरह से उचित था क्योंकि परमेश्वर के भविष्यवक्ता के लिए परमेश्वर का वचन उस व्यक्ति को देने का क्या फायदा था जो अब परमेश्वर से अलग (करेट, कट ऑफ) हो चुका है?
इससे पहले कि हम व्यवस्थाविवरण पर वापस जाएँ, मैं कुछ और बातें बताना चाहूँगा। बाइबल में हम अक्सर ऐसे कथन देखते हैं जिनमें ”सब” शब्द का इस्तेमाल किया जाता है। या हम ऐसे कथन देखते हैं जो अंतिमता या पूर्ण समावेश (या उस मामले में पूर्ण बहिष्कार) को इंगित करते हैं। लगभग हमेशा वे सामान्य कथन होते हैं। यह ऐसा होगा जैसे हम किसी वित्तीय योजना में ठगे गए हों और विलाप कर रहे हों कि हमने ”अपना सारा पैसा खो दिया है।’’ जबकि हम बहुत ज्यादा नुकसान में हो सकते हैं और वास्तव में हमारी संपत्ति बहुत कम हो गई है, हमने अपना 100 प्रतिशत पैसा नहीं खोया है और फिर कभी हमारे पास पैसा नहीं होगा। इसलिए अमालेकियों की हमारी कहानी में जहाँँ यह कहा गया है कि शाऊल ने ”लोगों (अमालेकियों) को पूरी तरह से नष्ट कर दिया, इसका किसी भी तरह से यह मतलब नहीं है कि हर आखिरी अमालेकियों को मार दिया गया था।
वास्तव में, इसके बाद राजा दाऊद को फिर से अमालेकियों से निपटना पड़ा और उसने उन्हें तब तक नष्ट किया जब तक कि लगभग कुछ भी नहीं बचा। सदियों बाद राजा हिजकिय्याह ने शिमोन के गोत्र के 500 लोगों को माउंट सेडर (एदोम के क्षेत्र में) जाने का आदेश दिया ताकि अमालेक के बचे हुए लोगों को अंततः और स्थायी रूप से मिटा दिया जा सके।
अमालेक के बारे में इतनी लंबी बात करने का कारण यह है कि मैंने आपको शुरू में ही बता दिया थाः अमालेक निश्चित रूप से वास्तविक था, और उनके बारे में कहानियाँ भी सत्य हैं,लेकिन वे एक प्रकार का प्रतिनिधित्व भी करती हैं और अमालेक जिस प्रकार का प्रतिनिधित्व करता है वह केवल बाइबल के समय से संबंधित नहीं है।
जब हम इतिहास की किताबों से धूल झाड़कर करीब से देखते हैं तो पाते हैं कि अमालेक भी मसीह विरोधी और शैतान की भावना का प्रतीक है। शैतान, महान दुष्ट, इस्राएल और मानव जाति और परमेश्वर का परम शत्रु। यदि आप यह समझना चाहते हैं कि शैतान के प्रति परमेश्वर का रवैया क्या है, और शैतान और उसके अनुयायियों के प्रति हमारा रवैया क्या होना चाहिए, तो अमालेक की कहानियों का अध्ययन करें।
परमेश्वर शैतान, उसके अनुयायियों और शैतान के पास मौजूद हर चीज को पूरी तरह से मिटाने की प्रक्रिया में है। और वह यह काम अमालेक पर किए गए नरसंहार की तरह ही करेगा।
आइए कुछ सप्ताह पहले चर्चा की गई बात को याद करें। आधुनिक चर्च में यह धारणा (एक गलत धारणा) है कि यीशु ने ईश्वर के चेहरे और चरित्र को संशोधित किया है, इस पुराने ईश्वर से जो अपने शत्रुओं का न्याय करेगा और उन्हें नष्ट करेगा, नए ईश्वर की ओर जो पाप को अनदेखा करता है और एक मक्खी को भी नुकसान नहीं पहुँचाता (उसकी दया इतनी महान है और वह हर किसी और हर चीज़ से इतना प्यार करता है)। अवधारणा यह है कि यहोवा ने क्रोध और न्याय के अपने गुणों को त्याग दिया है, और अब 100 प्रतिशत प्रेम को भूल गया है। वह परम शांतिवादी देवता है जो केवल हमारे लाभ के लिए मौजूद है। उसका नया आदर्श वाक्य हैः कोई नुकसान नहीं, कोई बेईमानी नहीं।
और यीशुआ की एक प्राथमिक बात जिसका इस्तेमाल इस आधुनिक स्थिति का बचाव करने के लिए किया जाता है, वह यह है कि हमें अपने शत्रुओं से प्रेम करना चाहिए, उनसे घृणा नहीं करनी चाहिए। मैं इस निर्देश को पूरी तरह से स्वीकार करता हूँ। लेकिन समझिए हमारे अपने शत्रुओं से प्रेम करने और ईश्वर के शत्रुओं से प्रेम करने में रात–दिन का अंतर है। जिस तरह न्यायोचित और तर्कसंगत मानवीय युद्ध बनाम ईश्वर द्वारा नियुक्त पवित्र युद्ध मौजूद है, उसी तरह हमारे व्यक्तिगत शत्रुओं (जिन लोगों ने हमें नुकसान पहुँचाया है या हमारे पड़ोसियों के रूप में हमें अपमानित किया है) बनाम उन लोगों के बीच कोई संबंध नहीं है जिन्हें ईश्वर ने अपना शाश्वत शत्रु (ईश्वर के राज्य के शत्रु) घोषित किया है।
हमें वास्तव में उस व्यक्ति से प्यार करना चाहिए और उससे नफरत नहीं करनी चाहिए जिसने शायद हमें धोखा दिया हो, या हमारी निंदा की हो. या शायद हमें मारने की कोशिश भी की हो, चाहे वह ईसाई हो या नहीं। लेकिन हमें उन लोगों से प्यार नहीं करना चाहिए और उन्हें स्वीकार नहीं करना चाहिए जिन्हें परमेश्वर ने स्पष्ट रूप से विनाश के लिए चिह्नित किया है क्योंकि वे उसके शाश्वत शत्रु हैं जो उसके राज्य का विरोध करते हैं। अमालेक परमेश्वर के शत्रुओं में से एक थाः शैतान और उसके अनुयायी दूसरे हैं। ध्यान दें कि व्यवस्थाविवरण 25ः17 का निर्देश हमेशा ”याद रखना” है कि अमालेक ने इस्राएल के साथ क्या किया, और कैसे परमेश्वर उनसे घृणा करता है (जिसका अर्थ है कि परमेश्वर उन्हें अस्वीकार करता है), और कैसे उसकी योजना इस्राएल को अमालेक पर अंतिम विनाश के अपने दिव्य साधन के रूप में उपयोग करना है।
इस्राएल के परमेश्वर के आधुनिक विश्वासियों को भी ”अमालेक को याद रखना चाहिए” शैतान के राष्ट्र और लोगों को और उनके खिलाफ पवित्र युद्ध के लिए तैयार रहना चाहिए। वह पवित्र युद्ध दूर नहीं है और हमें इसके लिए अपनी तैयारी अच्छी तरह से करनी चाहिए; यह तब शुरू होगा जब परमेश्वर, शैतान और उसके अनुयायियों के खिलाफ़ दिव्य योद्धा नेता के रूप में मसीहा यीशुआ को वापस भेजेगा। लेकिन जबकि बहुत पहले इस्राएल के लिए तैयारी, भाले और धनुष और तलवारें थीं, हमारे लिए यह हमारे उद्धारकर्ता के रूप में यीशुआ पर और मनुष्यों के लिए परमेश्वर की इच्छा के रूप में परमेश्वर के वचन पर भरोसा है।
इस बात पर भी ध्यान दें कि जबकि इस्राएल को अमालेक से जितना संभव हो सके उतना अलग रहना था, और अमालेक से कोई लेना देना नहीं था, और उन्हें हर समय अमालेक से खुद का बचाव करना था, कि अमालेक के खिलाफ पवित्र युद्ध की कोशिश कभी भी नहीं की जानी थी जब भी इस्राएल को अपनी ताकत का एहसास हो। अगर इस्राएल में अचानक कोई धार्मिक उत्साह आ जाता, तो नेता एक साथ मिल जाते और वे तय करते कि अब वे अमालेक पर हमला करने के लिए पर्याप्त मजबूत हैं, तो यह पवित्र युद्ध नहीं था। आइये व्यवस्थाविवरण अध्याय 26 पर चलते हैं।
अध्याय 26 को पढ़ने से पहले मैं यह कहकर इसका परिचय देना चाहूँगा कि यह 4 अध्याय वाले खंड की शुरुआत करता है जो मूसा के व्यवस्था में निहित आशीर्वाद और श्रापों के इर्द–गिर्द घूमता है। हमने अध्याय 25 को समाप्त कर दिया जहाँँ विषय अनिवार्य रूप से मौलिक निष्पक्षता था, और व्यवस्थाविवरण के इस 4 अध्याय वाले खंड में जो अध्याय 26 से शुरू होता है, ”सच्चे धर्म” के विषय को संक्षेप में प्रस्तुत किया जाएगा और उदाहरण दिए जाएँगे। खंड के अंत में परमेश्वर की अक्सर भूली जाने वाली चेतावनी कि, ”यह आज्ञा जो मैं आज तुम्हें देता हूँ वह तुम्हारे लिए बहुत कठिन नहीं है’’ बोली जाती है। और हम सभी को इस दिव्य कथन को अपनी यादों में उकेर लेना चाहिए क्योंकि अक्सर नई वाचा देने के लिए गलत कारण यह दिया जाता है कि व्यवस्था का पालन करना बहुत कठिन था।
यदि इस्राएल मूसा की वाचा की शर्तों का पालन करने में विफल रहता है तो भविष्य में उसके लिए आपदाओं की चेतावनी भी दी गई है, और हम कुछ वाचा नवीनीकरण समारोहों को देखेंगे ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि लोग यह समझें कि मूसा की वाचा हमेशा के लिए कायम है, यह उनके वादा किए गए देश में प्रवेश के साथ समाप्त नहीं हुई।
लेकिन इस खंड का एक और पहलू है जो वास्तव में आकर्षक है, और यह अध्याय के शब्दों में कहा गया है जिसे हम कुछ सप्ताह में पढ़ेंगेः अध्याय 29 पद 28। यह पहलू एक पहेली, एक रहस्य के रूप में है, जो तोरह का पालन करने के लिए इस्राएल के कर्तव्य के बारे में है” गुप्त बातें हमारे परमेश्वर यहोवा की हैं और प्रकट बातें हमारे और हमारे सभी बच्चों के लिए हमेशा के लिए हैं। हमें इस तोरह के सभी शब्दों का पालन करना है।”
मैं इस संबंध में प्रख्यात विद्वान सी. जे लैबुशेन को उद्धृत करने से बेहतर कुछ नहीं कर सकताः ”व्यवस्थाविवरण के पाठ का स्पष्ट अर्थ इसके तात्कालिक संदर्भ को संदर्भित करता है, जो याहवे के आदेशों की अवज्ञा के परिणामस्वरूप इस्राएल के लिए एक राष्ट्रीय आपदा की बात करता है। लेकिन, साथ ही, उन शब्दों में एक और संदेश भी है। छिपी हुई बातें, व्यवस्था के लिखित पाठ के संबंध में गूढ़ ज्ञान, पवित्र संख्यात्मक संरचनाएँ, ये सभी ईश्वर के पवित्र लाभ के लिए, उनकी महिमा के लिए हैं। लेकिन व्यवस्था का पाठ अपनी सीधी, सरल भाषा में लोगों के लाभ के लिए है। हमारे पास जो है वह आम लोगों, अशिक्षित लोगों के लिए एक कोडित संदेश है। जो पाठ की छिपी हुई पेचीदगियों को नहीं जानते हैं, ताकि वे व्यवस्था का उसके स्पष्ट अर्थ में पालन करें।”
आप देखिए, प्रकट सत्य (तोरह का वह हिस्सा जिसे सभी लोग विद्वान हुए बिना भी समझ सकते हैं) की विषय वस्तु वही है जो मूसा के उपदेश के हिस्से के रूप में लिखी गई है और जो व्यवस्था के उस केंद्रीय सार में निहित है, यह वे व्यवस्था और आदेश हैं जो हमें व्यवस्थाविवरण अध्याय 12-26 में सरल भाषा में प्रस्तुत किए गए हैं। लेकिन अध्याय 26-30 में हम जो पाते हैं वह उन गहरे रहस्यों के दायरे में प्रवेश करना शुरू कर देता है जिन्हें केवल वे ही समझ सकते हैं जो इस्राएल के परमेश्वर को जानते हैं, प्यार करते हैं और लगन से उसकी तलाश करते हैं।
आइये व्यवस्थाविवरण अध्याय 26 पढ़ें।
व्यवस्थाविवरण अध्याय 26 पढ़ें
इस अध्याय के सबसे दिलचस्प प्रकाशनों में से एक यह है कि यहाँ और पूरे तोरह में अकेले यहाँ, हमें कुछ सटीक रूप से निर्धारित घोषणाएँ मिलती हैं जिन्हें प्रत्येक आम उपासक को अपने पहले फलों को तम्बू में लाने की रस्में करते समय पढ़ना होता है। संक्षेप में ये घोषणाएँ सामान्य इस्राएलियों के लिए ईश्वर द्वारा डिज़ाइन की गई ”प्रार्थना का रूप” हैं। इस अर्थ में यह प्रार्थना प्रकृति में नए नियम की प्रभु की प्रार्थना के बहुत समान है। जबकि पुजारी अक्सर अपने अनुष्ठान के भाग के रूप में ”प्रार्थना का रूप” रखते हैं, हमें बाइबल में ”प्रार्थना का रूप” के रूप में बहुत कुछ नहीं मिलता है जो औसत व्यक्ति के बोलने के लिए डिजाइन किया गया हो।
तम्बू (और बाद में मंदिर) में प्रथम फल लाने के बारे में यह नियम जंगल में नहीं निभाया जा सकता था। यह एक व्यावहारिक मामला था, केवल इस्राएलियों द्वारा कनान की भूमि पर विजय प्राप्त करने और बसने के बाद ही इसका पालन किया जा सकता था, जब गोत्रों के पास कटाई के लिए खेत और बारा होते थे।
मेरे लिए यह दिलचस्प है कि इब्रानी किसान के लिए निर्देशों में से एक यह है कि उसे अपनी फसल का वह हिस्सा टोकरी में रखना है जिसे वह परमेश्वर को भेंट करने के लिए लाएगा। यह एक बहुत ही तुच्छ विवरण की तरह लगता है जब तक कि हम यह नहीं समझ लेते कि इस्राएल के इतिहास में उस बिंदु तक जहाँँ हम अब व्यवस्थाविवरण में हैं, इस्राएल खेती के बारे में बहुत कम जानता था। वे ऐतिहासिक रूप से चरवाहे लोग थे। वे जानवर पालते थे। मिस्र में कुछ लोग संभवतः कृषि में लगे हुए थे, लेकिन बड़ा हिस्सा चरवाहे और निर्माण श्रमिक थे। इसलिए जबकि प्रथम फल समारोह कुछ मध्य पूर्वी संस्कृतियों के लिए जाने जाते थे, वे संभवतः इस्राएलियों के लिए ज्ञात नहीं थे। इन भावी किसानों को विवरण दिया जाना था।
अब तक हमारे अध्ययनों ने हमें 2 तथाकथित प्रथम फल समारोहों से परिचित कराया हैः एक जिसे इब्रानी में बिक्कुरिम कहा जाता है (वसंत के त्यौहार फसह और अखमीरी रोटी के साथ), और फिर प्रथम फल का एक और ग्रीष्मकालीन त्यौहार जिसे शावोत कहा जाता है (ईसाई इसे पेंतिकोस्त कहते हैं)। वास्तव में एक तीसरा ”प्रथम फल” उत्सव है जो पतझड़ के मौसम के त्यौहार सुक्कोत, या झोपड़ियों के पर्व के साथ मनाया जाता है। यह अंतिम एक तकनीकी रूप से ”अंतिम एकत्रीकरण” के रूप में जाना जाता है, जिसका अर्थ है कि यह कटाई के मौसम का अंत है क्योंकि सर्दी करीब आती है।
प्रथम फलों से संबंधित इन 3 त्योहारों में से प्रत्येक तीर्थयात्रा त्योहारों से जुड़ा हुआ था। कुल 7 बाइबल पर्वों में से, उनमें से 3 में प्रत्येक उपासक (आमतौर पर पुरुषों का मतलब) को अपने प्रथम फलों की भेंट के साथ तम्बू के स्थान पर यात्रा करनी होती थी। यही पद 3 में कथन का अर्थ है जो इन शब्दों के साथ समाप्त होता है, ‘‘और उस स्थान पर जाओ जिसे तुम्हारा परमेश्वर यहोवा अपना नाम स्थापित करने के लिए चुनेगा।” इस्राएल द्वारा पहली बार कनान पर विजय प्राप्त करने के बाद वह स्थान कुछ बार लिए सबसे स्थायी स्थान था), और समय के साथ इस्राएल ने कई प्रतिस्पर्धी स्थल स्थापित किए और अंततः दाऊद (और फिर सुलेमान) के समय तक यह यरूशलेम बन गया जहाँँ अंततः मंदिर का निर्माण किया गया।
हर साल इन 3 बार में से प्रत्येक यात्रा पर तम्बू में पूजा करने वाले को अपनी उपज की टोकरी पुजारी को सौंपनी होती है जो समारोह का संचालन और संचालन करेगा। पुजारी को अपने पहले फलों की बलि सौंपने के बाद आम आदमी को निम्नलिखित घोषणा करनी होती हैः ”मैं आज यहोवा तुम्हारे परमेश्वर के सामने स्वीकार करता हूँ कि मैं उस देश में प्रवेश कर चुका हूँ जिसे देने की शपथ यहोवा ने हमारे पूर्वजों से ली थी।”
उस घोषणा का अर्थ सीधा है, लेकिन यह भी बहुत महत्वपूर्ण है यह अब्राहमिक वाचा की पूर्ति है। जिस भूमि का वादा परमेश्वर ने अब्राहम, इसहाक और याकूब से बहुत पहले किया था, वह दे दी गई है, यह पूरी हो गई है। यह कोई दूसरी भूमि नहीं थी, यह यही भूमि थी। यह किसी और समय में नहीं होती, यह अभी होती। खेत की पहली फसल देने से यह संबंध है कि उनके पास जो भूमि है, उसके बिना देने के लिए कोई पहली फसल नहीं होती। चर्च, मेरी बात सुनोः यह सुनकर मेरा दिल दुखता है कि इतने सारे संप्रदाय के नेता वास्तव में सवाल करते हैं कि यहूदियों को अनिवार्य रूप से इस्राएल में वापस क्यों आना चाहिए, और यह एक मुद्दा है क्योंकि वहाँ यहूदियों की उपस्थिति ने कथित तौर पर फिलिस्तीनियों को विस्थापित कर दिया है। जबकि यह बाइबल में एकमात्र स्थान नहीं है जो स्पष्ट रूप से बताता है कि परमेश्वर ने कनान को विशेष रूप से इस्राएल को देने का इरादा किया था, यह घटना वास्तव में हुई थी और परमेश्वर ने इस प्रार्थनापूर्ण घोषणा में इस्राएलियों से उस तथय को स्वीकार करने की भी अपेक्षा की थी।
यह उल्लेखनीय है कि घोषणा यह है कि ”मैं” कनान की भूमि में प्रवेश कर चुका हूँ। यह घोषणा इस्राएलियों की पहली पीढ़ी के लिए अधिक उपयुक्त लग सकती थी, जो यहोशू के साथ लड़े थे। लेकिन प्रभु का इरादा है कि इब्रानी की हर पीढ़ी खुद को उस भूमि से पहचाने जैसे कि वह वहाँ पहला व्यक्ति था। मिशना फसह के पालन के बारे में कहता है कि, ”हर पीढ़ी में व्यक्ति को खुद को इस तरह से देखना चाहिए जैसे कि वह व्यक्तिगत रूप से मिस्र से बाहर आया हो”। यह उस सिद्धांत का स्रोत है।
यह प्रथम फल समारोह का पहला भाग समाप्त करता है। इसके बाद, जब पुजारी टोकरी लेकर उसे वेदी के सामने रख देता है, तो इब्रानी किसान को प्रभु के सामने एक और घोषणा करनी होती है। और जो बात इसे दिलचस्प बनाती है वह यह है कि यह अनिवार्य रूप से इस्राएल के इतिहास की एक संक्षिप्त समीक्षा है। इस दूसरी प्रार्थनापूर्ण घोषणा में उपासक कई बातों को स्वीकार करता है:
1. इस्राएल की शुरुआत कुछ खास नहीं थी (”मेरे पिता अराम से खानाबदोश थे”)। इसके सटीक अर्थ पर थोड़ा बहस हुई है, लेकिन अंतर्निहित अवधारणा काफी सरल है। अब्राहम, इसहाक और याकूब सभी ने अपने पूर्वज तेराच (अब्राहम के पिता) की मातृभूमि के साथ अधिक पहचान बनाई, न कि उस स्थान से जहाँँ वे मिस्र में स्थानांतरित होने से पहले भटकते थे (कनान)। जिस क्षेत्र से अब्राहम आए थे, उसका एक नाम ”नदी के किनारे अराम” है। इसलिए यह पहचानना बिल्कुल सही है कि कुलपिता अरामी थे। कुछ बाइबल संस्करण इसका अनुवाद ”सीरिया से भगोड़ा” के रूप में करेंगे क्योंकि दमिश्क, सीरिया अंततः अरामियों का गढ़ बन गया… लेकिन तब तक नहीं जब तक कि कुलपिताओं के समय के बहुत बाद। यह सब कहने के बाद, बात यह है कि प्रत्येक इस्राएली अपने संबंध को उन कुलपिताओं से घोषित करता है जो मूल रूप से अराम से थे।
2. इसके बाद यह स्वीकार किया गया है कि संख्या में बहुत छोटा होने के कारण, याकूब का वंश (किसी भी तरह से इतना बड़ा नहीं था कि उसे ”लोग” या ”राष्ट्र” के रूप में देखा जा सके) मिस्र में चला गया जहाँँ वे एक बड़ा राष्ट्र बन गए।
3. अब मिस्र में उनके रहने की स्थिति बताई गई है, यह कठोर उत्पीड़न के तहत अस्तित्व में थे।
4. कठिन परिश्रम और गुलामी की इस स्थिति से प्रभु ने इस्राएल को बचाया और यह काम उसने चमत्कारिक और अलौकिक तरीके से किया।
5. परमेश्वर ने इस्राएल को उस स्थान से जहाँँ वे भूमिहीन और आशाहीन थे, उस भूमि पर ले आया जिसे उसने अपने लोगों के लिए अलग रखा था, जैसा कि कुलपिताओं से वादा किया गया था, जहाँँ उनके पास भूमि होगी, और भूमि उनके लिए प्रचुर मात्रा में उपज देगी।
6. और चूँकि यह परमेश्वर ही है जो सभी चीज़ों का मालिक है, चूँकि उसने सभी चीजों का निर्माण किया है, इसलिए यह तर्कसंगत है कि वादा किए गए देश की मिट्टी में उगने वाली चीज़ों को परमेश्वर की संपत्ति समझा जाना चाहिए। इसलिए जो उगता है उसका एक हिस्सा, जो सबसे पहला और सबसे अच्छा होता है, धन्यवाद के लिए यहोवा को चढ़ाया जाता है।
इस सब में यह बात छिपी हुई है कि इस्राएल, कनानियों के इस दावे को नकारता है कि बाल ही देश पर शासन करने वाला देवता है। यहोवा ही सर्वोच्च है; इस्राएल में हुए सभी चमत्कारों के पीछे वहीं है।
एक और दिलचस्प बात यह है कि बाइबल और ऐतिहासिक रूप से (आज तक), यहूदी चीजों को राष्ट्र और यहूदी लोगों के संदर्भ में देखते हैं, न कि व्यक्तिगत रूप से।
शास्त्रों में सामूहिक पहचान को व्यक्तित्व से अधिक महत्वपूर्ण माना गया है। इसलिए पुजारी इस्राएल की ओर से अनुष्ठान करते हैं, और पर्व सामूहिक रूप से इस्राएल के लिए होते हैं। तोरह में केवल कुछ ही स्थान हैं जहाँँ व्यक्ति को हाइलाइट किया गया है, और यह विशेष स्थान है जो मेरा ध्यान आकर्षित करता है, क्योंकि यह सब मोचन के बारे में है। प्रत्येक इस्राएली को इस्राएल के परमेश्वर के साथ अपनी पहचान को स्वीकार करना चाहिए, और उस मोचन को जो यहोवा ने उसे एक व्यक्ति के रूप में दिया है। प्रथम फल समारोह, स्वर और उद्देश्य में काफी व्यक्तिगत हैं।
समारोह का समापन एक आनंदमय भोज के साथ होता है। पवित्र स्थान के प्रवेश द्वार के पास खाया जाने वाला उत्सवी भोजन उपासक के लिए आवश्यक है। और चूँकि लेवी निवासस्थान के मामलों की देखभाल में व्यस्त थे, इसलिए वे आम तौर पर खेती करने में सक्षम नहीं थे; इसलिए, लेवी को उत्सव मनाने आए सैकड़ों हजारों उपासकों द्वारा प्रदान किए जाने वाले उत्सवी भोजन में हिस्सा लेने के लिए आमंत्रित किया जाना था। यहाँ तक कि गेर, विदेशियों को भी भाग लेने के लिए आमंत्रित किया जाना चाहिए क्योंकि यह इस्राएल को एक ऐसे देश में विदेशी होने की असहज परिस्थिति को याद रखने में मदद करता है जो उनका अपना नहीं है। इसलिये उन्हें परदेशियों पर दया और करुणा दिखानी चाहिए, क्योंकि यहोवा ऐसा करता है।
हम आज यहाँ समाप्त करेंगे और अगले सप्ताह पुनः पद 12 से शुरू करेंगे।