पाठ 12 अध्याय 9 और 10

आज हम व्यवस्थाविवरण अध्याय 9 में आगे बढ़ेंगे। मैं आपको याद दिलाना चाहता हूँ कि व्यवस्थाविवरण मूलतः मूसा द्वारा दिया गया एक उपदेश है, और इसलिए मैं व्यवस्थाविवरण को आपके समक्ष इसी रूप में प्रस्तुत करता रहा हूँ (और करता रहूँगा)।

यह मानवीय स्थिति की एक वास्तविकता है कि जैसे–जैसे समय बीतता है, इतिहास फिर से लिखा जाता है, फिर से व्याख्या की जाती है, और कभी–कभी यह पूरी तरह से खो जाता है और ऐसा होने में वास्तव में बहुत लंबा समय नहीं लगता है; इतिहास को विकृत या त्यागने के लिए अक्सर एक दशक से अधिक समय पर्याप्त होता है।

अमेरिकी संविधान इसका एक उदाहरण है और मैं इसे एक उदाहरण के रूप में इस्तेमाल करता हूँ क्योंकि यह शायद मुख्य कारण दर्शाता है कि मूसा इस्राएल के इतिहास और यहोवा के साथ उसके वाचा सम्बन्ध को फिर से देखने में काफी समय व्यतीत कर रहा है।

हमारा सर्वोच्च न्यायालय जिसका काम (कम से कम सिद्धांत रूप में) संविधान की व्याख्या करना और उसे हमारी न्याय प्रणाली पर लागू करना है, जिसे एक निरंतर विकसित होते समाज में काम करना चाहिए, में पुरुष और महिलाएँ शामिल हैं जिन्हें दो अलग–अलग दर्शनों में विभाजित किया जा सकता है। पहला दर्शन उन लोगों का है जो मानते हैं कि संविधान एक जीवित दस्तावेज है जिसे समय के साथ बदलना है, और इसलिए न्यायालय का उद्देश्य संविधान की पुनर्व्याख्या करना और यहाँ तक कि समाज की बदलती जरूरतों के अनुसार उसमें बदलाव करना है। दूसरी ओर ऐसे न्यायाधीश भी हैं जो संविधान को पत्थर की लकीर मानते हैं और सोचते हैं कि न्यायालय का उद्देश्य यह पता लगाना है कि संविधान के निर्माताओं के दिमाग में क्या था और अपने विचारों को लागू करने के बजाय उसे ईमानदारी से लागू करना है। यानी उन्हें निर्माताओं की मंशा को समझना चाहिए और उसे अपने सामने लाए जाने वाले हर मामले पर लागू करना चाहिए।

यहाँ व्यवस्थाविवरण में मूसा, व्यवस्था और इस्राएल के इतिहास पर पुनः विचार कर रहा है, ताकि आने वाली पीढ़ी (ये, निर्गमन की पहली पीढ़ी के बच्चे) को व्यवस्था के लिए परमेश्वर के मन और उद्देश्यों के विषय में अधिक गहन निर्देश मिल सके, और ताकि न तो व्यवस्था का अर्थ और न ही इस्राएल को निर्मित और परिभाषित करने वाली घटनाओं की गलत व्याख्या की जा सके।

ध्यान दें कि व्यवस्था को पहली बार दिए जाने के बाद से 40 वर्ष से भी कम समय बीता है; और आगे ध्यान दें कि मूसा, इस्राएल को कोई नई या विकसित होती हुई व्यवस्था नहीं दे रहा था, वह तो केवल विद्यमान व्यवस्था की व्याख्या कर रहा था, और यह बता रहा था कि जब इस्राएल अपने बेडौइन तंबूओं को छोड़कर कनान में स्थायी जीवन व्यतीत करने लगेगा, तो उसके अंतर्निहित सिद्धांत कैसे कार्य करेंगे।

भजन संहिता और भविष्यद्वक्ताओं की पुस्तकों में हम यही बात गहराई से पाते हैं। वे इस्राएल को लगातार उसके इतिहास, परमेश्वर के साथ संबंध, तथा उतार–चढ़ाव, उतार–चढ़ाव, तथा निरंतर प्रगतिशील प्रौद्योगिकी के बावजूद याद दिलाते रहते हैं कि प्रभु अपने पृथक लोगों से क्या अपेक्षा रखते हैं।

जब हम नये नियम में प्रवेश करते हैं तो हम पाते हैं कि यीशु वही कर रहा है जो मूसा कर रहा था, क्योंकि मसीहा उस युग और उसकी परिस्थितियों की वास्तविकता के प्रकाश में व्यवस्था और परमेश्वर के सिद्धांतों पर पुनर्विचार कर रहा था।

मसीह अपने अनुयायियों को याद दिला रहे हैं कि व्यवस्था या ईश्वरीय तत्व जिस पर यह आधारित है, उसका सबसे छोटा सा पहलू भी नहीं बदला है या (परमेश्वर न करे!) समाप्त नहीं किया गया है। मैंने पहले ही (पिछले पाठ में) मूसा के पहाड़ी उपदेश (जिसका हम अभी अध्ययन कर रहे हैं) और यीशु के पहाड़ी उपदेश के बीच सीधा पैटर्न और समानता खींची है जो 1300 साल बाद हुआ था। यीशु के दिनों तक, जैसा कि मुझे अभी सुनने वाले किसी भी व्यक्ति को समझना चाहिए, अब्राहम के दिनों से बहुत समय बीत चुका था और इब्रानी समाज वैसा नहीं दिखता था जैसा कि निर्गमन के समय था। लेकिन अनुमान के मुताबिक, माउंट सिनाई पर व्यवस्था दिए जाने के बाद से, विभिन्न इब्रानी संतों और धार्मिक अधिकारियों द्वारा व्यवस्था को फिर से लिखने और उसकी व्याख्या करने और इसे अपनी संतुष्टि के अनुसार फिर से ढालने के कई प्रयास किए गए। यहूदी धार्मिक नेताओं ने निर्धारित किया कि उनके पास व्यवस्था के पीछे के अर्थ को समायोजित करने और यहाँ तक कि अपने व्यक्तिगत एजेंडे को प्रतिबिंबित करने के लिए तोरह के मूलभूत ईश्वर–सिद्धांतों को भी बदलने का अधिकार और कुलीन बुद्धि है और यहूदी समाज के अधिकांश लोगों ने इन अपेक्षाकृत नए सोचने के तरीकों को स्वीकार कर लिया था (जिनमें से कुछ तो सृष्टिकर्ता के इरादे के बिल्कुल विपरीत थे) क्योंकि इस्राएल का इतिहास पवित्र शास्त्र के बाहर कई बार पुनः लिखा गया था।

अब उनके पास अपने इतिहास के प्राचीन अभिलेख और मूल रूप से दिए गए परमेश्वर के वचनः तनाख, पुराने नियम के अभिलेख थे। लेकिन इसके बजाय वे अपने समय के बुद्धिजीवियों के निर्णयों पर चलना पसंद करते थे जिन्हें ऋषि और रब्बी कहा जाता था; और इन निर्णयों को अंततः निर्धारित परंपराओं के एक कार्य में एकत्र किया गया जिसे तल्मूड कहा जाता है।

बहुत कम अमेरिकी (कम से कम 50 वर्ष से कम आयु के अमेरिकी) ने कभी भी उस छोटे से दस्तावेज को नहीं पढ़ा है जो हमारे पूरे समाज (संविधान) की नींव है। जब मैं प्राथमिक विद्यालय में था (बहुत समय पहले) सविधान पढ़ना और उस पर परीक्षा देना भी अनिवार्य था। समय के साथ संविधान को कुछ ऐसा बना दिया गया है जो समझ से परे है और अप्रचलित होने वाला है, और इसलिए हम अपने चुने हुए प्रतिनिधियों (और अक्सर न्यायाधीश कहे जाने वाले अनिर्वाचित लोगों) को यह तय करने और हमें बताने देना पसंद करते हैं कि उस दस्तावेज़ में क्या लिखा है और उसका क्या मतलब है। आम तौर पर यहूदी लोगों के साथ तोरह और मूसा के व्यवस्था के बारे में यही तरीका था और अब भी यही है। वे परंपरा की रिकॉर्डिंग पढ़ना और संतों और रब्बियों के फैसलों का ईमानदारी से पालन करना पसंद करते हैं, बजाय सीधे परमेश्वर के वचन को संदर्भित करने और उसके प्रति आज्ञाकारी होने के। आश्चर्य की बात नहीं है कि ईसाई धर्म ने भी लगभग उसी रास्ते का अनुसरण किया है और हमारे संप्रदाय के संस्थापकों द्वारा निर्धारित सिद्धांतों को बाइबल की वास्तविक बातों से अधिक पसंद किया है क्योंकि भले ही हमें मुक्ति मिल गई हो, लेकिन हम अभी भी बहुत इंसान हैं।

अतः आज जब हम व्यवस्थाविवरण अध्याय 9 में आगे बढ़ेंगे तो हम पाएँगे कि मूसा लोगों को उन बातों की याद दिला रहा है जो कुछ ही वर्ष पहले घटित हुई थीं; केवल इसलिए नहीं कि यह नई पीढ़ी थी जिसे इसे सुनने की ज़रूरत थी, बल्कि इसलिए कि (जैसा कि हम जल्दी ही देखेंगे) इन भटकते हुए इस्राएलियों ने पहले ही इतिहास को फिर से लिखना शुरू कर दिया था और यहोवा के साथ अपने रिश्ते के बारे में अजीबोगरीब विचार अपना लिए थे, और हम देखेंगे कि यह विकृति सबसे पहले क्यों हुई।

आइये व्यवस्थाविवरण 9ः6 से अध्याय के अंत तक पुनः पढ़ें।

व्यवस्थाविवरण 9ः6 को अंत तक दोबारा पढ़ें

मूसा ने अभी–अभी इस्राएल को यह समझाना समाप्त किया है कि एकमात्र चीज़ जो उन्हें बाकी सभी से अलग करती है, वह यह है कि परमेश्वर ने उन्हें चुना है, और उसने उन्हें इसलिए नहीं चुना क्योंकि उनमें कोई ऐसी अंतर्निहित धार्मिकता थी जो दूसरों में नहीं थी या इसलिए नहीं कि उन्होंने बेहतर काम किए थे या अपनी योग्यता के कारण कोई उच्च आध्यात्मिक स्तर प्राप्त किया था। बल्कि वे तो सृष्टिकर्ता के विशेष प्रेम और ध्यान के भाग्यशाली प्राप्तकर्ता थे, जो उसने सदियों पहले कुलपिता अब्राहम, इसहाक और याकूब से किए गए वादे के कारण किया था।

पद 7 से आरम्भ करते हुए मूसा अब लोगों को प्रमाण के रूप में निर्विवाद ऐतिहासिक प्रमाण बताता है कि उन्होंने कुछ भी नहीं कमाया था, कुछ भी नहीं कमाया था, और परमेश्वर के क्रोध के अलावा किसी और चीज के पात्र नहीं थे, फिर भी इसके बदले उन्हें उसकी महानतम दया और आशीष प्राप्त हुई।

मूसा ने कहा कि उन्होंने मिस्र से बाहर कदम रखा ही था कि वे प्रभु के विरुद्ध विद्रोह करने लगे। फिर उन्होंने होरेब (माउंट सिनाई का एक वैकल्पिक नाम) पर फिर से ऐसा किया। सिनाई पहुँचने पर मूसा को यहोवा ने व्यवस्था प्राप्त करने के लिए शिखर पर आने के लिए बुलाया, लेकिन जब वह वहाँ परमेश्वर के साथ वाचा काटने और उस वाचा (व्यवस्था) की शर्तों को प्राप्त करने के बीच में था, तो लोग घाटी में उन्हीं शर्तों को तोड़ रहे थे।

जब मूसा दूर था, तब लोगों ने एक स्वर्ण बछड़ा, एक ईश्वर का प्रतीक, और अवैध रूप से खुदी हुई प्रतिमा बनाई। यह निस्संदेह आइसिस बैल था, एक उच्च मिस्री देवता की छवि जो मिस्र में उनके दैनिक जीवन में आम थी और जिससे वे बहुत परिचित थे। मैं इस अवसर का उपयोग आपको कुछ ऐसा याद दिलाने के लिए करूँगा जो आधुनिक चर्च के लिए काफी प्रासंगिक है और साथ ही साथ बहुत गलत समझा जाता हैः प्राचीन दुनिया में अक्सर एक जानवर को देवता के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। ऐसा नहीं था (सामान्य तौर पर) कि उन्हें लगता था कि कोई विशेष जानवर वास्तव में देवता था। बल्कि कुछ जानवरों को इसलिए चुना जाता था क्योंकि वे विशेष विशेषताओं से जुड़े होते थे जिनकी प्रशंसा की जाती थी। बैल बड़े और मजबूत और शक्तिशाली होते थे और इसलिए यह परमेश्वर आइसिस की ताकत और शक्ति के गुण थे जो बैल की मूर्तियों द्वारा प्रतीक थे। खरगोशों को अक्सर प्रजनन क्षमता के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया जाता था और इसलिए अक्सर प्रजनन देवी को खरगोश की विशेषताओं के साथ चित्रित किया जाता था, लेकिन खरगोशों को वास्तव में देवी नहीं माना जाता था। इसलिए प्राचीन दुनिया में ज़्यादातर मूर्तियाँ और पशु प्रतीक बिल्कुल वैसे ही थे…. प्रतीक… प्रतिनिधित्व… वास्तविक देवता नहीं और जबकि यह संस्कृति से संस्कृति में थोड़ा भिन्न होता है, यह आज के कुछ पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों और कैधोलिक चर्च में से कुछ से अलग नहीं है जहाँँ मूर्तियाँ यीशु, या मरियम, या पुराने समय के कुछ महान संतों का प्रतिनिधित्व करती हैं, लेकिन वे (सामान्यतः) यह नहीं सोचते कि ये मूर्तियाँ वास्तव में यीशु, या मरियम, या उनमें से कुछ संत हैं।

इसलिए जब प्रभु दूसरी आज्ञा में आदेश देते हैं कि उनकी कोई खुदी हुई मूर्ति न बनाई जाए, और फिर उन सभी चीजों का वर्णन करते हैं जिनका उपयोग ऐसा करने के लिए नहीं किया जाना चाहिए, तो इसका मतलब यह नहीं है कि लोग सोचेंगे कि वह खुदी हुई मूर्ति वास्तव में प्रभु ही है, बल्कि इसका मतलब है कि एक बनाई गई चीज का उपयोग उनके दिव्य गुण या विशेषता को परिभाषित करने, चित्रित करने या प्रतीक बनाने के लिए किया जा रहा है। यह वह सीधा खतरा है जिसके बारे में हमें आधुनिक ईसाइयों को हमेशा सचेत रहना चाहिए जब हम अपने धार्मिक चिह्नों और प्रतीकों को बनाने पर विचार करते हैं और यह सोचकर इसे तर्कसंगत बनाते हैं, ”ठीक है, मैं उस प्रतीक की पूजा नहीं करता या वास्तव में यह नहीं सोचता कि यह परमेश्वर है”। न ही प्राचीन समय के लोग ऐसा करते थे, लेकिन प्रभु ने फिर भी उन्हें मूर्तिपूजक कहा। इतना ही कहा।

पिछले सप्ताह मैंने उस दृश्य पर बात की थी जिसमें मूसा पहाड़ के नीचे पहुँचता है, लोगों को सुनहरे बछड़े के चारों ओर नाचते हुए देखता है, और वाचा की पत्थर की पटियाओं को तोड़ देता है जो उसे अभी–अभी ल्भ्ॅभ् से मिली थी। समझिए उस क्षण, कुछ दिन पुरानी वाचा टूट गई थी। वाचा का उल्लंघन ही नहीं हुआ था, यह अब निरर्थक और अमान्य थी, यह उन पटियाओं को तोड़ने का मानक मध्य पूर्वी अर्थ है जिन पर वाचा की शर्तें लिखी हुई थीं। मैं इसे फिर से कहता हूँः परमेश्वर ने मूसा को जो व्यवस्था की वाचा दी थी, वह उसी क्षण समाप्त हो गई थी।

फिर मूसा कहता है कि वाचा के रद्द होने के परिणामस्वरूप, अब इस्राएल के अस्तित्व की कोई आवश्यकता नहीं थी! इस्राएल को वाचा को पूरा करने के लिए परमेश्वर का सांसारिक प्रतिनिधि माना जाता था जो मानवजाति के उद्धार की ओर ले जाएगा; लेकिन अब कोई वाचा पूरी नहीं की जा सकती थी। इसलिए परमेश्वर मूसा से कहता है कि वह इस्राएल को नष्ट करने जा रहा है और एक नई वाचा वाले लोगों का निर्माण करेगा, जो सभी मूसा से ही आएँगे !

एक और बात पर ध्यान देंः मूसा का भाई हारून, जो महायाजक था, भी नष्ट होने वाला था। इसलिए पुरोहित वंश भी जारी नहीं रहेगा। निर्गमन में हमने हारून को सोने के बछड़े की मूर्तिपूजा में उसकी भूमिका के कारण विनाश के लिए चुना हुआ नहीं देखा, लेकिन यहाँ हम देखते हैं।

उस धमकी के बाद मूसा ने परमेश्वर से विनती करना शुरू कर दिया कि वह ऐसा कुछ न करे, अपने लोगों को क्षमा करे और उन्हें बहाल करे, और फिर परमेश्वर नरम पड़ गया। यहाँ हम शायद तोरह में इस्राएल के लिए मूसा की मध्यस्थता का सबसे बड़ा क्षण देखते हैं, मिस्र में चमत्कार और क्रोध के परमेश्वर के साधन होने से भी महान। केवल एक ही चीज जिसने इस्राएल के महायाजक को बचाया, इस्राएल को तो छोड़िए, वह यह थी कि मूसा इस्राएल द्वारा नियुक्त मध्यस्थ था। केवल मूसा ही परमेश्वर और मनुष्य के बीच मध्यस्थता कर सकता था। मूसा ने प्रभु से प्रार्थना की और उसे याद रखने के लिए कहा कि इन लोगों को पहले ही छुड़ाया जा चुका है और उन्हें प्रभु के विशेष लोग होने के लिए चिह्नित किया गया है। मूसा ने यहोवा से अपने कुलपतियों से किए गए वादे को याद रखने और लोगों की दुष्टता को क्षमा करने के लिए कहा, कि यह स्वयं प्रभु ही थे जिन्होंने इन लोगों के लिए ये सभी महान कार्य किए, और इसलिए वह केवल अपने पवित्र वादे से पीछे हट रहे थे और बाकी दुनिया को दिखा रहे थे कि वह अपनी योजना का पालन करने में असमर्थ थे।

यहीं पर हमें वह सटीक नमूना मिलता है जो अंततः हमारे मसीहा यीशु के माध्यम से प्रदर्शित होगा। एकमात्र चीज़ जो किसी भी मनुष्य को बचा सकती है वह है एक विशेष रूप से नियुक्त व्यक्ति की मध्यस्थता और ऐसा इसलिए है क्योंकि व्यवस्था कहता है कि जानबूझकर परमेश्वर के खिलाफ पाप करना एक अत्याचारी पाप है, और एक अत्याचारी पाप में प्रायश्चित की कोई संभावना नहीं है। विवाद में परमेश्वर और मनुष्य के बीच कौन खड़ा हो सकता है? केवल एक परमेश्वर द्वारा नियुक्त मध्यस्थ और पूरे इतिहास में, परमेश्वर ने ठीक दो को नियुक्त किया हैः मूसा और यीशुआ। फिर भी वे समान स्तर पर नहीं हैं क्योंकि मूसा केवल 100 प्रतिशत मनुष्य था लेकिन मसीह 100 प्रतिशत मनुष्य और 100 प्रतिशत परमेश्वर था।

मूसा ने इस्राएलियों को परमेश्वर के क्रोध से बचाने के लिए उनकी अपनी धार्मिकता के आधार पर अपील नहीं की, बल्कि उसने परमेश्वर की धार्मिकता के आधार पर अपील की। यीशु ने बिल्कुल उसी तरह से अपील की। मैंने इसे पहले भी कहा है और बिना किसी क्षमा याचना के मैं इसे फिर से कहता हूँ, तुम्हारी और मेरी दुष्टता हमारे छुटकारे के बाद भी इस्राएल की तरह समाप्त नहीं हुई। फिर भी वह छुटकारे अपने साथ प्रभु के सामने एक विशेष प्रावधान लाता है कि हमारी दुष्टता से उत्पन्न पापों को क्षमा किया जा सकता है। मैं इसे फिर से कहता हूँ, केवल छुटकारे के साथ ही उन पापों को क्षमा करने की क्षमता आती है। पुराने दिनों में इस्राएल राष्ट्र के बाहर किसी के पास भी अपनी दुष्टता को क्षमा करवाने का कोई साधन नहीं था। कोई नहीं। मसीह के आगमन के बाद से, उनके अनुयायियों के अलावा किसी के पास भी अपने दुष्ट कर्मों को क्षमा करवाने का कोई साधन नहीं है। कोई नहीं। परन्तु अभिमानी या आत्मसंतुष्ट न बनें, क्योंकि परमेश्वर के विरुद्ध प्रत्यक्ष पाप जिसे ”अहंकारी पाप” कहा गया है, उसे नये नियम में ”पवित्र आत्मा की निन्दा” कहा गया है, और उसके लिए यीशु का लहू भी पर्याप्त नहीं है।

मैं यहूदी लोगों से जितना प्यार करता हूँ, उनका समर्थन करता हूँ और उनकी वकालत करता हूँ, उनके अपराधों को माफ़ करवाने के लिए यीशुआ के अलावा कोई और तरीका नहीं है। यहूदियों के लिए मुक्ति की कोई एक योजना नहीं है, और बाकी सभी के लिए मुक्ति की कोई अलग योजना नहीं है। मुक्ति की योजना हमेशा से ही सबसे पहले यहूदी लोगों के लिए थी; बस इतना है कि प्रभु ने विदेशी, गैर–यहूदी लोगों के लिए भी उस योजना में शामिल होने का एक तरीका प्रदान किया। हम कुछ ही मिनटों में इस बारे में थोड़ा और बात करेंगे।

चलिए व्यवस्थाविवरण अध्याय 10 पर चलते हैं, लेकिन जब हम इस अध्याय को पढ़ते हैं तो एक महत्वपूर्ण बात याद रखें। प्रभु ने सीनै पर्वत की चोटी पर जो वाचा बनाई थी, वह मूसा द्वारा उन दो पत्थर की पट्टियों को टुकड़े–टुकडे़ कर देने के कारण प्रतीकात्मक रूप से रद्द कर दी गई है जिन पर 10 आज्ञाएँ अंकित थीं।

व्यवस्थाविवरण अध्याय 10 सभी पढ़ें

क्योंकि उद्धार की योजना मनुष्यों के लिए बनाई गई है, इसलिए प्रभु को इसे पूरा करने के लिए वास्तव में मनुष्यों के साथ मिलकर काम करना है। इसलिए पूरे मानव इतिहास में हम देखते हैं कि पिता, मानव संस्थाओं और समाजों के माध्यम से अपनी धार्मिकता को कार्यान्वित कर रहे हैं। तो यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि चूँकि प्राचीन काल में अनुबंधों को कुछ प्रथागत तरीकों से बनाई और रद्द की गई थीं।

इसलिए हम उन प्राचीन तरीकों को एक ऐसे रूप में उपयोग करते हुए देखते हैं जिसका उपयोग प्रभु इस्राएल के साथ अपनी वाचा बनाने के लिए करते हैं। ऐसा कहा जाता है कि यदि कोई वक्ता अपने संदेश को अपने श्रोताओं तक पहुँचाने में असमर्थ है तो वह संवाद नहीं कर रहा है, वह केवल बात कर रहा है। प्रभु के पास बहुत कम विकल्प थे, सिवाय इसके कि वह बेहद हीन मनुष्यों से ऐसे तरीकों से निपटे जिन्हें हम समझ सकें (अन्यथा हमें पता नहीं होता कि वह जो संवाद कर रहा था उसका क्या अर्थ है)।

अब एक व्यक्ति ने हाल ही में मुझसे कहा कि पिछले सप्ताह मैंने जो एक वाक्यांश इस्तेमाल किया था (जिसमें कहा गया था कि परमेश्वर हमारे माध्यम से ”अपनी धार्मिकता को पूरा कर रहा है”), उससे वह परेशान हो गया। मैंने उसे समझाया कि यह टॉम ब्रेडफोर्ड का सिद्धांत नहीं था, बल्कि यह मानक ईसाई धर्मशास्त्रीय वाक्यांश था। इसे बिल्कुल उसी तरह नहीं लिया जाना चाहिए जैसा हम सोचते हैं कि अगर हम किसी मनुष्य के ”अपनी धार्मिकता को पूरा करने की बात कर रहे हों। जब किसी व्यक्ति को काम करते हुए कहा जाता है, तो आम तौर पर इसका मतलब होता है कि वह सक्रिय रूप से प्रयास कर रहा है (वह कुछ करने का प्रयास कर रहा है)। लेकिन यह स्वाभाविक रूप से इस विचार को साथ लेकर चलता है कि एक व्यक्ति जिस चीज के लिए काम कर रहा है, वह उस तरह से हो भी सकती है या नहीं भी हो सकती है जिसकी वह उम्मीद कर रहा था; या यह बिल्कुल भी नहीं हो सकती है। परमेश्वर के ”अपनी धार्मिकता को पूरा करने” का उल्लेख करते समय इसका यह मतलब नहीं है।

प्रभु अपनी धार्मिकता को कार्यान्वित कर रहे हैं। इसका अर्थ है कि वह अपनी धार्मिकता को परिभाषित करने वाली हर चीज़ का उपयोग अपनी योजनाओं को ढालने, आकार देने और पूरा करने के लिए कर रहे हैं (आमतौर पर मानव इतिहास को निर्देशित करने के माध्यम से)। जब मैं कहता हूँ कि चूँकि आप यीशु के शिष्य हैं, इसलिए प्रभु आप में अपनी धार्मिकता को कार्यान्वित कर रहे हैं, तो मेरा मतलब है कि चूँकि मानवजाति के लिए उनकी योजना में आपके पापों को क्षमा करना शामिल है, ताकि वे आपके साथ एक अंतरंग संबंध बना सकें, कि परमेश्वर खुद को आपसे परिचित कराएँ, आप में विश्वास रखें, और आपके साथ संवाद करें, यही उनकी धार्मिकता को कार्यान्वित करने की प्रक्रिया है। विचार यह है कि यह हमारी स्वाभाविक रूप से पैदा हुई मानवीय दुष्टता से निर्मित मानवीय धार्मिकता नहीं है, बल्कि यह वस्तुतः ऊपर से परमेश्वर की धार्मिकता है जो हमारे प्राकृतिक पापी स्वभावों को ढकती और उन पर हावी होती है। इसलिए हम परमेश्वर के हाधों में औज़ार हो सकते हैं, जब वह अपनी धार्मिकता के कार्य को आगे बढ़ाता है, लेकिन हम कभी भी परमेश्वर की मदद करने के लिए अपनी धार्मिकता (जो हममें से किसी के पास नहीं है) पर भरोसा नहीं कर सकते।

मैं सहजता से स्वीकार करता हूँ कि ”परमेश्वर अपनी धार्मिकता को कार्यान्वित कर रहा है” वाक्यांश पूरी तरह से यह व्यक्त करने के लिए अपर्याप्त है कि परमेश्वर की धार्मिकता क्या है या यह कैसे है कि (रहस्यमय तरीके से) वह मनुष्यों की स्वतंत्र इच्छाओं और अंतर्निहित दुष्ट स्वभावों का उपयोग करता है जो आमतौर पर उसके विरोध में होते हैं, वास्तव में अपनी योजनाओं को पूरा करने के लिए। लेकिन जब तक मुझे बेहतर शब्द नहीं मिल जाते, मैं इन्हीं शब्दों का उपयोग करूँगा।

इसलिए क्योंकि परमेश्वर हमसे सरल तरीकों से संवाद करता है जिसे मनुष्य समझ सकते हैं, और चूँकि माउंट सिनाई पर अभी जो वाचा बनाई गई थी वह अब रद्द हो गई थी, तो क्या किया जाना था? खैर मूसा की मध्यस्थता के कारण प्रभु ने आगे बढ़ने और इस्राएल को अपने वाचा के लोगों के रूप में रखने का फैसला किया, हालाँकि इसका मतलब था कि वाचा (अब समाप्त हो गई) को फिर से काटना होगा, वाचा को फिर से स्थापित करना होगा। अध्याय 10 की पद 1 से शुरू करते हुए हम जो देखते हैं वह उस वाचा की फिर से स्थापना है; और यह कार्य प्रभु द्वारा मूसा को टूटी हुई पत्थरों की जगह पत्थर की दो नई पटियाएँ काटने और उन खाली पटियाओं को वापस माउंट सिनाई के शिखर पर लाने का निर्देश देने से व्यक्त होता है ताकि प्रभु वाचा और उसकी सभी शर्तों को बहाल कर सकें।

मैं चाहता हूँ कि आप यहाँ एक बात पर ध्यान दें जो वाचा प्रभु ने अब्राहम के साथ बनाई थी, और फिर इसहाक और फिर याकूब को सौंपी, वह कभी भी खतरे में नहीं थी। यह वह वाचा नहीं थी जिस पर यहाँ व्यवस्थाविवरण में चर्चा की गई थी। एक बात यह है कि वह वाचा केवल परमेश्वर की ओर से एक वादा थी, कोई लेन–देन नहीं था। मानवजाति या इस्राएल ऐसा कुछ नहीं कर सकता था जिससे उस वाचा को तोड़ा जा सके और इसलिए उसे रद्द किया जा सके। माउंट सिनाई पर बनाई गई मूसा की वाचा, अब्राहम की वाचा को बदलने के लिए नहीं बनाई गई थी; यह अब्राहम की वाचा को लाने के लिए बनाई गई थी। प्रभु को यह कहते हुए याद करें कि वह अब्राहम से किए गए अपने वादे (अपनी वाचा) को पूरा करने के लिए कनान में इस्राएल को स्थापित करने के लिए कनानियों को हटाने जा रहा है।

पद 1 में ध्यान दें कि प्रभु कहते हैं, ”मेरे लिए पहली के समान दो पत्थर की पटियाएँ बनाओ, यह भाषा यह दर्शाती है कि नवीनीकृत वाचा बिल्कुल वैसी ही थी जैसी समाप्त हो गई थी। बाइबल पर अधिक मानक टिप्पणी श्रृंखलाओं में से एक (और बहुत अच्छी में से एक) टिंडेल श्रृंखला है। जेए थॉम्पसन जो इस व्यापक टिप्पणी के योगदानकर्ता थे, ने माउंट सिनाई वाचा की समाप्ति और फिर बहाली के बारे में यह कहा था, और फिर इसकी तुलना मसीह में तथाकथित नई वाचा से की जिसे हम आम तौर पर नया नियम कहते हैं। चूँकि वह यिर्मयाह 31ः31-34 का उल्लेख करते हैं, इसलिए मुझे उनकी टिप्पणी देने से पहले इसे आपको पढ़ने की अनुमति दें:

यिर्मयाह 31ः31 यहोवा की यह वाणी है, ”देख, ऐसें दिन आ रहे हैं जब मैं एक ऐसा काम करूँगा, जो यह वाचा इस्राएल और यहूदा के घरानों से है, अर्थात् वही वाचा जो मैं ने उनके पूर्वजों से उस समय बाँधी थी, जब में उनका हाथ पकड़कर उन्हें मिस्र देश से निकालने आया था, यद्यपि में उनका पति था, तौभी उन्होंने मेरी वाचा तोड़ दी, यहोवा की यही वाणी है। 33 परन्तु जो वाचा में उन दिनों के बाद इस्राएल के घराने से बान्धूगा, वह यह है, यहोवा की यह वाणी है, कि मैं अपनी व्यवस्था उनके मन में समवाऊंगा, और उसे उनके हृदय पर लिखूंगा, और मैं उनका परमेश्वर ठहरूंगा, और वे मेरे लोग ठहरेंगे। तब वे एक दूसरे से फिर यह न कहेंगे, कि यहोवा को जानो; क्योंकि छोटे से लेकर बड़े तक सब के सब मुझे जान लेंगे, यहोवा की यह वाणी है, क्योंकि मैं उनका अधर्म क्षमा करूँगा, और उनका पाप फिर स्मरण न करूँगा।”

और जेए थॉम्पसन मेलबोर्न, ऑस्ट्रेलिया में बैपटिस्ट सेमिनरी के प्रोफेसर हैं, और उनकी टिप्पणी यहाँ दी गई है:

”यिर्मयाह द्वारा परिकल्पित नवीनीकरण के महान दिन में भी (यिर्मयाह 31ः31-34) यह वही व्यवस्था है जिसे हृदय पर लिखा जाना है, जो परमेश्वर की शाश्वत व्यवस्था है। जिस अर्थ में उस दिन व्यवस्था नई होगी वह यह होगी कि इसे अलग तरीके से प्रशासित किया जाएगा। इसका एक अलग मध्यस्थ होगा, लेकिन यह मूल रूप से वही वाचा होगी।

अतः रूढ़िवादी इंजीलवादी टिंडेल टिप्पणीकार भी आसानी से देख लेते हैं कि कोई भी विचार कि पुरानी व्यवस्था (पुराना नियम) को समाप्त कर दिया जाएगा और कुछ पूरी तरह से नया (अर्थात, परिभाषा के अनुसार, भिन्न) बनाया जाएगा, न तो पुराने नियम में और न ही नए नियम में शास्त्रीय रूप से सही है।

यिर्मयाह 31 पद 33 में ध्यान दें कि प्रभु कहते हैं, ”मैं उनके भीतर अपनी व्यवस्था रखूँगा। कौन सी व्यवस्था? एकमात्र व्यवस्था जो है या कभी रही है। परमेश्वर किसी मनुष्य में ऐसी चीज़ कैसे डाल सकता है जो अब मौजूद नहीं है? व्यवस्था कैसे मर चुकी है और चली गई है, लेकिन परमेश्वर उस मर चुकी चीज को हमारे अंदर डाल देगा? क्या हम जो दावा करते हैं कि परमेश्वर कभी नहीं बदलता है, यह कहना जारी रखेंगे कि वह बदलता है लेकिन यह विशेष परिवर्तन, परिवर्तन के रूप में नहीं गिना जाता है? कि उसने एक व्यवस्था बनाई, फिर उसे मोड़कर फेंक दिया, और पहले से काफी अलग एक नई व्यवस्था बनाई? एक नई व्यवस्था जो कहती है कि आज्ञाकारिता की अब कोई जरूरत नहीं है? एक व्यवस्था का क्या मतलब है अगर उसका पालन करने की कोई जरूरत नहीं है (तो वह कोई व्यवस्था ही नहीं है)? क्या प्रभु ने एक नई व्यवस्था बनाई जो कहती है कि मैं चाहता हूँ कि आप यीशु में विश्वास के रूप में अपनी अग्नि बीमा करवाएँ, और फिर आप बस अपनी खुशी से चल सकते हैं और मैं आपसे और कुछ भी अपेक्षा नहीं करता हूँ? क्या आपको याद है कि मैंने आपको व्यवस्थाविवरण 6 के शेमा में दिखाया था कि माउंट सिनाई का मूल व्यवस्था भी विशेष रूप से ”हृदय पर लिखा गया था? इसलिए यह कहना कि जिस तरह से व्यवस्था अलग है, वह यह है कि पुराना व्यवस्था दिल पर नहीं लिखा गया था, लेकिन नया व्यवस्था दिल पर लिखा गया था, यह पूरी तरह से शास्त्रीय रूप से गलत है। इसलिए क्या हमें केवल उसी बात पर प्रतिक्रिया देनी चाहिए जो परमेश्वर हमें ”हमारे दिलों में” दिखाने का फैसला कर सकता है, व्यक्तियों के रूप में (अनिवार्य रूप से हममें से प्रत्येक के पास अपने स्वयं के रीति–रिवाज, व्यक्तिगत व्यवस्था है) क्या सही है और क्या गलत है? फिर से यह शास्त्रीय नहीं है (और आपने इसे स्वयं पढ़ा है), बल्कि यह केवल एक दर्शन है जिसे पुरुष अधिक पसंद करते हैं।

इसके अलावा एक महत्वपूर्ण बिंदु पर भी ध्यान दें, यह नया करार किसके द्वारा और किसके बीच बनाया जाएगा? परमेश्वर और इस्राएल के घराने और यहूदा के घराने के बीच। क्या इसमें विदेशियों या अन्यजातियों के बारे में कुछ कहा गया है? नहीं। हम इस पर वापस आएँगे।

किसी भी मामले में, पद 3-5 में मूसा ने कहा है कि उसने परमेश्वर के निर्देशों का पालन किया, वाचा का सन्दूक बनाया जैसा कि बताया गया था, और फिर उसने उन नई पट्टियों को उसके अंदर रख दिया। फिर पद 6 में इस्राएल ने माउंट सिनाई को छोड़ दिया और तोरह में पहले से उल्लेखित स्थानों के नामों का उपयोग करते हुए आगे बढ़ गयाः बेरोध–बेने– याकन और मोसेरा। और यह कहता है कि हारून की मृत्यु मोसेरा में हुई और उसके बेटे एलीएज़र ने महायाजक का पद संभाला।

ध्यान दें कि बाइबल के विद्वान हमेशा से इस बात पर गौर करते आए हैंः पद 6-9 मूसा द्वारा नहीं लिखी गई थी। ये पदें मूसा की मृत्यु के बाद डाली गई थीं (जब हम निश्चित नहीं हैं)। काफी समय से हर बात पहले व्यक्ति (मैं, मुझे) में कही जाती रही है। अचानक पद 6 में कथा तीसरे व्यक्ति, ”वे” (अर्थात् इस्राएलियों) में बदल जाती है और ठीक उसी तरह अचानक पद 10 में मूसा फिर से पहले व्यक्ति में बोलना शुरू कर देता है।

यह हमेशा से ज्ञात रहा है कि तोरह का पूरा भाग मूसा द्वारा नहीं लिखा गया था, भले ही इसे कभी–कभी मूसा का व्यवस्था, या मूसा की 5 पुस्तकें कहा जाता है, या इसे सामान्य रूप से कहा जाता है कि मूसा ने तोरह लिखा था। हमारे पास कई जगहें होंगी जहाँँ मूसा ने स्पष्ट रूप से इसे नहीं लिखा होगा क्योंकि इसमें उसकी मृत्यु और उसके बाद क्या हुआ, इस पर चर्चा की गई है। और यहाँ इन विशेष अंशों में हमारे पास कुछ ऐसा है जहाँँ कुछ संपादकों ने सोचा कि लेवियों को भूमि, विरासत में क्यों नहीं मिली, इसका स्पष्टीकरण डाला जाना चाहिए। यह किसी भी तरह से कोई समस्या नहीं है। यह ठीक उसी बात से मेल खाता है जो हमने इस विषय पर निर्गमन और गिनती दोनों में पढ़ा है।

हालाँकि, एक त्वरित समीक्षा के माध्यम से (क्योंकि लेवियों और भूमि विरासत का विषय एक महत्वपूर्ण मुद्दा है जो प्रकाशितवाक्य के माध्यम से बाइबल के बाकी हिस्सों को आकार देता है), जैसे कि परमेश्वर ने इस्राएल को बाकी दुनिया से अलग करके उन्हें अपने लिए एक अलग लोग बनाया, वैसे ही उसने लेवी के गोत्र को बाकी इस्राएल से अलग करके अपने लिए एक अलग पुजारी बनाया। दोनों मामलों में इस्राएल और फिर लेवी के गोत्र को अलग करने का चुनाव परमेश्वर द्वारा एक घोषणा के माध्यम से पूरा किया गया था और इसका योग्यता या धार्मिकता के किसी विशिष्ट स्तर से कोई लेना–देना नहीं था। भले ही इब्रानियों को अलग रखा गया था लेकिन वे मनुष्य होने से नहीं रुके जो पृथवी ग्रह पर रहते थे और इसे बाकी सभी के साथ साझा करते थे, लेकिन उन्हें एक अलग उद्देश्य और अलग स्थिति और यहाँ तक कि एक अलग भूमि भी दी गई थी। इसलिए भले ही लेवियों को इस्राएल से अलग रखा गया था, लेकिन वे इब्रानियों से नहीं रुके, लेकिन उन्हें अन्य 12 गोत्रों के लिए एक अलग उद्देश्य और एक अलग स्थिति दी गई थी। यीशुआ में विश्वासियों के रूप में हमने मनुष्य होना नहीं छोड़ा है और न ही हमें दुनिया में रहना बंद करना है, लेकिन हमें उन लोगों से अलग उद्देश्य और दर्जा दिया गया है जो विश्वास नहीं करते और यह विशेष उद्देश्य और दर्जा, प्रभु की घोषणा के माध्यम से पूरा होता है, और किसी और चीज से नहीं।

यहोवा के सेवक होने के लिए लेवियों को दिए गए इस विशेष दर्जे के परिणामस्वरूप, उन्हें बाकी इस्राएलियों को मिलने वाली भूमि विरासत में हिस्सा लेने की अनुमति नहीं थी; इसके बजाय यह विशेष दर्जा अपने आप में उनकी विरासत थी। और इन सम्मिलित पदों (6-9) में हमें एक बहुत ही महत्वपूर्ण जानकारी भी मिलती हैः यह है कि लेवियों को 3 मुख्य कार्य करने होते हैं। सबसे पहले, उन्हें वाचा का संदूक उठाना है। दूसरा, उन्हें यहोवा की सेवा में उसके सामने खड़ा होना है। तीसरा, उन्हें उसके पवित्र नाम को धन्य कहना है।

लेवी ही एकमात्र ऐसे लोग हैं जो संदूक को उठा सकते हैं, कोई भी अन्य जो ऐसा करेगा उसे मार दिया जाएगा। लेकिन लेवी को भी केवल उन डंडों को छूने की अनुमति है जो परिवहन के उद्देश्य से संदूक में ढाले गए छल्लों के माध्यम से सरकते हैं।

”प्रभु के सामने खड़ा होना” एक इब्रानी मुहावरा है जिसका अर्थ है आधिकारिक क्षमता में सेवा करना। और उसके पवित्र नाम को धन्य कहने का अर्थ है कि केवल लेवी याजकों को ही यहोवा के लिए बलिदान संबंधी अनुष्ठान करने की अनुमति है।

इस बिंदु से आगे (पद 12 से शुरू करके) मूसा इस्राएल के लोगों से परमेश्वर की सभी माँगों का पालन करने की प्रतिबद्धता का आह्वान करता है; क्योंकि पद 12 इस अलंकारिक प्रश्न से शुरू होता हैः ”और अब, हे इस्राएल, यहोवा तुम्हारा देवता तुमसे क्या चाहता है?” छोटा सा सवाल, बहुत बड़ा निहितार्थ क्योंकि लोगों से इस मुद्दे पर व्यक्तिगत निर्णय के लिए कहा जाने वाला है। निर्णय की विशालता यह थीः सहमत होना तोरह में बताए गए आशीर्वाद को ग्रहण करने के समान होगा, अस्वीकार करना श्राप का अनुभव करने के समान होगा।

यहाँ बाइबल में पाया जाने वाला एक भूला हुआ सिद्धांत है, यहाँ हमने सीधे शब्दों में यह आवश्यकता बताई है कि हमें कैसे छुटकारा पाना है, बल्कि यह कि हमें कैसे छुटकारा पाने के बाद उद्धारक के साथ सामंजस्य में छुटकारे का जीवन जीना है। मैं आपसे एक अलंकारिक प्रश्न पूछना चाहता हूँः क्या आप अपने जीवन की अवधि के दौरान परमेश्वर के साथ सामंजस्य और शांति में रहना चाहते हैं?

या फिर आप सिर्फ उद्धार के बारे में आश्वस्त होना चाहते हैं और कुछ नहीं? अगर आप सिर्फ उद्धार के बारे में आश्वस्त होना चाहते हैं, तो यह पद निश्चित रूप से आपके लिए नहीं है। अगर आप यह जानने में रुचि रखते हैं कि एक बचाए गए व्यक्ति के तौर पर प्रभु आपसे क्या उम्मीद करता है, तो कृपया ध्यान देंः

प्रभु अपने लोगों से जो माँग करता है, उसके उत्तर में मूसा कहता हैः क) उसका आदर करो, ख) उसके मार्गों पर चलो, ग) उससे प्रेम करो, घ) उसकी सेवा करो, और ड़) प्रभु की आज्ञाओं और नियमों का पालन करो।

दोस्तों, यह उन लोगों के लिए नहीं है जो उनके नहीं हैं। यह मूर्तिपूजकों के लिए नहीं है। प्रभु ने गैर–विश्वासियों से उनका आदर करने या उनकी आज्ञा मानने की कोई माँग नहीं की है। लेकिन जो लोग यीशु पर भरोसा करते हैं, उनके लिए उनकी ये 5 बुनियादी माँगें हैं। आइए उन्हें फिर से दोहराएँः आदर करना, चलना, प्यार करना, सेवा करना, आज्ञा मानना (रखना)।

इसके लिए मैं आपमें से कुछ लोगों से झगडूँगा, लेकिन ध्यान रखें कि ”प्रेम” ही एकमात्र माँग नहीं है। दिलचस्प बात यह है कि यद्यपि पहले व्यवस्थाविवरण में और बाद में नए नियम में हमें बताया गया है कि तोरह का सारांश इस प्रकार दिया गया है, ”अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे मन, प्राण और शक्ति से प्रेम करो…”, अन्य पदों में हमें बार–बार बताया गया है कि परमेश्वर के प्रेम की परिभाषा का क्या अर्थ है।

और यहीं पर हम मुश्किल में पड़ जाते हैं, हम खुद तय करने पर जोर देते हैं कि उन्हें कैसे प्यार करना है। सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि प्रभु कहते हैं कि उनके प्रति प्रेम की अभिव्यक्ति जो वह हम में से हर एक से चाहते हैं, वह है उनकी आज्ञाओं का पालन करना। फिर भी, दूसरी ओर, ये 5 माँगें जो वह हमसे रखते हैं… आदर करना, चलना, प्यार करना, सेवा करना और आज्ञा मानना… ये सभी आपस में जुडे़ हुए और एक दूसरे से जुडे़ हुए हैं।

यह कोई ऐसा सौदा नहीं है जहाँँ हम 5 में से सबसे अच्छे 3 को चुन सकते हैं और बाकी को भूल सकते हैं। जो व्यक्ति परमेश्वर से प्रेम करता है, वह उसका आदर करेगा, उसके मार्गों पर चलेगा, उसकी सेवा करेगा और उसकी आज्ञाओं का पालन करेगा। जो व्यक्ति उसकी आज्ञाओं का पालन करता है, वह परमेश्वर से प्रेम करता है, परमेश्वर का आदर करता है, उसके मार्गों पर चलता है, और उसकी सेवा करता है।.. और इसी तरह। ये सभी दृष्टिकोण जैविक रूप से एक दूसरे पर निर्भर हैं। यहाँ अतर्निहित सिद्धांत बहुत स्पष्ट हैः परमेश्वर की हमारी पूजा, और जिस तरह से हम अपना जीवन जीते हैं, उसे अलग नहीं किया जा सकता और न ही विभाजित किया जा सकता है (हालाँकि ऐसा लगता है कि हम कोशिश करते रहते हैं, है न?)

अगली बार जब हम मिलेंगे तो हम अध्याय 10 समाप्त कर लेंगे और अध्याय 11 में प्रवेश करेंगे।