पाठ 25 अध्याय 20

हमने पिछले सप्ताहांत व्यवस्थाविवरण अध्याय 20 शुरू किया था, लेकिन पद 9 पर समाप्त हुआ। आज रात का पाठ सबसे कठिन पाठों में से एक है, क्योंकि इसका मुख्य विषय पवित्र युद्ध है और मुझे उम्मीद है कि आप समझ गए होंगे कि पवित्र युद्ध एक ऐसा युद्ध है, जिसे परमेश्वर ने अपने सीधे आदेश पर शुरू किया है और परमेश्वर के सीधे आदेश पर ही इसकी देखरेख और अंत किया है। हमारे जीवनकाल और हमारे युग से पहले की सहस्राब्दियों के दौरान अनगिनत अन्य युद्धों की लड़ाई के अच्छे और न्यायपूर्ण कारण हो सकते हैं और कई युद्ध, परमेश्वर के पवित्र नाम का इस्तेमाल करके लड़े गए थे। लेकिन जैसा कि हमने कई मौकों पर चर्चा की है, मनुष्य के पास किसी भी चीज को ”पवित्र” घोषित करने का कोई अधिकार नहीं है, चाहे हम इसे कितना भी ”ईश्वरीय” या धार्मिक क्यों न समझें।

प्रभु को यह घोषित करने का एकमात्र अधिकार है कि क्या पवित्र है और क्या सामान्य या अशुद्ध है। निश्चित रूप से धर्म के नाम पर कई युद्ध लड़े जाते हैं लेकिन वह पवित्र युद्ध नहीं है। इसलिए पवित्र युद्ध पर लागू होने वाले विशेष नियम हैं और यही वह बात है जिसका हम आज अध्ययन कर रहे हैं।

पहली नज़र में ऐसा नहीं लग सकता है लेकिन अध्याय 20 के शब्द (खासकर पद 10 से अंत तक जिसका हम सामना करने वाले हैं) का दूरगामी प्रभाव है। इन 11 पदों पर ही पूरी किताबें लिखी गई हैं, जो विशेष रूप से यहोशू की पुस्तक और वादा किए गए देश में इस्राएल के लगभग सभी दर्ज और अलिखित इतिहास को समझने पर इतना गहरा प्रभाव डालती हैं।

हाल ही में धार्मिक समझ का एक नया क्षेत्र सामने आ रहा है जो पवित्र युद्ध के ईश्वर–निर्धारित प्रोटोकॉल पर आधारित है और इस क्षेत्र को ”आध्यात्मिक युद्ध” कहा जाता है, जिसके बारे में अब कई किताबें लिखी गई हैं (कुछ अच्छी, कुछ इतनी काल्पनिक और जादू–टोने से भरी हुई कि खतरनाक हो सकती हैं)। ऐसा तब है जब युद्ध पूरी तरह से मानवीय प्रयास (वास्तव में विशाल मानवीय विफलताओं का परिणाम) प्रतीत होता है, बाइबल में हम स्वर्ग में युद्ध के बारे में भी पढ़ते हैं। इसलिए इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता कि मनुष्यों के बीच युद्ध (कम से कम पवित्र युद्ध) में एक निश्चित और पहचानने योग्य आध्यात्मिक घटक होता है; और वास्तव में मानवीय युद्ध के अलावा आत्मिक दुनिया में भी एक तरह का युद्ध होता है जो आत्मिक दुनिया तक ही सीमित होता है। लेकिन हमारे आधुनिक युग में जिस आध्यात्मिक युद्ध की चर्चा की जाती है, वह इन दो चरम सीमाओं के बीच कहीं है; आध्यात्मिक युद्ध, मानवीय और आध्यात्मिक के बीच एक अजीब मिश्रण है।

कनान पर विजय पाने के लिए पवित्र युद्ध में हम देखते हैं कि मनुष्य, मनुष्य से ही लड़ रहे हैं, परदे के पीछे यहोवा इस तरह से काम कर रहा था और योजना बना रहा था कि परिणाम पहले से ही तय था, इसलिए कई बार इस्राएल की जीत सुनिश्चित करने के लिए अलौकिक चीजें घटित हुईं (जैसे कि जब यरीहो की दीवारें गिर गईं)। सख्ती से कहें तो यह आध्यात्मिक युद्ध, नहीं था, बल्कि आध्यात्मिक युद्ध जिसे आधुनिक चर्च में कुछ लोग अब कुछ ऐसा मान रहे हैं जो जाहिर तौर पर हमारे युग के अनुभव के लिए है, वह माँस और रक्त वाले मनुष्यों (मसीहा में विश्वास करने वाले) के बारे में है जो दुष्ट आत्मिक प्राणियों के साथ सीधे टकराव में हैं।

अब मुझे नहीं पता कि हम तोरह क्लास में आध्यात्मिक युद्ध पर विस्तार से चर्चा करेंगे या नहीं, अगर प्रभु निर्देश देते हैं तो हम निश्चित रूप से करेंगे। मैं इसे केवल इसलिए उठा रहा हूँ क्योंकि आध्यात्मिक युद्ध को जिस तरह से आगे बढ़ाया जाना है वह मुख्य रूप से उस पर आधारित है जिसका हम अध्ययन करने वाले हैं। दूसरे शब्दों में युद्ध की अवधारणा एक प्रतिमान के रूप में है जिसका उपयोग परमेश्वर अपने अंतिम लक्ष्य ”पृथवी पर शांति और सभी मनुष्यों के बीच सद्भावना” को प्राप्त करने के लिए करते हैं, यहाँ व्यवस्थाविवरण में शुरू होता है जहाँँ विषय, पवित्र युद्ध है।

संपूर्ण बाइबल में हम राजाओं, भविष्यद्वक्ताओं और यहाँ तक कि नए नियम के लेखकों को भी युद्ध के रूपकों और दृष्टांतों का प्रयोग करते हुए पाते हैं, ताकि यह समझाया जा सके कि परमेश्वर क्या कर रहा है, इस्राएल को प्रतिक्रिया में क्या करना चाहिए, और मसीह का मिशन क्या है और इसलिए उनके अनुयायियों के रूप में हमारे क्या कर्तव्य हैं।

इफिसियों और कुरिन्थियों में पौलुस ने युद्ध के रूपकों का उपयोग करके यीशु के अनुयायियों को सही जीवन जीने और परमेश्वर के वचन के प्रति आज्ञाकारिता के लिए प्रेरित कियाः ”परमेश्वर के सारे हथियार बाँध लो, उद्धार का टोप पहन लो, ‘‘आत्मा की तलवार चलाओ, बुराई के विरुद्ध युद्ध में हमारे योद्धा नेता मसीह के साथ सैनिक बनो।’’

युद्ध वह तरीका था जिससे प्रभु, सभी मानवजाति को अपने अधीन कर लेते थे, लेकिन जरूरी नहीं कि यह युद्ध वैसा ही हो जैसा मनुष्य सोचता है, न ही इसका अभ्यास वैसा हो जैसा मनुष्य करता है। पवित्र युद्ध, बुराई के साथ टकराव है जिसे परमेश्वर ने अधिकृत किया है और अन्य सभी युद्ध, पवित्र युद्ध नहीं हैं। बाइबल में हम जितने भी युद्ध देखते हैं, वे अनाधिकृत युद्ध का प्रतिनिधित्व करते हैं। वे युद्ध मनुष्यों के एजेंडे और आत्मा और सच्चाई में परमेश्वर के नियमों और आज्ञाओं का पालन करने में उनकी उदासीनता के बारे में थे।

जे. मैक्सवेल ने युद्ध के बारे में यह बात इसलिए कही ताकि हमें यह समझने में मदद मिले कि पवित्र युद्ध वास्तव में ईश्वरीय नीति लाने का एक साधन था, लेकिन युद्ध स्वयं (मनुष्यों द्वारा निर्धारित सामान्य युद्ध) अपने साथ ईश्वर की स्वीकृति की मुहर नहीं रखताः ‘‘पुराने नियम में भी, दाऊद को मंदिर बनाने का विशेषाधिकार नहीं दिया गया क्योंकि उसके हाथ खून से रंगे हुए हैं। आने वाले मसीहाई राज्य की विशेषताओं में से एक युद्ध का उन्मूलन है। आज भी हमारा समाज युद्ध का सहारा लेता है, इससे यह साबित होता है कि मनुष्य ईश्वर की कृपा के प्रति बहुत प्रतिरोधी हैं.’’.

राजा दाऊद के विजय युद्ध आवष्यक रूप से पवित्र युद्ध नहीं थे। और जब वे कुछ हद तक पवित्र युद्ध थे, तो उन्होंने हमेशा पवित्र युद्ध से संबंधित परमेश्वर के नियमों की सख्त सीमाओं के भीतर उन पर मुकदमा नहीं चलाया। परमेश्वर के तरीकों से काम करने वाले एक पवित्र योद्धा को अपने सिर पर खून के अपराध के साथ नहीं जीना पड़ता है, दाऊद ने खून के अपराध को इस स्पष्ट कारण से सहन किया कि उसके कई निर्णय शारीरिक और स्वार्थपूर्ण प्रकृति के थे और उसने जो खून बहाया वह कभी–कभी व्यक्तिगत कारणों और महिमा के लिए था, और उसे इसके लिए भारी कीमत चुकानी पड़ी।

यह सच है कि मसीहाई राज्य (मसीहा का 1000 साल का शासन) कोई युद्ध नहीं झेलेगा। फिर भी (जैसा कि मैंने पहले ही कहा है कि यह विडंबना है) यह आर्मागेडन की लड़ाई है, सभी युद्धों को समाप्त करने वाला युद्ध। जो हमें उस युग में ले जाएगा जब कोई युद्ध नहीं होगा। क्यों? क्योंकि यह पवित्र युद्ध है, और यीशु इसे उसी तरह से अंजाम देगा जिस तरह से यहोशू को करना चाहिए था, परमेश्वर के सभी शत्रुओं को विनाश की ओर लाया जाएगा और इसलिए (कम से कम कुछ समय के लिए) पृथवी पर दुष्टता का अस्तित्व समाप्त हो जाएगा।

मैं आपको एक और कठिन और विवादास्पद विषय पर विचार करने के लिए कुछ और जानकारी देना चाहता हूँ और फिर हम व्यवस्थाविवरण 20 का शेष भाग पढ़ेंगेः पिछले शनिवार की शाम को हमने तोरह के सिद्धांत ”आँख के बदले आँख, दाँत के बदले दाँत के उद्देश्य, इरादे और संदर्भ पर चर्चा की थी।

और मैंने कहा कि यह एक ऐसा सिद्धांत था जिसका उपयोग ईश्वर की नागरिक और आपराधिक न्याय प्रणाली के लिए एक आधार के रूप में किया जाना था; यह व्यक्तिगत संबंधों में उपयोग किए जाने वाला जीवन सिद्धांत नहीं था। यहूदी ईसाई धर्म की दुनिया में हमारे पास व्यवस्था संदर्भ में उपयोग के लिए बनाए गए ईश्वरीय निर्देशों को पारस्परिक संबंधों में उपयोग किए जाने वाले निर्देशों के साथ मिलाने की प्रवृत्ति है और मैंने उल्लेख किया कि मसीहा ने दोनों के बीच के अंतर पर विस्तार से बात की।

चूँकि पवित्र युद्ध में जानवरों, संपत्ति और मानव जीवन का बहुत विनाश होता है, इसलिए यहाँ एक और तोरह सिद्धांत है जिसे उचित संदर्भ में वापस लाने की आवश्यकता है। पवित्र युद्ध के नियम उन लोगों के प्रति पूर्ण असहिष्णुता और दया की कमी को प्रदर्शित करते हैं जिन्हें प्रभु ने विनाश के लिए चिह्नित किया है। तो हम उस ईश्वर–सिद्धांत को मसीह के सबसे प्रसिद्ध उपदेशों में से एक, ”अपने शत्रुओं से प्रेम करो के साथ कैसे जोड़ते हैं?

मैं आपको सीधे–सीधे बता दूँ कि इस दुविधा का एक सामान्य उत्तर यह है। पुराने नियम का ईश्वर, नए नियम के ईश्वर से अलग है। ईश्वर, जिसका स्वभाव कभी नहीं बदलता, बदल गया।

अपनी बाइबल में मत्ती 5ः38 खोलिए।

मत्ती 5ः38 को अंत तक पढ़ें

उस संदर्भ पर ध्यान से ध्यान दें जिसके अंतर्गत यीशु ने ”अपने शत्रुओं से प्रेम करो” शब्द कहे थे। यह बात ”आँख के बदले आँख और दाँत के बदले दाँत” के संदर्भ में कही गई है, क्योंकि आँख के बदले आँख का मतलब व्यवस्था न्याय प्रणाली में उचित आनुपातिकता से है। जब यीशु ने अपने शत्रुओं से प्रेम करने की बात कही, तो इसका मतलब परमेश्वर की न्याय व्यवस्था के व्यवस्था पहलू को उलटना नहीं था, बल्कि यह व्यक्तिगत संबंधों के बारे में था। ”आपके शत्रु” वे परिचित या रिश्तेदार या कोई भी व्यक्ति हैं जिनके पास आपके खिलाफ कुछ है (अच्छे कारण से या नहीं); यह किसी चोर का उल्लेख नहीं कर रहा है जो आपके खिलाफ चोरी का अपराध कर सकता है। आपके शत्रु (इस संदर्भ में) उन लोगों को भी संदर्भित करते हैं जो आपके ऊपर अधिकार रखते हैं, या कोई ऐसा व्यक्ति जो आपका करीबी हो सकता है जो आपके साथ गलत व्यवहार करता है, आपका अपमान करता है, आपको अपमानित करता है, और आपकी भावनाओं को ठेस पहुँचाता है, यह किसी ऐसे व्यक्ति को संदर्भित नहीं करता है जिसने चाकू लेकर हिंसा के कृत्य में आपके बच्चे को मार डाला। गाल पर थप्पड़ मारे जाने और आपके द्वारा दूसरा गाल फेरने का मतलब है कि आपको गलत तरीके से डांटा जा रहा है या आपके साथ गलत व्यवहार किया जा रहा है और आप बदला लेने से इनकार कर रहे हैं और बदले में वैसा ही करेंगे। किसी के गाल पर थप्पड़ मारना किसी को अपमानित करने के लिए एक इब्रानी मुहावरा थाः यह हमला और मारपीट के बारे में नहीं है। मध्य पूर्व में किसी को अपमानित करने से उसका मान–सम्मान गिरता था, और इसलिए यह सामान्य बात थी कि बदला लिया जाता था (यहाँ तक कि खूनी संघर्ष और हत्या तक)। इसलिए यह किसी अपराध के बारे में नहीं है जैसे कि जमीन हड़पने की उम्मीद में सीमा चिह्न को हटाना। एक मामले में आपके खिलाफ़ उन नागरिक और आपराधिक उल्लंघनों से निपटने के लिए एक न्याय प्रणाली स्थापित की गई है, और दूसरे में (अपने दुश्मनों से प्यार करें) ये व्यक्तिगत मुद्दे हैं जिन्हें आपको व्यक्तिगत स्तर पर निपटाना है।

आप देख सकते हैं कि परमेश्वर के शत्रुओं और हमारे शत्रुओं के बीच बहुत बड़ी खाई है। मसीह हमें अपने शत्रुओं से प्रेम करने के लिए कहते हैं, वे कभी भी हमें परमेश्वर के शत्रुओं से प्रेम करने के लिए नहीं कहते। हमारे लिए परमेश्वर के शत्रुओं से प्रेम करना परमेश्वर के साथ किसी भी तरह के सम्बन्ध को तोड़ना है। हमें कभी भी वह स्वीकार नहीं करना चाहिए जिसे परमेश्वर अस्वीकार करता है। हम उससे कैसे प्यार कर सकते हैं जिससे परमेश्वर नफरत करता है, और फिर उसे एकता कह सकते हैं? इसके विपरीत, भले ही हमारे पास परमेश्वर के शत्रुओं के खिलाफ व्यक्तिगत रूप से कुछ भी न हो, हमें उन्हें स्वीकार नहीं करना चाहिए। हमें उन्हें वैसे ही अस्वीकार करना चाहिए जैसे परमेश्वर करता है। अब, मैं स्पष्ट कर दूँ कोई व्यक्ति जो आपसे अलग मण्डली में जाता है, और कुछ अलग सिद्धांतों का पालन करता है, शायद परमेश्वर का शत्रु नहीं है। कोई व्यक्ति जिसे आप उसकी अनैतिकता के कारण बहुत बुरा व्यक्ति मानते हैं, वह जरूरी नहीं कि परमेश्वर का शत्रु हो। परमेश्वर अपने शत्रुओं को ऐसे लोगों के रूप में परिभाषित करता है जो उसके विरुद्ध इस हद तक पूर्ण विद्रोह में हैं कि वे कभी भी मुक्ति के योग्य नहीं होंगे, ये वे लोग हैं जिन्हें उसने उनके विरुद्ध दृढ निश्चय के कारण विनाश के लिए चिह्नित किया है, और जो इसके बजाय दुष्ट के साथ खड़े हैं। अधिकांश समय हम सांसारिक दृष्टिकोण से यह समझने में सक्षम नहीं हो सकते हैं कि कौन सा क्या है, इसलिए हमें अपने चुनाव में बहुत सावधान रहना चाहिए और हमें प्रेम और दया के पक्ष में गलती करने की जरूरत है। अगर कभी हमारे जीवन में तोरह और आत्मा के मार्गदर्शन की आवश्यकता है, तो वह इस मुद्दे पर है।

यह भी समझें कि बाइबल के दृष्टिकोण से (और मैंने पिछले पाठों में इस पर गहराई से चर्चा की है) किसी से नफरत करना इतना बड़ा भावनात्मक नापसंदगी नहीं है जो हत्या की सीमा पर हो, जैसा कि हम सोचते हैं। इसका मतलब किसी चीज या व्यक्ति को पूरी तरह से अस्वीकार करना या कुछ मामलों में उस व्यक्ति के विश्वास या विचारों को अस्वीकार करना है। इसके विपरीत, प्यार करना, किसी व्यक्ति को गहराई से भावनात्मक स्तर पर पसंद करने के बजाय, पूरे दिल से स्वीकार करना है (और कृपया, यह मत सोचिए कि मैं यह कह रहा हूँ कि भावना समीकरण का हिस्सा नहीं है, यह है यह उससे बहुत कम है जिसे हम आमतौर पर इसके लिए जिम्मेदार ठहराते हैं जिससे हम प्यार और नफरत को लगभग पूरी तरह से भावनात्मक बना देते हैं)। एक व्यक्ति जिसे परमेश्वर ”नफरत” करते हैं, उसे परमेश्वर अस्वीकार कर देते हैं। एक व्यक्ति जिसे परमेश्वर प्यार करते हैं, उसे परमेश्वर स्वीकार करते हैं। और यह नफरत (और प्यार) की भावना है जिसे हमें पवित्र शास्त्रों को पढ़ते समय समझने की आवश्यकता है, और यह वह भावना है जिसका (विश्वासियों के रूप में) हमें अनुकरण करने की आवश्यकता है।

आइये व्यवस्थाविवरण 20 का शेष भाग पढ़ें।

व्यवस्थाविवरण 20ः10 को अंत तक पढ़ें

यह एक बहुत ही चुनौतीपूर्ण अध्याय है। इसने विश्वासियों के बीच सभी प्रकार के सिद्धांतों और क्षमायाचनाओं और तर्कों और गलतफहमियों को जन्म दिया है। यही कारण है कि मैं आपको (कम से कम एक हद तक) तैयार करना चाहता था, इससे पहले कि हम आगे बढ़े, ताकि कुछ परिप्रेक्ष्य प्राप्त हो सके और, यहाँ थोड़ा और परिप्रेक्ष्य है।

हमें बहुत बूढ़ा होने की ज़रूरत नहीं है, इससे पहले कि हम अपने जीवन पर नज़र डालें और देखें कि कुछ महत्वपूर्ण, सार्थक और स्थायी करने के सुनहरे अवसर थे, लेकिन वे चूक गए और अक्सर वह अवसर फिर कभी उसी प्रभावशाली तरीके से नहीं आता। इसका कारण आमतौर पर यह होता है कि जीवन की राह में एक मोड़ आता है, और एक रास्ता हमें एक ट्रैक पर ले जाता है, और दूसरा रास्ता हमें एक अलग ट्रैक पर ले जाता है।

इसके अलावा, उच्च स्तर पर, जैसे–जैसे समाज विकसित होता है और बदलता है, कुछ प्रथाएँ और रीति–रिवाज़, प्राचीन और पुराने माने जाने लगते हैं और (सबसे चरम मामलों को छोड़कर) उन्हें कभी भी फिर से देखने के लिए त्याग दिया जाता है। इसलिए इतिहास में एक समय (मान लीजिए, 300 साल पहले) जो संभव था, वह आज संभव नहीं है। तकनीक और सभ्यता आगे बढ़ गई है।

उदाहरण के लिएः 1930 के दशक के आखिर में क्या होता अगर दुनिया ने सामूहिक रूप से अपने सिर रेत में गाड़ने और हिटलर द्वारा यूरोप में किए जा रहे कामों को अनदेखा करने का फैसला नहीं किया होता? क्या होता अगर हम वही करते जो कई सैन्य नेता और विश्व नेता जानते थे कि हमें करना चाहिए लेकिन ऐसा करने की कोई राजनीतिक इच्छाशक्ति नहीं थी। एक बात के लिए, दुनिया की आधी यहूदी आबादी की हत्या नहीं की गई होती। कई देशों के सौ मिलियन लोगों की जान शायद बच जाती अगर हम एक पागल आदमी को रोकने का मौका लेते इससे पहले कि वह इतना शक्तिशाली हो जाए कि उसके आतंक के राज को खत्म करने की कीमत विश्व युद्ध हो।

दुनिया अब एक अलग जगह है (और मैं यह भी कह सकता हूँ कि यह पहले से बेहतर नहीं है), और अब वापस जाने का कोई रास्ता नहीं है। अवसर चूक गया।

खैर, यहोशू और इस्राएल को अकल्पनीय दुष्टता को नष्ट करने का अवसर दिया जाने वाला था। इसका मतलब होता कि मनुष्यों का बड़े पैमाने पर विनाश, जिसे हम इतना बर्बर और निर्दयी मानते हैं कि यह लगभग अमानवीय है। फिर भी उस युग की दुनिया ठीक उसी तरह से संचालित होती थी कि उस तरह का युद्ध अपवाद नहीं, बल्कि आदर्श था… यह भयानक था, लेकिन यह सामान्य था। हर कोई आदिवासी समाजों के नियमों और निरंतर युद्ध को समझता था, कैसे राष्ट्र आते और जाते थे, और यह कि लोगों का सामूहिक रूप से मरना असामान्य नहीं था। इस्राएली वास्तव में न केवल कनान से अवांछित लोगों को बाहर निकाल सकते थे, बल्कि परमेश्वर के शत्रुओं को नष्ट कर सकते थे जिन्हें इस्राएल ने नष्ट करने का निर्देश दिया था, यदि वे चाहें, लेकिन इसके बजाय उन्होंने दूसरा रास्ता चुना। उन्होंने परमेश्वर के शत्रुओं को रहने दिया और कठिन तरीके से पाया कि यदि आप परमेश्वर के मित्र हैं, तो अंततः परमेश्वर के शत्रु आपके भी शत्रु बन जाएँगे (चाहे आपको पसंद हो या नहीं)।

आइए देखें कि क्या हम व्यवस्थाविवरण के इस भाग को अपनी आँखें खोलकर पढ़ सकते हैं और बिना किसी आलोचना के परमेश्वर की शिक्षा को स्वीकार करने के लिए तैयार हैं। सबसे पहले, पद 10 में इस्राएल द्वारा आक्रमण करने से पहले किसी नगर को ”शांति” प्रदान करने का अर्थ है कि वे उसे आत्मसमर्पण की अनुकूल शर्तें प्रदान करते हैं। यह उन्हें मित्र बनाने के बारे में नहीं है। उस नगर को इस्राएल की सेना के लिए अपने द्वार खोलने और समर्पण करने का अवसर दिया जाता है। आह, लेकिन इसका अर्थ और भी अधिक है। इसका स्वाभाविक अर्थ यह भी है कि उस नगर का नेतृत्व इस्राएल के समुदाय का हिस्सा बनने के लिए सहमत है। इस्राएल में वे किस हद तक एकीकृत होंगे, यह इस बात पर निर्भर करता है कि वे निवासी विदेशी (इस्राएल का हिस्सा, इस्राएल के बीच रहने वाले और इस्राएल के व्यवस्थाओं के अधीन) होने से संतुष्ट हैं या नहीं, लेकिन आधिकारिक इस्राएली बनने से नहीं।

निवासी विदेशी वे लोग हैं जो अपनी विदेशी पहचान को बनाए रखना चाहते हैं जबकि साथ ही साथ ईश्वर के समुदाय में रहना चाहते हैं। दूसरा चरम यह है कि कोई भी व्यक्ति, जिसमें पद 10-15 में वर्णित लोग भी शामिल हैं, जो एक इस्राएली बनना चाहता है (अपने स्वयं के देवताओं, अपनी विरासत को अस्वीकार करना और खतना समारोह करना) स्वतंत्र रूप से ऐसा कर सकता है और आज के समाज की तरह, उस समय इन दो चरम सीमाओं के बीच ग्रे रंग के शेड थे और यह इस्राएली समुदाय में उनकी सटीक स्थिति निर्धारित करता था।

वे शहर और गाँव जिन्होंने इस्राएल की सेना के आने पर आत्मसमर्पण कर दिया था, उन्हें छोड़ दिया जाना था। हालाँकि, तब वे इस अर्थ में इस्राएल के अधीन हो गए थे कि (निवासी विदेशी के रूप में) उन्हें इस्राएल की ओर से काम करने और इस्राएल को श्रद्धांजलि देने के लिए मजबूर किया जा सकता था। यह वास्तव में उन दिनों एक शक्तिशाली सेना के सामने आत्मसमर्पण करने की सामान्य और सामान्य शर्तें थीं, भले ही आज ज्यादातर मामलों में हमें यह अस्वीकार्य व्यवहार मिले। और जब आप उन निवासी विदेशियों को ”मजबूर मजदूर” के रूप में सोचते हैं, तो ज़रूरी नहीं कि आप एक क्रूर टास्कमास्टर की देखरेख में भयानक चेन गैंग और डूबी हुई आँखों वाले आधे भूखे लोगों, फटे–पुराने कपडे़ पहने और मुश्किल से जीवित रहने वाले लोगों की कल्पना करें। मूसा का व्यवस्था, दासों के साथ मानवीय व्यवहार और नौकरों को अधिकार देने की माँग करने के लिए बहुत आगे तक जाता है। यह मुख्य रूप से है कि इस्राएल की सरकार उन्हें समय–समय पर काम करने के लिए बुला सकती थी और उनके पास कोई विकल्प नहीं था। इसमें कोई संदेह नहीं है कि आत्मसमर्पण करने वालों में से कुछ को परिस्थितियों के आधार पर नौकरों के रूप में अलग–अलग परिवारों को सौंप दिया गया था।

पद 12 में बताया गया है कि अगर कोई गाँव या शहर आत्मसमर्पण करने से इनकार कर दे और इसके बजाय इस्राएल की सेना से लड़ने का फैसला करे तो क्या करना चाहिएः उस शहर को घेर लिया जाना चाहिए और फिर जब शहर गिर जाए तो हर पुरुष निवासी को मार दिया जाना चाहिए और सभी महिलाओं और ”बच्चों”, पशुधन और लोगों की सभी संपत्तियों के साथ, युद्ध की लूट के रूप में ले लिया जाना चाहिए। बहुत कठोर; लेकिन यह जल्द ही खत्म होने वाला है, और भी बदतर।

आइए कुछ महत्वपूर्ण बिंदुओं को समझें, सबसे पहले, जब यह सभी पुरुषों को मारे जाने की बात करता है तो इसका मतलब सभी वयस्क पुरुषों से है। यह आम तौर पर 20 वर्ष या उससे अधिक उम्र के पुरुषों को संदर्भित करता है, हालाँकि इस मामले में शायद इसमें किशोरावस्था के बाद के पुरुष शामिल हैं क्योंकि अधिकांश मध्य पूर्वी समाजों ने 16 या 17 वर्ष की आयु में पुरुषों को अपनी सेना में भर्ती किया था। ”छोटे बच्चे” (जिन्हें बख्शा जाना है) शब्द का अर्थ है सभी बच्चे, पुरुष और महिला। इसलिए इब्रानियों को युवा पुरुष बच्चों को खत्म करने का आदेश नहीं दिया जा रहा था। दूसरा, हर शहर और गाँव के पास एक और विकल्प था जो (हालाँकि निश्चित रूप से अप्रिय था) उनके लिए हमेशा खुला थाः वे बस अपना सामान बांधकर निकल सकते थे। इससे पहले कि इस्राएल उन पर हमला करे। दूसरे शब्दों में, कनान के लोग अच्छी तरह जानते थे कि इस्राएल क्या करने जा रहा है, और जब इस्राएल की सेना उनके निवास स्थान के निकट पहुँच रही थी, तो उन्हें इसकी जानकारी थी, और वे जानते थे कि जब वे पहुँचेंगे तो उन्हें क्या उम्मीद करनी चाहिए। इसलिए कनान की भूमि से बाहर निकलने और कहीं और एक नया जीवन शुरू करने के लिए उनके पास पर्याप्त समय था, जिसका एकमात्र परिणाम उनकी भूमि का नुकसान और संभवतः बहुत अधिक दुख और व्यवधान था।

प्रभु की मुख्य रुचि, भूमि (अपनी अलग की गई भूमि) को दृष्ट लोगों से खाली करने में थी, जिन्हें वह वहाँ से बाहर निकालना चाहता था ताकि वहाँ परमेश्वर का राज्य स्थापित कर सके। उन लोगों का पीछा करने का कोई निर्देश नहीं है जिन्होंने युद्ध नहीं किया बल्कि केवल इस्राएल की सेनाओं के सामने भाग गए या उन लोगों को मार डाला जिन्होंने पहले युद्ध किए बिना आत्मसमर्पण कर दिया।

पद 15 यह स्पष्ट करता है कि मैंने जिस विशेष उपचार का वर्णन किया है, वह किन शहरों और कस्बों से संबंधित है। यह वे शहर और कस्बे हैं जो उस भूमि से दूर हैं जिसे परमेश्वर इस्राएल को दे रहा है। इसलिए सामान्य तौर पर यह उन स्थानों से संबंधित नहीं है जो कनान की सीमाओं के भीतर हैं, जिसे इस्राएल की विरासत की भूमि (वादा किया गया देश) माना जाता है। ये विशेष शहर और कस्बे, कनान की भूमि (उदाहरण के लिए ट्रांस–यर्दन में) के बाहर थे और इसलिए कनान के निवासियों की तुलना में उन्हें विकल्पों का एक अलग सेट दिया गया था।

इसके विपरीत, पद 10-15 के दयालु निर्देश उन लोगों के लिए उपलब्ध नहीं थे, जिनके बारे में व्यवस्थाविवरण 20 में आगे चर्चा की गई है और इन्हें ”इन लोगों के नगर” के रूप में वर्णित किया गया है।

सामान्य अर्थ में ”ये लोग” सभी कनानी हैं। अधिक विस्तार से 7 राष्ट्रों का एक समूह है जिसे परमेश्वर मिटाना चाहता है। पिछले पदों के विषय के विपरीत इन कनानी लोगों को जीने की अनुमति नहीं है, न तो नर, न ही मादा, न ही बच्चे, यहाँ तक कि वे जानवर भी जिन्हें उन्होंने पाला है। यहीं से यह सब पेचीदा होने लगता है।

7 राष्ट्रों का एक समूह है जिसके बारे में प्रभु कहते हैं कि वे इतने बुरे हैं कि वह उन्हें बाहर नहीं निकालना चाहते, वह उन्हें मरना चाहते हैं। ये राष्ट्र हैं हित्ती, एमोरी, कनानी, पर्रिज़ी, यबूसी, गिर्गाशी और एमोरी। कृपया ध्यान दें कि मैंने अभी आपको क्या बताया है क्योंकि यह भ्रमित करने वाला हो सकता है। ”कनानी” शब्द कनान की भूमि में रहने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए एक सामान्य नाम है, लेकिन अधिक तकनीकी रूप से यह नूह के पोते कनान के प्रत्यक्ष वंशजों की एक गोत्र या राष्ट्र है, इसलिए वंशावली और कबीलाई दृष्टिकोण से वे आवश्यक रूप से सूचीबद्ध अन्य 6 राष्ट्रों से संबंधित नहीं हैं। यहाँ उन 7 राष्ट्रों के साथ समस्या है जो कनान की भूमि के अधिकांश निवासियों का प्रतिनिधित्व करते हैंः वे झूठे देवताओं की पूजा करते हैं, घृणित प्रथाएँ करते हैं, और यहोवा के विरोध में दृढ़ता से खड़े होते हैं। इसके अलावा वे इस्राएल के लिए एक गंभीर आध्यात्मिक खतरा दर्शाते हैं क्योंकि अगर इन मुर्तिपूजक लोगों को जीवित रहने और परमेश्वर के अलग किए गए लोगों के साथ घुलने–मिलने की अनुमति दी जाती है, तो इस्राएल निश्चित रूप से उनकी कुछ दुष्ट प्रथाओं को अपनाएगा।

दूसरे शब्दों में, ये विभिन्न कनानी गोत्र, इब्रानियों पर इतना बुरा प्रभाव डालती थीं कि परमेश्वर द्वारा इस्राएल पर बिना किसी दया के इन लोगों को नष्ट करना एक बिना शर्त की आवश्यकता थी। यह ध्यान रखना दिलचस्प है (ताकि हमें गलत विचार न आए) कि यह कनानी लोगों की विश्वास प्रणाली नहीं थी जो वास्तविक समस्या थी, बल्कि यह कि यह उनकी घिनौनी धार्मिक प्रथाएँ थीं जिनसे परमेश्वर को बहुत नफरत थी। यह कि ये सभी 7 राष्ट्र खगोलीय पिंडों को अपने देवी–देवताओं के रूप में पूजते थे, उन्हें अनिवार्य रूप से घातक नहीं माना जाता था क्योंकि व्यवस्थाविवरण 4 (और बाद में अध्याय 32 में) में हमने देखा कि परमेश्वर ने वास्तव में उन्हें सितारों, चंद्रमा और सूर्य की पूजा करने का काम सौंपा था। बल्कि समस्या यौन विकृति, मानव बच्चों की बलि, खून पीना और अन्य सभी प्रकार के संक्रामक व्यवहार थे जिन्हें परमेश्वर अपने अलग–अलग लोगों के बीच कहीं भी मौजूद नहीं होने दे सकते थे।

चूँकि कनान की भूमि में रहने वाले इन 7 राष्ट्रों पर पवित्र युद्ध किया जाना था और उनका विनाश अंतिम और स्पष्ट होना था, इसलिए परमेश्वर ने इस प्रक्रिया में स्वाभाविक रूप से होने वाले मामलों से निपटने के लिए कुछ अन्य नियम बनाए। एक नियम यह था कि दीवारों से घिरे कनान शहर की दीवारों के बाहर उगने वाले पेड़ों के साथ कैसा व्यवहार किया जाए।

उस युग में घेराबंदी युद्ध, दीवार वाले शहरों पर हमला करने का मानक तरीका था। पूरा विचार यह था कि हमलावर सेना, शहर को घेर लेगी, खाद्य आपूर्ति और शायद उनके पानी के स्रोत को काट देगी, और फिर बस निवासियों पर भुखमरी और निर्जलीकरण का अपना काम करने का इंतज़ार करेगी।

कुछ शहरों के पास अपने जल आपूर्ति की सुरक्षा के लिए शहर की दीवारें बनाने के लिए पर्याप्त साधन थे, और निवासियों के लिए भोजन की पर्याप्त आपूर्ति के लिए पर्याप्त भंडारगृह भी बनाए गए थे। इसलिए घेराबंदी युद्ध एक बहुत लंबी प्रक्रिया हो सकती थी जो हमलावर सेना को महीनों तक बांधे रखती थी। इसलिए इसे तेज करने के लिए हमला करने और दुर्जेय पत्थर की दीवारों को तोड़ने के विभिन्न तरीके विकसित किए गए।

जब हम घेराबंदी के बारे में सोचते हैं तो हम अक्सर रोमनों और उनके पहियों पर बने ऊँचे टावरों और उनके गुलेल और सुरक्षा कवच वाले बैटरिंग रैम आदि की कल्पना करते हैं, लेकिन यह बहुत बाद की बात है। पहले की घेराबंदी युद्ध में सैनिकों को दीवारों के शीर्ष पर ले जाने के लिए सीढ़ी जैसे सरल उपकरण शामिल थे। या वे दीवार के आधार पर आग जला सकते थे, खासकर अगर दीवार, चूना पत्थर के ब्लॉक से बनी हो क्योंकि चूना पत्थर के अंदर फँसी नमी, आग की गर्मी के कारण भाप में बदल जाती थी, और सचमुच चट्टान फट जाती थी, जिससे आक्रमणकारियों के लिए प्रवेश करने का रास्ता बन जाता था।

घेराबंदी में हमेशा सीढ़ियाँ बनाने और आग जलाने के लिए लकड़ी का सामरिक उपयोग किया जाता था। प्रभु ने इस्राएल को निर्देश दिया कि वे घेराबंदी के औजार बनाने के लिए फलों के पेड़ों का इस्तेमाल न करें, क्योंकि वे पेड़ खाने योग्य भोजन प्रदान करते हैं और उन फलों के पेड़ों को नष्ट करना सामान्य बुद्धि की अवहेलना होगी जो दुश्मन के चले जाने के बाद इस्राएल के लिए बहुत मूल्यवान हो जाएँगे। इसके बजाय उन्हें युद्ध के घेराबंदी के औजारों के लिए केवल गैर–फलदार पेड़ों का उपयोग करना चाहिए।

अब, इस्राएल मूर्ख नहीं था और वे फलों के पेड़ों के महत्व को अच्छी तरह समझते थे। तो परमेश्वर ने क्यों सोचा कि उन्हें उनसे यह कहना चाहिए कि वे अपने स्वयं के खाद्य संसाधनों को नष्ट न करें, जैसे कि उन फलों के पेड़ों को नष्ट करने से बचना? ऐसा इसलिए था क्योंकि इस्राएल हेरेम के व्यवस्था के तहत काम कर रहा था। भ्रमित न होंः मैं हेरेम कह रहा हूँ, हरम नहीं। हेरेम का शाब्दिक अर्थ है ”प्रतिबंध”, जबकि हरम एक सामाजिक इकाई है जिसमें पत्नियों और रखैलों और उनके बच्चों का एक समूह होता है जो किसी राजा या शासक से संबंधित होता है।

हेरेम का व्यवस्था पूरी तरह से इस्राएल के लिए अद्वितीय नहीं है। हालाँकि, इस्राएल के लिए लक्ष्य यह है कि चूँकि यह एक पवित्र युद्ध है, और ईश्वर, इस्राएल का पवित्र सेनापति है, तो पवित्र युद्ध की सारी लूट उसी की है। वह तय करेगा कि इसके साथ क्या किया जाना है। और चूँकि ईश्वर कोई मनुष्य नहीं है जिसे सोने या चाँदी या उत्तम आभूषण, या सुंदर कपड़े, या शानदार भोजन, या अपने आदेश का पालन करने के लिए दासों की आवश्यकता है, तो इन वस्तुओं को केवल ईश्वर के लिए अलग रखने का एकमात्र तरीका उन्हें किसी और के उपयोग के लिए अनुपलब्ध करना है। चूँकि वे परमेश्वर के लिए अलग रखे गए हैं, इसलिए इन वस्तुओं को पवित्र माना जाता है और इसलिए कोई भी व्यक्ति उस चीज़ में भाग नहीं ले सकता जो ईश्वर के लिए पवित्र है। इसलिए ये सभी चीजें नष्ट कर दी गईं क्योंकि वे यहोवा की थीं।

अब हम इस सिद्धांत को देख सकते हैं और अपना सिर खुजला सकते हैं और इससे बहुत परेशान हो सकते हैं। लेकिन यह ईश्वर का नियम है। इस बात से बहुत ज़्यादा परेशान न हों कि आज आपने जो सुना, उसमें से कुछ आपको पसंद नहीं आया। ज्यादातर ईसाई विद्वान भी इसे पसंद नहीं करते, और बहुत पहले यहूदी संतों और रब्बियों ने पाया कि ये निर्देश उनकी अपनी संवेदनाओं के साथ संघर्ष में हैं, इसलिए उन्होंने ऐसी टिप्पणियाँ लिखना शुरू कर दिया, जो कही गई बातों के सीधे–सादे अर्थ को तोड़–मरोड़ कर पेश करती हैं। ईसाई विद्वानों और यहूदी रब्बियों ने समान रूप से पवित्र युद्ध पर इन व्यवस्थाओं और आदेशों को इतना असहिष्णु, इतना दयाहीन, इतना कठोर और गंभीर पाया है कि यह उनके (और हमारे) पश्चाताप के विचारों और व्यक्त की गई आशा के साथ संघर्ष करता प्रतीत होता है कि किसी दिन हर कोई परमेश्वर की ओर मुड़ जाएगा। वास्तव में आधुनिक ईसाई सिद्धांतों और यहूदी हलाकाह ने पवित्र युद्ध के इन आदेशों को अन्य, अधिक मूल्यवान और पसंदीदा मानव निर्मित सिद्धातों के सम्मान में संशोधित और कम करने के लिए व्याख्या और रूपक का उपयोग किया है।

मेरा एक मित्र है जो अक्सर मुझे याद दिलाता है कि वह पुराने नियम के मामलों पर चर्चा नहीं करना चाहता क्योंकि, भले ही वह आस्तिक हो, लेकिन परमेश्वर के लिए खून–खराबा, हत्या और निर्दयता उसे बहुत असहज कर देती है। मेरे कई ईसाई मित्रों की तरह, परमेश्वर का एकमात्र पहलू जिसके बारे में वह वास्तव में सोचना चाहता है, वह है परमेश्वर का प्रेम। मैंने कई बार कहा है कि यह न केवल हमारे लिए खतरनाक है, बल्कि जब हम इस तरह सोचते हैं तो यह मूर्तिपूजा की तरह भी लगता है क्योंकि ऐसा करके हम परमेश्वर को अपनी छवि में ढाल रहे होते हैं। परमेश्वर के स्वभाव के कई पहलू हैं और जब हम उन पहलुओं को रखते हैं जिन्हें हम पसंद करते हैं और जिन्हें हम पसंद नहीं करते हैं उन्हें काट देते हैं, तो हम अब सर्वशक्तिमान ईश्वर को फिर से परिभाषित कर रहे हैं। अगर कोई सीमा नहीं है और उन सीमाओं का उल्लंघन करने के लिए कोई परिणाम नहीं है तो न्याय कैसे मौजूद हो सकता है? परमेश्वर के न्याय और क्रोध को उनके स्वभाव के आवश्यक पहलुओं के रूप में नकारना, उनके द्वारा बनाए गए प्राणियों पर उनकी संप्रभुता को नकारना है।

यहाँ एक बात है जिसका हम ध्यान नहीं रख सकतेः बहुत निकट भविष्य में, मानव जाति पर पड़ने वाला सबसे भयानक युद्ध होगा। यह एक ऐसा युद्ध होगा जिसका अधिकांश इंजीलवादी बेसब्री से इंतजार कर रहे हैं: आर्मागेडन का युद्ध। उस युद्ध में वे सभी जो यीशु को उद्धारकर्ता मानते हैं, बच जाएँगे और बाकी सभी नष्ट हो जाएँगे। कोई दया नहीं। कोई अपवाद नहीं। पहले से ही प्रभु ने गैर–विश्वासियों को अपने शत्रुओं के रूप में पहचाना है, लेकिन उनकी दया में यह निर्धारित किया है कि इनमें से कुछ पश्चाताप करेंगे और उन पर भरोसा करेंगे, इसलिए उन्होंने कुछ समय के लिए अंतिम निर्णय रोक दिया है। लेकिन आर्मागेडन की लड़ाई में वह समय बीत चुका है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ेगा कि लाखों लोग अपने हाथ स्वर्ग की ओर उठाकर चिल्लाएँ, ”ओह हम बहुत गलत थे। अब जब मैं मसीहा को उनकी अविश्वसनीय महिमा में देखता हूँ, तो मुझे विश्वास हो जाता है।” बहुत देर हो चुकी है। वे सत्य को जानते हुए भी अनंतकाल के लिए अलग हो जाएँगे लेकिन उसका लाभ उठाने में असमर्थ होंगे। एक बार जब अंतिम पवित्र युद्ध शुरू हो जाता है, तो उन लोगों की सूची जिन्हें ईश्वर के शत्रु के रूप में परिभाषित किया जाता है, पत्थर पर उकेरी जाती है और बंद कर दी जाती है।

आर्मागेडन की लड़ाई व्यवस्थाविवरण 20 और 21 में बताए गए पवित्र युद्ध के नियमों पर ही संचालित होगी, क्योंकि कनान की विजय की तरह आर्मागेडन की लड़ाई भी ईश्वर द्वारा शुरू किया गया और ईश्वर द्वारा संचालित एक पवित्र युद्ध है और इसका अंत भी ईश्वर द्वारा ही किया जाएगा। हमारे नम्र और सौम्य शांतिवादी मसीहा यीशु, लाखों नहीं बल्कि अरबों लोगों के विनाश में हमारे नेता होंगे। आप देखिए, जिस तरह कनान में इस्राएल द्वारा हेरेम के व्यवस्था का पालन किया जाना है, उसी तरह आर्मागेडन में यीशु और संतों और स्वर्गदूतों की उनकी सेना द्वारा भी इसका पालन किया जाएगा। इस युद्ध की लूट, लोग, जानवर, सब कुछ) युद्ध के नेता ईश्वर का है, और इसलिए ताकि कोई भी व्यक्ति उन लूट का उपयोग न कर सके, उन्हें नष्ट कर दिया जाना चाहिए। इसलिए जैसा कि उन 7 कनान राष्ट्रों के लिए आदेश दिया गया है, वैसा ही विद्रोहियों की पूरी दुनिया के लिए होगाः पूर्ण विनाश।

अगले सप्ताह हम व्यवस्थाविवरण अध्याय 21 शुरू करेंगे।