पाठ 49- अध्याय 33 और 34 (पुस्तक का अंत)

इस सप्ताह हम तोरह के माध्यम से अपनी लगभग 5 वर्षीय लंबी यात्रा पूरी कर रहे हैं। तोरह पूरा करने के बाद हम यहोशू की पुस्तक शुरू करेंगे। इस तरह से आगे बढ़ने का एक कारण यह है कि यहोशू को अक्सर तोरह की छठी पुस्तक कहा जाता है। यहोशू तोरह की पूर्ति के बारे में इस अर्थ में बताता है कि यह मिस्र से वादा किए गए देश में इस्रएलियों की यात्रा को पूरा करता है। यदि हम व्यवस्थाविवरण के अंत में रुकते हैं तो हम इस्राएल को प्रवेश के लिए तैयार पाते हैं, सीमा पर खड़े होकर प्रभु के संकेत की प्रतीक्षा करते हुए उस विश्राम स्थल में आते हैं जिसे उन्होंने उनके लिए तैयार किया है, लेकिन पलायन का लक्ष्य, यात्रा ही नहीं थी; लक्ष्य, यात्रा के अंत में था, भूमि पर वास्तविक कब्ज़ा।

पिछली बार हमने व्यवस्थाविवरण 33ः9, मूसा द्वारा लेवी के पुरोहित कबीले पर आशीर्वाद के साथ समाप्त किया था। मैंने कुछ ऐसा कहकर समाप्त किया, जिस पर मैं कुछ समय के लिए समीक्षा और टिप्पणी करना चाहता हूँ। यह नए नियम में इसके समकक्ष, लूका 14ः25 के प्रकाश में पद 9 के शब्द हैं।

व्यवस्थाविवरण 33ः9 में यह कहा गया हैः

सीजेबी व्यवस्थाविवरण 33ः9 उसने अपने पिता और माता के विषय में कहा, ’मैं उन्हें नहीं जानता’; उसने न तो अपने भाइयों को और न अपने बच्चों को पहिचाना। क्योंकि उसने तेरे वचन का पालन किया, और तेरी वाचा का पालन किया है।

यह निर्गमन 32 की त्रासदी को संदर्भित करता है जब मूसा, माउंट सिनाई के शिखर से 10 आज्ञाओं को अपने हाधों में लेकर लौट रहा था, तभी उसने पाया कि पूरा इस्राएल आनन्द मना रहा था और एक स्वर्ण बछड़े की पूजा कर रहा था जिसे हारून, जो इस्राएल का भावी महायाजक था, ने लोगों के लिए बनाया था क्योंकि लोगों ने उस पर ऐसा करने के लिए दबाव डाला था। मूसा ने घोषणा की कि परमेश्वर उन सभी को नष्ट कर देगा जो उस झूठे ईश्वर के प्रति निष्ठा रखते हैं, और फिर कहा कि जो लोग यहोवा के साथ खड़े हैं, उन्हें आना चाहिए और उसके साथ खड़ा होना चाहिए। हारून, हारून के बेटे और लेवी के गोत्र के अधिकांश लोग मूसा के पक्ष में भाग गए, कम से कम आंशिक रूप से इसलिए क्योंकि मूसा एक लेवी था (इसलिए यह केवल कबीलाई वफादारी थी)। दूसरी ओर जो लोग मूसा के पास भागे, उन्होंने मूसा के शब्दों पर विश्वास किया कि यह निर्णय का बिंदु था; यह वह क्षण था जब लोगों को उन लोगों में विभाजित किया जाएगा जो परमेश्वर के लिए थे बनाम वे जो खुद को दूसरे और अलग ईश्वर के साथ जोड़ते हैं।

तब सर्वशक्तिमान परमेश्वर के प्रति वफादार लोगों के लिए यह अप्रिय कार्य बन गया कि उन हजारों विद्रोही इब्रानियों को तलवार से मार डालें जिन्होंने अपनी मूर्तिपूजा से विमुख होने से इनकार कर दिया था; और उन लोगों के बीच जो लोग मूसा के साथ इकट्ठे हुए लेवियों में से कुछ की माताएँ, पिता और बच्चे थे, जो मना कर देंगे और इस तरह निशाना बन जाएँगे। क्या आप उन लोगों की पीड़ा की कल्पना कर सकते हैं जिन्होंने अपनी तलवारें और खंजर अपने माता–पिता और कुछ मामलों में अपने ही बेटे और बेटियों के दिलों में घुसा दिए? फिर भी यहोवा के प्रति निष्ठा रखने वालों के इस दयनीय और भयानक कर्तव्य के बावजूद, यह उनके अपने मन से नहीं बल्कि यहोवा के आदेश पर था कि वे ऐसा करें। वे खुद ऐसा नहीं करना चाहते थे और न ही उन्हें अपने परिवार और दोस्तों के प्रति कोई दुश्मनी तो दूर की बात है, घृणा भी महसूस हुई। यह आज्ञाकारिता का मामला था। और यह वास्तव में मनुष्यों पर न्याय करने का परमेश्वर का विशिष्ट तरीका था; वह अपने न्याय को पूरा करने के लिए नियमित रूप से मनुष्यों का उपयोग करता है।

इसी पृष्ठभूमि में हमारे पास लूका 14 में यीशु के परेशान करने वाले शब्द हैं, जिन्हें मसीहा के अपने शिष्यों द्वारा अक्सर गलत समझा गया है। वहाँ पद 25 में यीशु कुछ यहूदियों से यह कहते हैं जो उनका अनुसरण करने पर विचार कर रहे थेः

सीजेबी लूका 14ः25 और बड़ी भीड़ उसके साथ जा रही थी, और उस ने मुँह फेरकर उन से कहा, 26 ”यदि कोई मेरे पास आए, और अपने पिता, माता, पत्नी, अपने बच्चों, अपने भाईयों, अपनी बहनों, वरन् अपने प्राण से भी अप्रिय न हो, तो वह मेरा चेला नहीं हो सकता।

हालाँकि यीशु यह सुझाव नहीं दे रहे थे कि नए शिष्य अपने रिश्तेदारों को मार दें, या आज के समय में ”नफरत” शब्द के सामान्य अर्थ में उनसे ”नफरत” करें, लेकिन इसका मतलब यह है कि इन संभावित शिष्यों को इन रिश्तेदारों की ”अवहेलना” करनी चाहिए अगर वे उनके जीवन को मसीहा को सौंपने के रास्ते में आते हैं। संदेश यह है कि अगर आपका परिवार आपको मसीह के साथ और उनके साथ रिश्ते के बीच चुनने के लिए कहता है, तो आपको उसे स्वीकार करना चाहिए और उन्हें अस्वीकार करना चाहिए।

अंग्रेजी में आमतौर पर जिस शब्द का अनुवाद ”घृणा” के रूप में किया जाता है, उसका इब्रानी अर्थ अस्वीकार करना या उसके प्रति कोई सम्मान न रखना है, जबकि ”घृणा” शब्द का, हमारा स्तर की नापसंदगी और तिरस्कार है। इसलिए यीशु अपने भावी शिष्यों से यह नहीं कह रहे हैं कि उन्हें अपने रिश्तेदारों के प्रति लगभग समाज विरोधी दुश्मनी विकसित करनी है, बल्कि वे उनसे कह रहे है हैं कि उन्हें इन करीबी परिवार के सदस्यों की इच्छाओं के प्रति कोई सम्मान नहीं दिखाना चाहिए, अगर वे इस बात पर जोर देते हैं कि संभावित शिष्य को प्रभु और उद्धारकर्ता के रूप में यीशु के प्रति वफ़ादारी नहीं दिखानी चाहिए।

अक्सर लूका में इस पद को ”अपनी माँ और पिता का आदर करो” की आज्ञा के विरुद्ध (गलत तरीके से) रखा जाता है। इसका मतलब है कि यीशु ने एक नई आज्ञा दी जिसने पिछली आज्ञा को खत्म कर दिया। मैं व्यक्तिगत रूप से ऐसे मामलों के बारे में जानता हूँ, और दूसरों ने मुझे ऐसे मामलों के बारे में बताया है, जहाँँ एक युवा पुरुष या महिला ने फैसला किया है कि वह ईसाई मंत्रालय में प्रवेश करना चाहता है और माता–पिता ने उसे मना किया है। वह आगे बढ़ता है और फिर भी ऐसा करता है और इसे तोरह के ”अपनी माँ और पिता का आदर करो” के आदेश और मसीह के ”अपनी माँ और पिता से घृणा करो” के आदेश के बीच तनाव के रूप में माना जाता है, यदि आवश्यक हो तो हमारे उद्धारकर्ता का कार्य करने के लिए। जबकि यह जरूरी नहीं है कि इस सवाल का जवाब मिले कि उस युवा व्यक्ति को इस परिस्थिति में क्या करना चाहिए, मुद्दा यह है कि लूका में यीशु का कथन तोरह के ”अपने पिता और माता का आदर करो” के आदेश के विपरीत नहीं है, उसकी तुलना माउंट सिनाई के तलहटी में स्वर्ण बछड़े की घटना से की जा सकती है।

वैसे, कभी मत सोचिए कि जंगल में परमेश्वर के वफादारों से जो अपेक्षा की जाती थी, वह अतीत की बात है जिसका सामना आप और मैं नहीं कर सकते क्योंकि आर्मगिडन की लड़ाई में फिर से एक रेखा खींची जाएगी जिसमें एक तरफ यहोवा के साथ जुड़े लोग होंगे और दूसरी तरफ उसके खिलाफ़ लोग होंगे, जिसमें कोई बीच का रास्ता संभव नहीं होगा। और जिस तरह एक समय पर सभी इस्राएली लोग सोने के बछड़े की मूर्तिपूजा में शामिल हो गए थे, लेकिन मध्यस्थ के आह्वान पर कुछ लोगों को एहसास हुआ कि वे क्या कर रहे थे और पश्चाताप किया और फिर से परमेश्वर के साथ खड़े हो गए, ऐसा ही हर इंसान के साथ होता है जो विश्वासी है। हममें से हर कोई परमेश्वर के विरोध में पैदा हुआ था, जो हमें उन इस्राएलियों के समान स्थिति में डालता है जो सोने के बछड़े की पूजा करते थे; और हमें किसी समय पर परमेश्वर के आह्वान को स्वीकार करने का सचेत निर्णय लेना पड़ा कि हम पुराने तरीके को उसकी वफ़ादारी के साथ छोड़ दें और इसके बजाय उसके साथ खड़े हों। जैसा कि प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में स्पष्ट रूप से बताया गया है, यह हमारा दुखद कर्तव्य होगा (जो मसीहा यीशुआ के साथ खड़े होने का चुनाव करते हैं) कि हम उनके आदेशों का पालन करें और पवित्र युद्ध में उनके साथ शामिल हों, और पवित्र योद्धाओं के रूप में उन सभी के खिलाफ जाएँ और उन्हें मार डालें जो अभी भी परमेश्वर का विरोध करते हैं; और इसमें कुछ मामलों में हमारे अपने परिवार के सदस्य भी शामिल होंगे जैसा कि लेवियों के मामले में हुआ था। इसलिए यदि आपने अपने परिवार के सदस्यों को खुशखबरी सुनाने के लिए अपने भीतर कभी भी तत्परता नहीं पाई है, तो आप इस बात पर विचार करना चाहेंगे कि निकट भविष्य में आप उनके सामने खड़े हो सकते हैं, हाथ में तलवार लिए, और आपके पास उनके अस्तित्व को समाप्त करने और उनकी अंधेरी आत्माओं को अनंत अग्नि में भेजने के लिए परमेश्वर के प्रतिनिधि के रूप में कार्य करने के अलावा कोई विकल्प नहीं होगा। यह वह मानवीय स्थिति है जिससे परमेश्वर हमें बचाने की प्रक्रिया में है; यह पाप का विनाशकारी परिणाम है।

इसलिए पद 9 में लेवियों ने जो किया उसके परिणामस्वरूप उन्हें पद 10 के विशेषाधिकारों से पुरस्कृत किया गया है; वे धार्मिकता और पवित्रता में इस्राएल के लोगों के प्रशिक्षक होंगे, और वे व्यवस्था में निर्धारित विभिन्न अनुष्ठानों के द्वारा सीधे प्रभु की सेवा करेंगे।

आइये व्यवस्थाविवरण 33 का भाग पुनः पढ़ेंः

व्यवस्थाविवरण अध्याय 33ः 9 को पुनः पढ़ें– अंत तक

मूसा का आशीर्वाद पाने वाली अगली गोत्र, बेंजामिन थी। बेंजामिन दो सबसे शक्तिशाली गोत्रोंः एप्रैम और यहूदा के बीच एक प्रकार के बफर क्षेत्र के रूप में एक छोटे से क्षेत्र पर कब्जा करेगा। वास्तव में यरूशलेम और पवित्र मंदिर, बेंजामिन के आवंटित क्षेत्र की दक्षिणी सीमा पर बनाया जाएगा। मैं प्रेरित पौलुस में बेंजामिन की भौगोलिक और राजनीतिक स्थिति का एक प्रकार का भविष्यसूचक आध्यात्मिक चित्रण देखता हूँ; क्योंकि सेंट संत पौलुस एक बेंजामिन था, और उसे गैर–यहूदियों के साथ बातचीत करने के लिए नियुक्त किया गया था (उसे यहूदा के यहूदियों और गैर–यहूदियों के बीच एक बफर बनना था)।

पद 12 कहता है कि बेंजामिन ”अदोने का प्रिय” है; दूसरे शब्दों में बेंजामिन पर विशेष कृपा की गई थी और प्रभु, बेंजामिन के पास विश्राम करेंगे। मुझे लगता है कि यह जंगल के तम्बू का सीधा संदर्भ है जो बेंजामिन के क्षेत्र में लंबे समय तक विश्राम करेगा, और फिर बाद में मंदिर बेंजामिन यरूशलेम में बनाया जाएगा।

पद 13, यूसुफ़, या बेहतर ढंग से कहें तो यूसुफ़ गोत्रों से संबंधित है। और यूसुफ गोत्रों (जिनका प्रतिनिधित्व एप्रैम और मनश्शे द्वारा किया जाता है) की प्राथमिक विशेषताएँ फलदायी होना और वृद्धि करना हैं।

यह फलदायीपन योसेफ (वह बढ़े) और एप्रैम (ईश्वर ने मुझे उपजाऊ बनाया है) के नामों के अर्धों में भी व्यक्त किया गया है। और उस युग में फलदायीपन के लिए सबसे पहली आवश्यकता थी बारिश और पानी; बारिश न होने का मतलब था कोई फसल नहीं और कोई चारागाह नहीं, जो आकाश से ओस के बारे में कथन का अर्थ है।

सी.जे.बी. में हम यूसुफ के गोत्रों के लिए जो कुछ होगा उसके लिए ”सर्वोत्तम” शब्द का 6 बार प्रयोग देखते हैं। हालाँकि, इब्रानी शब्द मेगेड है और शायद इसका अनुवाद करने के लिए बेहतर शब्द उदारता या बहुतायत है। गहरे से उदारता भूमिगत जल, स्रोतों से झरनों और झरनों को संदर्भित करती है। फसलों के लिए सूरज की प्रचुरता की आवश्यकता होती है, और इस्राएल में इतना सूरज है कि वे आम तौर पर प्रत्येक वर्ष चार फसलें पैदा कर सकते हैं। चूँकि महीनों और मौसमों को चंद्रमा और उनके चरणों द्वारा मापा जाता था, इसलिए चंद्रमा की उदारता उल्लेख (जैसा कि पिछले सभी संदर्भ हैं) कृषि संबंधी है। पहाड़ों का यह और पहाड़ियों की उदारता पेड़, लकड़ी, चूना पत्थर, कीमती धातुएँ और विभिन्न प्रकार के भोजन थे। और फिर यह कहा जाता है कि यह सारी फलदायीता यूसुफ के सिर पर होगी जो अपने भाइयों में राजकुमार है।

मैं आपको याद दिलाना चाहता हूँ क्योंकि जब तक हम यूसुफ और उसके प्रतिनिधि एप्रैम और मनेश्शे के गोत्रों और यहूदा की स्थिति को नहीं समझ लेते, तब तक हम बहुत सी भविष्यवाणियों और नए नियम के कई अंशों को गलत समझ सकते हैं। यूसुफ को अपने पिता याकूब के ज्येष्ठ पुत्र के आशीर्वाद का आधा हिस्सा मिला। उस ज्येष्ठ पुत्र के आशीर्वाद का दूसरा आधा हिस्सा यहूदा को मिला। पारंपरिक इब्रानी ज्येष्ठ पुत्र के आशीर्वाद में दो भाग शामिल थेः एक भाग ज्येष्ठ पुत्र को गोत्र या राष्ट्र पर शक्ति और अधिकार का हस्तांतरण था, और दूसरा भाग ज्येष्ठ पुत्र को बाकी उत्तराधिकारियों की तुलना में अधिक भौतिक संपत्ति देना था।

इस अंतिम भाग को ”दोगुना–भाग” आशीर्वाद कहा जाता था क्योंकि, सामान्य तौर पर, ज्येष्ठ पुत्र को अपने किसी भी भाई–बहन से दोगुना मिलता था। एक बहुत ही असामान्य कार्य में जिसने मध्य पूर्वी रीति–रिवाज का उल्लंघन किया, याकूब ने ज्येष्ठ पुत्र के आशीर्वाद को विभाजित किया और राष्ट्र पर अधिकार यहूदा को दिया, और धन का दोगुना हिस्सा यूसुफ को दिया। या इससे भी बेहतर यह कि दोहरा भाग आशीर्वाद यूसुफ के दो बेटों, एप्रैम और मनश्शे को दिया गया, जिन्हें याकूब के पोते के रूप में उनके स्वाभाविक स्थान के बजाय याकूब के बेटों के बराबर दर्जा दिया गया था।

लेकिन फिर हमें पद 17 में यूसुफ के गोत्रों के बारे में यह अजीब विशेषण मिलता है जो कहता है कि वह महिमा में एक पहिलौठे बैल की तरह है और उसके सींग जंगली बैल जैसे हैं। एक पहिलौठे बैल को तम्बू में चढ़ाए जाने वाले सबसे बड़े बलिदानों में से एक माना जाता है, जो परिपक्व 3 वर्षीय बैल के बाद दूसरे स्थान पर है और यह महान शक्ति को दर्शाता है। अपने दुश्मनों को सींग मारने वाला एक जंगली बैल एक मजबूत योद्धा का प्रतीक है जो युद्ध में पराक्रमी है। इसलिए हम यूसुफ के गोत्रों के फलदायी होने से लेकर उनकी संख्या में भी बहुत होने, एक बड़ी सेना रखने और अच्छे योद्धा होने तक जाते हैं। फिर यूसुफ के गोत्रों, एप्रैम और मनश्शे के सापेक्ष अनुपात के बारे में भविष्यवाणी के शब्दों में कहा गया हैः एप्रैम में लाखों (दसियों हज़ार) होंगे, मनश्शे में हज़ारों होंगे। यह सटीक साबित हुआ है; एप्रैम ने अंततः 9 अन्य उत्तरी क्षेत्रों के साथ इस्राएल के उत्तरी क्षेत्रों पर प्रभुत्व किया तथा अन्य उत्तरी जनजातियाँ, जिसमें उनके भाई गोत्र मनश्शै भी शामिल है) उसके अधीन आ गयी। उन्होंने अंततः अपनी पहुँच पृथवी के छोर तक बढ़ा ली, लेकिन यह एक विडंबनापूर्ण तरीके से हुआ; उन्हें असीरियनों ने जीत लिया और पूरे विशाल एशियाई महाद्वीप में जबरन बिखेर दिया। बिखरे हुए 10 गोत्रों के अधिकांश लोग जल्दी ही गैर–यहूदी बन गए क्योंकि वे एशिया की कई गैर–यहूदी जातियों के साथ इतने घुलमिल गए कि उन्होंने अपनी इब्रानी पहचान खो दी (यह होशे और यशायाह द्वारा भविष्यवाणी की गई थी, और होशे की पुस्तक में परमेश्वर ने कहा कि वे 10 गोत्रयाँ उनके लिए एक लो–अम्मी, एक गैर–लोग बन जाएँगी)। हालाँकि जैसा कि हमने हाल ही में खोजा है, उन कथित 10 खोई हुई और विलुप्त गोत्रों में से प्रत्येक का एक प्रतिनिधि अवशेष पाया गया है, जो बरकरार है, और प्रत्येक के पास अपने प्राचीन इस्राएली आदिवासी नाम और विरासत की एक मजबूत पहचान है। आश्चर्य की बात नहीं है कि उन खोजी गई ”खोई हुई” गोत्रों में से सबसे बड़ी मनश्शे है, और उनमें से कई अब इस्राएल में अलियाह (आव्रजन) कर रहे हैं।

ज़ेबुलुन अगली गोत्र है जिस पर चर्चा की गई है। पद 18, ज़ेबुलुन के लोगों को अपनी यात्राओं में आनन्दित होने के लिए कहता है; ज़ेबुलुन को हमेशा से ही व्यापारियों के साथ जोड़ा गया है। इसी तरह इस्साकार को भी अपने तम्बुओं में आनन्दित होने के लिए कहा गया है; तंबू, चरवाहों के लिए स्थायी घर थे क्योंकि वे गतिशील थे। इस्साकार हमेशा से ही पशुपालन और पशुपालन से जुड़ा रहा है। पद 19 में इस्साकार और ज़ेबुलुन के बारे में एक मजबूत परंपरा भी प्रतिध्वनित होती है; उन्होंने एक दूसरे के साथ एक ठोस साझेदारी और निष्ठा बनाई जिसने उन दोनों को समृद्धि दी।

पद 20 में गाद को आशीर्वाद मिलता है। गाद को बड़ा करने का मतलब है जनसंख्या बढ़ाना। गाद उन तीन गोत्रों में से एक थी, जिन्होंने पूरी तरह या आंशिक रूप से, वादा किए गए देश के बाहर के क्षेत्र को अपने हिस्से के रूप में स्वीकार करने का फैसला किया। गाद को शायद किसी भी गोत्र की तुलना में सबसे बेहतरीन चारागाह और फसल भूमि मिली। गाद को अत्यधिक प्रशिक्षित सैनिकों के लिए भी जाना जाता था, हालाँकि जरूरी नहीं कि वह सबसे बड़ी सेना हो, इसलिए भयंकर योद्धाओं के प्रतीकवाद का उपयोग किया जाता है क्योंकि पद कहता है कि गाद वहाँ एक शेर के रूप में हमला करने के लिए तैयार है। पद 21, गाद द्वारा वादा किए गए देश के बाहर रहने के इस मामले को सामने लाता है जब यह कहता है कि उसने अपने लिए सबसे अच्छा चुना। ”सबसे अच्छा” का अर्थ है श्रेष्ठ, उत्कृष्ट; भूमि।

गाद की तरह दान के बारे में कहा जाता है कि उसके पास शेर जैसी ताकत और युद्ध करने की क्षमता है। दान की गोत्र को मूल रूप से निचले इलाकों में नियुक्त किया गया था जो कुख्यात पलिश्तियों के क्षेत्र से सटे थे, और बाद में (मुख्य रूप से उन पलिश्तियों द्वारा परेशान किए जाने के परिणामस्वरूप) वे कनान के सबसे दूर उत्तरी इलाकों में चले गए। वहाँ उन्होंने लैश के पंथ शहर पर विजय प्राप्त की, उसका नाम बदलकर दान कर दिया, और परमेश्वर से दूर हो गए और भयानक मूर्तिपूजा में लग गए।

नप्ताली को बहुत उपजाऊ क्षेत्र का आशीर्वाद मिला था जो गलील सागर के पश्चिमी तट पर स्थित था। यह खूबसूरती से पानी से भरा हुआ था; भूमि उपजाऊ थी और जलवायु समशीतोष्ण थी। समुद्र की प्रचुरता और उपजाऊ भूमि का लाभ होने के कारण नप्ताली को लगभग एक आदर्श स्थान मिला जैसा कि उस क्षेत्र की यात्रा करने वाले सभी लोग जानते हैं। उन्हें नासरत शहर में वह क्षेत्र होने का विशेषाधिकार भी दिया गया था जहाँँ मसीहा का पालन–पोषण होगा।

आशेर को भी उर्वरता का आशीर्वाद प्राप्त है क्योंकि वह नप्ताली और भूमध्य सागर के बीच ऊपरी गलील में बसा था। यह वाक्यांश जो कहता है कि आशेर ”भाइयों का पसंदीदा” था, उसका गलत अनुवाद किया गया है; इसका अर्थ है ”भाइयों में सबसे पसंदीदा” इस अर्थ में कि आशेर को बहुत आशीर्वाद मिला था। यह कहना कि आशेर ”तेल में अपना पैर डुबोएगा” पेट्रोलियम का संदर्भ नहीं दे रहा है; इसका अर्थ है जैतून का तेल। और वास्तव में वह क्षेत्र अपने द्वारा उत्पादित उच्च गुणवत्ता वाले जैतून के तेल के लिए जाना जाता था।

ऐसा माना जाता है कि तेल में पैर डुबाने का अर्थ यह था कि उसके क्षेत्र में जैतून के तेल की प्रचुरता थी।

चूँकि आशेर ने उस क्षेत्र पर कब्ज़ा कर लिया था जहाँँ से एक प्रमुख व्यापार मार्ग और सैन्य राजमार्ग गुजरता था, इसलिए उन्हें लाभ और खतरा दोनों ही मिले। इसलिए मूसा ने आशेर को आर्थिक स्थिति का लाभ उठाने और सुरक्षा के लिए मज़बूत सुरक्षा–पंक्ति बनाकर विदेशी सेनाओं से बचने के लिए बुद्धि और शक्ति का आशीर्वाद दिया।

पद 26 से आरम्भ करते हुए, प्रत्येक गोत्र को व्यक्तिगत रूप से आशीर्वाद देने के बाद, मूसा, इस्राएल के सौभाग्य का उत्सव मनाकर समापन करता है, क्योंकि वह पूरी मण्डली के रूप में यहोवा की निगरानी में है।

लेकिन इससे पहले कि हम वहाँ जाएँ, मुझे आश्चर्य है कि क्या किसी ने इस बात पर ध्यान दिया है कि इस आशीर्वाद में हर गोत्र का उल्लेख नहीं किया गया है? एक को छोड़ दिया गया हैः शिमोन। आइए एक पल के लिए इसके बारे में बात करते हैं।

शिमोन और लेवी, याकूब के दो बेटे थे, जिन्हें याकूब द्वारा मृत्युशय्या पर अपने बच्चों को आशीर्वाद देने के समय आशीर्वाद के बजाय श्राप मिला था। कुछ वर्षों बाद लेवी ने स्वर्ण बछड़े की घटना में बहुत योग्यता दिखाई और इसलिए याकूब द्वारा उन पर लगाए गए श्राप के बावजूद उन्हें प्रभु के नामित पुजारी के रूप में चुना गया, जो अन्य तरीकों से प्रकट हुआ। लेकिन शिमोन का क्या? शिमोन को लेवी के साथ श्राप दिया गया था क्योंकि दोनों ने मिलकर परिवार का बदला लेने के लिए अतीत में शेकेम के असहाय निवासियों पर हमला करने की साजिश रची थी। इतिहास साबित करता है कि शिमोन एक बहुत ही छोटी, अप्रभावी गोत्र के रूप में समाप्त हो गया और खुद को पूरी तरह से यहूदा के क्षेत्र से घिरा हुआ पाया, इसलिए यह शुरू से ही काफी हद तक बर्बाद हो गया था। इस्राएल के गोत्रों के कनान में बसने के कुछ ही समय बाद शिमोन गोत्र को यहूदा ने अपने में समाहित कर लिया और वे एक अलग क्षेत्र के रूप में और आम तौर पर एक अलग स्वशासित गोत्र के रूप में गायब हो गए।

हालाँकि, जैसा कि कबीलाई समाजों में होता है, शिमोन के परिवार की स्मृति बनी रही और बहुत से इब्रानियों ने स्वयं को उस कबीलाई विरासत के रूप में पहचाना, भले ही वह अब एक गोत्र के रूप में कार्य नहीं करता था।

यहाँ मुझे जो दिलचस्प लगा वह यह हैः हमारे पास व्यवस्थाविवरण 33 में मूसा के अंतिम शब्द हैं जो 12 गोत्रों से कहे गए थे, लेकिन गोत्रों में से एक (शिमोन) को श्राप दिया गया था और इसलिए उसे छोड़ दिया गया, जिससे केवल 11 गोत्रयाँ बचीं। यह हमेशा देखा गया है कि जिस तरह से इस्राएल के 12 मूल गोत्रयाँ थीं, उसी तरह यीशु के भी 12 मूल शिष्य थे। इन शिष्यों में से एक यहूदा इस्करियोती नाम का एक कुख्यात व्यक्ति था। ”इस्करियोती” का क्या अर्थ है, इस पर कुछ बहस है; कुछ कहते हैं कि यह ज्ञ’तपवज नामक भौगोलिक क्षेत्र को संदर्भित करता है। अन्य कहते हैं कि यह ”सिकरी” शब्द पर एक नाटक है। याद रखें कि यहूदा एक कट्टरपंथी आतंकवादी था जो यहूदियों के उत्पीड़क, रोम के खिलाफ एक और यहूदी विद्रोह को भड़काने की कोशिश कर रहा था। यहूदा के कार्यों से पता चलता है कि जब उसने फैसला किया कि यीशु इस्राएल का उद्धारकर्ता नहीं बनने जा रहा है, जैसा कि यहूदा को उम्मीद थी, तो उसने यीशु को अधिकारियों को सौंपने में कितना कट्टरपंथी था, क्योंकि उसके मन में यीशु विद्रोह करने वाले सैन्य नेता नहीं थे।

यहूदा एक कट्टरपंथी था; कट्टरपंथी एक यहूदी राजनीतिक दल का नाम था। उनकी तुलना आज के ज़ायोनीवादियों से की जा सकती है; वे लोग जो महसूस करते हैं कि केवल यहूदियों को ही पवित्र भूमि पर कब्ज़ा करना चाहिए और/या शासन करना चाहिए। कट्टरपंथी दल के एक गुट को सिकारी कहा जाता था; ये लोग पूरी तरह से हत्यारे थे जो डरा–धमका कर यहूदी धर्म और देशभक्ति के अपने ब्रांड को हर किसी पर धोपने की कोशिश करते थे। सब कुछ देखते हुए मैं इस्करियोत के पक्ष में आता हूँ, जो वास्तव में सिकारी शब्द का एक शब्द खेल है, और यहूदा संभवतः एक जाना–माना सिकारी कट्टरपंथी था, क्योंकि यह परिस्थितियों के हिसाब से एकदम सही बैठता है।

यहूदा कहाँ से आया था और उसका परिवार कौन था? अन्य शिष्य गैलीलियन थे, लेकिन यहूदा के बारे में बहुत कुछ ज्ञात नहीं है; फिर भी हमें सीजेबी यूहन्ना 13ः26 में एक बहुत ही रोचक जानकारी मिलती है, यीशु ने उत्तर दिया, ”यह वही है जिसे मैं यह मत़्ज़ा का टुकड़ा बर्तन में डुबाकर देता हूँ।” इसलिए उसने मत्ज़ा का टुकड़ा डुबाया और इसे क्रियोत के यहूदा बेन–शिमोन (शिमोन का पुत्र यहूदा) को दे दिया।

जो बात इसे और भी दिलचस्प बनाती है, वह यह है कि यहाँ हम पाते हैं कि यहूदा को शमौन का पुत्र कहा जाता है, या यहाँ ब्श्रठ में शिमोन कहा गया है। बात यह हैः शमौन, शिमोन और शिमोन (जैसा कि शिमोन के गोत्र में है) सभी एक ही इब्रानी नाम हैं, बस अलग–अलग अंग्रेजी वर्तनी में लिप्यंतरित किए गए हैं। बाइबल युग में किसी व्यक्ति को उसके गोत्र से पहचानना आदर्श था, इसलिए शिमोन के पारिवारिक नाम वाले इब्रानी से आमतौर पर शिमोन के गोत्र, शिमोन से विरासत से जुड़े होने की उम्मीद की जाती थी। उदाहरण के लिए, आप किसी व्यक्ति का नाम लेवी नहीं रखेंगे यदि वह एप्रैम के गोत्र का है, या मनश्शे नहीं रखेंगे यदि वह दान से है।

अतः लगभग निश्चित रूप से यहूदा, शिमोन गोत्र से था, जो बहुत समय पहले यहूदा गोत्र में शामिल हो गया था, लेकिन फिर भी उसने अपना पारिवारिक नाम शिमोन रखकर अपनी पारिवारिक विरासत को याद रखा।

ठीक है, उस पृष्ठभूमि के साथ, इसे देखेंः मूसा अपनी मृत्यु से कुछ घंटे पहले 12 गोत्रों को अपने अंतिम शब्द दे रहा था। और अपने अंतिम शब्दों में (शब्द जो गोत्रों पर व्यक्तिगत भविष्यवाणियों के आशीर्वाद की एक श्रृंखला के बराबर हैं) मूसा रहस्यमय तरीके से शिमोन को छोड़ देता है जिसे याकूब द्वारा श्रापित भविष्यवाणियों का भविष्य दिया गया था। इसलिए मूसा का आशीर्वाद 12 गोत्रों में से केवल 11 पर था। हम 13 शताब्दियों को यीशु के समय में तेजी से आगे बढ़ाते हैं। मरने से एक रात पहले यीशु, फसह की मेज पर आशीर्वाद देने के माध्यम से अपने शिष्यों को अपने अंतिम शब्द दे रहे हैं।

सभी 12 शिष्य वहाँ मौजूद हैं, लेकिन एक, यहूदा, गायब हो जाता है और मंदिर के रक्षक को बुलाता है जो यीशुआ को गिरफ्तार कर लेता है और उसे रोमियों को सौंप देता है ताकि उस पर मुकदमा चलाया जा सके और उसे मृत्युदंड दिया जा सके। यहूदा जो शिमोन गोत्र (जैसा कि उसके परिवार के नाम से पता चलता है) से है, अपने कृत्य के कारण श्रापित हो जाता है और फिर आत्महत्या कर लेता है, और अब केवल 11 शिष्य रह गए हैं।

ईश्वर–प्रतिरूपों की शक्ति को जानते हुए मेरे लिए यह देखना कठिन है कि 12 जनजातियों पर मूसा के आशीर्वाद में स्थापित भविष्यवाणी पैटर्न को 12 शिष्यों पर ईश्वर द्वारा आशीर्वाद में आगे बढ़ाया गया। परिस्थितियाँ बहुत ही जानी–पहचानी हैं, तथय यह है कि मूसा और यीशु दोनों 12 को आशीर्वाद दे रहे थे, यह एक ही बात है, यह उनकी मृत्यु से ठीक पहले हुआ था, यह एक ही बात है, यह कि 12 में से एक को हटा दिया गया था, यह एक ही बात है, और यह कि जिसे हटाया गया था वह शिमोन गोत्र, शापित गोत्र से जुड़ा हुआ है, यह एक ही बात है।

व्यवस्थाविवरण 33 में मूसा के आशीर्वाद पर वापस आते हैं; मूसा अब सभी गोत्रों को एक समूह के रूप में संबोधित कर रहा है और जैसे ही उसने इस्राएल के परमेश्वर की महानता को स्वीकार करके अपने अंतिम शब्दों की शुरुआत की, वह उन शब्दों को उसी संदेश के साथ समाप्त करता है जैसा कि शुरुआत में था। वह इस्राएल (एक बार फिर यशुरुन, ईमानदार व्यक्ति के रूप में संदर्भित) से विनती करता है कि वह समझे कि अन्य देवताओं की पूजा करना व्यर्थ है क्योंकि कोई भी यहोवा के बराबर नहीं है। यहोवा अपने स्वर्गीय सिंहासन से इस्राएल के लिए जो कुछ करता है, उनमें से एक है ज़रूरत के समय उनकी मदद करना, उनके लिए शरण बनना और इस्राएल का समर्थन करना… इस्राएल के लिए एक नींव और आधार बनना। और चूँकि परमेश्वर अनंत काल से अनंत काल तक है, इसलिए वह हमेशा उनके लिए मौजूद रहेगा।

मूसा ने इस्राएलियों को याद दिलाया कि यह प्रभु ही था जो उनके सामने से शत्रुओं को निकालता था।

यह यहोवा ही है जो इस्राएल को सुरक्षा और संरक्षा में रहने देता है।

यह यहोवा ही है जो इस्राएल को प्रचुर वर्षा देता है जिससे प्रचुर मात्रा में अनाज और दाखमधु प्राप्त होता है।

यह यहोवा ही है जिसने इस्राएल को मिस्र से छुड़ाया है।

यह प्रभु ही है जो लगातार इस्स्राएल पर नज़र रखता है और उन्हें ज्ञान और अज्ञात खतरों से बचाता है।

और अगर वे प्रभु के प्रति वफ़ादार रहेंगे, तो प्रभु इस्राएल के शत्रुओं को झुका देंगे, इस्राएल के सामने मुँह के बल गिरेंगे, और इस्राएल अपने शत्रु की पीठ पर अपना पैर रखेगा। यह उस समय के लिए एक मानक छवि है; एक विजेता, पराजित को ज़मीन पर धकेलता है और उसकी गर्दन के पास उसकी पीठ के ऊपरी हिस्से पर अपना पैर रखता है, यह संकेत है कि पूर्व शत्रु अब पूरी तरह से विजेता के नियंत्रण में है।

आइये व्यवस्थाविवरण 34 की ओर चलें।

व्यवस्थाविवरण अध्याय 34 पूरा पढ़ें

दादा मूसा, उन लोगों को आशीर्वाद देने के बाद, जिनकी उन्होंने पिछले 40 सालों से दिन–रात देखभाल की है, परमेश्वर के दाहिने हाथ के रूप में; और कुछ घंटों या शायद एक या दो दिन के लिए इस बात का आनंद लेने के बाद कि इस्राएल कितनी दूर आ गया है और उनके आगे क्या शानदार अवसर है, अब मरने के लिए माउँट नेबो पर चढ़ते हैं। पद 1 कहता है कि नेबो, पिसगा पर्वत श्रृंखला में है और यरीहों के सामने है। नेबो, यर्दन नदी के पूर्वी तट पर है और यरीहो, यर्दन नदी के पश्चिमी तट पर है)। वैसे, यरीहो को धर्मनिरपेक्ष पुरातत्वविदों द्वारा भी दुनिया के सबसे पुराने ज्ञात शहर के रूप में व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है।

माउंट नेबो से मूसा को परमेश्वर ने वादा किया हुआ वह देश दिखाया जिसे मूसा के लोग विरासत में पाएँगे। व्यवस्थाविवरण 34 में यहाँ गोत्रों के क्षेत्रों का क्रम ऐसा है जैसे मूसा ने अपना सिर दाईं ओर घुमाया और फिर धीरे–धीरे उसे पैनोरमा में बाईं ओर घुमाया। ऐसा लगता है जैसे उसकी आँखें भूमि के सबसे उत्तरी भाग से पश्चिम की ओर और फिर दक्षिण की ओर घूम रही थीं। और प्रभु कहते हैं, यह वह देश है जिसे मैंने तुम्हारे पूर्वजों से शपथपूर्वक देने की शपथ ली थी।

मैंने पहले भी यह बात कही है, लेकिन मैं इसे फिर से उतने ही जोरदार ढंग से कहना चाहता हूँ जितना मैं जानता हूँ; कनान की भूमि ही इस्राएल के लिए वादा की गई भूमि थी, और कोई दूसरी नहीं। प्रभु ने इस्राएल के लिए कोई वैकल्पिक स्थान तैयार नहीं किया है, और कोई वैकल्पिक लोग नहीं हैं जिन्हें उस भूमि पर कब्ज़ा करने का अधिकार है। कोई विकल्प । या ठ नहीं है। सदियों से, और यहाँ तक कि पिछले 100 वर्षों में भी, शक्तिशाली व्यक्तियों और राष्ट्रीय नेताओं द्वारा यूरोप, अफ्रीका में, कहीं भी एक नई यहूदी मातृभूमि स्थापित करने के गंभीर प्रयास किए गए हैं, लेकिन उस स्थान पर नहीं जिसे प्रभु ने इब्रानियों के लिए अलग रखा था। जिस दिन से लगभग 60 साल पहले संयुक्त राष्ट्र ने यहूदी लोगों को उनकी प्राचीन मातृभूमि में एक यहूदी राष्ट्र बनाने की अनुमति देने के लिए मतदान किया था, तब से दुनिया के नेताओं ने खुले तौर पर इसका खेद व्यक्त किया है और उस वास्तविकता को पलटने की कोशिश करना कभी बंद नहीं किया है।

मेरा कोई राजनीतिक बयान देने का इरादा नहीं है, लेकिन यह स्पष्ट है कि वर्तमान ओबामा प्रशासन, बुश प्रशासन जिसे उसने प्रतिस्थापित किया, और इससे पहले किं्लटन प्रशासन, को बाइबल की पवित्र भूमि का सम्मान करने में कोई रुचि नहीं थी और न ही है; एक पवित्र स्थान (पृथवी पर कोई अन्य स्थान नहीं) जो केवल ईश्वर का है, और एक विशिष्ट लोगों के लिए अलग रखा गया है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि इन राष्ट्रपतियों की कितनी तस्वीरें हैं, जिनमें वे सिर झुकाकर प्रार्थना कर रहे हैं, या सार्वजनिक रूप से यीशु का नाम पुकार रहे हैं, या खड़े होकर इस्राएल और इस्राएल के अस्तित्व के अधिकार की रक्षा करने की बात कर रहे हैं; जिस इस्राएल की वे रक्षा करना चाहते हैं, वह एक ऐसा इस्राएल है जिसे वे अपने हिसाब से बनाना और परिभाषित करना चाहते हैं। यह प्रभु के लिए बहुत अपमानजनक है और हम सभी को जल्द ही, हमारे चुने हुए नेताओं द्वारा वादा किए गए देश में एक फिलिस्तीनी राज्य के लिए दबाव डालने, यह घोषणा करने के लिए कि इस्लाम को मंदिर पर्वत पर एक झूठे परमेश्वर के लिए एक मूर्तिपूजक मंदिर बनाए रखने का वैध अधिकार होना चाहिए, और उनके निर्णयों के प्रति हमारी उदासीनता के लिए बहुत बड़ी कीमत चुकानी होगी। राष्ट्र और साम्राज्य प्रभु को कम आँकने या उनकी उपेक्षा करने तथा उनके हाथ से वह छीनने के प्रयास के कारण उत्पन्न हुए और नष्ट हुए जो केवल उन्हीं का है।

क्या मूसा अपनी मानवीय आँखों से उत्तर में दान से लेकर पश्चिम में जबूलून और दक्षिण में यहूदा तक का पूरा इलाका देख सकता था? बेशक नहीं। कोई भी पर्वत शिखर इतना ऊँचा नहीं था कि वह ऐसा कर सके। लेकिन चूँकि शास्त्रों में कहा गया है कि ”प्रभु ने उसे पूरा देश दिखाया” मुझे संदेह है कि यहोवा ने मूसा को अलौकिक तरीके से एक ऐसा देश ”देखने” में सक्षम बनाया जिसे बाहरी अंतरिक्ष या परिक्रमा करने वाले उपग्रह के अलावा और किसी से नहीं देखा जा सकता था।

परंपरा के अनुसार मूसा की मृत्यु उसके भाई हारून, जो महायाजक था, की मृत्यु के 6 महीने बाद हुई थी। यह उस महीने में था जिसे बाद में अदार कहा गया, जो फरवरी के अंत या मार्च की शुरुआत से मेल खाता है। प्रभु ने खुद मूसा को दफनाया और इसलिए उनके वास्तविक दफन स्थान को गुप्त रखा गया।

ऐसा करने के पीछे प्रभु का क्या उद्देश्य हो सकता है? निस्संदेह इसलिए कि मूसा को महिमामंडित करने वाला कोई मंदिर न बनाया जाए और ताकि वह स्थान ऐसा न बन जाए जहाँँ सेनाएँ किसी धर्म या दूसरे धर्म के नाम पर लड़ें (जैसा कि सेनाएँ होने के बाद से ही लोग करते आए हैं) धार्मिक अधिकारियों द्वारा पवित्र स्थान घोषित किए जाने के कारण। मुझे लगता है कि यह महत्वपूर्ण है कि यीशु की सेवकाई और क्रूस पर पीड़ा के अद्भुत रिकॉर्ड के बावजूद, इस बात का कोई निश्चित नक्शा नहीं है कि उनके शरीर को कहाँ दफनाया गया था (वास्तव में, कब्र में रखा गया था), यहाँ तक कि उस छोटी सी 3 दिन की अवधि के लिए भी।

आज यरूशलेम में जिस गार्डन टॉम्ब को देखा जाता है, वह सिर्फ़ एक अनुमान है, और इस बात का कोई सबूत नहीं है कि यह यीशु की कब्र थी, हालाँकि यह उस कब्र से बहुत मिलती–जुलती है जिसमें उन्हें वास्तव में दफनाया गया था। ऐसा कैसे हो सकता है कि इतनी व्यापक रूप से देखी और प्रमाणित की गई घटना में उस कब्र का सटीक स्थान पहचाना नहीं जा सका? क्योंकि अगर यह निश्चित होता, तो वहाँ एक मंदिर बनाया जाता और लोग परमेश्वर की जगह उस स्थान की पूजा करते। किसी को बस इतना करना है कि वाया डेलारोसा पर जाएँ, वह पारंपरिक मार्ग जिस पर यीशु कलवरी की ओर जाते समय चले थे, जहाँँ वे भड़कीले, अतिरंजित, सोने से जड़े चर्च और उनकी मूर्तियों के साथ मंदिर और उनके संगमरमर के फर्श पर उन स्थानों को चिह्नित किया गया है जहाँँ यीशु खड़े थे, या घुटने टेके थे, या खून बहा था।

पद 7 हमें बताता है कि मूसा की मृत्यु के समय उसकी आयु 120 वर्ष थी और वह स्वस्थ था तथा उसकी दृष्टि भी अच्छी थी। जब हम उत्पत्ति में वापस जाते हैं तो हम पाते हैं कि प्रभु ने कहा था कि मनुष्यों के लिए 120 वर्ष का जीवनकाल दिया गया है; फिर भी हम यह भी पाते हैं कि बहुत से लोग उस आयु से बहुत अधिक समय तक जीवित रहे, तथा अन्य बहुत कम समय तक। 120 वर्ष प्रभु के मन में एक प्रकार का आदर्श जीवनकाल है, इसलिए यह कोई संयोग नहीं है कि मूसा ठीक इतने ही समय तक जीवित रहा।

मूसा के लिए शोक की अवधि 30 दिन होगी। उन 30 दिनों के लिए इस्राएल, मोआब में अपने शिविर में रहा, वादा किए गए देश में प्रवेश करने की तैयारी कर रहा था, जिसका नेतृत्व उनके नए सैन्य और नागरिक नेता यहोशू द्वारा किया जाना था। हमें बताया गया है कि नून का बेटा यहोशू बुद्धि की आत्मा से भर गया था ”क्योंकि मूसा ने उस पर हाथ रखे थे”। यह एक व्यापक रूप से गलत व्याख्या की गई पद है। यह स्पष्ट अंग्रेजी में ऐसा लगता है जैसे मूसा ने किसी तरह, अलौकिक रूप से, यहोशू पर अपने हाथ रखकर अनुष्ठान के माध्यम से बुद्धि की आत्मा को उसमें डाल दिया। वास्तव में यह एक मुहावरा है जो एक राष्ट्र के नए और पूर्व नेताओं से जुड़े एक सामान्य कार्य का वर्णन करता है।

निवर्तमान नेता राष्ट्र पर अधिकार हस्तांतरित करने की एक संकेत और शारीरिक पुष्टि के रूप में एक सार्वजनिक समारोह में आने वाले नेता पर अपने हाथ रखेगा। उस प्रक्रिया में किसी अलौकिकता का संकेत नहीं दिया गया है। बल्कि शास्त्रों में यह स्पष्ट किया गया है कि परमेश्वर, इस्राएल के सभी नेताओं को बुद्धि की आत्मा देता है। इसलिए क्योंकि यहोशू, इस्राएल का नेता बन गया (जैसा कि मूसा ने यहोशू पर हाथ रखकर संकेत दिया) तो परमेश्वर ने अपने लोगों का उचित नेतृत्व करने के लिए यहोशू को बुद्धि की आत्मा दी।

मूसा की बराबरी कभी किसी अन्य नबी द्वारा नहीं की जा सकी…. 1300 साल बाद नासरत के यीशुआ तक। मसीहाई अनुयायियों को छोड़कर अन्य यहूदी इस कथन से निश्चित रूप से पूरी तरह असहमत होंगे।

और पद 10 के इस कथन का कारण यह स्पष्ट करना है कि यशायाह, यहेजकेल, यिर्मयाह और अन्य जैसे आने वाले भविष्यद्वक्ता कितने भी महान, आदरणीय और मान्य क्यों न हों, वे मूसा की तरह नहीं थे। वे जो कुछ भी कहेंगे, वह मूसा द्वारा कही गई बातों को कभी भी रद्द नहीं कर सकता। भविष्य में परमेश्वर के भविष्यद्वक्ताओं द्वारा कहे गए उन शब्दों के माध्यम से पवित्रशास्त्र में कुछ भी ऐसा नहीं जोड़ा जाएगा जो मूसा के शब्दों में निहित सिद्धांतों और नियमों को रद्द कर सके। और मैं आपको बता दूँ चर्च, यदि परमेश्वर के भविष्यद्वक्ता मूसा को रद्द नहीं कर सकते तो न ही कोई पादरी, या कोई पुजारी, या कोई पोप, कोई बिशप या कोई रब्बी, या यहाँ तक कि कोई लोकप्रिय टेलीवेंजलिस्ट भी ऐसा नहीं कर सकता। मैं आपको पूरे विश्वास के साथ यह भी बता दूँ कि न तो यीशु के शब्द, मूसा के शब्दों को रद्द कर सकते हैं। मुझे इस पर अटकलें लगाने की ज़रूरत नहीं है क्योंकि मसीहा ने बिल्कुल यही कहा था। मैं आपको (तोरह का अध्ययन पूरा करने से पहले यह आखिरी बार) मत्ती 5ः17-19 में यीशु के अपने निर्विवाद शब्दों का संदर्भ देता हूँ।

सीजेबी मत्ती 5ः17 ”यह मत सोचों कि मैं व्यवस्था या भविष्यद्वक्ताओं की पुस्तकों को रद्द करने आया हूँ। 18 मैं मिटाने नहीं, बल्कि पूरा करने आया हूँ। जब तक स्वर्ग और पृथवी मिट न जाए, तब तक तोरह से एक भी यौद या एक भी वार न टलेगा जब तक कि वह सब कुछ पुरा न हो जाए जो हाना चाहिए। 19 इसलिए जो कोई इन मित्ज़वोट में सबसे छोटे का उल्लंघन करता है और दूसरों को ऐसा करने के लिए सिखाता है, वह स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा कहलाएगा। परन्तु जो कोई उनकी आज्ञा मानेगा और वैसा ही सिखाएगा, वह स्वर्ग के राज्य में महान कहलाएगा।’’

यीशु ने इस विषय को इस तरह से स्पष्ट किया कि क्या वह तोरह और ’भविष्यद्वक्ताओं की पुस्तकों के साथ कुछ करने या कुछ करने के लिए आया थाः वह मत्ती की इन पदों में कहता है कि एक तरफ तो वह उन्हें पूरी तरह से खत्म करने नहीं आया था, और दूसरी तरफ वह उनमें से एक छोटा सा अक्षर भी बदलने नहीं आया था। यह एक यहूदी द्वारा इस विषय पर दिया गया सबसे विस्तृत और व्यापक बयान है।

अब मसीह वास्तव में मूसा से भी बड़ा भविष्यद्वक्ता और मध्यस्थ था। यीशु मसीह परम भविष्यद्वक्ता और मध्यस्थ था, है और हमेशा रहेगा, क्योंकि वह हमारा उद्धारक भी है। लेकिन उसने भी, यहोवा से इतने पूर्ण अधिकार के साथ कि उसने कहा कि अगर तुमने मुझे देखा है तो तुमने पिता को देखा है, स्पष्ट रूप से कहा कि वह मूसा के शब्दों को खत्म करने, बदलने, घटाने, जोड़ने या चुनौती देने के लिए नहीं आया था।

इसलिए आने वाले हफ़्तों, महीनों और शायद सालों में (जैसा कि प्रभु की इच्छा है), जब हम पुराने नियम का और अधिक अध्ययन करेंगे और अपने अध्ययन में नए नियम के शब्दों को शामिल करेंगे, तो मैंने जो कुछ भी आपको बताया है उसे कसौटी के तौर पर याद रखें। क्योंकि तोरह पर टिके रहना ही जीवन है, उससे भटक जाना मौत है।

इसके साथ ही मूसा की पाँच पुस्तकों, तोरह का हमारा अध्ययन समाप्त होता है।