पाठ 42 – अध्याय 31

इससे पहले कि हम व्यवस्थाविवरण अध्याय 31 में प्रवेश करें, मैं कुछ मिनट लेना चाहूँगा ताकि उस अध्याय के बारे में कुछ रोचक बात पर चर्चा कर सकूँ जिसे हमने अभी–अभी पूरा किया है, अर्थात् व्यवस्थाविवरण 30। अपनी बाइबलों में व्यवस्थाविवरण अध्याय 30 की आरंभिक पदें खोलिए।

व्यवस्थाविवरण 30ः1 ”जब वह समय आएगा जब ये सब विपत्तियाँ तुम पर आ पड़ेंगी, आशीर्वाद और श्राप दोनों जो मैंने तुम्हारे सामने प्रस्तुत किए हैं; और तुम उन जातियों के बीच हो जिनके बीच एदोनाई तुम्हारा परमेश्वर तुम्हें भेज दिया है; तब, अंत में, तुम अपने साथ हुई घटना के बारे में सोचना शुरू कर दोगे; और ठीक वहीं करोगे जो मैं आज तुम्हें और तुम्हारी सन्तानों को अपने पूरे मन और पूरे प्राण से करने की आज्ञा देता हूंँ। 3 उस समय, एदोनाई तुम्हारा परमेश्वर तुम्हारे निर्वासन को लौटा देगा और तुम पर दया करेगा; वह लौटकर तुम्हें उन सब लोगों में से इकट्ठा करेगा जिनके बीच एदोनाई तुम्हारे परमेश्वर ने तुम्हें तितर–बितर कर दिया है।

यह व्यवस्था के प्रति क्लासिक ”अगर, तो” दृष्टिकोण है जो तोरह की विशेषता है। परमेश्वर कहते हैं कि जब इस्राएल को उनकी अवज्ञा और विद्रोह के कारण मूर्तिपूजक देशों में निर्वासित कर दिया गया था, अगर वे अपने परमेश्वर यहोवा के पास लौट आएँगे और उनकी कही बातों पर ध्यान देंगे, तो परमेश्वर उनके निर्वासन को उलट देंगे और उन पर दया करेंगे और उन्हें वादा किए गए देश, उनकी विरासत में वापस लौटा देंगे।

तो सौदा यह है कि सबसे पहले इस्राएल को पहचानना होगा कि वे निर्वासन में क्यों हैं, दूसरा, उन्हें ईमानदारी से पश्चाताप करना होगा (जिसका अर्थ है कि वे जिस मार्ग पर चल रहे हैं, उसे छोड़कर यहोवा की ओर फिर से लौटना), तीसरा, उन्हें फिर से यहोवा की आज्ञा माननी होगी (सिर्फ़ उसके वचन को जानना नहीं), और चौथा, इन तीन बातों के जवाब में प्रभु उन्हें वापस अपने देश में ले आएँगे। यह वह सूत्र है जिसका पालन उनके लोगों को उनके भटक जाने के बाद करना चाहिए, अगर उन्हें परमेश्वर द्वारा वापस लिए जाने की कोई उम्मीद है और निश्चित रूप से ऐसा ही हुआ जब 586 ईसा पूर्व में यहूदा को बेबीलोन ले जाया गया। बेबीलोन में निर्वासित होने के दौरान उन्होंने स्वीकार किया कि वे गलत थे; यहूदियों ने यहेजकेल और दानिय्येल जैसे अपने भविष्यवक्ताओं की बात मानी और उन्होंने अपने मार्गों से पश्चाताप किया और इसलिए यहोवा ने उन्हें छुड़ाया, उन्हें वापस ले लिया, उनके निर्वासन को उलट दिया, मात्र 70 वर्षों में।

हालाँकि ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि यहूदा (जिसे इब्रानी बाइबल में दक्षिणी साम्राज्य के रूप में भी जाना जाता है) ने उत्तर में अपने भाई एप्रैम–इस्राएल राज्य की तुलना में पूरी तरह से अलग प्रतिक्रिया व्यक्त की, जब उन्हें अपने स्वयं के निर्वासन का सामना करना पड़ा। लगभग 135 साल पहले, उत्तरी एप्रैम–इस्राएल राज्य का गठन करने वाले इस्राएल के 10 गोत्रों को अश्शूरियों के हाधों उनकी भूमि से निर्वासित कर दिया गया था; लेकिन वे कभी वापस नहीं लौटे। ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि उन्होंने कभी भी अपनी गलती को स्वीकार नहीं किया, अपने विनाश का कारण बने धर्मत्याग से पश्चाताप नहीं किया, और फिर आज्ञाकारी बनने का दृढ़ संकल्प किया। वास्तव में उन्हें वही मिला जो वे स्पष्ट रूप से चाहते थे; अपने गैर–यहूदी पड़ोसियों की तरह बनना। इसलिए परमेश्वर ने उन्हें उनकी स्वतंत्र इच्छा का विकल्प दिया; उत्तरी राज्य की गोत्रयाँ लगभग गायब हो गईं क्योंकि उन्होंने व्यवस्थाविवरण 30 के सूत्र का पालन नहीं किया। दूसरी ओर, यहूदा के राज्य ने लगभग डेढ़ शताब्दियों बाद पश्चाताप और नए सिरे से आज्ञाकारिता के सूत्र का पालन किया और इस्राएल के परमेश्वर ने उन्हें भूमि पर वापस लौटा दिया।

कई शताब्दियों बाद रोमन निर्वासन में (यीशु की मृत्यु के बाद), परमेश्वर ने कहा कि वह अपने पृथक लोगों के साथ एक नया काम करेगा। व्यवस्थाविवरण 30 का प्रावधान यह था कि निर्वासन में लोगों को पश्चाताप करना होगा और जब वे अभी भी किसी विदेशी स्थान पर थे, तब परमेश्वर के पास लौटना होगा; तभी वह उन्हें भूमि पर वापस लाएगा। हालाँकि, रोमन निर्वासन के यहूदियों के साथ ऐसा नहीं होना था (और यह रोमन निर्वासन से ही है कि यहूदा 1948 में आधुनिक इस्राएल के रूप में वापस लौटा है)।

आइज़क न्यूटन उन कई अद्भुत धर्मशास्त्रियों में से एक हैं जिन्होंने हमें अक्सर गुमराह धार्मिक उत्साह से वापस खींचने के लिए अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास किया है, जो बाइबल की भविष्यवाणियों को भविष्य देखने के लिए डाइविंग रॉड के रूप में उपयोग करने की कोशिश कर रहे हैं, हमें याद दिलाते हुए कि भविष्यवक्ताओं के उन अचूक शब्दों का उद्देश्य यह नहीं था। बल्कि पवित्र भविष्यवाणियाँ इसलिए हैं ताकि जब ये भविष्यवाणियाँ पूरी हों, तब उनके लोग जान सकें कि यह ईश्वर ही थे जिन्होंने इतिहास के पाठ्यक्रम को बदल दिया है, उनकी ओर से हस्तक्षेप किया है, और यह कि उनका भविष्यसूचक शब्द, ब्रह्मांड को ऐसा करने के लिए एक आदेश से कम नहीं है; एक दिव्य आदेश जिसका विरोध नहीं किया जा सकता है, जिसे वापस नहीं लिया जा सकता है, और जो कोई भी इसके खिलाफ लड़ेगा उसे शर्मिंदा किया जाएगा या नष्ट कर दिया जाएगा।

अपनी बाइबल में यहेजकेल अध्याय 36 खोलिए। यह भविष्यवाणी का एक रोमांचक अध्याय है जो हमारे युग में भविष्य से ज़्यादा वर्तमान है। वास्तव में यह कुछ ऐसा है जिसके हम प्रत्यक्षदर्शी हैं, हालाँकि कुछ ही ईसाई इसे देख पाते हैं; यह कुछ ऐसा है जिसे देखने के लिए पुराने समय के संत कुछ भी कर सकते थे जैसा कि हमने देखा है। लेकिन दुख की बात है कि मसीहा के चर्च का बड़ा हिस्सा अंत समय से इतना प्रभावित है और आगे की ओर उत्साह और क्लेश की उम्मीद कर रहा है, लेकिन भविष्यवाणी की इस अविश्वसनीय पूर्ति के प्रति अंधा है जो अभी हो रही है।

यहेजकेल 36ः1-32 पढ़ें

यह इस्राएल की गोत्रों की रोमन निर्वासन से वापसी का वर्णन है (और एक तरह से 10 उत्तरी गोत्रों की असीरियन निर्वासन से वापसी)। यह इस्राएल की सभी गोत्रों की अपनी प्राचीन मातृ‌भूमि में वापसी का वर्णन है; एक ऐसी जगह जिसे दुनिया अभी भी फिलिस्तीन कहने पर जोर देती है। लेकिन इस वापसी के बारे में इतना भिन्न क्या है यह विशेष रूप से तब प्रदर्शित होता है जब हम यहेजकेल 36ः22 पढ़ते हैं जहाँँ लिखा है कि ”जो मैं तुम्हारे लिए करने जा रहा हूँ वह तुम्हारे हित में नहीं है, इसलिए इसके बारे में अच्छा महसूस मत करो”। बल्कि प्रभु कहते हैं कि वह कुछ ऐसा करने जा रहे हैं जिसका उद्देश्य उनके पवित्र नाम की रक्षा करना है।

घटनाओं के सबसे आश्चर्यजनक मोड़ में प्रभु कहते हैं कि जबकि इस्राएल का काम उनके अलग–अलग लोगों के रूप में (यहाँ तक कि उनके निर्वासन में भी) परमेश्वर के वचन को राष्ट्रों तक ले जाना था (क्योंकि उसने इस्राएल को परमेश्वर के वचन के संरक्षक होने के लिए अलग रखा था) इसके बजाय उन्होंने अपने निर्वासन के इन विदेशी देशों में परमेश्वर के नाम को अपवित्र किया। उन्होंने इसे इस हद तक अपवित्र किया कि लोगों (गैर–यहूदियों) ने कहाः ”यह वे लोग हैं जिन्हें परमेश्वर के लोग माना जाता है?!” और क्या यह आज यहूदी लोगों के प्रति दुनिया का सामान्य रवैया नहीं है?

इसलिए परमेश्वर कहता है कि जब यहूदी अपने निर्वासन में थे, तो उनके पवित्र नाम को ऊँचा किया जाना चाहिए था, लेकिन यहूदियों ने इसे अपवित्र किया, इसलिए परमेश्वर को अपने पवित्र नाम को बचाना चाहिए। और जिस तरह से उसने ऐसा करने का फैसला किया, वह यहूदियों को उन राष्ट्र से बाहर लाकर था, जहाँँ उसने उन्हें बिखेरा था और वादा किए गए देश में वापस लाया था। दूसरे शब्दों में, चूँकि सभी यहूदी उसका गलत प्रतिनिधित्व कर रहे थे, इसलिए वह उन्हें उन राष्ट्रों से बाहर निकालेगा जहाँँ उसने उन्हें निर्वासित किया था और इसे रोकने के लिए उन्हें उनकी मातृभूमि में वापस लाएगा! वह कुछ ऐसा अद्भुत करने जा रहा था जिससे उसके अपने लोगों के धर्मत्याग के बावजूद उसका नाम फिर से ऊँचा हो जाएगा।

प्रभु का समाधान यह नहीं था कि वह वैसा ही करे जैसा उसने बेबीलोन के निर्वासन में किया था और वापस लौट आए; न ही जैसा उसने असीरियन निर्वासन में कहा था जहाँँ से 10 गोत्र वापस नहीं लौटीं। बल्कि जैसा कि यहेजकेल 36ः24 में कहा गया है, सबसे पहले वह यहूदियों को (जैसे वे हैं) दुनिया के दूर–दराज के इलाकों से इकट्ठा करेगा और उन्हें वापस देश में ले आएगा, फिर वह उन पर साफ पानी छिड़केगा और उन्हें शुद्ध करेगा। भले ही वे उस तक न पहुँचें, लेकिन वह उन तक पहुँचेगा।

क्या आप व्यवस्थाविवरण 30 की तुलना में घटनाओं के इस अद्भुत मोड़ को देखते हैं? उन्हें विद्रोह की स्थिति में रहते हुए ही वादा किए गए देश में वापस लाया जाएगा, और यहीं पर प्रभु (अपनी दिव्य इच्छा के एक कार्य द्वारा) उन्हें शुद्ध करना शुरू करेंगे। यहूदियों को पश्चाताप की आवश्यकता नहीं थी; अपनी मातृभूमि को फिर से स्थापित करने के लिए प्रभु के मार्गों पर लौटने की आवश्यकता नहीं थी।

एक बार जब इस्राएली वापस अपने देश में आ गए तो प्रभु (जैसा कि यहेजकेल 36ः26 और 27 में कहा गया है) उनके पत्थर दिलों को माँस में बदल देगा और उनके अंदर परमेश्वर की आत्मा डाल देगा। यह ईश्वरीय हस्तक्षेप का कार्य होगा जो उनके अंदर यहोवा के प्रति आज्ञाकारी होने की इच्छा डालेगा। वह उनके दिलों में तोरह डाल देगा।

इसलिए हम मुक्ति के इस पैटर्न को विकसित होते देखते हैं जिस पर ईसाई सदियों से भरोसा करते आए हैं; प्रभु जिसे चाहता है उसे लुभाता है, जिसे वह चुनता है उसमें उसके पास आने की इच्छा और उसकी आज्ञा मानने की क्षमता पैदा करता है, और यह लोगों के अंदर पवित्र आत्मा डालकर किया जाता है। मुझे उम्मीद है कि आप उस क्रांतिकारी अवधारणा को समझ गए होंगे जिसके बारे में यहेजकेल ने बात की है; इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि बेबीलोन में रहने वाले यहूदी निर्वासितों को उसकी कही बातें या तो हास्यास्पद लगीं या समझ से परे। परमेश्वर ने उस समय तक कभी भी अपनी आत्मा को किसी पापी व्यक्ति के अन्दर नहीं डाला था। और वास्तव में ऐसा तब तक संभव नहीं था जब तक कि यीशु न आये, मनुष्य के पापों का प्रायश्चित न करें, और हमें परमेश्वर के लिए उस स्तर पर स्वीकार्य न बना दें जो पहले कभी प्राप्त नहीं किया जा सका था।

आधुनिक समय का चर्च, जिसके पास सभी ज्ञान उपलब्ध हैं, इन शब्दों को कैसे पढ़ सकता है, अपनी आँखों से देख सकता है कि प्रभु ने क्या किया है, और फिर भी यह सोच सकता है कि इब्रानियों को प्रभु ने अस्वीकार कर दिया है? इसी तरह इतने सारे यहूदी कैसे खुलेआम कह सकते हैं कि वे परमेश्वर के लिए चुने या अलग नहीं किए गए हैं (और वास्तव में ऐसा होना भी नहीं चाहते है) यह जानने के बाद कि प्रभु ने उनके लिए क्या किया है? विश्वासियोंः हमारे सामने बहुत काम है, है न?

आइये व्यवस्थाविवरण 31 पढ़ें।

व्यवस्थाविवरण 31 सभी पढ़े

हम उस 4-अध्याय वाले भाग से बाहर निकल चुके हैं जिसमें बहुत रहस्य और साज़िश है (और अभी भी है) और अब हम व्यवस्थाविवरण के अंतिम 4 अध्यायों में प्रवेश करते हैं जो एक उपसंहार हैं और साथ ही मूसा से यहोशू तक के संक्रमण की अवधि भी हैं। वास्तव में यह केवल व्यवस्थाविवरण का ही नहीं बल्कि पूरे तोरह का उपसंहार है। केंद्र में धरती पर मूसा के अंतिम दिनों की कहानी है। मूसा ने घोषणा की कि उसका समय समाप्त हो गया है, कि यहोशू इस्राएल का नया ईश्वर–नियुक्त नेता है, और फिर मूसा, मोआब में माउंट नेबो पर मर जाता है।

मूसा ने पद 2 में कहा है कि वह 120 वर्ष का बूढ़ा हो गया है। इसके अलावा, सी.जे.बी. और अधिकांश संस्करणों में जो कहा गया है, उसके बावजूद मूसा ने घोषणा की है कि वह अब ”बाहर नहीं जा सकता और अंदर नहीं आ सकता”।

आम तौर पर इसका अनुवाद इस अर्थ में किया जाता है कि मूसा बस थका हुआ और कमज़ोर है (इस बढ़‌ती उम्र में यह बात समझ में आती है); कि वह अब और घूम नहीं सकता। यह गलत है। जैसा कि मैंने पिछले पाठ में समझाया था कि ”बाहर जाना और अंदर आना” वाक्यांश पूरी तरह से सैन्य शब्द था। इसका मतलब था कि सेना युद्ध के लिए एक साथ इकट्ठा होती है, बाहर जाती है और लड़ती है, और फिर वापस लौटती है (उम्मीद है कि विजयी होगी)। मूसा यह नहीं कह रहा था कि वह युद्ध में इस्राएल का नेतृत्व करने के लिए बहुत बूढ़ा और कमज़ोर था; बल्कि वह यह कह रहा था कि चूँकि प्रभु ने तय किया था कि मूसा यर्दन नदी को पार करके वादा किए गए देश में नहीं जाएगा, इसलिए उसका समय समाप्त हो गया था। उसका समय समाप्त हो गया था, और एक नया नेता कनान पर आने वाले पवित्र युद्ध का नेतृत्व करेगा।

वैसे, आप मान सकते हैं कि मूसा बिना किसी परेशानी के 120 साल का था। हालाँकि हम ऐसी रिपोर्ट पढ़ते हैं कि उस युग में औसत जीवन अवधि लगभग 30 वर्ष थी (बीमारी और युद्ध और उच्च शिशु मृत्यु दर के कारण), हमारे पास मध्य पूर्वी समाजों के रिकॉर्ड भी हैं जो साबित करते हैं कि लोगों (गैर–यहूदियों) के लिए 110 और कभी–कभी 140 साल तक जीना असामान्य नहीं था। लेकिन यह भी दिलचस्प है कि मूसा को दिए गए 120 साल उत्पत्ति में परमेश्वर द्वारा निर्धारित किए गए नियमों के कितने अनुरूप हैं। उत्पत्ति 6ः3 यह कहता हैः

उत्पत्ति 6ः3 यहोवा ने कहा, ”मेरा आत्मा मनुष्यों में सदा वास न करेगा, क्योंकि वे वे भी शरीरधारी हैं, इसलिए उनका जीवन काल 120 वर्ष का होना चाहिए।”

मूसा ने परमेश्वर द्वारा निर्धारित अधिकतम आदर्श जीवन अवधि जीया।

मूसा कहता है कि प्रभु उसे यरदन पार करने की अनुमति नहीं देगा। बल्कि प्रभु स्वयं इस्राएल से आगे निकल जाएगा और फिर यहोशू, इस्राएल को पार करने के लिए ले जाएगा। ”पार करना” शब्द के कई उपयोग पर ध्यान दें; मुझे लगता है कि यह महत्वपूर्ण है। बहुत समय पहले जब हम उत्पत्ति का अध्ययन कर रहे थे, तो मैंने आपको बताया था कि ”इब्रानी” शब्द को अक्कादियन शब्द इपुरू का व्युत्पन्न माना जाता था, जिसका अर्थ है ”पार करने वाला”। उस समय, यह अब्राहम को संदर्भित करता था, जिसने उस भूमि पर जाने के लिए महान नदी (फरात नदी) को पार किया था, जिसके बारे में परमेश्वर ने कहा था कि वह अब्राहम को दिखाएगा। अब इस संदर्भ में यह मूसा को पार करने से रोके जाने का उल्लेख कर रहा है, लेकिन परमेश्वर ने यहोशू और इस्राएल से पहले कनान की वादा की गई भूमि में पार किया।

”पार करना” का यह पूरा विषय समझना कठिन नहीं है; पार करना का अर्थ है एक तरफ से निकलकर दूसरी तरफ जाना। यह समय का एक निर्णायक क्षण होता है जब स्थिति में बदलाव होता है। क्योंकि तोरह सांसारिक क्षेत्र में अधिक कार्य करता है (स्वर्गीय सिद्धांतों को भौतिक रूप में लाना), ये महान और मौलिक ईश्वर–सिद्धांत जो यह स्पष्ट करता है, हमेशा इस तरह से प्रस्तुत किए जाते हैं कि मनुष्य अपनी आँखों से देख सके। मनुष्य ने शाब्दिक और शारीरिक रूप से ”पार जाने” के अनुभव को जिया। उन्होंने एक पुराने अस्तित्व को पीछे छोड़कर एक नए अस्तित्व में आने की वास्तविकता को जिया। उन्होंने शारीरिक रूप से पहाड़ों और क्षेत्रीय सीमाओं और नदियों को पार करने का अनुभव किया ताकि एक उद्देश्य पूरा हो सके, भले ही उन्हें यह पता न हो कि ईश्वर इसके पीछे था।

आज भी जो लोग परमेश्वर के लोगों का हिस्सा बनना चाहते हैं, उन्हें ”पार जाने” के लिए बुलाया जाता है; अशुद्ध से शुद्ध में पार जाने के लिए। सामान्य से पवित्र में पार जाने के लिए। अनन्त मृत्यु से अनन्त जीवन में पार जाने के लिए। आध्यात्मिक इपुरु, इब्रानियों, वे लोग जिन्होंने पार जाने का चुनाव किया। हमें एक नए क्षेत्र में प्रवेश करने, या राष्ट्रीयता बदलने, या दूर की यात्रा करने की आवश्यकता के बजाय यह उस पर भरोसा करने का आध्यात्मिक मुद्दा बन गया है जिसने हमें बनाया और हमारे उद्धार का प्रावधान किया।

जिस तरह इस्राएल को अपने विश्राम की भूमि, कनान में जाना पड़ा, उसी तरह हमें भी अपने विश्राम की भूमि, यीशु में जाना होगा। इस्राएल जंगल में रहकर भूमि को अपने पास नहीं ला सकता था; उन्हें अपनी पसंद से ही उसमें जाना होगा। हम इस दुनिया के जंगल में रहकर अपने विश्राम की भूमि, अपने शालोम को अपने पास नहीं ला सकते; आध्यात्मिक यात्रा में हमें भी अपनी विरासत को प्राप्त करने और दुनिया के जंगल को पीछे छोड़ने के लिए सक्रिय रूप से और उद्देश्यपूर्ण तरीके से पार जाना चाहिए।

पद 4 में प्रभु ने प्रतिज्ञा की है कि वह वही करेगा जो उसने यरदन नदी के पूर्वी तट पर रहने वाले राष्ट्रों के साथ किया था (यर्दन पार के क्षेत्र में जहाँँ रूबेन, गाद और मनश्शे के आधे गोत्र के लोग बसे थे) और यरदन के पश्चिमी तट पर रहने वाले कनान के वर्तमान निवासियों के साथ भीः उन्हें मिटा देगा, और यहोशू इस्राएल के सर्वोच्च सैन्य कमांडर के रूप में मूसा की जगह लेगा। पवित्र युद्ध को एक बार फिर आगे बढ़ाया गया है। पद 6 में परमेश्वर को एक पवित्र योद्धा के रूप में चित्रित किया गया है जो अपने लोगों को एक ऐसी जीत की ओर ले जा रहा है जो पहले से ही निश्चित है।

यदि हम व्यवस्थाविवरण (और निर्गमन के बाद से तोरह के अधिकांश भाग) के संदर्भ को समझना चाहते हैं, तो हमें खुद को यह याद दिलाते रहना होगा कि इस सब के केंद्र में (चाहे आप इसे पसंद करें या न करें) पवित्र युद्ध है। ईश्वर के पवित्र युद्ध का पहला चरण, मिस्र से भागना और ओग और बाशोन राजाओं का विनाश था, जो एमोराइट थे। पवित्र युद्ध का दूसरा चरण, कनान की विजय है। मैं यहाँ बहुत समय नहीं बिताऊँगा, लेकिन में आपसे आग्रह करता हूँ कि आप इसे अपनी याददाश्त में अच्छी तरह से लिख लें कि यहोशू की पुस्तक में हमें जो भाषा मिलेगी (जिसे हम अब से एक महीने के भीतर शुरू करेंगे) वह पवित्र युद्ध की भाषा होगी। और यह महत्वपूर्ण है क्योंकि ईश्वर के पवित्र युद्ध में सगाई और प्रोटोकॉल के सख्त नियम हैं, जिनका उल्लंघन करने पर गंभीर परिणाम होते हैं।

लेकिन जैसा कि मैंने पहले भी हल्के–फुल्के ढंग से कहा है, हमें कभी भी यह संदेह नहीं करना चाहिए कि पवित्र युद्ध में अपनी सेना के योद्धा नेता के रूप में परमेश्वर की भूमिका, पुराने नियम के समाप्त होने के साथ ही समाप्त हो गई।

चर्च को अब तक का सबसे बड़ा नुकसान (एक ऐसा नुकसान जो जारी है और आधुनिक संस्थागत चर्च के सिद्धांत में बुना हुआ है) तब हुआ जब ईसाई नेताओं ने घोषणा की (मत्ती 5 में यीशुआ के सीधे बयान के विपरीत) कि पुराने नियम का पुराना परमेश्वर अब नियंत्रण में नहीं था और नए नियम का नया परमेश्वर ने इसे अपने नियंत्रण में ले लिया है। वह परमेश्वर जो कभी नहीं बदलता, नाटकीय ढंग से बदल गया है; कि ईश्वर के एक दिव्य योद्धा राजा के रूप में गुण को एक शांतिवादी के पक्ष में त्याग दिया गया है जो एक मक्खी को भी नुकसान नहीं पहुँचाएगा। मुझे एहसास है कि मैं शायद इस विषय पर गाना बजानेवालों को उपदेश दे रहा हूँ, लेकिन मुझे यह भी एहसास है कि हमारे मसीहा की अवधारणा एक विजयी योद्धा के रूप में है जो पवित्र युद्ध में लाखों लोगों को मार डालेगा, कई और ईसाइयों की छवि के विपरीत है जो इसे पहली बार सुन रहे होंगे। यह हमारे लिए निपटने के लिए एक ऐसा मुख्य मुद्दा है; और चूँकि व्यवस्थाविवरण हमें सीधे इस तक ले गया है, तो आइए आज प्रकाशन की पुस्तक में एक और चक्कर लगाते हैं।

अपनी बाइबल खोलकर प्रकाशितवाक्य का अध्याय 14 खोलिए।

प्रकाशितवाक्य 14 पूरा पढ़ें

यहाँ हम पाते हैंः परमेश्वर का क्रोध उंडेला गया है और उसकी मृत्यु के प्रतिनिधि परमेश्वर के मेम्ने और उसके योद्धा, स्वर्गदूतों से कम नहीं हैं, जो अनिवार्य रूप से उसके सेना अधिकारी हैं। मेम्ना, अपनी दरांती को घुमाते हुए और बचाए गए लोगों को महिमा के लिए और बचाए नहीं गए लोगों को अनंत काल के लिए दंड के लिए काटता है; आगिडन की घाटी में घोड़े की लगाम जितनी ऊँचाई पर मसीह के हाथ से बहता हुआ खून यहाँ मौजूद है। नए नियम का शांतिवादी परमेश्वर कहाँ है जो केवल व्यक्तिगत बलिदान और दया, सभी मनुष्यों के लिए प्रेम जानता है; जो हमेशा दूसरा गाल आगे कर देता है और किसी को दण्ड नहीं देता? कभी भी यह मत सोचिए कि परमेश्वर के किसी भी गुण को अलग रखा गया है; वह हर समय उन सभी को धारण करता है। बेशक, ऐसे समय भी आते हैं। जब एक विशेषता अन्य की तुलना में अधिक प्रचलित प्रतीत होती है।

यदि आप पिछले कुछ वर्षों से ध्यान दे रहे हैं, जैसा कि हमने तोरह के माध्यम से काम किया है, तो आपने एक सूक्ष्म सिद्धांत को विकसित होते देखा होगा; ईश्वर के प्रतिनिधि एक ही समय में विपरीत तरीकों से काम करते हैं। नमक, ईश्वर का एक प्रतिनिधि है; इसका उपयोग किसी वाचा को स्वादिष्ट बनाने, संरक्षित करने और सील करने के लिए किया जा सकता है, या इसका उपयोग किसी वाचा के टूटने पर ज़हर देने और जीवन को समाप्त करने के लिए किया जा सकता है। रक्त, ईश्वर का एक प्रतिनिधि है; इसका अन्यायपूर्ण तरीके से बहाया जाना मृत्यु का स्रोत हो सकता है या इसका न्यायपूर्ण और बलिदानपूर्ण तरीके से बहाया जाना जीवन का स्रोत हो सकता है। तोरह स्वयं ईश्वर का एक प्रतिनिधि है जो एक ओर श्राप और दूसरी ओर आशीर्वाद लाता है। स्वर्गदूत बचा सकते हैं और वे नष्ट भी कर सकते हैं। यीशु ने एक नम्र मेमने के रूप में अपना खून बहाया, और वह जल्द ही दुनिया के सबसे क्रूर योद्धा के रूप में अनगिनत लाखों लोगों का खून बहाएगा।

जिस प्रकार ट्रांसयर्दन पर विजय प्राप्त करना, पवित्र युद्ध का प्रथम चरण था, और कनान पर विजय प्राप्त करना, पवित्र युद्ध का दूसरा चरण था, आर्मगिडन की आसन्न लड़ाई और अंत समय की दुनिया पर परमेश्वर के क्रोध का उंडेलना पवित्र युद्ध का तीसरा चरण है। और निस्संदेह परिभाषा के अनुसार यह परमेश्वर ही है जो इसका आदेश देता है और यह परमेश्वर ही है (मसीहा के रूप में अपने गुण के कारण तीसरे चरण में) जो अपने पवित्र योद्धाओं को निश्चित विजय की ओर ले जाता है।

पद 7 और 8 में मशाल को मूसा से यहोशू को सौंपे जाने की आधिकारिक घटना का वर्णन है; एक सार्वजनिक समारोह में सभी को यह देखने के लिए कि यहोशू अब इस्राएल का सर्वोच्च मानव कमांडर है। मुझे पद 8 में दिया गया उपदेश बहुत पसंद है जहाँँ मूसा यहोशू से, कहता है कि डरो मत क्योंकि ”प्रभु तुम्हारे साथ है”। मुझे ”इम्मानुएल” गीत गाना बहुत पसंद है, जिसका अर्थ है परमेश्वर हमारे साथ है; यह वह नाम है जो बाइबल, मसीहा को देती है।

हमें एक छोटी सी जानकारी मिलती है जो विशेष रूप से उपयोगी है क्योंकि जल्द ही हम यहोशू की पुस्तक का अध्ययन शुरू करेंगे। मूसा, यहोशू को निर्देश देता है कि उसे लोगों के बीच भूमि का बँटवारा करना है। लेकिन रुकिए; मुझे लगता है कि मूसा ने गिनती की पुस्तक में पहले ही चिट्ठी डालकर ऐसा कर दिया था? वास्तव में हमें गिनती 34 में गोत्रों और उनके कब्जे वाले क्षेत्रों की पूरी सूची मिलती है।

जो हुआ वह यह थाः मूसा ने वास्तव में सामान्य क्षेत्रों को निर्धारित किया था जो चिट्ठियों के द्वारा निर्धारित किए गए थे (चिट्ठियों को निकालना, परमेश्वर को मामले का फैसला करने देने का एक तरीका माना जाता था)। हालाँकि प्रत्येक क्षेत्र के सटीक आयामों को प्रत्येक गोत्र की आबादी के अनुसार निर्धारित किया जाना था; गोत्र में जितने अधिक लोग होंगे, उस गोत्र का क्षेत्र उतना ही बड़ा होगा। यह वह व्यक्ति होगा जो उस आयोजन की अध्यक्षता करेगा।

पद 9 से शुरू होकर पवित्र दस्तावेज़ के रूप में तोरह के मामले को संबोधित किया गया है। यहाँ हमें बताया गया है कि मूसा ने इसे लिखा और फिर इसे लेवी गोत्र के पुजारियों को दे दिया। यहाँ इस्तेमाल किया गया शब्द ”यह तोरह” विशेष रूप से व्यवस्थाविवरण को संदर्भित करता है। पहले के तोरह को मौखिक रूप से सौंपा गया था। ऋषि हमें बताते हैं कि जबकि ईश्वर की उंगली ने वास्तव में 10 आज्ञाएँ लिखी थीं, मूसा को दिए गए अधिकांश व्यवस्था और आदेश याद किए गए और मौखिक रूप से सौंपे गए। बाद में ही इन मौखिक संचरणों को सूचीपत्र पर लिखा गया था।यह विचार हमारे आधुनिक समय में कुछ लोगों को परेशान करता है, लेकिन हमें यह समझना चाहिए कि इस युग में ऐसी बात सामान्य थी, और वास्तव में इसके अपने फायदे भी थे।

कबीलाई बुजुर्ग हमेशा उन परंपराओं की अखंडता को बनाए रखने के लिए जिम्मेदार होते थे जिन्हें वे अगली पीढ़ी को सिखाते थे, और अगली पीढ़ी अपनी बारी आने पर सिखाती थी, इत्यादि; इस प्रकार हमेशा ऐसे बुजुर्ग होते थे जो परंपराओं की सच्चाई को जानते थे और जीवित थे।

अगर अगली पीढ़ी ने कुछ बदलने की कोशिश की तो पुरानी पीढ़ी उसका खंडन करने के लिए मौजूद थी। और याद रखें; यह केवल हमारे आधुनिक युग में ही है जहाँँ बुजुर्गों के ज्ञान और बुद्धि के प्रति सम्मान खो गया है। मौखिक परंपराओं पर जाँच और संतुलन की यह प्रणाली बहुत अच्छी तरह से काम करती है। लिखित दस्तावेजों के आधुनिक युग में याद रखना और कहानियाँ सुनाना आम तौर पर समाज के इतिहास और नैतिकता को संप्रेषित करने का एक खोया हुआ माध्यम है। किताबें और लिखित अभिलेख अब हमारे संदर्भ के सर्वोत्तम (और एकमात्र वैध) स्रोत माने जाते हैं; लेकिन कोई गलती न करें, उन्हें भ्रष्ट और नष्ट किया जा सकता है। जब लोग समाज को मौलिक रूप से बदलना चाहते हैं तो सबसे पहले वे पिछली पीढ़ी के अभिलेखों और साहित्य की निंदा करते हैं और उन्हें नष्ट कर देते हैं, जिससे संबंध टूट जाता है। और अब ऐसा करना कई मायनों में बहुत आसान है, क्योंकि मौखिक परंपरा की प्रणाली अब कम से कम पश्चिमी संस्कृति में काम नहीं करती है।

मूसा ने इन ग्रंथों को याजकों, सन्दूक उठाने वाले लेवियों और इस्राएल के अगुवों को दिया क्योंकि यह उनका कर्तव्य था कि वे परमेश्वर के वचन को आने वाली पीढ़ियों तक ईमानदारी से पहुँचाएँ। फिर हमें एक बहुत ही रोचक निर्देश मिलता हैः व्यवस्थाविवरण की पूरी पुस्तक (यह तोरह) हर 7वें वर्ष सुक्कोत के पर्व (जिसे बूधों का पर्व या झोपड़ियों का पर्व भी कहा जाता है) के दौरान पूरे इस्राएल को पढ़कर सुनाई जानी थी। 7 वर्षीय विश्राम चक्र का उपयोग यह सुनिश्चित करने के लिए किया जाना था कि इस्राएल की सभी पीढ़ियाँ तोरह के शब्दों को जानती हों। उस चक्र के 7वें वर्ष को शमिताह (मुक्ति का वर्ष) के वर्ष के रूप में जाना जाता था क्योंकि उस 7वें वर्ष में इब्रानी दासों को मुक्त किया जाना था, ऋण पर संपार्श्विक के रूप में ली गई भूमि को मूल मालिक को वापस करना था, और सभी प्रकार के ऋणों को माफ किया जाना था।

निर्देश में यह भी शामिल है कि इस्राएल की पूरी मंडली को सुक्कोत के अवसर पर उस स्थान पर इकट्ठा होना है जिसे परमेश्वर चुनेगा (अर्थात जहाँँ भी परमेश्वर ने केंद्रीय पवित्र स्थान, मंदिर बनाने का फैसला किया है)। इसके अलावा, जबकि ”पूरी मंडली” का मतलब आमतौर पर प्रत्येक घर के पुरुष प्रतिनिधियों से होता है, इस मामले में पद 12 यह स्पष्ट करता है कि महिलाओं, बच्चों और यहाँ तक कि विदेशियों को भी सुक्कोत के 7वें वर्ष मंदिर में उपस्थित होना था।

याद रखें कि सुक्कोत (झोपड़ियों का पर्व) 3 ईश्वर–निर्धारित तीर्थयात्रा त्योहारों में से एक है, जिसके लिए इस्राएल की पूरी मंडली को मंदिर में आना पड़ता है। हालाँकि ”पूरी मंडली” का मतलब आमतौर पर केवल वयस्क पुरुषों से होता था। हालाँकि, 7वें वर्ष में, इसका मतलब यह होगा कि हर इस्राएली को चाहे वह किसी भी उम्र या लिंग का हो, सुक्कोत में मंदिर में आने का आदेश दिया गया था। और इसका कारण यह था कि हर कोई तोरह (जो मुख्य रूप से व्यवस्थाविवरण था) का पाठ सुन सके। दुर्भाग्य से जिस तरह हमने कभी नहीं पढ़ा कि इब्रानियों ने जुबली (50 साल का चक्र) के नियम का पालन किया, उसी तरह हम दो अवसरों के बारे में भी नहीं पढ़ते हैं जब सब्त वर्ष के झोपड़ियों के पर्व पर तोरह पढ़ने का यह नियम वास्तव में हुआ। एक बार जब राजा योशियाह ने इसका आदेश दिया (2) राजा 23) और दूसरा जब एज्रा ने बेबीलोन के निर्वासन से यहूदियों की वापसी पर ऐसा ही आदेश दिया (नहे. 7, 8, और 9)।

मूसा द्वारा सिनाई में दिए गए नियमों की व्याख्या करना, तथा लिखित नियमों के उचित क्रियान्वयन के लिए आवश्यक मुख्य तत्व के रूप में व्यवस्था की भावना पर उसका जोर, व्यवस्थाविवरण को एक महत्वपूर्ण दस्तावेज बनाता है। इसी भावना से हमें यीशुआ के पहाड़ी उपदेश को देखना चाहिए। गलील की झील के ऊपर पहाड़ी पर मसीहा उपदेश दे रहा है; वह मूसा द्वारा कही गई व्यवस्था की भावना को पुनर्जीवित करने का प्रयास कर रहा है, क्योंकि धार्मिक नेताओं ने तब से व्यवस्था को नियमों और विनियमों की एक यांत्रिक प्रणाली में बदल दिया था और यह एक भारी बोझ बन गया था। यीशुआ की शिक्षाएँ, परमेश्वर के सभी वचनों का सार हैं, ठीक वैसे ही जैसे व्यवस्थाविवरण में मूसा की शिक्षाएँ, पूरे तोरह का सार हैं।

आधुनिक चर्च की एक पसंदीदा और उचित शिक्षा गलातियों 3 से आती है जब संत पौलुस कहता है कि अब कोई नर या मादा नहीं है और यीशु के सभी शिष्य एक नए व्यक्ति हैं। संत पौलुस उस सिद्धांत से निपट रहा है जो यहाँ व्यवस्थाविवरण 31 में स्थापित किया जा रहा हैः महिलाओं और बच्चों सहित सभी ईश्वर के लोगों को उनके वचन तक समान पहुँच दी जानी चाहिए। इसके अलावा, पुरुष और महिलाएँ (आम लोग) तोरह को समझने और अपनी उचित तोरह–परिभाषित भूमिकाओं को निभाने में पूरी तरह सक्षम हैं।

यीशु के दिनों तक धार्मिक अधिकारियों ने इस सिद्धांत को खत्म कर दिया था। उन्होंने मंदिर में पुरुषों और महिलाओं के बीच अवरोध स्थापित कर दिए (हम सभी ने मंदिर प्रांगण में महिलाओं के न्यायालय के बारे में सुना है)। आजकल आराधनालयों में आमतौर पर पुरुषों और महिलाओं के लिए अलग–अलग खंड होते हैं। अगर आप इस्राएल जाएँ तो वहाँ भी पुरुषों का एक पक्ष और महिलाओं का एक पक्ष होता है, जिसके बीच में वेलिंग वॉल, कोटेल पर अवरोध होता है। छोटी लड़कियों को तोरह के बारे में सीखने के लिए छोटे लड़कों की तुलना में अलग–अलग सामग्री दी जाती है। महिलाओं को ”कमतर” और पुरुषों को ”बड़ा” मानने की अवधारणा यहूदी धर्म में दृढ़ता से स्थापित थी और यह कुछ ऐसा था जिससे यीशु, संत पौलुस और अन्य लोगों को नाजुक ढंग से निपटना पड़ा। महिलाओं को कमतर मानने का यह विचार बाइबल में नहीं था, लेकिन यह निश्चित रूप से पुरुष–प्रधान मध्य पूर्वी समाज के अनुकूल था जो प्रभु से बहुत दूर चला गया था। यह भी उतना ही निश्चित है कि बाइबल प्रत्येक लिंग के लिए अलग–अलग भूमिकाएँ सावधानीपूर्वक परिभाषित करती है, लेकिन भूमिकाओं को शास्त्रों के अनुसार समान महत्व और लिंगों को समान मूल्य के रूप में देखा जाता है। चूँकि पौलुस ने खुद को रोमन साम्राज्य के गैर–यहूदियों के लिए एक दूत के रूप में पाया, लेकिन कई बार मसीहाई यहूदियों से भी निपटा, इसलिए उसे इस संबंध में न केवल यहूदी रीति–रिवाजों से निपटना पड़ा, बल्कि अन्य देशों के विभिन्न रीति–रिवाजों से भी निपटना पड़ा। कुछ संस्कृतियों को महिलाओं द्वारा शिक्षक या पुजारी के रूप में भूमिका निभाने में कोई आपत्ति नहीं थी, जबकि अन्य इसके सख्त खिलाफ थे; कुछ चाहते थे कि महिलाएँ उनके धार्मिक अनुष्ठान में केंद्रीय भूमिका निभाएँ, अन्य चाहते थे कि वे बस वही करें जो उनके पति उनके लिए तय करें। सामान्य तौर पर जब तक कि रीति–रिवाज़ बहुत ज़्यादा कट्टर न हों, पौलुस ने यीशु के शिष्यों को सलाह दी कि वे इसे मुद्दा न बनाएँ (जहाँँ संभव हो) और बस इसके भीतर काम करें ताकि उन लोगों को नाराज़ न करें जिन्हें खुशखबरी पेश की जानी थी।

लेकिन अब वह क्षण आता है (पद 14 में) जहाँँ यहोवा, मूसा से कहता है कि वास्तव में मीटर समाप्त हो चुका है; मूसा बहुत जल्द मरने वाला है। इसलिए मूसा को यहोशू को इकट्ठा करना है और मिलन के तम्बू (तम्बू) में आना है जहाँँ प्रभु उपस्थित होंगे। प्रभु मिलन के तम्बू के सामने, प्रवेश द्वार के ऊपर एक बादल के रूप में प्रकट हुए, और वहाँ मूसा और यहोशू को उनके आवागमन के आदेश दिए।

ध्यान दें कि मूसा तम्बू के अंदर जाकर प्रभु से मिलता था, लेकिन यहोशू अंदर नहीं जा सकता था और इसलिए यह मुलाकात तम्बू के बाहर हुई। ऐसा इसलिए था क्योंकि लेवी और परमेश्वर के मध्यस्थ के रूप में मूसा पवित्रस्थान के अंदर जाने का हकदार था, लेकिन यहोशू, एप्रैम के गोत्र का था और इसलिए उसे इसकी अनुमति नहीं थी।

यहोवा को उस युग की विशिष्ट शब्दावली का उपयोग करते हुए दर्ज किया गया है, जिसमें उसने मूसा से कहा कि वह जल्द ही अपने पूर्वजों के साथ रहने वाला है (वह मरने वाला है)। यह पूर्वजों की पूजा की अवधारणाओं को दर्शाता है जो उनकी भाषा और एक हद तक उनकी सोच का हिस्सा होते हुए भी, निश्चित रूप से यहोवा द्वारा मान्य नहीं थी। हमारे पास ऐसी चीजें हैं जो हम कहते हैं कि हम जानते हैं कि हम क्या कहना चाहते हैं, लेकिन उनका मतलब वह नहीं होता जो वे कहते हैं। और आमतौर पर हम यह भी नहीं जानते कि ऐसी अभिव्यक्ति कहाँ से आई है। इसका क्या मतलब है, ”इस तरह कुकी टूटती है?” कुकी टूटना हमें किसी स्थिति को समझने में कैसे मदद करता है? ”बिल्ली को थैले से बाहर निकालने” के बारे में क्या ख्याल है? क्या किसी को पता है कि रहस्य उजागर करने वाला यह अमेरिकी मुहावरा कहाँ से आया?

हम इसे कहते हैं, और निश्चित रूप से इसका बिल्लियों या बैग से कोई लेना–देना नहीं है, लेकिन हम समझते हैं कि हमारा क्या मतलब है, इसलिए हम इसे याद रखते हैं। यह बाइबल में दिन कथनों में से कुछ के साथ कुछ ऐसा ही है; हमें यह पता लगाना होगा कि उस वाक्यांश ने उस युग के लोगों को क्या संदेश दिया और कम से कम यह कि शब्दों का तकनीकी और शाब्दिक अर्थ क्या है।

फिर यहोवा कुछ बुरी खबर सुनाता हैः वह मूसा और यहोशू से कहता है कि उन दोनों के मरने के बाद इस्राएली वे सभी काम करेंगे जिनके खिलाफ परमेश्वर ने चेतावनी दी थी, जो वाचा की शर्तों को तोड़ने के बराबर है। परिणामस्वरूप यहोवा का क्रोध इस्राएल के विरुद्ध भड़केगा, और यहोवा उनसे ”अपना चेहरा छिपाएगा”। इब्रानी में यहोवा उनसे अपने पनिम को छिपाएगा। इस तरह से इस्तेमाल किए गए पनिम का मतलब है उसकी उपस्थिति। परमेश्वर, इब्रानियों से दूर हो जाएगा। किसी के पनिम, चेहरे, उपस्थिति में होने का मतलब सिर्फ़ वहाँ होने से ज़्यादा है, ठीक वैसे ही जैसे शेमा का मतलब सिर्फ़ कुछ सुनने से ज़्यादा है। इसका मतलब है उस व्यक्ति का अनुग्रह और आशीर्वाद। इसलिए परमेश्वर कहता है कि यहोशू की मृत्यु के बाद इस्राएल के इस आने वाले धर्मत्याग के कारण, वह खुद को (और इसलिए अपनी सुरक्षा और आशीर्वाद को) इस्राएल के लोगों से दूर कर देगा।

लोग अज्ञानता का दिखावा करेंगे। वे वही सवाल पूछेंगे जो पद 17 में पूछा गया हैः ”क्या ये विपत्तियाँ हम पर इसलिए नहीं आई हैं क्योंकि हमारा परमेश्वर हमारे साथ नहीं है?” दूसरे शब्दों में उन्हें एहसास होता है कि किसी न किसी कारण से, प्रभु ने खुद को उनके बीच से हटा लिया है और इसलिए ये सभी भयानक चीजें उनके साथ हो रही हैं। लेकिन, अरे, हम वास्तव में समझ नहीं पाते कि ऐसा क्यों है। प्रभु ने यह कहकर इसकी पुष्टि की कि वास्तव में ऐसा ही है; उन्होंने खुद को उनसे दूर कर लिया है क्योंकि वे दूसरे देवताओं की ओर मुड़ने की बुराई करते हैं।

लेकिन प्रभु अपने लोगों को नष्ट नहीं करना चाहता बल्कि उन्हें अनुशासित करना चाहता है। वह चाहता है कि वे जानें और समझें कि उन्होंने क्या किया है, और उनकी स्थिति का समाधान क्या है।

इसलिए वह मूसा को निर्देश देता है कि वह एक गीत लिखे और उसे तुरंत इस्राएलियों को सिखाए। उन्हें यह सिखाए, ताकि वे इसे याद कर सकें, और विद्रोह करने से पहले ही इसे अच्छी तरह से समझ सकें। यह गीत, मूसा का यह गीत, हमारे अगले पाठ का विषय होगा।