पाठ 7 अध्याय 5

अब हम तोरह का लगभग 80 प्रतिशत पढ़ चुके हैं और हमने बहुत अधिक विवरण आत्मसात कर लिया है। आज जब हम व्यवस्थाविवरण अध्याय 5 का अध्ययन शुरू कर रहे हैं, तो आइए कुछ मिनट रुकें और अपने विचारों को इकट्ठा करें और कुछ परिप्रेक्ष्य प्राप्त करें। मुझे व्यवस्थाविवरण के कुछ मूलभूत आधारों की एक तस्वीर खींचने के लिए कुछ मिनट दें, जिन्हें हमें इस महान पुस्तक और सामान्य रूप से बाइबल का अध्ययन करते समय हर समय ध्यान में रखने की अपेक्षा की जाती है।

सबसे पहले, व्यवस्थाविवरण का संदर्भ यह है कि इस्राएल को कानून दिए गए थे (मूल रूप से माउंट पर दिए गए थे)। सिनाई में जो कुछ लिखा गया है और अब मोआब में दोहराया गया है तथा कुछ हद तक व्याख्या की गई है) यहोवा की ओर से हैं।

ईश्वर से आने वाले कानूनों के इस सेट की धारणा को स्वीकार करना हमारे लिए काफी सरल और आसान लगता है, लेकिन जिस तरह से अस्तित्व में केवल एक ईश्वर का होना दुनिया के लिए (और इस्राएल के लिए) एक पूरी तरह से नई अवधारणा थी, उसी तरह यह भी उतना ही क्रांतिकारी था कि एक ईश्वर (उस राष्ट्र के राजा के बजाय) किसी विशेष मानव समाज को नियंत्रित करने वाले कानून और नियम स्थापित करेगा। इतिहास में इस बिंदु तक यह हमेशा एक मानव राजा था जिसका विशेषाधिकार यह घोषित करना था कि क्या सही है और क्या गलत, क्या कानूनी है और क्या आपराधिक। हालाँकि, इस्राएल के लिए, सामाजिक कानूनों के स्रोत की आम समझ हमेशा के लिए बदल जाएगी।

दूसरा, व्यवस्थाविवरण का एक अतिरिक्त संदर्भ यह है कि जिन लोगों को मूसा इन नियमों को इस्राएल की यात्रा के इस बिंदु पर दोहराने वाला था (दस नियमों की पहली श्रृंखला से शुरू होने वाले नियम जिन्हें हम दस आज्ञाएँ कहते हैं), ये लोग जो उसके सामने खड़े थे, वे लगभग 40 वर्ष पहले जब पहली बार व्यवस्था दी गई थी, तब उपस्थित नहीं थे (सिवाय शायद यदि वे उस समय छोटे बच्चे थे), क्योंकि निर्गमन की पहली पीढ़ी, जिसने इस सब के विस्मय को देखा था, अब मर चुकी थी और जा चुकी थी और स्पष्ट रूप से उन्होंने इसकी शिक्षा को उस तरह से आगे नहीं बढ़ाया जैसा कि उन्हें देना चाहिए था।

तीसरा, हम आने वाले अध्यायों में आगे बढ़ते हुए देखेंगे कि इन नियमों को इस्राएल की यात्रा के इस बिंदु पर कैसे देखा और लागू किया जाना चाहिए, जबकि 40 साल पहले जब वे जंगल में थे, तब इन्हें कैसे देखा और लागू किया जाना चाहिए था। ऐसा इसलिए है क्योंकि पोर्टेबल टेंट में रहने, हर दिन स्वर्ग से बरसने वाले मन्ना को खाने और एक नखलिस्तान से दूसरे नखलिस्तान में जाने का युग लगभग समाप्त हो चुका था। इसलिए मूसा को यह स्पष्ट करना पड़ा कि इस्राएल को इन नियमों और आज्ञाओं का पालन कैसे करना चाहिए, क्योंकि इस्राएल एक स्थायी और गतिहीन लोग बनने वाला था और भटकने वाले बेडौइन की एक बड़ी आबादी के रूप में रहना बंद कर रहा था।

इस्राएल के लिए उनके अस्तित्व का संदर्भ बदल रहा था, इसलिए मूसा को कुछ चीजों को पुनः परिभाषित करना पड़ा, लेकिन यह पुनः परिभाषित करना हर समय माउंट सिनाई पर दी गई व्यवस्था की सीमाओं के भीतर ही रहा। यह एक महान सिद्धांत है जो हमसे छूट गया है। ईसाई धर्म में बाइबल युग की परिस्थितियों और समय–सीमा और सांस्कृतिक मानदंडों की अनदेखी करना एक आम बात रही है, और इसके बजाय यह कहना कि बाइबल के शब्दों में यह रहस्यमय गुण है कि इसमें शामिल हजारों छंद और पैराग्राफ को उनके ऐतिहासिक संदर्भ से अलग करके किसी भी युग में अकेले खड़ा किया जा सकता है।

मैं आपको एक संक्षिप्त उदाहरण देता हूँ कि मैं क्या कहना चाहता हूँ। आज हम फ्लोरिडा, संयुक्त राज्य अमेरिका में मिल रहे हैं, जो पश्चिमी संस्कृति का गढ़ है। हम वर्ष 2009 में हैं, हमारा ध्यान विवादास्पद इराक युद्ध, इस्राएल के इर्द–गिर्द घूमती कभी न खत्म होने वाली अशांति और वैश्विक वित्तीय संकट पर केंद्रित है, जिसने लाखों लोगों को उनकी नौकरियों और घरों से निकाल दिया है। इस्लामी फासीवाद, वैश्विक स्तर पर खुद को फिर से स्थापित करने का प्रयास कर रहा है। हमारी अर्थव्यवस्था और हमारी राष्ट्रीय सुरक्षा हमारे हर विचार पर हावी है, और यदि कोई ईसाई कट्टरपंथी है तो आपके विश्वास पर हमला हो रहा है, अब आपको हमारी सरकार के लक्ष्यों के लिए खतरा माना जाता है, और आप शायद इस बात को लेकर निश्चित हैं कि हम मानव इतिहास के अंतिम दिनों में हैं और हमारे आस–पास जो कुछ भी हो रहा है वह पूर्वनिर्धारित और अपरिवर्तनीय भविष्यवाणियों की घटनाओं का परिणाम है। हमारे लगभग आधे चर्च अब ईसा मसीह के ईश्वरत्व को नकारते हैं, लगभग एक चौथाई अमेरिकी चर्च समलैंगिक विवाह और समलैंगिकों को पादरी और बिशप के रूप में नियुक्त करने में विश्वास करते हैं। हमारे समाज में हर स्तर पर हिंसा अभूतपूर्व स्तर तक बढ़ रही है, और मात्र 20 वर्ष पहले जिन कार्यक्रमों को एक्स–रेटेड कार्यक्रम और पोर्नोग्राफी माना जाता था, वे अब प्राइमटाइम टेलीविजन पर आम बात हो गई है।

हमारा अमेरिकी समाज मुख्य रूप से अंग्रेजी बोलने वाला है, लेकिन धीरे धीरे स्पेनिश एक आम दूसरी भाषा बन गई है, कुछ लोग चाहते हैं कि स्पेनिश को अमेरिका की आधिकारिक रूप से स्वीकृत वैकल्पिक भाषा के रूप में स्वीकार्य बनाया जाए, जबकि अन्य लोग इस बात पर ज़ोर देते हैं कि अंग्रेजी हमारी एकमात्र आम राष्ट्रीय भाषा बनी रहे और इसे कमजोर करना हमारे सामाजिक ताने–बाने को कमजोर करना होगा। हमारा देश राजनीतिक रूप से उदार और राजनीतिक रूप से रूढ़िवादी सोच वाले लोगों के बीच लगभग समान रूप से विभाजित है, लेकिन बीच का रास्ता लगभग गायब हो गया है।

यह वह ऐतिहासिक संदर्भ है जिसमें हम रहते हैं। यह वह संदर्भ है जिसमें हमारी दैनिक बातचीत होती है। यह संदर्भ हमारे समय के लिए अद्वितीय है; यह पहले मौजूद नहीं था, और समय के साथ यह बदल जाएगा, जो हम नहीं जानते।

मुद्दा यह है कि जब हमारा राष्ट्रपति कोई भाषण देता है, या हमारे युग की किसी प्रमुख घटना या मुद्दे के बारे में कोई नई पुस्तक लिखी जाती है, या कोई उपदेशक हमें बताता है कि हम अपने जीवन में धर्मशास्त्र को कैसे लागू करें, यदि आप वर्ष 2009 में फ्लोरिडा में रहने वाले एक अमेरिकी हैं, तो मैंने अभी जो कुछ भी कहा है कि हमारी वर्तमान परिस्थितियाँ क्या हैं, वह उस भाषण, पुस्तक या धर्मोपदेश के लिए दिया गया संदर्भ है। वक्ता या लेखक को हमारे युग को परिभाषित करने वाली इन सभी परिस्थितियों को दोहराने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि यह सर्वविदित है।

लेकिन अगर कोई इंग्लैंड, या तुर्की, या मेक्सिको, या रूस में रह रहा है तो संदर्भ काफी अलग है और जब कोई नेता इनमें से किसी भी जगह बोलता है तो वह अपनी संस्कृति और मौजूदा परिस्थितियों के सापेक्ष संदर्भ में बोलता है। हमारा अमेरिकी संदर्भ न केवल उनके लिए काफी हद तक अप्रासंगिक है बल्कि उनके दिमाग के लिए भी समझ में नहीं आता है जब तक कि उन्हें किसी तरह से शिक्षित, परिचित और अमेरिकी मूल्यों, भाषा, इतिहास और हितों के बारे में अद्यतित नहीं किया जाता है।

बाइबल के साथ भी ऐसा ही है। इसीलिए मैं तोरह क्लास में इतना समय बिताता हूँ ताकि आपको उस वास्तविकता की याद दिला सकूँ और भूगोल, भाषा के विकास, लोगों की सोच और चिंता, उनके लिए कुछ खास शब्दों और वाक्यांशों का क्या मतलब था, उस समय के मुख्य मुद्दे और चुनौतियाँ क्या थीं, किस बात को बिना किसी चुनौती के आम ज्ञान माना जाता था और क्या बात उनके लिए अभी तक पूरी तरह से अज्ञात थी, इसकी एक तस्वीर पेश कर सकूँ।

लेकिन जैसा कि आज हमारे साथ है, बाइबल के दिनों में समाज (किसी भी समय) एक समान और एकरूप नहीं था, हर कोई एक जैसा नहीं था और न ही वे सभी एक ही परिस्थितियों में रह रहे थे। इसलिए (उदाहरण के लिए) नए नियम में हम संत पौलुस को नए और प्रगतिशील रोमन शहरों में से एक में मुर्तिपूजक गैर–यहूदियों से बात करते हुए देखेंगे, जिसमें वे उन शब्दों और दृष्टांतों का उपयोग करेंगे जिनसे वे परिचित हैं। वह गैर–यहूदियों से ग्रीक भाषा में बात करेगा, जो वे इस्तेमाल करते थे। जब वह पवित्र भूमि पर वापस जाता था तो वह यहूदियों की अनूठी संस्कृति और पूरी तरह से अलग यहूदी समाज (रोमन दुनिया से अलग) से बात करता था, जो कि गलील से लेकर सामरिया और यहूदिया तक की उनकी समझ के संदर्भ में था, इसलिए वह विभिन्न यहूदी समूहों से मुद्दों और उन शब्दों के बारे में बात करता था जो उनके लिए चिंता का विषय थे, इब्रानी और अरामी में, जो पवित्र भूमि में रहने वाले यहूदियों की भाषा है। अगर संत पौलुस ने रोमनों से यहूदी सांस्कृतिक और धार्मिक शब्दों का उपयोग करते हुए बात की होती तो वे इस बारे में अनभिज्ञ होते कि वह किस बारे में बात कर रहा था (और शायद नाराज भी हो जाते)। अगर वह यहूदियों से रोमन सांस्कृतिक शब्दों में बात करता तो यहूदी उससे मुँह मोड़ लेते और चले जाते या, जैसा कि हमने पढ़ा कि कई बार हुआ, उसे शहर से बाहर निकाल देते।

आप देखिए कि दुनिया में अब (और कभी नहीं रहा) सामान्य लोग, सामान्य समाजों में सामान्य परिस्थितियों में रहते हैं और एक ही सामान्य भाषा बोलते हैं। इसके बजाय, हम बाइबल के ग्रंथों (पुराने नियम या नए नियम) से कोई भी सार्थक जानकारी तभी प्राप्त कर सकते हैं, चाहे वह संत पौलुस, या यीशु, या मूसा से हो, जब हम इसे ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संदर्भ में लेते हैं और फिर (उस समय सामान्य अर्थ में इसका मतलब था) इसे हमारी नई वैश्विक, राष्ट्रीय और स्थानीय परिस्थितियों में फिर से लागू करते हैं। इसलिए चूँकि व्यवस्थाविवरण 5, मुख्य रूप से मूल 10 आज्ञाओं (जैसा कि 40 साल पहले दिया गया था) का पुनर्कथन है, तो हमें ध्यान से ध्यान देना चाहिए कि बहुत समय बीत चुका है, एक पूरी पीढ़ी मर चुकी है, और संदर्भ उस समय से काफी अलग है जब इसे पहली बार घोषित किया गया थाः

यह लगभग 1300 ईसा पूर्व की बात हैः अब्राहम को मरे हुए लगभग 500 साल हो चुके हैं। मूसा की मृत्यु में बस कुछ ही दिन बचे हैं और उसकी जगह नया नेता तैयार हो चुका है। वह मोआब की एक पहाड़ी पर खड़ा है और उन युवा पीढ़ी के उत्सुक योद्धाओं को संबोधित कर रहा है जो कनान पर पवित्र युद्ध में शामिल होने वाले हैं। कानून अच्छी तरह से स्थापित है और अब 40 वर्षों से इसका पालन किया जा रहा है। पुरोहिताई पूरी तरह से काम कर रही है, जंगल में स्थित तम्बू पृथवी पर परमेश्वर का मान्यता प्राप्त निवास स्थान माना जाता है तथा यहोशू को मूसा के उत्तराधिकारी के रूप में पेश किया गया है।

इस्राएल वर्तमान में लगभग 3 मिलियन लोगों का एक नस्लीय रूप से मिश्रित राष्ट्र है जिसमें पूर्ण रक्त वाले इब्रानी, कई जातियों के विदेशी शामिल हैं जो आधिकारिक तौर पर इस्राएल में शामिल हो गए हैं, अर्थ–नस्ल (इन विदेशियों के साथ अंतर्जातीय विवाह का परिणाम), और गैर–इब्रानी दास हैं। हजारों विदेशी विशाल इस्राएली शिविर के बाहरी इलाके में डेरा डाले हुए हैं क्योंकि ये विदेशी, इस्राएल के साथ दोस्त बनना चुनते हैं, लेकिन इब्रानी राष्ट्र के हिस्से के रूप में उनके साथ शामिल नहीं होना चाहते हैं। मूसा इन सभी लोगों से बात कर रहा है, न कि केवल कुछ लोगों से, भले ही जो लोग वास्तव में उसकी आवाज़ सुन रहे हैं वे लोगों के प्रतिनिधि हैं, आदिवासी बुजुर्ग और सरदार।

इस पृष्ठभूमि के साथ आइए व्यवस्थाविवरण अध्याय 5 पढ़ें।

व्यवस्थाविवरण अध्याय 5 पूरा पढ़ें

इस अध्याय में हम पाते हैं कि मूसा यह दावा करने के लिए आधार को पुनः स्थापित कर रहा है कि वह ईश्वर और इस्राएल के बीच एकमात्र और अद्वितीय मध्यस्थ है अर्थात, वह स्पष्ट रूप से कह रहा है कि ”ये वे नियम हैं जो मैं मूसा, तुम्हारे लिए घोषित करता हूँ” (पद 1 में) लेकिन फिर यह स्पष्ट करता है कि वह उन्हें वहीं दोहरा रहा है जो प्रभु ने उसे बताया था और जो उनमें से कई ने बच्चों के रूप में ऊपर से एक भयावह और गरजने वाली आवाज़ से सुना था। मूसा इस बात के लिए (इस नई पीढ़ी के लिए) एक आधार को पुनः स्थापित कर रहा है कि यहोवा, इस्राएल का परमेश्वर क्यों है और क्यों होना चाहिए और उनकी वफ़ादारी केवल यहोवा के प्रति होनी चाहिए। और इस्राएल को यहोवा की आज्ञा माननी चाहिए और उसकी आराधना करनी चाहिए इसका कारण पहली आज्ञा में बताया गया है जो पद 6 हैः ”मैं तुम्हारा परमेश्वर यहोवा हूँ जो तुम्हें मिस्र देश से बाहर लाया है।….”

मैं आपको याद दिलाता हूँ कि सदियों से यह आदर्श बन गया है कि मूल पहली आज्ञा (मैं तुम्हारा परमेश्वर ल्भ्ॅभ् हूँ) को अनदेखा किया जाए और दूसरी आज्ञा को तोड़कर उसमें से 2 आज्ञाएँ बनाई जाएँ, ताकि 9 आज्ञाएँ न दिखाई दें, लेकिन यह एक महत्वपूर्ण त्रुटि है जिसका ईसाई धर्म के ऐतिहासिक झुकाव से बहुत कुछ लेना– देना है, जो यहूदी लोगों को ईश्वर के पसंदीदा लोगों के रूप में उनके उचित स्थान से वंचित करने के लिए है। इसने चर्च के इस तरह के अहंकारी रवैये को भी जन्म दिया है कि जिन लोगों को ईश्वर का वचन सौंपा गया था, इब्रानी, अब अपने स्वयं के यहूदी मसीहा से पूरी तरह से अलग–थलग महसूस करते हैं। उन्हें ईसाइयों द्वारा पूरी तरह से आश्वस्त किया गया है कि यदि वे यीशुआ पर विश्वास करते हैं तो यह एक गैर यहूदी धर्म को स्वीकार करने के बराबर होगा, चर्च की स्थिति को मान्य करते हुए कि यहूदियों को अब प्रभु द्वारा अस्वीकार कर दिया गया है और उनकी जगह गैर–यहूदियों ने ले ली है, और इस तरह वे अपने विशेष स्थान से मुँह मोड़ लेंगे जो उन्हें उनके अलग–अलग लोगों के रूप में दिया गया था।

इसलिए, मूसा कहता है, इस्राएल को यहोवा और सिर्फ यहोवा की ओर देखना चाहिए क्योंकि यह यहोवा ही है (और कोई दूसरा देवता नहीं) जिसने पहले कभी न देखे गए चिह्नों और चमत्कारों के ज़रिए इस्राएल को मिस्र से बचाया था। इसके अलावा, अब यह स्थापित हो चुका है कि अन्य देवताओं के सामने झुकना मूर्खता है क्योंकि उनका वास्तव में कोई अस्तित्व ही नहीं है। वे झूठे देवता हैं, इस अर्थ में नहीं कि यहोवा एक बेहतर देवता है, बल्कि इस अर्थ में कि वे मनुष्यों की मूर्खतापूर्ण और दुष्ट प्रवृत्तियों की कल्पना मात्र हैं जो इतनी आसानी से मूल आत्माओं और असंख्य सृजित वस्तुओं को देवता या पूजा की जाने वाली चीज़ों के रूप में स्वीकार कर लेते हैं।

हमने कुछ समय पहले निर्गमन 20 की जाँच करते समय तथाकथित 10 आज्ञाओं का बहुत विस्तार से अध्ययन किया था, इसलिए हम विस्तार में नहीं जाएँगे क्योंकि उन्हीं आज्ञाओं को यहाँ व्यवस्थाविवरण 5 में दोहराया गया है। इसके बजाय, मैं केवल मुख्य बिंदुओं पर प्रकाश डालूँगा या उन स्थानों को इंगित करूँगा जहाँँ व्यवस्थाविवरण 5 के शब्द निर्गमन 20 से थोड़ा भिन्न हैं।

एक व्यापक दृष्टिकोण से हम देखते हैं कि 10 आज्ञाएँ (603 नियमों के 10 मार्गदर्शक सिद्धांत जो आगे आएँगे) 2 स्पष्ट समूहों में विभाजित हैंः पहली 4 आज्ञाएँ ईश्वर के प्रति मनुष्य के दायित्वों की बात करती हैं, और शेष 6 हमारे साथी मनुष्यों के बीच संबंधों से संबंधित हैं। कृपया एक बात पर ध्यान दें, जो मुझे आशा है कि स्पष्ट हो गई है, या हो रही हैः 10 आज्ञाओं में कहीं भी (या उस मामले में कानून में कहीं भी) उद्धार का मुद्दा (जैसा कि हम आज सोचते हैं) नहीं आता है। कानून बस इससे निपटता नहीं है क्योंकि यह कभी इसका प्राथमिक उद्देश्य या कार्य नहीं था और, आपको जो भी बताया गया हो, उसके बावजूद, इब्रानियों ने उद्धार के लिए कानून की ओर नहीं देखा क्योंकि यह वहाँ नहीं था और उन्हें नहीं लगता था कि यह वहाँ है। इसलिए जब हम संत पौलुस को यह समझाते हुए देखते हैं कि कानून बचाने में सक्षम नहीं था, तो वह बस अपने गैर–यहूदी श्रोताओं को यह बता रहा था कि वे केवल मसीहा द्वारा किए जा सकने वाले कामों के विकल्प के रूप में कानून की तलाश न करें। चूँकि मसीह एक यहूदी था, और यह केवल यहूदियों के धर्म और वाचाओं के भीतर ही था कि मसीहा के आगमन का कोई अर्थ था, तो यहूदियों द्वारा किए गए कार्यों की नकल करना धर्मांतरित गैर–यहूदियों के लिए स्वाभाविक धारणा थीः व्यवस्था के बाहरी अनुष्ठानों का पालन करना। समस्या यह है कि पौलुस जानता था कि (यदि उन्हें अन्यथा नहीं सिखाया गया) गैर–यहूदी गलती से सोचेंगे कि यह उनके कार्य और व्यवहार थे जो उन्हें उनका उद्धार लाए और जब पौलुस यहूदियों से ऐसी ही बातें कह रहा था, तो वह बस इन इब्रानियों को बता रहा था कि जबकि व्यवस्था का पालन करना अच्छा और महत्वपूर्ण था, मसीहा कुछ ऐसा कर रहा था जो व्यवस्था का पालन करने से कभी नहीं हो सकता था।

ऐसा नहीं है कि नए नियम में संत पौलुस, या जीजस, या कोई अन्य लेखक कहता है कि ईसाइयों को एन्टीनोमियन (50 सेंट का शब्द जिसका अर्थ है कानून विरोधी) होना चाहिए। बल्कि यह था कि उन्हें उद्धार के लिए मसीह की सेवकाई का लाभ उठाना चाहिए, बजाय इसके कि वे गलती से मान लें कि उनके पास विकल्प बी है, जो कि वही काम पूरा करने के लिए नियमों और कानूनों की एक श्रृंखला का पालन करना था।

देखोः जब हम मसीह के पास आते हैं तो हम खाना खाना बंद नहीं करते। हम पवित्रशास्त्र सीखना बंद नहीं करते। खाना खाने से हमें मोक्ष नहीं मिलता, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि खाना बुरी चीज़ है। शास्त्रों को सीखने से हमें मोक्ष नहीं मिलता, लेकिन एक बार जब हम मोक्ष स्वीकार कर लेते हैं तो वचन का अध्ययन करना पुराना और अनावश्यक नहीं रह जाता। बल्कि इनमें से प्रत्येक कार्य का एक निरंतर उद्देश्य होता है; हम खाते हैं क्योंकि हमारे भौतिक शरीर को शारीरिक पोषण की आवश्यकता होती है। हम शास्त्रों को इसलिए पढ़ते हैं ताकि एक बार जब हम यीशु में विश्वास करके छुड़ा लिए जाते हैं तो हम अपने मन और आत्मा को आध्यात्मिक पोषण देते हैं, और ताकि हम जान सकें कि हमारे प्रति ईश्वर की कृपा और कृपा के प्रति हमारी अपेक्षित प्रतिक्रिया क्या है। मसीह कहते हैं कि वह जीवन की रोटी है लेकिन कोई भी गंभीरता से इसका अर्थ नहीं लेगा कि बचाए गए लोगों के रूप में हमें अब भोजन खाने की ज़रूरत नहीं है। वह यह भी कहता है कि तोरह हमारे दिलों पर लिखा जाएगा, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हमें उसके लिखित वचन से परमेश्वर के तरीकों को सीखना बंद कर देना चाहिए। उसी तरह जब हम विश्वास में, यीशु को अपने उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार करते हैं, तो हम अब उन नियमों और अध्यादेशों के खिलाफ नहीं जाते हैं जिन्हें प्रभु ने अपने चरित्र को प्रदर्शित करने और हमें छुडाए गए जीवन को जीने के तरीके के बारे में निर्देश देने के लिए स्थापित किया था।

दूसरी आज्ञा को पद 8-10 में फिर से बताया गया है, और यह स्पष्ट करता है कि इस्राएल को किसी अन्य ईश्वर के साथ संबंध स्थापित करने का प्रयास नहीं करना चाहिए। यह बहुत सीधा है और मैं इस पर आगे कोई टिप्पणी नहीं करूँगा। मैं जो बताना चाहता हूँ वह है मूसा की वाचा का ईश्वर और मनुष्य के बीच संबंध की प्रकृति। मैंने पिछले सप्ताह इस गैर–शास्त्रीय झूठे द्वैतवाद के बारे में बात की थी जो आधुनिक ईसाई धर्म में स्थापित किया गया है जो माँग करता है कि हम पुराने नियम को एक कानूनी संहिता की स्थापना के रूप में देखें, और नए नियम को दुनिया में अनुग्रह की शुरुआत के रूप में देखें। इसका एक हिस्सा यह है कि पुराने नियम को एक तानाशाह/राजा के रूप में स्थापित किया गया था जो अवैयक्तिक आदेश देता था जिसका पालन किया जाना था या नहीं, और वैकल्पिक रूप से यह कि नए नियम में ईश्वर और मनुष्य के बीच संबंध के बारे में बताया गया है जो बचाए गए लोगों पर कोई दायित्व नहीं डालता है। हम सभी ने पादरियों को यह कहते हुए सुना है कि ईसाई धर्म कोई धर्म नहीं है, यह एक रिश्ता है।

वैसे, बिल्कुल यही बात शुरू से ही सच थी। यह एक बुनियादी बाइबल की स्वयंसिद्ध बात है कि परमेश्वर और मनुष्य के बीच वाचाएँ, रिश्ते पर आधारित होती हैं। इसलिए हमें पुराने नियम के वाक्यांशों में रिश्ते का सूत्र मिलता है जैसे ”मैं तुम्हें अपनी प्रजा बनाऊँगा, और मैं तुम्हारा परमेश्वर बनूँगा (निर्गमन 6ः7)। या लेव 26ः12 में, ”मैं तुम्हारा परमेश्वर बनूँगा और तुम मेरी प्रजा बनोगे”। समीकरण पर ध्यान देंः परमेश्वर कहता है कि मैं तुम्हारे लिए यही रहूँगा, और परिणामस्वरूप तुम मेरे लिए यही रहोगे। और जबकि परमेश्वर एक सामंजस्यपूर्ण रिश्ते की संभावना प्रदान करता है, इसे स्वीकार करना या अस्वीकार करना आप पर निर्भर है।

यह एक रिश्ते की परिभाषा है और इसका आधार हमारे मानवीय विवाह की श्रापों जैसा ही है (जो हमेशा से ही प्रभु के साथ हमारे आध्यात्मिक और अदृश्य रिश्ते का एक भौतिक और दृश्य चित्रण माना जाता था)। ध्यान दें कि विवाह समारोह में दुल्हन से यह सवाल पूछा जाता है, ”क्या तुम इस आदमी को अपना पति बनाओगी”, और दूल्हे से, ”क्या तुम इस महिला को अपनी पत्नी बनाओगी?” दोनों पक्षों को इस रिश्ते में स्वतंत्र रूप से प्रवेश करने के लिए सहमत होना चाहिए। यदि परमेश्वर यह स्थापित करता है कि इस्राएल उसके लोग होंगे और बदले में वह उनका परमेश्वर होगा, और मानवीय विवाह के मामले में, दोनों पक्षों को सहमत होना चाहिए, दोनों पक्षों के पास दायित्व हैं, और दोनों पक्षों के पास कानूनी स्थिति है। यदि प्रभु ने केवल यह कहा, ”मैं तुम्हारा परमेश्वर बनूँगा और इस्राएल को इस मामले में कोई विकल्प नहीं दिया गया, तो क्विड–प्रो–क्वो गायब है और इसलिए कोई रिश्ता नहीं है, केवल दासता है। यदि विवाह समारोह में पुरुष यह घोषित कर दे कि, ”तुम मेरी पत्नी बनोगी”, किन्तु स्त्री से यह न पूछा जाए कि क्या वह इस पुरुष से विवाह करना चाहती है, तो वहाँ कोई संबंध नहीं है, बल्कि अधीनता है।

तीसरी आज्ञा यह है कि प्रभु के नाम का दुरुपयोग नहीं किया जाना चाहिए। यह 10 आज्ञाओं में से सबसे अधिक गलत तरीके से वर्णित आज्ञा हो सकती है। यह आज्ञा मुख्य रूप से एक बात के बारे में है शपथ में ईश्वर के नाम का जमानत के रूप में आह्वान न करना जो या तो अपने आप में झूठी हो या जिसे निभाने का आपका कोई इरादा न हो। इस आज्ञा के उद्देश्य के रूप में उनके औपचारिक नाम ;ल्भ्ॅभ्द्ध के आकस्मिक गलत उच्चारण का यह आधुनिक विचार; या कि हमें उनका पवित्र नाम कहने से पूरी तरह बचना चाहिए, शास्त्रों के अनुसार निराधार है। तल्मूड यह स्पष्ट करता है कि यहूदियों ने पवित्र नाम ल्भ्ॅभ् का उच्चारण न करने को (लगभग 300 ईसा पूर्व से अपना लिया। इस तीसरी आज्ञा से इसका कोई लेना–देना नहीं था। बल्कि इसे उचित सम्मान का विषय माना जाने लगा। तल्मूड में और फिलो और जोसेफस के लेखन में भी कई कारण बताए गए हैं कि क्यों परमेश्वर का औपचारिक नाम लेना अपमानजनक माना जाने लगा और जबकि कोई एक निश्चित कारण नहीं बताया गया है, सामान्य तौर पर इसका संबंध मध्य पूर्वी रिवाज से था कि बेटे या बेटी के लिए अपने माता–पिता के नाम का उच्चारण करना सम्मानजनक नहीं था। विस्तार से इसे परमेश्वर के नाम पर ले जाया गया क्योंकि परमेश्वर को अब्बा, इब्रानियों के स्वर्गीय पिता के रूप में पहचाना गया था। मैं ज़ोर देकर कहता हूँः जो मैं आपको बता रहा हूँ वह मेरी राय नहीं है, यह केवल यहूदी दस्तावेजों में दर्ज इतिहास है जो कोई भी व्यक्ति खोज कर पढ़ सकता है।

प्राचीन काल में व्रत और शपथ लेना आम बात थीः परिभाषा के अनुसार व्रत या शपथ में किसी एक देवता या किसी अन्य के नाम का उपयोग शामिल होता है। यदि किसी देवता का नाम नहीं लिया जाता, तो कोई कानूनी रूप से बाध्यकारी व्रत या शपथ नहीं होती। इस तीसरी आज्ञा का प्राथमिक उद्देश्य यह है कि व्रत और शपथ लेते समय परमेश्वर का नाम लापरवाही या तुच्छता से नहीं लिया जाना चाहिए। और पुराने नियम की बाद की किताबों और यहाँ तक कि नए नियम के लेखन में, यह सलाह दी गई है कि कुल मिलाकर यह बेहतर है कि प्रतिज्ञाएँ और कसमें बिल्कुल न ली जाएँ (जहाँँ तक संभव हो) क्योंकि अगर कोई व्यक्ति किसी प्रतिज्ञा या शपथ में यहोवा के नाम का आह्वान करता है, तो परमेश्वर पूरी तरह से उम्मीद करता है कि सामग्री या इरादे की परवाह किए बिना शर्तों को पूरा किया जाएगा। बाइबल की सबसे बदनाम कहानियों में से एक यिप्तह नाम के एक व्यक्ति के बारे में है, जिसने यहोवा से की गई एक जल्दबाजी की प्रतिज्ञा के कारण अपनी बेटी को होम बलि चढ़ा दिया, जिसके परिणामस्वरूप उसे इस भयावहता की उम्मीद नहीं थी। वैसे यह एक प्रतिज्ञा थी जिसके लिए यिप्तह ने परमेश्वर से संपर्क किया और शर्तें तय कीं; परमेश्वर ने निश्चित रूप से बलिदान के रूप में एक मानव जीवन नहीं माँगा, न ही वह इसकी निंदा करता है।

चौथी आज्ञा सब्त दिवस का पालन करना है। मैंने इस मामले पर आप सभी को काफी समझाया है इसलिए मैं इस पर विस्तार से नहीं बोलूँगा। कृपया ध्यान दें कि सब्त एक विशिष्ट दिन का उचित नाम है।

वास्तव में किसी भी अच्छे अनुवाद में शब्द ”सब्त के दिन का पालन करें’’ है। जबकि यह स्वीकार्य है, फिर भी यह थोड़ा सा लक्ष्य चूक जाता है क्योंकि शाब्दिक रूप से यह ”सब्त का पालन करें” पढ़ता है। मुद्दा यह है कि सब्त कोई भी दिन नहीं है, यह एक विशिष्ट दिन है जिसे प्रभु ने पवित्र के रूप में नियुक्त किया है। दो बातें इसे बाइबल में सप्ताह के 7वें दिन के रूप में परिभाषित किया गया है, न कि हमारे द्वारा चुने गए किसी भी 7 दिन की अवधि के अंतिम दिन के रूप में। पवित्रशास्त्र में कहीं भी इसे किसी अन्य दिन के रूप में नहीं बताया गया है। इसके अलावा, दिन की पवित्रता ही महत्वपूर्ण है। प्रभु ने इस विशेष दिन को अन्य सभी दिनों से अलग रखा है और इसे पवित्र बनाया है। प्रश्नः कौन किसी चीज को पवित्र बनाता है? क्या आप किसी चीज़ को पवित्र घोषित कर सकते हैं? क्या आप किसी साधारण चीज़ को लेकर अपनी ”शक्ति” से उसे पवित्र बना सकते हैं? आपके पादरी के बारे में क्या ख्याल है। क्या वह किसी साधारण चीज़ को पवित्र बना सकता है? बिलकुल नहीं। किसी भी चीज़ को पवित्र बनाना पूरी तरह से ईश्वर के अधिकार क्षेत्र में आता है।

हम अपनी इच्छा से कोई भी दिन चुनकर उसे पवित्र घोषित नहीं कर सकते। सब्त, विश्राम के दिन से कहीं बढ़कर है। यदि यह केवल शारीरिक विश्राम का दिन होता तो निश्चित रूप से इसमें वह पवित्र चरित्र नहीं होता जो ल्भ्ॅभ् ने इसे दिया है। इसके विपरीत जब भी हम काम से छुट्टी लेते हैं. किसी भी कारण से तो वह दिन सब्त का दिन नहीं बन जाता। मुर्तिपूजक दुनिया में छुट्टी के दिन होते थे, और सरकार आमतौर पर नियंत्रित करती थी कि कौन सा दिन हो सकता है। उनके पास सर्दियों और गर्मियों के संक्रांति मनाने के लिए छुट्टी के दिन थे; उनके पास नए राजा के उद्घाटन का जश्न मनाने के लिए छुट्टी के दिन थे, उनके पास अपने कई देवताओं का जश्न मनाने और उनकी पूजा करने के लिए छुट्टी के दिन थे, उनके पास छुट्टी के दिन थे। फसल के मौसम के अंत का जश्न मनाने के लिए। वे विश्राम के दिन थे लेकिन वे सब्त नहीं थे। सब्त, सृष्टि के चमत्कार का साप्ताहिक पालन है।

देखिए, यह सही ही कहा गया है कि यीशु ने कहा कि सब्त मनुष्य के लिए बनाया गया था, मनुष्य सब्त के लिए नहीं। लेकिन मुद्दा यह नहीं है कि सब्त का एकमात्र उद्देश्य यह था कि मनुष्य काम से एक दिन की छुट्टी ले सके, बल्कि यह था कि मनुष्य परमेश्वर के साथ अपने रिश्ते का आनंद ले सके और उसे ताज़ा कर सके। यह अवकाश मनुष्य और पशुओं के लिए शारीरिक रूप से तरोताजा होने के लिए वास्तव में सहायक था, लेकिन मुख्य रूप से यह इसलिए था ताकि मनुष्य याद रख सके कि प्रभु ने उसे छुड़ाकर और मनुष्य के चारों ओर वह सब कुछ बनाकर उसके लिए क्या किया है जो हमें जीवित रखता है। यह परमेश्वर के लिए कुछ नहीं है कि हम आराम करें, यह परमेश्वर का सम्मान करता है कि हम उस पर चिंतन करें और उस दिन को मनाकर उसकी आज्ञा का पालन करें जिसे उसने सप्ताह के सामान्य दिनों से अलग करके अलग रखा है और इसे विशेष के रूप में आशीर्वाद दिया है।

हमने अब उन आज्ञाओं (पहली से चौथी) की समीक्षा की है, जिनका संबंध परमेश्वर की इस अपेक्षा से है कि हम (उनके उपासक के रूप में) उनके नाम, उनके स्वभाव, उनकी पहचान और उनके पवित्र दिन को स्वीकार करें। आज्ञा संख्या 5 के साथ एक बदलाव है कि प्रभु मानव से मानव उन्मुख संबंधों की क्या माँग करते हैं; और ये विशेष रूप से बच्चों के अपने माता– पिता के प्रति दायित्व को कवर करेंगे, और यह कि किसी को अपने पड़ोसियों और समाज के जीवन, व्यक्ति, संपत्ति और प्रतिष्ठा का सम्मान और सुरक्षा कैसे करनी है। कोई यधोचित रूप से कह सकता है कि ये प्रभु द्वारा निर्धारित मानवीय नियम हैं।

5 वी आज्ञा हमारे जीवन में सबसे महत्वपूर्ण मनुष्यों, हमारे माता–पिता के साथ हमारे उचित संबंध का वर्णन करती है। जिस तरह लैव्यव्यवस्था 19 में पुजारियों को अपने माता– पिता का सम्मान करने के लिए कहा गया है, उसी तरह 10 आज्ञाएँ इसे न केवल पुरोहित वर्ग के लिए बल्कि उन सभी के लिए एक कर्तव्य बनाती हैं जो इस्राएल का हिस्सा बनना चाहते हैं कि मानवीय रिश्तों में अपने माता–पिता के प्रति दायित्व सर्वोच्च है। दिलचस्प बात यह है कि इस आदेश का इस्तेमाल आम तौर पर स्कूली बच्चों का ध्यान आकर्षित करने के लिए किया जाता है जब बात अपने माता–पिता के प्रति आज्ञाकारी होने की आती है, लेकिन विभिन्न बाइबल युगों के दौरान इसे इस तरह नहीं देखा गया। इसके बजाय यह इस बारे में अधिक है कि कैसे बड़े बच्चों को अपने माता पिता की जरूरत पड़ने पर उनकी देखभाल करनी चाहिए और कैसे बड़े बच्चों को अपने बड़ों के प्रति सम्मान दिखाना जारी रखना चाहिए। यह दिलचस्प है कि यह मुद्दा परमेश्वर की सूची में इतना ऊपर है कि लैव्यव्यवस्था 19: 3 में उन्होंने अनिवार्य रूप से अपने माता–पिता के प्रति उचित सम्मान दिखाने को एक मानवीय सामाजिक दायित्व के रूप में उसी स्तर पर रखा है जिस स्तर पर सब्त का पालन करना परमेश्वर के प्रति हमारा दायित्व है क्योंकि उस पद में कहा गया है, ”तुम में से हर एक अपनी माँ और अपने पिता का आदर करेगा और मेरे विश्रामदिनों को मानेगा, मैं तुम्हारा परमेश्वर यहोवा हूँ”। सांसारिक माता–पिता और स्वर्गीय माता–पिता का सम्मान किया जाना चाहिए और उनकी आज्ञा का पालन किया जाना चाहिए।

ध्यान देने योग्य एक और रोचक बात यह है कि अक्सर धर्मग्रंथों में माता–पिता को दर्शाने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द ”तुम्हारी माँ और पिता” होता है, जिसमें ”माँ” शब्द पहले आता है। इसका मतलब यह नहीं है कि माँ को पिता से ऊपर रखने का इरादा है, बल्कि इसका मतलब है कि पुरुष प्रधान समाज में माँ और पिता को समान दर्जा दिया जाए। चूँकि ईश्वर किसी एक लिंग को दूसरे से ज़्यादा महत्व नहीं देता, इसलिए बच्चे को भी एक माता–पिता की ज़रूरतों को दूसरे से ज़्यादा नहीं रखना चाहिए। वे परमेश्वर की नज़र में बराबर हैं और इसलिए बच्चे की नज़र में भी उन्हें बराबर होना चाहिए। रब्बियों ने इस दृष्टिकोण को पूरी तरह से स्वीकार किया और तल्मूड में इस बारे में बहुत कुछ लिखा गया है।

यह भी ध्यान देने योग्य बात है कि सभी 10 आज्ञाओं में से, अपने माता–पिता का आदर करने के निर्देश से संबंधित यह आज्ञा ही एकमात्र ऐसी आज्ञा है जो इसका पालन करने वाले सभी लोगों को पुरस्कार देने का वादा करती है। यह कहती है कि ऐसा करने से पृथवी पर व्यक्ति का जीवन लम्बा होगा और वह ”अच्छा करेगा” या इससे भी बेहतर, ”उसे कल्याण प्राप्त होगा”।

6 वीं, 7वीं, 8वीं और 9वीं आज्ञाएँ बहुत संक्षिप्त हैं और सभी एक ही पद में समाहित हैं। 6वीं आज्ञा यह है कि किसी को रत्सच नहीं करना चाहिए। रत्सच इब्रानी में हत्या के लिए है। इसका मतलब मारना नहीं है। उदाहरण के लिए, कोई शिकार करने नहीं जाएगा और हिरण को रत्सच (हत्या) नहीं करेगा। इस आज्ञा का उद्देश्य बहुत सीमित है और इसका विशेष रूप से मतलब है कि किसी व्यक्ति को किसी अन्य इंसान को अन्यायपूर्वक नहीं मारना चाहिए। कानूनी निष्पादन इस आदेश का विषय नहीं है। युद्ध में मृत्यु इस आदेश का विषय नहीं है। यहाँ तक कि हत्या (इस अर्थ में कि किसी को मारने का इरादा नहीं है, न ही मृत्यु घोर लापरवाही का परिणाम है) भी इस आज्ञा का विषय नहीं है। कीवर्ड ”अन्यायपूर्ण” है। और वैसे, अन्यायपूर्ण हत्या करने वाले व्यक्ति को निष्पादित करके कानूनी प्रतिशोध की अपेक्षा की जाती है और प्रभु द्वारा इसकी माँग की जाती है।

7वीं आज्ञा यह है कि किसी को व्यभिचार नहीं करना चाहिए। बाइबल के व्यभिचार का अर्थ है विवाहित व्यक्ति और उस विवाह से बाहर किसी अन्य व्यक्ति के बीच सहमति से यौन संबंध बनाना। इसका अर्थ यह भी हो सकता है कि पत्नी किसी गंभीर असहमति में अपने पति के विरुद्ध किसी पुरुष का पक्ष ले। इस युग के मध्य पूर्वी समाजों में विवाहेतर संबंधों को बहुत बुरी बात माना जाता था और इनमें से अधिकांश समाजों में अपराधी को कड़ी सज़ा दी जाती थी, आमतौर पर मृत्युदंड दिया जाता था। वास्तव में 7वीं आज्ञा के समान एक कानून इस युग के अधिकांश समाजों में काफी सामान्य और प्रथागत था।

आठवीं आज्ञा यह है कि किसी को चोरी नहीं करनी चाहिए। इसका मतलब ठीक वैसा ही है जैसा हम आज सोचते हैं. हमें किसी से कुछ ऐसा नहीं लेना चाहिए जो हमारा हक नहीं है। कुछ रब्बियों ने कहा कि इस आज्ञा में अपहरण (किसी इंसान को अवैध रूप से ले जाना) शामिल है, हालाँकि यह थोड़ा बढ़ा चढ़ाकर कहा गया है। बल्कि यह व्यक्तिगत संपत्ति और किसी की संपत्ति को गलत तरीके से छीने जाने के खिलाफ निषेध के बारे में है।

9वीं आज्ञा यह है कि किसी को दूसरे के खिलाफ झूठी गवाही नहीं देनी चाहिए। हमारी आधुनिक शब्दावली में इसका मतलब झूठी गवाही देना है। इसका मतलब आम तौर पर बातचीत में ”झूठ” बोलने से बचना नहीं है। बल्कि इसका मतलब किसी के खिलाफ गलत काम करने का झूठा आरोप लगाना है जिससे आपराधिक दंड हो सकता है, और यह कानून की अदालत में सच न बोलने के बारे में है जो या तो दोषी को बरी कर सकती है या निर्दोष को दोषी ठहरा सकती है।

अब 10वीं आज्ञा कुछ हद तक अनोखी है क्योंकि जब बाकी सभी ठोस कार्यों और बाहरी व्यवहारों की बात करते हैं, तो यह कहती है कि किसी व्यक्ति को किसी और की चीज़ का ”लालच” नहीं करना चाहिए, इसलिए यह सब एक मन की स्थिति के बारे में है। लालच का मतलब है किसी ऐसी चीज को अपना बनाने के लिए गुप्त योजनाएँ बनाना जिस पर आपका कोई अधिकार नहीं है। तो निश्चित रूप से ऐसा एक मन की स्थिति अंततः उस चीज़ को गलत तरीके से प्राप्त करने की कार्रवाई में प्रकट हो सकती है जिसे चाहा जा रहा है, लेकिन यह इस आज्ञा का उद्देश्य नहीं है।

पहली चीज़ जिसकी लालसा नहीं करनी चाहिए वह है अपने पड़ोसी की पत्नी, यानी किसी विवाहित महिला को वासना की नज़र से नहीं देखना चाहिए और उसे अपने लिए नहीं चाहना चाहिए। अगली चीज जिसकी लालसा नहीं करनी चाहिए या जिसे गलत तरीके से हासिल करने की योजना नहीं बनानी चाहिए वह है अपने पड़ोसी का घर। इसका मतलब आपके रहने की जगह नहीं है वह तम्बू या झोपड़ी या इमारत जिसमें आप रहते हैं। यहाँ घर का इस्तेमाल ”परिवार” के अर्थ में किया गया है, यानी वे लोग जो आपके विस्तृत परिवार का निर्माण करते हैं। मैंने आपको बताया है कि बाइबल के ज़्यादातर युगों में कबीले या जनजाति के लिए लोगों को जबरन, अक्सर पूरे घर को हड़पकर अपनी शक्ति और संपत्ति बढ़ाना आम बात थी। हमारे पास इसका एक सीधा उदाहरण है जब याकूब के बेटों ने ठीक यही किया जब वे कुछ समय के लिए शेकेम में रुके थे, और उन्होंने याकूब की बेटी दीना के बलात्कार का बदला लेने के लिए लोगों को हड़प लिया। इसने रातों–रात याकूब के कबीले के आकार को नाटकीय रूप से बढ़ा दिया क्योंकि इस्राएलियों ने लोगों के पूरे घर को हड़प लिया।

10 आज्ञाओं का दोहराव अब पूरा हो गया है और मूसा लोगों को याद दिलाता है कि ये 10 नियम थे जिन्हें लोगों ने सीधे परमेश्वर से अपने कानों से सुना था। बाद में आए 603 नियम मूसा को दिए गए और फिर उसने उन्हें लोगों तक पहुँचाया। मूसा ने लोगों को यह भी याद दिलाया कि परमेश्वर चाहता था (और मूसा पूरी तरह से खुश होता) कि वह अपनी दिव्य वाणी से सीधे उन्हें अपना तोरह देता रहे ताकि सभी सुन सकें, लेकिन परमेश्वर की भयानक उपस्थिति के प्रति उनके भय ने उन्हें मूसा से विनती करने के लिए प्रेरित किया कि वह परमेश्वर से कहे कि वह उनसे बात करना बंद कर दे और इसके स्थान पर मूसा उनके मध्यस्थ के रूप में कार्य करें।

अगले दो पद, 25 और 26, कुछ रोचक जानकारी जोड़ते हैं, वे कहते हैं कि यहोवा वास्तव में इस्राएल की इस प्रवृत्ति के लिए प्रशंसा करता है कि मूसा को व्यवस्था प्राप्त करने के लिए प्राथमिकता दी गई, परमेश्वर की उपस्थिति में उनके खड़े होने और प्रभु से व्यवस्था सुनने के लिए। यह महत्वपूर्ण है क्योंकि प्रभु ने इस्राएल को कमज़ोर या अंधविश्वासी या उसकी आवाज सुनने के अयोग्य के रूप में नहीं देखा, बल्कि उसने मूसा के माध्यम से व्यवस्था प्राप्त करने के उनके अनुरोध को अपनी अद्भुतता के लिए उचित प्रतिक्रिया और परमेश्वर के साथ एक समझौते के रूप में देखा कि मूसा उसका अधिकृत मध्यस्थ था। इस्राएल ने यहोवा के लिए एक स्वस्थ भय और श्रद्धा प्राप्त की थी और जब तक वे इसे बनाए रखते और तोरह के आदेशों का पालन करते, तब तक ”तुम्हारा और तुम्हारे बच्चों का हमेशा भला होता!”

उस निहायती हानिरहित कथन में कुछ मौलिक ईश्वर–सिद्धांत समाहित हैं। पहला, प्रभु उन लोगों को बहुत आशीर्वाद देंगे जो उन्हें उचित सम्मान दिखाने और आज्ञाकारिता में उनका अनुसरण करने का दृढ़ संकल्प करते हैं। दूसरा, यह कि मनुष्य के पास एक विकल्प है, प्रभु किसी को भी आज्ञा मानने या उसकी सेवा करने के लिए मजबूर नहीं करेगा। आम तौर पर कहा जाए तो प्रभु किसी व्यक्ति को कठपुतली की तरह नियंत्रित नहीं करता, न ही किसी व्यक्ति के दिमाग या किसी व्यक्ति के कार्यों को।

चूँकि पद 27 में लोग चाहते थे कि मूसा उनके बदले में तोरह का बचा हुआ हिस्सा प्राप्त करे, इसलिए यहोवा ने मूसा से लोगों को उनके घर उनके तम्बुओं में जाने के लिए विदा करने को कहा। समझिए कि उन्हें इसलिए नहीं भेजा गया था क्योंकि उन्होंने रिहा होने के लिए कहा था। इसके अलावा उन्हें नहीं रखा गया था।

किसी तरह की नजरबंदी में, उन्हें मूसा द्वारा व्यवस्था प्राप्त करने के दौरान अपने तंबुओं में जाने और रहने का आदेश नहीं दिया गया था। इसके बजाय लोगों को बस अपने रेगिस्तानी निवासों में वापस जाने की अनुमति दी गई थी और उन्हें वहाँ रहकर परमेश्वर के वचनों को सुनने की आवश्यकता नहीं थी।

और लोगों को विदा करने के निर्देश के साथ–साथ मूसा को यह भी कहा गया कि वह जहाँँ है वहीं रहे ताकि प्रभु जो कार्य शुरू किया है उसे पूरा कर सके।

लोगों को मूसा के संबोधन का यह भाग इस पूरे उपदेश के मुख्य बिन्दु के साथ समाप्त होता हैः यह है कि माउंट सिनाई पर जो कुछ हुआ, तथा उसके बाद जो दुर्घटनाएँ हुईं, जिनमें हजारों इब्रानियों की मृत्यु हुई, उनसे जो सीखा जाना चाहिए (और आशा है कि उन्हें दोहराया नहीं जाना चाहिए), वह यह है कि मूसा द्वारा इस्राएलियों की इस नई पीढ़ी को जो तोरह सिखाने की प्रक्रिया चल रही है, उसका पालन अवश्य किया जाना चाहिए अन्यथा इस नई पीढ़ी को भी वही परिणाम भुगतने पड़ सकते हैं, जो उनके माता–पिता को मिले थे।

अगले सप्ताह हम अध्याय 6 शुरू करेंगे।