पाठ 9 अध्याय 6 जारी
मैं आज आपसे ध्यान और धैर्य रखने का अनुरोध करना चाहता हूँ, क्योंकि इस पाठ का पहला भाग पिछले भाग से काफी भिन्न है, और अंतिम भाग उन अधिक चुनौतीपूर्ण संदेशों में से एक से संबंधित है, जिन्हें प्रस्तुत करने का सौभाग्य मुझे मिला है।
12वीं शताब्दी में रहने वाले सर्वाधिक प्रतिष्ठित यहूदी संतों में से एक, रामबाम, जिन्हें मैमोनाइड्स के नाम से भी जाना जाता है।
”प्राचीन ऋषियों ने कहा है, ’जिस किसी के सिर और बाँह पर टेफिलिन उसके वस्त्र पर त्सित्सित और उसके दरवाजे पर मेजुज़ा है, उसके बारे में यह माना जा सकता है कि उसने पाप नहीं किया है, क्योंकि उसके पास कई अनुस्मारक हैं, और ये ”स्वर्गदूत” हैं जो उसे पाप करने से बचाते हैं, जैसा कि कहा जाता है, ’प्रभु का दूत उन लोगों के चारों ओर डेरा डालता है जो उसका सम्मान करते हैं और उन्हें बचाता है”।
रामबाम का कहना है कि टेफिलिन और त्सित्सित पहनना और अपने घर के दरवाजे पर मेजूज़ा बाँधना, यहूदी को लगातार प्रभु और उनकी आज्ञाओं की याद दिलाता है जो ऐसा करता है; और इसलिए इस बात की संभावना बहुत कम है कि ऐसा व्यक्ति जानबूझकर यहोवा के खिलाफ पाप करेगा। वैसे जैसा कि मैंने आपको पहले भी सिखाया है, इब्रानी शब्द जिसका हम आमतौर पर (और कभी–कभी गलती से) अंग्रेजी में अनुवाद करते हैं, वह है ”फ़रिश्ता” मलाक। और अपने सबसे सरल अर्थ में मलाक का मतलब सिर्फ संदेशवाहक होता है, और मैमोनाइड्स का मतलब यहाँ यही है।
आज हम व्यवस्थाविवरण अध्याय 6 का अध्ययन जारी रखते हुए रूढ़िवादी यहूदी धर्म में टेफिलिन नामक उपकरण पहनने, तथा घर के प्रवेश द्वार पर (और प्रायः घर के प्रत्येक आंतरिक द्वार पर) मेजूज़ा लगाने की प्रथा पर ध्यानपूर्वक विचार करेंगे।
आइये व्यवस्थाविवरण 6 की छठी से अंत तक अध्याय को पुनः पढ़ें।
व्यवस्थाविवरण 6ः6 को पुनः पढ़ें अंत तक
जब पद 6 कहता है, ”ये शब्द, जो मैं तुम्हें आदेश दे रहा हूँ, तुम्हारे हृदय में होने चाहिए”, यह तुरंत शेमा, हे इस्राएल सुनो, उन 2 पदों को संदर्भित करता है जो मैंने अभी तुम्हें जो पढ़ा है उससे ठीक पहले आए थे, और हमने पिछले सप्ताह उन 2 पदों पर विस्तार से चर्चा की थी। मैं उन सभी की समीक्षा नहीं करने जा रहा हूँ, लेकिन यदि आप इसे याद करते हैं तो या तो जवतंीबसंेेण्बवउ वेबसाइट पर जाएँ या एक सीडी उठाएँ और इसे सुनें क्योंकि यह यहूदी ईसाई धर्म का केंद्रीय सिद्धांत है। कृपया आगे ध्यान दें कि वाक्यांश, ”ये शब्द”, उन सभी व्यवस्थाओं और आदेशों को भी संदर्भित करता है जो पहले ही दिए जा चुके हैं, और दिए जाने वाले हैं, क्योंकि व्यवस्थाविवरण का यह खंड मूल रूप से मूसा के लिए व्यवस्था देने के प्रवाह में एक रुकावट है ताकि वह एक महत्वपूर्ण बिंदु बना सके कि परमेश्वर के आदेशों को परमेश्वर से प्यार करने के संदर्भ में पूरा किया जाना चाहिए। विचार यह है कि इन आदेशों का पालन करना किसी तरह का हृदयहीन या यांत्रिक अनुष्ठान है जो उद्देश्य को पूरा नहीं करता है। आगे इस निर्देश पर ध्यान दें कि व्यवस्था, तोरह, ”आपके दिल पर” होना चाहिए। मैं इस पर जोर देता हूँ क्योंकि कई चर्च नेताओं द्वारा यह गलत तरीके से पढ़ाया गया है कि पुराने नियम पत्थर की पट्टियों पर लिखे गए एक कठोर बाहरी व्यवस्था कोड थे, जबकि नए नियम में यीशु के आदेशों की नई गतिशीलता होगी जो हमारे दिलों पर आंतरिक रूप से लिखे गए हैं। ऐसा स्पष्ट रूप से मामला नहीं है (जैसा कि पुराने नियम बनाम नए नियम के कई मिथक यहूदी–विरोधी और शास्त्र–विरोधी सिद्धांतों द्वारा बनाए गए हैं जिन्हें हमारी सोच से मिटा दिया जाना चाहिए)।
पद 7 इस्राएल को इन नियमों और आज्ञाओं (विशेष रूप से शेमा) को अपने बच्चों को सिखाने के लिए कहता है, यह एक बेकार उपदेश नहीं है। मैंने पिछले सप्ताह उल्लेख किया था कि मूसा यह सारा समय और ऊर्जा व्यवस्था को पूरी तरह से फिर से बताने और फिर उसके अर्थ को समझाने में खर्च नहीं कर रहा है, जैसे कि वादा किए गए देश को जीतने के लिए पवित्र युद्ध की शुरुआत का जश्न मनाने का कोई समारोह हो। बल्कि इस नई पीढ़ी को व्यवस्था के बारे में ज्यादा जानकारी नहीं थी। उनके माता–पिता, जो मूल निर्गमन पीढ़ी के थे, अब मर चुके हैं और चले गए हैं, उन्होंने अपना कर्तव्य नहीं निभाया और अपने बच्चों (जो अब मूसा के सामने उसका उपदेश सुनने के लिए खड़े हैं) को परमेश्वर के नियम नहीं सिखाए न ही उन्होंने व्यवस्था का बहुत गंभीरता से पालन किया।
इस बिंदु पर हमें निर्देशों की एक छोटी सी श्रृंखला मिलती है जिसने यहूदी परंपरा का एक बड़ा हिस्सा बनाया है। इसमें कहा गया है कि घर के मुखियाओं को परमेश्वर और उनकी आज्ञाओं के बारे में बात करनी है ”जब आप घर पर हों, जब आप बाहर हों, जब आप लेटें, और जब आप उठें। यह कथन एक साहित्यिक उपकरण है जो इब्रानी संस्कृति तक ही सीमित नहीं है, लेकिन यह एक ऐसा उपकरण है जिसका उपयोग हम बाइबल में बहुत अधिक पाते हैं, इसे मेरिज़म कहा जाता है। यानी, यह एक काव्यात्मक कथन है जिसका उद्देश्य एक विचार व्यक्त करना है; यह एक अभिव्यक्ति है कि इसके कई हिस्सों को एक व्यापक अवधारणा प्रस्तुत करने के लिए जोड़ा गया है। उदाहरण के लिए, उत्पत्ति में मेरिज़म के पहले के उदाहरण में हमें बताया गया है कि परमेश्वर ने ”स्वर्ग और पृथवी का निर्माण किया।’’ विचार यह नहीं है कि उन्होंने केवल ”स्वर्ग” के रूप में परिभाषित कुछ बनाया, और फिर एक और चीज़ जिसे हम पृथवी कहते हैं, ग्रह ही और फिर हमें यह सोचने के लिए छोड़ दिया जाता है कि क्या परमेश्वर ने स्वर्ग और पृथवी के अलावा अन्य चीजों का निर्माण नहीं किया। बल्कि इसका सीधा सा मतलब है कि परमेश्वर ने सब कुछ बनाया क्योंकि इब्रानी लोगों के लिए आकाश अनंत का प्रतिनिधित्व करता था जबकि पृथवी सीमित का प्रतिनिधित्व करती थी। इसलिए प्रभु के बारे में कब बोलना है (घर पर या बाहर, लेटते या उठते समय, आदि) के बारे में कथन का सीधा सा मतलब है ”हर समय” या ”हर स्थिति में”।
पद 8 में हमें एक निर्देश मिलता है जिसने समुदाय के अंदर महत्वपूर्ण विवाद पैदा कर दिया है। इब्रानी धर्म में, और ईसाई धर्म में आम तौर पर इसे अनदेखा किया गया है, कि हमें इन आदेशों को अपने हाथ पर एक चिन्ह के रूप में और अपने माथे पर एक प्रतीक के रूप में बाँधना है। यहूदियों के बीच विवाद यह है कि क्या यह एक शाब्दिक आदेश है जिसमें किसी तरह का अनुष्ठान उपकरण वास्तव में हाथ और माथे पर लगाया जाना है, या क्या यह एक रूपक कथन है जिसका सीधा सा मतलब है कि जिस तरह प्रभु के वचनों के बारे में लगातार सोचा और बोला जाना है, उसी तरह उन्हें किसी तरह के भौतिक अर्थ में हमारा हिस्सा भी बनना है। और इसका उद्देश्य यह है कि हमें लगातार यहोवा और उसके व्यवस्था की याद दिलाई जाए।
व्यवस्था दिए जाने के कुछ समय बाद यहूदियों के कुछ समूह इस बात पर सहमत हुए कि इसे वास्तव में शाब्दिक रूप से लिया जाना चाहिए और इसलिए टेफिलिन का उपयोग अस्तित्व में आया। ग्रीक में, और इसलिए नया नियम में, हम इन अनुष्ठान वस्तुओं का प्रत्यक्ष उल्लेख ”फिलैक्टरीज़” शब्द का उपयोग करते हुए पाते हैं।
टेफिलिन या फिलाक्ट्रीज में दो छोटे, काले चमड़े के बक्से होते हैं जिनमें पवित्र शास्त्र के चार अंश होते हैं, और ये काले चमड़े की पट्टियों से जुड़े होते हैं। एक बॉक्स को बायीं भुजा पर बाइसेप्स द्वारा रखा जाता है और दूसरे को माथे पर बालों द्वारा या बालों पर रखा जाता है। इन्हें रूढ़िवादी यहूदियों द्वारा सुबह की प्रार्थना से पहले और उसके दौरान पहना जाता है। हालाँकि इन्हें सब्त और कुछ अन्य पवित्र दिनों पर इस्तेमाल नहीं किया जाता है क्योंकि यह माना जाता है कि पवित्र दिन का पालन करना ही एक संकेत है और किसी अन्य की आवश्यकता नहीं है।
हाथ पर टेफिला (टेफिलिन के लिए एकवचन) पहनने से पहले प्रार्थना की जाती है। यह प्रार्थना हमें बताती है कि रूढ़िवादी यहूदियों के लिए टेफिलिन पहनना ईश्वर की आज्ञा के रूप में देखा जाता है। वे इब्रानी में कहते हैं,
’देखो, मैं टेफिलिन पहनकर अपने निर्माता की आज्ञा को पूरा करना चाहता हूँ, जिसने हमें टेफिलिन पहनने की आज्ञा दी है, जैसा कि उसके तोरह में लिखा है। और, फिर व्यवस्थाविवरण 6ः8 को उद्धत किया गया हैः ”इन्हें अपनी बाँह पर एक चिन्ह् के रूप में बाँधो और उन्हें अपनी आँखों के बीच टेफिलिन रखो।”
हालाँकि, वास्तविकता यह है कि यद्यपि यह अंतिम वाक्य व्यवस्थाविवरण 6ः8 से आता है, इब्रानी शब्द टेफिलिन वहाँ नहीं है बल्कि शब्द टोटेफेट है, जिसका अधिक सही अर्थ बैंड है। इस प्रकार, हमारे यहाँ टेफिलिन पहनने का जो रूप है वह परंपरा है। हालाँकि सभी इब्रानी इस परंपरा का पालन नहीं करते थे और इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि यह परंपरा लगभग 250 ईसा पूर्व से पहले मौजूद थी। हम अभिलेखों से जानते हैं कि फरीसियों ने टेफिलिन पहनना अपने सिद्धांतों का एक सख्त हिस्सा बना दिया था, और किसी समय इसे न केवल सुबह की प्रार्थना में बल्कि सोते समय को छोड़कर सभी समय पहनना शुरू कर दिया था। हम यह भी जानते हैं कि सामरिया में रहने वाले इब्रानी इस परंपरा का पालन नहीं करते थे (जो निश्चित रूप से यहूदिया के यहूदियों के लिए एक बड़ा और जानबूझकर किया गया अपमान था)। ऐसा प्रतीत होता है कि यह मुख्य रूप से उन यहूदियों का रिवाज था, तो, क्या केवल फरीसी ही टेफिलिन पहनते थे? जाहिर तौर पर ऐसा नहीं है क्योंकि प्राचीन टेफिलिन कुमरान में एसेन की कलाकृतियों में पाए गए थे, और उनका उल्लेख डेड सी स्क्रॉल के सामुदायिक दस्तावेजों में किया गया है। जोसेफस ने टेफिलिन पर भी चर्चा की और बताया कि कभी–कभी 10 आज्ञाएँ भी उन लेखन में शामिल की जाती थीं जो उन छोटे चमड़े के बक्सों के अंदर रखे जाते थे। इसलिए हम जानते हैं कि उन्हें कैसे पहना जाता था और उनमें क्या रखा जाता था, समय के साथ इसमें बदलाव आया और यहूदियों के अलग– अलग समूहों ने अलग–अलग टेफिलिन परंपराएँ विकसित कीं।
सिर के टेफिला को माथे के बीच में रखा जाता है और फिर एक और प्रार्थना पढ़ी जाती है। पीठ में पट्टियाँ इस तरह से बंधी होती हैं कि इब्रानी अक्षर दलेत बन जाए, और हाथ के पास की बाँह की पट्टियाँ योद के आकार की होनी चाहिए। ये तीन इब्रानी अक्षर शादाई (सर्वशक्तिमान) नाम बनाते हैं। अल्फ्रेड एडर्सहेम, एक महान इब्रानी / ईसाई विद्वान टेफिलिन के रहस्यमय महत्व के बारे में लिखते हैंः ’रब्बियों की दृष्टि में उनके मूल्य और महत्व को बढ़ा–चढ़ाकर बताना असंभव है।
उन्हें पवित्र शास्त्रों के समान ही आदर दिया जाता था।’ ’ऐसा कहा जाता था कि मूसा को सीनै पर्वत पर ईश्वर से उनके पालन का नियम प्राप्त हुआ थाः टेफिलिन’ उच्च पुजारी के माथे पर लगी सोने की पट्टिका से अधिक पवित्र थे, क्योंकि इसके शिलालेख में ’यहोवा’ का पवित्र नाम केवल एक बार ही लिखा गया था, जबकि टेफिलिन में ’यह कम से कम तेईस बार लिखा गया था।” अल्फ्रेड एडर्सहेम ने भी पुष्टि की है कि यद्यपि फरीसी उन्हें पहनने के बारे में बहुत सावधान थे।
’यह स्वीकारोक्ति कि न तो पुजारी और न ही लोगों के प्रतिनिधि मंदिर में उन्हें पहनते थे (याकुब 19 ए, बी), यह दर्शाता है कि यह प्रथा पूरी तरह से सार्वभौमिक नहीं थी।’
फरीसी अपनी बाहरी धार्मिकता के लिए पहचाने जाना चाहते थे, और जैसा कि हम सभी को याद होगा कि यीशु ने इसके लिए और अन्य कार्यों के लिए उनकी आलोचना की थी जैसे कि जब भी वे मंदिर के खजाने में पैसे दान करते थे तो तुरही बजाते थे। लेकिन यह ध्यान देने वाली बात है कि (अपने विशिष्ट ब्रिटिश तरीके से) एडर्सहेम कहते हैं कि टेफिलिन पहनने की यह प्रथा ”पूरी तरह से सार्वभौमिक नहीं थी। अनुवादः यह केवल यहूदियों का एक अल्पसंख्यक था जो ऐसा करता था।
अब, मैंने कई इब्रानी मूल शिक्षकों को यह कहते सुना है कि यीशु ने टेफिलिन पहना था। यह बहुत ही असंभव से लेकर लगभग असंभव तक कहीं भी हो सकता है। यीशु गलील से एक आम किसान यहूदी था; वह अक्सर यरूशलेम के यहूदी धार्मिक अधिकारियों के फुले हुए धार्मिक अहंकार के प्रति तिरस्कार का विशिष्ट गैलीलियन रवैया प्रदर्शित करता था और इसमें फरीसी भी शामिल थे जो उस धार्मिक प्राधिकरण का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थे।
मैं स्पष्ट कर दूँ, टेफिलिन पहनना कम से कम तोरह की संदिग्ध व्याख्या है। तो, क्या टेफिलिन पहनना अनिवार्य रूप से गलत है? नहीं। लेकिन यह किसी भी तरह से बाइबल का आदेश नहीं है। महान रामबाम और कई अन्य कुलीन यहूदी संतों ने स्पष्ट रूप से कहा है कि ”उन्हें अपने हाथ और माथे पर एक चिन्ह के रूप में बाँधे” कथन एक रूपक है और इसका शाब्दिक अर्थ नहीं लिया जाना चाहिए। लेकिन हर मानव निर्मित परंपरा या नए प्रतीक के आविष्कार की तरह, इसमें भी खतरा है, और हम इस खतरे को टेफिलिन के लिए प्रयुक्त यूनानी शब्द में स्पष्ट पाते हैं, जिसका अर्थ है फिलाक्ट्री। फिलेक्टरी एक विशेष ग्रीक शब्द नहीं है जिसका आविष्कार कुछ यहूदियों की इस अनोखी इब्रानी आदत का वर्णन करने के लिए किया गया है जिसमें चमड़े के बक्से और पट्टियाँ होती हैं जिनमें छोटे–छोटे शास्त्रों के स्क्रॉल होते हैं। बल्कि फिलेक्टरी एक सामान्य ग्रीक शब्द है जिसका अर्थ है ”ताबीज”। ताबीज एक जादुई आकर्षण है। यह एक छोटी सी वस्तु है जिसके बारे में कहा जाता है कि इसमें उपचार करने की शक्ति या सुरक्षा गुण होते हैं। और जैसा कि कोई उम्मीद कर सकता है, कई यहूदियों में से जिन्होंने टेफिलिन पहनने का फैसला किया, उनमें से कुछ ने उन्हें इस तरह से सोचा, ऐसी वस्तुएँ जिनमें ईश्वरीय शक्ति होती थी। वास्तव में, प्राचीन यहूदी तार्गम (कैंट 8.3) में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि ’टेफिलिन’ सभी शत्रुतापूर्ण राक्षसों को किसी भी इस्राएली को नुकसान पहुँचाने से रोकता है। ऐसा कहने के बाद, मुझे नहीं लगता कि हमें यहूदियों द्वारा इस प्राचीन सांस्कृतिक परंपरा के उपयोग के बारे में निर्णय लेना चाहिए, हालाँकि गैर–यहूदी विश्वासियों के रूप में इसका अनुकरण करना थोड़ा ज्यादा है।
इससे पहले कि हम मेजुजाह और उनके उपयोग पर चर्चा करना शुरू करें मैं कुछ स्पष्ट कर दूँ, बाइबल प्रतीकों के हर संभव निर्माण या उपयोग को प्रतिबंधित नहीं करती है। हमें दृश्य प्राणियों के रूप में बनाया गया था और इस प्रकार प्रतीक हमें सर्वशक्तिमान ईश्वर के प्रति हमारी स्थिति और निष्ठा की याद दिलाने में मदद करने वाले एक महत्वपूर्ण तत्व हैं। हालाँकि तोरह में प्रतीकों को बनाने या उपयोग करने को लेकर सख्त नियम और सिद्धांत हैं। और व्यवस्थाविवरण हमें बहुत सावधान रहने में मदद करता है कि हम ऐसे प्रतीकों का विकास न करें जिनका गलत तरीके से उपयोग किया जा सकता है (या दूसरों द्वारा लिया जा सकता है)। तोरह उन प्रतीकों को दृढ़ता से प्रतिबंधित करता है जो यहोवा को मानव रूपी बनाते हैं, यानी, यह ऐसी किसी चीज़ के खिलाफ बोलता है जो ईश्वर को मानवीय गुणों को मानवीय रूपों में व्यक्त करने के लिए प्रेरित करती है। इसलिए कोई भी मूर्ति, कोई पेंटिंग, कोई भी नक्काशीदार छवि नहीं होनी चाहिए जो उसे दर्शाती हो। सच तो यह है कि सिस्टिन चैपल में माइकल एंजेलो के अद्भुत काम शायद कभी नहीं किए जाने चाहिए थे, क्योंकि उनमें से कई में ईश्वर को बादलों पर तैरते हुए एक दाढ़ी वाले बूढ़े व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया है। और इस तरह की छवि जो पुनर्जागरण काल में बहुत लोकप्रिय हो गई थी, अनजाने में (और कुछ मामलों में जानबूझकर) चर्च में व्याप्त हो गई है और ईश्वर की छवि को बहुत विकृत कर दिया है। इसने हमें उसे एक महामानव के रूप में सोचने के लिए प्रेरित किया है, न कि एक असीम रूप से श्रेष्ठ गैर–मानव के रूप में।
हमें किसी भी सृजित वस्तु (अर्थात ईश्वर द्वारा सृजित) को प्रतीक के रूप में उपयोग करने से भी विशेष रूप से मना किया गया है जो ईश्वर से संबंधित हो; जैसे कि तारे, या चंद्रमा, या जानवर, या मछली, या किसी भी प्रकार का समुद्री जीव। इसके विपरीत बाइबल हमें कुछ ईश्वर–निर्धारित प्रतीक देती है जिनका उपयोग करने के लिए हमें ईश्वरीय रूप से अधिकृत किया गया है, हालाँकि सीमाओं के भीतर। और इनमें से त्ज़ित्ज़िट (फ्रिज) और शायद वह वस्तु जिसका हम आगे अध्ययन करने वाले हैं, मेजुज़ाह शामिल हैं। और ध्यान दें कि ईश्वर–निर्धारित इनमें से कोई भी चीज़ उन नियमों का उल्लंघन नहीं करती है जो ईश्वर ने प्रतीकों और छवियों के बारे में निर्धारित किए हैं।
मेजूजा परमेश्वर के उस अत्यधिक महत्व का एक विस्तार है जो वह उपासक के इस कार्य पर देता है कि वह कौन है और वह हमारा परमेश्वर है। अब पद 9 में यह निर्देश कि ”अपने घर के चौखटों और अपने द्वारों पर उसके नियम लिखो” यहूदी धर्म में सार्वभौमिक रूप से स्वीकार किया जाता है कि यह आपके घर के प्रवेश द्वार और गाँव या शहर के द्वार पर शास्त्र लिखने का शाब्दिक आदेश है। हालाँकि, इसे विशेष रूप से अपने घर में परमेश्वर का सम्मान करने के बारे में एक रूपक के रूप में भी उचित रूप से समझा जा सकता है।
मूसा के युग में, साथ ही उसके पहले और बाद में, अपने द्वार के ऊपर किसी देवता का सम्मान करते हुए किसी प्रकार का संदेश या विशेषण लिखना आम बात थी, अधिकांश समाजों ने किसी न किसी रूप में ऐसा किया। शहरों में मुख्य प्रवेश द्वारों पर किसी प्रकार का संदेश होना भी आदर्श था जो उस शहर में राजा या सम्मानित देवता की महानता की घोषणा करता था; और मिस्र में भी यह कम नहीं था जहाँँ से इस्राएली आए थे। इसलिए यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि प्रभु को याद करने और प्रवेश द्वारों पर उनके कुछ शास्त्रों को लिखकर परिसर को प्रभु को समर्पित करने का आदेश पूरी तरह से उस सामान्य मध्य पूर्वी रिवाज को आगे बढ़ाने के रूप में समझा गया था।
इसलिए यीशु के युग में यह कुछ ऐसा था जिसे सभी यहूदी… यहूदी, गलीली, यहाँ तक कि सामरी भी मानते थे, और प्रवासी यहूदी इस पर सहमत हो सकते हैं। अब, यह कैसे किया जाना था, इस पर पवित्र शास्त्र में विस्तार से नहीं बताया गया था, इसलिए निश्चित रूप से इसे संभालने के लिए परंपराएँ विकसित हुईं। ऐसा प्रतीत होता है कि आज हम जिस छोटे पदाकार उपकरण को द्वार पर चिपका सकते हैं, उसका चलन दूसरे मंदिर काल में शुरू हुआ, जो कि यीशु के समय से थोड़ा पहले और उसके दौरान था। और इस उपकरण के अंदर जिसे मेजुज़ा कहा जाता है, आमतौर पर चर्मपत्र के एक छोटे टुकड़े पर छोटे अक्षरों का उपयोग करके लिखे गए तोरह के कुछ हिस्से होते थे। आमतौर पर व्यवस्थाविवरण 6ः4-9 और 11ः13-21 में लिखा जाता है। टेफिलिन की तरह, मेजुज़ा भी कुमरान में पाए गए थे और उनमें उन विशेष पदों के अलावा उन प्राचीन मेजुज़ा में से कई में 10 आज्ञाएँ भी शामिल थीं।
दुख की बात है कि टेफिलिन की तरह ही, यह ईश्वर–प्रदत्त प्रतीक भी कभी–कभी ताबीज की तरह दिखने लगा। हम पाते हैं कि महान यहूदी धार्मिक नेता रब्बी जुडाह द पिं्रस ने भी पार्थियन राजा अर्दवन को एक मेजूज़ा भेजा था, जिसमें संदेश था कि अगर वह इसे अपने घर के दरवाज़े पर लगाएगा तो यह उसकी रक्षा करेगा।
अंत में मेजूज़ा के उपयोग से जुड़े ज़्यादातर विवरण परंपराएँ हैं, फिर भी उनके उपयोग का सिद्धांत (जैसे कि टेफिलिन के साथ) निश्चित रूप से बाइबल से लिया गया है। मेरी सलाह है कि अगर आप अपने परिवार की इस्राएल के परमेश्वर के प्रति निष्ठा को दर्शाने के लिए या सिर्फ अपने आने–जाने के दौरान प्रभु की आज्ञाओं की याद दिलाने के लिए मेजूज़ा का इस्तेमाल करना चाहते हैं, तो आपको कम से कम इसे रखने के बारे में मानक यहूदी परंपराओं का पालन करना चाहिए ताकि अगर कोई यहूदी व्यक्ति आपके घर आए तो गवाही को बर्बाद न करें। और जानने वाली मुख्य बात यह है कि इसे दाएँ दरवाज़े के ऊपरी 1/3 हिस्से में (बाहर से दाएँ तरफ अंदर की तरफ देखते हुए) रखा जाना चाहिए, जिसमें ऊपर का हिस्सा घर के अंदर की तरफ झुका हुआ हो।
एक और बातः जबकि दरवाजे के खंभे आपके निजी घर को संदर्भित करते हैं, द्वार शहर या गाँव में प्रवेश के बिंदु को संदर्भित करते हैं। शहर के द्वार बाइबल युगों में शहर के चौक के रूप में कार्य करते थे और यहाँ तक कि वह क्षेत्र भी जहाँँ अदालत लगती थी। यह अमेरिका में मौजूद उस प्रथा से अलग नहीं है जिसमें हमारे न्यायालयों में 10 आज्ञाएँ लगाई जाती थीं ताकि उपस्थित सभी लोगों को याद दिलाया जा सके कि ये सिद्धांत ही हमारे सभी व्यवस्थाओं की नींव रखते हैं। और यह कि प्रभु कार्यवाही को देख रहे हैं और चाहते हैं कि न्याय और दया की उनकी परिभाषा को यथासंभव मानवीय रूप से लागू किया जाए।
अब पद 10 में स्मरण करने का कार्य टेफिलिन और मेजुजोट से अलग तरह का महत्व लेता है। यह है कि चाहे गरीबी हो या समृद्धि, किसी को इतिहास (बाइबल का इतिहास, उद्धार का इतिहास और यहाँ तक कि हमारा अपना व्यक्तिगत इतिहास) में उन अद्भुत चीजों को देखने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है जो यहोवा ने हमारे लिए की हैं। हालाँकि कोई गलती न करेंः इन अगले अंशों का मुख्य जोर हमारी संप्रभुता को याद रखने के बारे में है, खासकर समृद्धि के समय में क्योंकि यह मनुष्य की प्रवृत्ति है कि वह खुद को और अपने मानव निर्मित समाजों को अधिक देखता है, और प्रभु से दूर रहता है, जब चीजें हमारे लिए वास्तव में अच्छी चल रही होती हैं। यह आज के पाठ का वह हिस्सा है जहाँँ रबर सड़क से टकराता है इसलिए कृपया मेरे साथ बने रहें।
प्रभु यहाँ व्यवस्थाविवरण 6 में कहते हैं, ”बहुतायत के कारण अपने परमेश्वर को मत भूलो और दूसरे देवताओं की ओर मत मुड़ो…” ओह, यह चेतावनी मानव जाति के इतिहास, इस्राएल के इतिहास, चर्च के इतिहास में कितनी अनसुनी रही है, और शायद आज यूरोप और अमेरिका में इतनी बड़ी सीमा तक पहले कभी नहीं रही। यह बहुत ही विडंबनापूर्ण है कि एक चीज जो अधिकांश लोगों को भटकाती है, वह है धन की खोज और प्राप्ति। ऐसा इसलिए है, क्योंकि, मेरी राय में, जब हमें लगता है कि हमारे पास वह सब कुछ है जिसकी हमें आवश्यकता है और उससे भी अधिक, तो हम प्रभु पर बहुत कम निर्भर महसूस करते हैं। मेरा विश्वास करें, मैं किसी भी तरह से गरीबी का महिमामंडन या समृद्धि की आलोचना नहीं कर रहा हूँ, मैं बस इतना कह रहा हूँ कि समृद्धि एक खतरनाक चीज़ हो सकती है। मुझे इसका प्रत्यक्ष अनुभव है। कई साल पहले मेरे कॉर्पोरेट करियर के मध्य भाग में, सफलता मेरे लिए एक बड़ी गिरावट लेकर आई। ऐसा नहीं है कि मुझे कभी संदेह हुआ कि यीशु मेरे उद्धारकर्ता थे, या कि प्रभु परमेश्वर थे और हैं, ऐसा इसलिए है क्योंकि मैं यहोवा के साथ अपने रिश्ते के बारे में भूल गया था, और मुझे अपने दैनिक जीवन में उनसे परामर्श करने की कोई आवश्यकता नहीं लगी क्योंकि मेरे पास मेरी उम्मीद से कहीं अधिक था। मैंने जो कुछ भी छुआ वह सोने में बदल गया। मैं पूरी तरह से आत्मनिर्भर, अभिमानी (शायद अभिमानी शब्द का उपयोग करना उचित होगा) महसूस करता था। मैंने उनके तरीकों और उनके नियमों, या यहाँ तक कि उनकी उपस्थिति की वास्तविकता और मेरी जरूरत के बारे में भी नहीं सोचा। मैंने निश्चित रूप से उनकी पवित्रता के बारे में नहीं सोचा और न ही मैंने उनके द्वारा प्रदान की गई आशीषों के लिए धन्यवाद दिया क्योंकि मैं इन सबके लिए खुद को बधाई देने में बहुत व्यस्त था। फिर पतन आया। यह सीखना एक कठिन और पीड़ादायक सबक था कि प्रभु जो कहते हैं, उसका अर्थ वही होता है, और यह बिना किसी अपवाद के सभी पर लागू होता है।
और इसलिए प्रभु कहते हैं, पद 10 से शुरू करते हुए, कि जब इस्राएल अततः उस भूमि पर अधिकार कर लेगा जिसका वादा अब्राहम से 600 साल पहले किया गया था, और जब इस्राएलियों को उन सभी तैयारियों से लाभ मिलना शुरू हो जाएगा जो प्रभु ने उनके लिए की थीं, तो कुछ चीजें हैं जिन्हें उन्हें ध्यान में रखने की आवश्यकता है अन्यथा वे (जैसा कि मैंने किया) खुद को ऐसी स्थिति में पाएँगे जहाँ वे प्रभु के साथ अपने रिश्ते के संबंध में नहीं होना चाहते थे और वहाँ गंभीर और अपरिहार्य स्थिति होगी।
तो मसीहा में मेरे प्यारे भाइयों और बहनों, इस चेतावनी को सुनिए। संक्षेप में इब्रानियों को बताया गया है कि जो कुछ भी उन्हें मिलने वाला है, वह उन्होंने नहीं बनाया है। जो कुछ भी उन्हें विरासत में मिलने वाला है, वह उन्होंने योग्यता से नहीं कमाया है। वे जिन शहरों और घरों में रहेंगे, उन्हें कनान के विभिन्न गोत्रों और राष्ट्रों से जबरन लिया जा रहा है, जिन्होंने उन्हें बनाया था (प्रभु द्वारा उन्हें लिया जा रहा है) और यह सब बस इस्राएल के लाभ के लिए इस्राएल को सौंप दिया गया है। वे अंगूर के बाग जिनमें वे रसीले और विशाल अंगूरों का आनंद लेंगे, इस्राएल ने न तो लगाए और न ही उनकी देखभाल की। जैतून के बाग जो खाना पकाने से लेकर उनके तेल के दीयों को जलाने तक, प्रभु द्वारा निर्धारित कई अनुष्ठान समारोहों के लिए आवश्यक सामग्री के रूप में सभी महत्वपूर्ण तेल का उत्पादन करेंगे, एक तैयार उपहार है जिसके लिए दूसरों ने (पीढ़ियों से) काम किया है और इस्राएल को यह सब केवल दिखाने के लिए मिल रहा है। इस्राएल को याद दिलाया जाता है कि उन्होंने खुद को परमेश्वर के विशेष लोगों के रूप में नहीं चुना या खुद को अलग नहीं किया, प्रभु ने उन्हें चुना और उन्हें अपने लोगों के रूप में आशीर्वाद दिया। और, वैसे, उन्होंने खुद को फिरौन से भी नहीं बचाया, यह सब परमेश्वर ने किया था।
निष्कर्षः इस्राएल को जो कुछ भी चाहिए, प्रभु उसे देने के लिए तैयार है। बदले में वह जो चाहता है, वह है उनका प्यार और उस पर भरोसा। स्वर्ग के राज्य के बारे में मौलिक सत्य यह है कि हम अपने हाधों से जो कुछ भी बनाते हैं, जो हमारे अपने दिमाग से आता है, वह इतिहास के अंत में जल जाएगा; हालाँकि, जो प्रभु हमारे माध्यम से बनाता है, वह बच जाएगा। सबक यह है कि जो कुछ भी वास्तविक मूल्य का है, वह प्रभु की इच्छा और पूरा होता है। और, सारा श्रेय उन्हें मिलना चाहिए, हमें नहीं।
इसका यह मतलब कतई नहीं है कि हमें बस निष्क्रिय होकर बैठ जाना चाहिए और अपने रास्ते में आने वाली अच्छी चीजों का इंतजार करना चाहिए। नहीं; हमारा जीवन प्रभु के साथ सहयोगात्मक प्रयास होना चाहिए। यहोवा इस्राएलियों से कहता है कि उसने उनके आगे युद्ध का मैदान तैयार कर दिया है और जीत का आश्वासन दिया है लेकिन उन्हें अभी भी युद्ध लड़ना होगा। उन्हें तब लड़़ना है जब वह लड़ने के लिए कहे, जहाँँ वह लड़ने के लिए कहे, न कि जैसा उन्हें अच्छा लगे या मूर्खतापूर्ण लगे। उन्हें अपनी जान जोखिम में डालनी चाहिए और अपने लिए सब कुछ त्यागने के लिए तैयार रहना चाहिए। यहाँ हमें जो सबक दिखाया गया है वह यह है कि हमारे हिस्से से कार्रवाई हमेशा परमेश्वर द्वारा अपेक्षित और माँगी जाती है। लेकिन हमें जो कदम उठाने हैं उनकी विशेषताएँ क्या हैं और हम कैसे जानें कि यह प्रभु ही है जो नेतृत्व कर रहा है, न कि किसी एजेंडा–चालित व्यक्ति की गुमराह मानसिकता?
इस्राएल के नेता मूसा ने व्यक्तिगत रूप से इब्रानी राष्ट्र के लिए सब कुछ बलिदान कर दिया और वह लगातार प्रभु और लोगों के प्रति जवाबदेह था। मूसा एक नियम के तहत नहीं रहता था और यह माँग नहीं करता था कि बाकी सभी दूसरे नियमों के तहत रहें। हर कदम पर बुजुर्ग मूसा के प्रति जवाबदेह थे। मूसा को पाप या विद्रोह के लिए प्रभु द्वारा दंडित किए जाने की संभावना इस्राएल के 3 मिलियन गुमनाम नागरिकों में से किसी एक से कम नहीं थी। योजनाएँ और लक्ष्य हालाँकि कठिन थे लेकिन समूह और स्वर्ग के राज्य की भलाई के लिए थे (यह मूसा को लोकप्रियता सर्वेक्षण जीतने की अनुमति नहीं देना था) और रास्ते में प्रत्येक कदम ईश्वर द्वारा निर्धारित वाचा या वादे की पूर्ति थी। नेता, मूसा, अपने 40 साल के प्रयास से कभी भी आर्थिक या व्यक्तिगत रूप से लाभ नहीं उठा पाया। इनमें से कुछ या सभी विशेषताएँ हमारे निर्धारण में भूमिका निभाती हैं कि क्या यह मनुष्यों की योजनाएँ हैं या ईश्वर की योजनाएँ हैं जिन्हें हमें स्वीकार करने के लिए कहा जा रहा है।
ध्यान दें कि ऐसी योजना या एजेंडा का पालन करने के परिणामस्वरूप क्या होता है जो वास्तव में प्रभु का नहीं है, भले ही यह निश्चित रूप से पवित्र प्रतीत हो। पद 14 कहता है, ”अन्य देवताओं का अनुसरण न करें….. अपने आस–पास के लोगों के किसी भी देवता का।” ठीक है, मैं थोड़ा हस्तक्षेप करने जा रहा हूँ; हमने कई बार देखा है कि अन्य देवताओं का अनुसरण करने के लिए बाइबल का शब्द मूर्तिपूजा है। लेकिन हमने यह भी देखा है कि परमेश्वर स्पष्ट रूप से किसी भी चीज़ को अपने से आगे रखने को मूर्तिपूजा कहते हैं। मूर्तिपूजा की यह परिभाषा रूपक नहीं है, यह परमेश्वर की मूर्तिपूजा की वास्तविक बाइबल परिभाषा है। क्या हम अपने आरामदायक सिद्धांतों और व्यक्तिगत आदतों और प्रथाओं को, जो हमें प्रसन्न करती हैं, लेकिन अक्सर कोई शास्त्रीय वैधता नहीं रखती हैं, उनके सत्य से आगे रखते हैं क्योंकि उनका सत्य और उनका मार्ग इतना आसान नहीं है? क्या हम इन संदिग्ध चीजों को पकड़ने के लिए मौत तक लड़ने के लिए बाध्य और दृढ हैं क्योंकि हम उन्हें पसंद करते हैं और इसलिए हम उन्हें तर्कसंगत बनाते हैं? यह अपने शुद्धतम अर्थ में मूर्तिपूजा है। इस्राएल ने हर कदम पर मूर्तिपूजा से इन्कार किया और केवल परमेश्वर के क्रोध के बाद ही उन्होंने इसे पहचाना (और स्वीकार किया) कि यह क्या था।
दुनिया क्या चाहती है और वह कौन है जिसका अनुसरण करती है? परिभाषा के अनुसार दुनिया उन चीज़ों की तलाश करती है और उनका अनुसरण करती है जो या तो ईश्वर नहीं हैं या ईश्वर से ज़्यादा महत्वपूर्ण हैं, दुनिया दूसरे देवताओं की तलाश करती है। दुनिया समृद्धि के देवता की तलाश करती है। अविभाज्य अधिकारों के देवता। यौन स्वतंत्रता के देवता। खुशी और आनंद के देवता। भू–राजनीतिक सद्भाव के देवता। जब हम इस्राएल के परमेश्वर के विश्वासी लोग नए लोगों को अपनी ओर आकर्षित करने के लिए दुनिया की पसंद की चीज़ों का इस्तेमाल करना चाहते हैं, सिर्फ धार्मिक तत्व जोड़ते हैं, तो हम ख़तरनाक रास्ते पर चल रहे होते हैं। लेकिन चूँकि हम आम तौर पर ईसाई माहौल में ऐसा करते हैं, इसलिए हम अक्सर खुद को धोखा देते हैं कि हम मूर्तिपूजा में फँसने के खतरों से बच सकते हैं।
और इस संबंध में हमारे लापरवाह रवैये के क्या परिणाम हैं? पद 15 कहता है कि प्रभु का क्रोध हमारे विरुद्ध भड़केगा। अगर मैं एक बार और सुनूँ कि हमारे पिता अपने लोगों पर क्रोधित नहीं होते या हमें कभी दंडित नहीं करेंगे, तो मुझे लगता है कि मुझे दिल का दौरा पड़ जाएगा। यह धर्मत्याग है और स्पष्ट शास्त्र सत्य से इनकार है। हम उनकी नज़र में परिपूर्ण नहीं हैं, हम उनकी नज़र में न्यायसंगत हैं। हमने देखा है कि प्रभु अपने अलग किए गए लोगों के बीच कैसे न्याय करते हैं। इस्राएल (छुटकारे का इस्राएल) को बार–बार दंडित और अनुशासित किया गया, जिसमें अक्सर जान का बड़ा नुकसान हुआ। हमने तोरह क्लास में उन गोत्रों के अभिलेखों की समीक्षा की है जिनके बारे में कहा जाता था कि वे नियमित रूप से भटक जाती थीं, और हम पाते हैं कि शिमोन और दान के मामले में उनका सफाया कर दिया गया और उनकी आबादी आधी या उससे भी कम हो गई।
1965 से अमेरिका में चर्च में लोगों की उपस्थिति कम होने लगी। हमारे प्यारे चर्च में गिरावट क्यों शुरू हुई? मैं इसे तब से जोडूँगा जब चर्च का लक्ष्य लगभग किसी भी चीज़ से ऊपर विकास और समृद्धि बन गया। मैं इसे तब से जोडूँगा जब हमने अपने मानकों को उच्च और अक्षुण्ण रखने के बजाय दुनिया की ओर बढ़ना शुरू किया। यह दिलचस्प है कि मेगा चर्च का युग, जिसमें अपने मण्डली के लिए शानदार परिवेश और गतिविधियों और सेवाओं की एक विस्तृत श्रृंखला प्रदान करने की क्षमता है, इसी समय शुरू हुआ। हम अनिवार्य रूप से यूरोप के समान प्रवृत्ति का अनुसरण कर रहे हैं। दो सौ साल पहले यूरोप 90 प्रतिशत ईसाई था, आज यह 3 प्रतिशत से भी कम है। चर्च अब मस्जिद बन रहे हैं या स्तोरहफ्रंट या संग्रहालयों में बदल गए हैं। अमेरिका में सबसे हालिया अध्ययन बिना किसी संदेह के दिखाते हैं कि चर्च में जाने वाले लोगों की संख्या लगभग 1990 से प्रति वर्ष लगभग 1 प्रतिशत की दर से घट रही है। ईसाई होने का दावा करने वाले अमेरिकियों की संख्या और भी तेज़ गति से घट रही है।
दोस्तों, हमें इस बात का सामना करना होगाः प्रभु हमसे खुश नहीं हैं। जब रोम जल रहा था, तब हम बांसुरी बजा रहे थे। हम ईसाइयों ने आकर्षक मार्केटिंग के लिए सुसमाचार की सरल सुंदरता को त्याग दिया है। हमने परमेश्वर के वचन को पढ़ाने की जगह हर चीज़ के बारे में उत्साहवर्धक उपदेश देना शुरू कर दिया है, जिसमें ज्यादा पैसे देने की जरूरत से लेकर वोट क्यों देना चाहिए तक शामिल है। हम यह मानने लगे हैं कि अगर हम खुद को आकर्षक तरीके से पैकेजिंग करके गैर–विश्वासी दुनिया के सामने पेश करेंगे तो ज़्यादा लोग हमारे साथ जुड़ेंगे। बेशक, दुनिया को आकर्षित करने वाली पैकेजिंग परमेश्वर के नियमों और आदेशों की तरह नहीं दिखती, है न? और, बेशक, इच्छित प्रभाव के विपरीत हुआ है।
यहोशू और न्यायियों की पुस्तकें इस्राएल के पतन का वर्णन धर्मत्याग और अव्यवस्था में करती हैं क्योंकि उन्होंने यह निर्णय लिया कि प्रभु की माँग का पालन करने के बजाय कि वे उनके लिए तैयार की गई भूमि पर अधिकार करें, और परमेश्वर की दृष्टि में जो सही है उसके लिए लड़ें, उन्होंने कूटनीति, समझौता और संधि के माध्यम से अपने मुर्तिपूजक पड़ोसियों को खुश करने की कोशिश की। उनकी आशा थी कि वे शांतिपूर्वक तरीके से तर्कसंगत और तार्किक तरीके से अपनी विरासत प्राप्त करें, जैसा कि दुनिया हमेशा से संचालित करती आई है। इस्राएल अभी भी ऐसा करने की कोशिश कर रहा है, और अब चर्च भी ऐसा ही कर रहा है। मेरा विश्वास करें, मैं उँगली नहीं उठा रहा हूँ, बल्कि मैं दोष स्वीकार कर रहा हूँ। लेकिन अब जब हमने अपनी मूर्खता का पता लगा लिया है और जानते हैं कि हम कहाँ ठोकर खा गए हैं, तो आइए हम आज रात एक साथ मिलकर यह निश्चय करें कि हम परमेश्वर के प्रति अपने प्रेम को फिर से जगाएँ, उसके वचन को पुनः प्राप्त करें और उसके सिद्धांतों पर दृढ़ता से टिके रहें, और बाहरी सेवकाई को बढाएँ जिसकी हमसे हमेशा अपेक्षा की जाती रही है। आइए हम आराम और समृद्धि के पीछे न भागें, बल्कि आइए हम खुद को उसके लिए खोलें और देखें कि वह हमसे किस तरह की सेवा चाहता है, और यदि हम आज्ञाकारी बनें और अन्य देवताओं के पीछे न भागें तो वह हमारे लिए कितनी शानदार आशीषें रख सकता है।
खैर, अगले सप्ताह अध्याय 6 ख़त्म कर लेंगे।