पाठ 19 अध्याय 15

व्यवस्थाविवरण 15 में गरीबों और वंचितों की मदद करने के बारे में प्रभु के नियमों का वर्णन किया गया है। परमेश्वर का चरित्र ऐसा है कि वह गरीबों की जरूरतों को उच्च प्राथमिकता देता है, लेकिन वह गरीबों की देखभाल करने की जिम्मेदारी भी परमेश्वर के लिए अलग किए गए लोगों के समुदाय के हर व्यक्ति के कंधों पर डालता है (जिनसे सबसे ज्यादा काम करने की उम्मीद की जाती है)।

जब हम अध्याय 15 को पढ़ने की तैयारी कर रहे हैं, तो ध्यान दें कि ”मुक्ति” या ”छूट” का ईश्वर–सिद्धांत सबसे आगे और केन्द्र में है, यहाँ इस अध्याय में विशेष रूप से यह ऋण या बंधन से मुक्ति है। हम इस अवधारणा की बहुत सावधानी से जाँच करने जा रहे हैं क्योंकि ”मुक्ति या छूट” उन सिद्धांतों में से एक है जिस पर मानव जाति का उद्धार टिका हुआ है। मुक्ति, इब्रानी में शमिताह, किसी के ऋणग्रस्तता को रद्द करने का संकेत देता है जिसमें अक्सर प्राचीन समय में बहुत शाब्दिक तरीके से दासता शामिल होती थी। और नया नियम इस बात पर जोर देता है कि मसीहा में विश्वास के माध्यम से हम अपने पापों के कारण ईश्वर के प्रति अपने ऋण से मुक्ति पाते हैं, और पाप की अपनी दासता से भी। यह, निश्चित रूप से, तोरह में है जहाँँ हम मुक्ति के सिद्धांत पर पूरी तरह से चर्चा पाते हैं, नया नियम पूरी तरह से उम्मीद करता है कि पाठक इसे पहले से ही समझ गया होगा।

कृपया यह भी याद रखें कि व्यवस्थाविवरण वास्तव में क्या हैः यह मूसा का पहाड़ पर दिया गया उपदेश है, यह मूसा द्वारा व्यवस्था की व्याख्या है। यदि आप चाहें तो उपदेश दे सकते हैं। इसलिए व्यवस्थाविवरण एक घोषित सिद्धांत या व्यवस्था (जिनमें से कई का सामना हमने तोरह की पिछली पुस्तकों में किया है) लेगा और फिर उसका अर्थ और उद्देश्य समझाएगा और यह भी बताएगा कि सिद्धांत को कैसे लागू किया जाना चाहिए। कभी–कभी चीजें धोड़ी बदल जाती हैं क्योंकि जंगल में तंबुओं में रहने की स्थिति, कनान के गाँवों और शहरों में स्थायी जीवन जीने से काफी भिन्न थी।

आइये व्यवस्थाविवरण 15 को पूरा पढ़ें।

व्यवस्थाविवरण अध्याय 15 पूरा पढ़ें

प्रथम 18 पदों में हमें व्यवस्था के तीन प्रावधान मिलते हैं, जो इस्राएली समाज के सबसे कमज़ोर और आश्रित लोगों, अर्थात् गरीबों की उचित देखभाल और सुरक्षा के लिए बनाए गए हैं, और ये व्यवस्था उन चीजों से निपटते हैं जो हर समाज के सबसे जरूरतमंद लोगों को परेशान करती है। ऋण प्राप्त करने में उनकी असमर्थता, और यदि उन्हें ऋण मिल भी जाए तो उसे कैसे चुकाया जाए, और फिर कैसे यह अक्सर बंधुआ मजदूरी में परिणत हो जाता है, जो अक्सर गरीब व्यक्ति के लिए उधार लिया गया पैसा वापस करने या यहाँ तक कि जीविका चलाने का एकमात्र तरीका होता था।

यह पहली बार नहीं है कि तोरह में हम दासता, ऋण और रिहाई से संबंधित इन प्रावधानों से रूबरू हुए हैं; हम निर्गमन अध्याय 21-23 और लैव्यव्यवस्था अध्याय 25 में इस विषय के बारे में अध्यादेश पाते हैं। आज का अध्ययन बहुत लंबा हो जाएगा यदि हम उन अंशों की जाँच और तुलना व्यवस्थाविवरण में इन समान अंशों से करें, इसलिए मैं उनके बारे में कुछ सामान्य टिप्पणियाँ करना चाहता हूँ। सबसे पहले, निर्गमन व्यवस्था और व्यवस्थाविवरण व्यवस्था एक दूसरे से बहुत मिलते–जुलते हैं, लेकिन इस विषय पर लैव्यव्यवस्था के व्यवस्था थोड़े अलग हैं। सबसे प्रमुख अंतर यह है कि कौन इन व्यवस्थाओं के अधीन है, और किन स्थितियों में इन व्यवस्थाओं को लागू किया जाना है।

दूसरा, व्यवस्थाविवरण और निर्गमन व्यक्तिगत व्यक्तियों के कल्याण से संबंधित हैं, जबकि लैव्यव्यवस्था परिवार इकाइयों और पूरे राष्ट्र के सामूहिक कल्याण से अधिक चिंतित है। इस्राएल एक कबीलाई समाज था जिसकी संरचना में परिवार इकाइयाँ शामिल थीं जिन्हें घर, कुल और गोत्र कहा जाता था। घर सबसे छोटी इकाई थी और आधुनिक पश्चिमी समाज में हम जिसे विस्तारित परिवार कहते हैं, उसके बराबर होती थी। इसमें आमतौर पर एक ही परिवार की 3 से 4 पीढ़ियाँ शामिल होती थीं जो एक मज़बूत आर्थिक और सामाजिक रिश्ते में रहती थीं। अगला स्तर एक कबीला था जिसमें विस्तारित परिवारों की कई शाखाएँ शामिल थीं जो कई पीढ़ियों पहले एक सामान्य पूर्वज की ओर इशारा करती थीं। कबीले से ऊपर का स्तर गोत्र थाः इसमें कुलों का एक समूह शामिल था जो कबीले के एक ही संस्थापक की ओर इशारा कर सकता था। घरों में व्यक्तियों के बीच सबसे करीबी रक्त संबंध थे, कुलों में थोड़ा कम, और गोत्रों में सबसे दूर।

इसलिए जबकि लैव्यव्यवस्था पूरे कुलों और गोत्रों के कल्याण और अधिकारों से अधिक चिंतित है, व्यवस्थाविवरण और निर्गमन उन व्यक्तियों से अधिक चिंतित हैं जिन्होंने घर बनाए। यह लैव्यव्यवस्था में ही है कि हमें जुबली के नियम मिलते हैं कि हर 50 साल में इब्रानी नौकरों को अपने मालिकों की सेवा से पूरी तरह मुक्त कर दिया जाना चाहिए, बेची गई भूमि को उसके मूल ऐतिहासिक मालिक को वापस कर दिया जाना चाहिए (छूट दी जानी चाहिए), और सभी मौद्रिक ऋण रद्द कर दिए जाने चाहिए। फिर भी, यहाँ व्यवस्थाविवरण में, हमें ऐसे व्यवस्था मिलते हैं जो ऋणों को रद्द करते हैं और दासों को बहुत कम समय चक्र में उनकी दासता से मुक्त करते हैं हर 7वें वर्ष। रिहाई के 50 साल के चक्र को जुबली चक्र कहा जाता है, और रिहाई के 7 साल के चक्र को सब्बाटिकल वर्ष चक्र कहा जाता है।

मुझे यह बताने की अनुमति दें कि इन व्यवस्थाओं का किस तरह का प्रभाव पड़ता है। यदि आप उस परिदृश्य की कल्पना कर सकते हैं जिसमें आप किसी ज़रूरतमंद गरीब व्यक्ति को पैसे उधार देते हैं, लेकिन व्यवस्था कहता है कि एक पूर्व निर्धारित समय पर पूरा ऋण माफ किया जाना चाहिए और ऋण रद्द किया जाना चाहिए, भले ही ऋण का कितना भी (यदि कोई हो) चुकाया गया हो, तो आप यह भी कल्पना कर सकते हैं कि ऋणदाता के रूप में आप निश्चित रूप से पसंद करेंगे कि यह माफ़ी चक्र हर 50वें वर्ष में हो, न कि हर 7वें वर्ष में। दूसरी ओर यदि आप उधारकर्ता हैं, तो आप अधिक पसंद करेंगे कि आपके ऋण हर 50 वें वर्ष के बजाय हर 7 वें वर्ष माफ किए जाएँ। तो जैसा कि आप शायद कल्पना कर सकते हैं कि तोरह के लिखे जाने के बाद से ही ऋषियों और रब्बियों ने इस बात पर काफी मेहनत की है कि व्यवस्थाविवरण और निर्गमन (जो 7 वर्ष के चक्र पर आधारित थे) में बताए गए मुक्ति के नियमों और 50 वर्ष के चक्र पर आधारित लैव्यव्यवस्था के नियमों के बीच किस प्रकार सामंजस्य स्थापित किया जाए, तथा ऋणग्रस्तता और दासता की किस परिस्थिति में कौन सा व्यवस्था प्रभावी होगा।

धर्मशास्त्रीय दृष्टि से देखें तो लैव्यव्यवस्था बनाम व्यवस्थाविवरण और निर्गमन के मुक्ति के नियमों के बीच स्पष्ट विसंगति हमें उन्हें समेटने की चुनौती देती है। इन सभी नियमों को उनके सामने सामंजस्य में लाने (बजाय परस्पर विरोधी) का मानक तरीका आम तौर पर यह कहना है कि मुक्ति के 7 साल के चक्र के साथ जो इरादा है वह ऋण का पूर्ण निरस्तीकरण नहीं है, बल्कि केवल यह है कि उस ऋण का भुगतान करने के लिए भुगतान प्रत्येक 7 साल के चक्र के 7वें वर्ष के दौरान एकत्र नहीं किया जा सकता है, दूसरे शब्दों में ऋण पर भुगतान केवल एक वर्ष के लिए स्थगित कर दिया जाता है, लेकिन फिर उस वर्ष के बाद भुगतान एक बार फिर से देय होता है। लेकिन 7 साल के विश्राम चक्रों (49 वर्ष) की एक श्रृंखला के बाद, अगले जयंती वर्ष (जो 50वाँ वर्ष है) में, वास्तव में ऋण पूरी तरह से रद्द किए जाने हैं न कि केवल भुगतान स्थगित किए जाने हैं। उस तर्क के पीछे तर्क यह है कि विश्राम वर्ष (7 वर्ष) चक्र के नियमों में से एक यह है कि जमीन पर लगातार 6 साल तक काम किया जाना है और फिर 7वें वर्ष के दौरान उसे आराम करने और तरोताजा होने के लिए परती छोड़ दिया जाता है। चूँकि इस्राएल, विशेष रूप से जब वे पहली बार कनान में प्रवेश करते थे, मुख्य रूप से एक कृषि समाज था, इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि एक किसान इब्रानी जो पैसे उधार लेता है, वह संभवतः उस वर्ष के दौरान इसे वापस नहीं कर सकता है, जब उसे व्यवस्था द्वारा फसल उगाने से मना किया गया था। यह अमेरिका में एक व्यवस्था बनाने जैसा होगा कि प्रत्येक कर्मचारी को हर 7 में से एक वर्ष के लिए बिना वेतन के छुट्टी दी जाए, लेकिन फिर भी उससे अपने ऋण भुगतान को जारी रखने की उम्मीद की जाए। एक उचित रूप से संपन्न व्यक्ति, प्रत्येक वर्ष की आय का 1/6 भाग अलग रखकर इस तरह की नियमित घटना की योजना बना सकता है ताकि 7वें वर्ष में उसके पास पर्याप्त धन हो। लेकिन एक कम आय वाला व्यक्ति जिसे जीवित रहने के लिए हर पैसे की जरूरत है, उसके पास उतना बचत करने का कोई मौका नहीं है जितना कि उसे चाहिए।

सबसे गरीब लोग जिनके पास आमतौर पर जमीन नहीं होती थी और जिन्हें दूसरों के खेतों के कोनों से अपना भोजन इकट्ठा करना पड़ता था, वे और भी बदतर स्थिति में थे, उनके पास शुरू करने के लिए लगभग कुछ भी नहीं था, और इसलिए उनके पास 6 साल के ईश्वरीय अधिकृत खेत उपयोग के दौरान अनाज और आपूर्ति (या पैसे बचाने) का कोई साधन नहीं था ताकि वे 7वें साल के दौरान उस भंडारण (अपने बचत खाते) से पैसे निकाल सकें जब खेती करना प्रतिबंधित था। फिर भी वे बेहद गरीब लोग भी समय–समय पर जीवित रहने के लिए पैसे उधार ले सकते थे, तब और अब भी सबसे गरीब लोग किसी भी तरह के आर्थिक व्यवधान के प्रति सबसे अधिक संवेदनशील थे और कृपया समझें, हर 50 साल में एक पूरे साल के लिए फसलों की खेती को जबरन रोकना काफी बुरा था, लेकिन हर 7वें साल में खेती को रोकना इस्राएल पर बहुत बड़ा बोझ था। और इसलिए यह प्रदर्शित करने के लिए कोई रिकॉर्ड नहीं है कि इस्राएल ने कभी भी परमेश्वर के नियमों के अनुसार जयंती वर्ष मनाया। क्या आप ऐसे समय की कल्पना कर सकते हैं जब अमेरिका में सभी खेतों को एक साल का आराम दिया जाए और सभी कर्ज माफ कर दिए जाएँ और यह तट से तट तक एक ही साल हो? या फिर लोगों को दिए गए हर तरह के ऋण को रद्द कर दिया जाएगा? आर्थिक परिणाम विनाशकारी होंगे, है न? लेकिन तब उनकी आर्थिक व्यवस्था में चीजें वैसी नहीं थीं जैसी आज हमारी हैं।

हमें जिन मुद्दों को समझने की जरूरत है, उनमें से एक यह है कि उन दिनों में पैसे उधार देने का काम कैसे (और किस उद्देश्य से) किया जाता था। सबसे पहले, खास तौर पर मूसा के समय से लेकर राजा दाऊद के समय तक, इब्रानियों के बीच पैसे उधार देने का काम आम तौर पर गरीबों और जरूरतमंदों को दिया जाता था। यह शायद ही कभी एक व्यावसायिक प्रस्ताव था; आमतौर पर यह परमेश्वर द्वारा आदेशित दयालुता का कार्य था। पैसे उधार देना… अक्सर भोजन या बीज अनाज के रूप में… यह सुनिश्चित करने के लिए डिज़ाइन किया गया था कि किसान, विधवाएँ, अनाथ और बीमार जीवित रह सकें। बाद में ही यह एक व्यवसाय बन गया। जब गरीबों को पैसे उधार दिए जाते थे तो आम तौर पर व्यवस्था था कि इस्राएलियों के बीच कोई ब्याज नहीं लिया जा सकता था। बेशक लाभ कमाने के लिए ब्याज लेना एक दी गई बात थी, इसलिए अंततः ऐसा करने के तरीके विकसित किए गए, लेकिन इसका मतलब कभी भी उस पर लागू नहीं होना था जो पहले हमेशा गरीबों के लिए दान का मामला रहा था।

तो मुझे इसे ईश्वर–सिद्धांत के रूप में रखने की अनुमति दें: पैसे उधार देना (बाइबल के दृष्टिकोण से) पैसे कमाने या निवेश करने के बारे में नहीं था; बल्कि यह इब्रानी समाज के उन लोगों की सहायता करने के बारे में था जो इब्रानी समाज में आश्रित थे (जिन्हें आमतौर पर भाई या रिश्तेदार कहा जाता था) जिनके पास कभी–कभी जीवित रहने का कोई और तरीका नहीं होता था। उधार देना इस्राएली कल्याण प्रणाली की आधारशिला थी। जब हम बाइबल में कुछ शताब्दियों को तेजी से आगे बढ़ाते हैं तो हम पाते हैं कि वास्तव में उधार देना अंततः एक व्यवसाय बन गया। लेकिन आम तौर पर यह इब्रानी नहीं थे जो बैंकर थे; बल्कि यह इब्रानी थे जो विदेशी उधारदाताओं से कर्ज लेते थे। लाभ के लिए उधार देने वालों को आम तौर पर इस्राएलियों द्वारा बेईमान चोरों के रूप में देखा जाता था; इसलिए यह दुर्लभ इब्रानी था जो बैंकर बन जाता था (चाहे अवसर कितने भी आकर्षक क्यों न हों) क्योंकि वह अपने समाज में भी बहिष्कृत हो जाता था।

यह आमतौर पर 6वीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में बेबीलोन के राजा नबूकदनेस्सर के हाधों यरूशलेम के पतन तक इस्राएल में ऐसा ही रहा। बेबीलोन में यहूदी संस्कृति नाटकीय रूप से बदल गई, और इसका एक परिणाम यह हुआ कि (70 साल बाद उनकी रिहाई और पवित्र भूमि पर वापसी के बाद) कई पेशे जिन्हें पहले के समय में नीची नज़र से देखा जाता था.. जिनमें पैसे उधार देना भी शामिल था। अब यहूदियों ने अपना लिया और समय के साथ वे पेशे नए यहूदी समाज के आम आधार बन गए। इसलिए नया नियम समय तक इब्रानी लोगों के लिए बैंकर बनना आम बात हो गई थी और इसलिए हमें मसीह के युग के दौरान पैसे कमाने के उपक्रम के रूप में उधार लेने और देने के बारे में कहानियाँ मिलेंगी। बस यह समझें कि तोरह में उधार लेने और देने का उद्देश्य, यीशु के समय तक विकृत हो गया था। और जैसा कि आप कल्पना कर सकते हैं कि गरीबों को नुकसान उठाना पड़ा। आखिरकार, अगर आप लाभ कमाने के इच्छुक ऋणदाता हैं, तो क्या आप किसी व्यवसायी को ब्याज पर पैसा उधार देंगे, या किसी जरूरतमंद व्यक्ति को कम या बिना ब्याज पर उधार देंगे, जिसके पास इसे वापस चुकाने की बहुत कम क्षमता है? यह अनुमान लगाना कठिन नहीं है कि जिन लोगों के पास उधार देने के लिए पैसा है, वे किस रास्ते पर जाना पसंद करेंगे।

ध्यान दें कि आज दुनिया में पैसे उधार देने का क्या चलन है। यह सब धनी लोगों द्वारा पैसे की आपूर्ति को नियंत्रित करने के बारे में है, अमीर लोगों द्वारा उन्हीं धनी व्यापारियों द्वारा उत्पादित वस्तुओं को खरीदने की आवश्यकता के कारण उपभोक्ताओं के माध्यम से अमीर बनते जा रहे हैं। यहाँ अमेरिका में, जहाँँ एक समय में होम इक्विटी लोन, कार लोन, पर्सनल लोन और क्रेडिट कार्ड के उपयोग से पैसा प्राप्त करना मध्यम वर्ग के लिए आसान था, यह निश्चित रूप से हमारे बीच सबसे गरीब लोगों के लिए इतना आसान नहीं था। परमेश्वर ने ऋण देने और उधार लेने के लिए जो प्रणाली और उद्देश्य निर्धारित किया था, वह सदियों से लगभग उलट गया है, जिन्हें पैसे की सबसे अधिक आवश्यकता है, वे इसे प्राप्त नहीं कर पाते हैं और जो लोग ऋण का उपयोग अपने लिए अधिक पैसा बनाने या ऐसी चीजें खरीदने के लिए करते हैं जो जरूरतों से कहीं अधिक इच्छाएँ हैं, उन्हें यह आसानी से उपलब्ध हो जाता है और अक्सर वे सबसे कम ब्याज देते हैं।

चूँकि मेरा मानना है कि प्राचीन संस्कृतियों को समझना, बाइबल के शब्दों और उद्देश्य को ठीक से समझने के लिए महत्वपूर्ण है, इसलिए मैं यह भी कहना चाहूँगा कि उधार लेना और देना (बेशक) अनादि काल से एक आम बात थी। हमारे पास अब्राहम से पहले की क्यूनीफॉर्म पट्टियाँ हैं जो उधार लेने, उधार देने और रिहाई से संबंधित विभिन्न राजाओं के व्यवस्थाओं को बताती हैं। हजारों की संख्या में खोजी गई अधिकांश प्राचीन असीरियन मिट्टी की पट्टियाँ लेखा अभिलेख और व्यावसायिक लेन–देन हैं। इसलिए, जैसा कि हम सीख रहे हैं, परमेश्वर द्वारा इस्राएल के लिए व्यवस्था के रूप में निर्धारित की गई अधिकांश चीजें (सामाजिक न्याय और रिहाई के मामले सहित) सामान्य रोजमर्रा के मामलों से सबंधित थीं जो दुनिया के देशों में लंबे समय से स्थापित मानदंड भी थे। मेसोपोटामिया की संस्कृतियों में राजाओं के लिए अपने राज्याभिषेक समारोह के हिस्से के रूप में अपने कुछ लोगों को कर्ज, गुलामी और जेल की सज़ा से मुक्त करना आम बात थी। बेशक, जबकि यह राजा को उदार बनाता था, इसकी लागत उन लोगों के कंधों पर थी जिन्होंने दासों के लिए पर्याप्त रकम का भुगतान किया था या पैसे उधार दिए थे, राजा को इससे कुछ भी खर्च नहीं करना पड़ा। बाद में हम देखेंगे कि यूनानियों और एथेंसवासियों ने दासों को भूमि ऋण से मुक्त कर दिया, यहाँ तक कि उन अमीर और शक्तिशाली लोगों से भी भूमि ले ली, जिन्होंने इसे उनसे छीन लिया था, और इसे उन लोगों को लौटा दिया जिनके पास इसका वास्तविक अधिकार था, जो दशकों से चली आ रही सामाजिक गलतियों को सुधारने के साधन के रूप में थे।

यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि रिहाई, ऋण चुकौती और रद्दीकरण आदि से संबंधित मूसा के इन नियमों में केवल इस्राएली शामिल थे, विदेशियों पर कोई दायित्व नहीं था और उन्हें इन व्यवस्थाओं से कोई लाभ नहीं मिला। यह बात पद 3 में और भी स्पष्ट हो जाती है क्योंकि यह विदेशियों के साथ व्यवहार को रिश्तेदार से अलग करती है।.. रिश्तेदार का मतलब है इस्राएल का सदस्य।

पद 4 में इस मामले का सार है, यह प्रभु का आदर्श है कि इस्राएल में कोई गरीब न हो। अवधारणा यह है कि प्रभु, इस्राएल को वह भूमि दे रहे हैं जिसके लिए उन्होंने भुगतान नहीं किया, वे बेलें जो उन्होंने नहीं लगाईं, वे खेत जो उन्होंने साफ नहीं किए, यहाँ तक कि वे शहर भी जो उन्होंने नहीं बनाए। इसलिए किसी के पास बिना कुछ लिए रहने का कोई कारण नहीं है और सभी को प्रदान किया जाना चाहिए (वैसे, इसमें आलसी, मूर्ख, अपराधी और विद्रोही शामिल नहीं हैं जैसा कि हम बाद में जानेंगे)। और यदि केवल इब्रानियों ने गरीबों की देखभाल करने और लोगों को ऋण और दासता से मुक्त करने के बारे में परमेश्वर के नियमों का पालन किया, जैसा कि प्रभु ने आदेश दिया है, तो बदले में वह इस्राएल को इतनी प्रचुरता से आशीर्वाद देगा कि पैसा और भोजन कभी भी कोई मुद्दा नहीं होगा। वास्तव में, जैसा कि निम्नलिखित पदों में कहा गया है, इसका परिणाम यह होगा कि इस्राएली, विदेशियों से पैसे उधार नहीं लेंगे, विदेशी, इस्राएलियों से पैसे उधार लेने की कोशिश करेंगे।

पद 6 के अंतिम शब्दों पर ध्यान देंः तुम (इस्राएल) राष्ट्रों पर प्रभुत्व रखोगे, वे तुम पर प्रभुत्व नहीं कर सकेंगे। यह पूरी तरह से इसके पहले के कुछ शब्दों से जुड़ा हुआ है, जो पैसे उधार देने की बात करते हैं। विचार यह है कि जो भी व्यक्ति या समाज किसी दूसरे को पैसा उधार देता है, उसका उधारकर्ता पर एक हद तक प्रभुत्व होता है। मैं आपको एक गंदा सा रहस्य बताता हूँः दुनिया भर के कई क्षेत्रों में अमेरिका की इतनी नफ़रत की वजह हमारी आध्यात्मिक मान्यताओं के कारण नहीं है, जैसा कि हम सोचना चाहते हैं… बल्कि इसलिए है क्योंकि हम गरीबी से त्रस्त तीसरी दुनिया के देशों को बहुत सारा पैसा उधार देते हैं और वापस माँगते हैं। वे गरीब हैं, हम अमीर हैं; वे जानते हैं कि हमारे पास बहुत कुछ है और वे हमारे कर्ज़दार हैं। वे जानते हैं कि हमारे द्वारा उन्हें दिए गए ऋणों के बिना वे शायद जीवित नहीं रह पाएँगे। वे जानते हैं कि यह हमें उन पर हावी बनाता है, भले ही हम उन पर हावी होने का कोई प्रत्यक्ष प्रयास न करें। वे यह भी जानते हैं कि अगर हम दया दिखाएँ और उन्हें उनके ऋण से मुक्त कर दें तो वे मुक्त हो जाएँगे, उनकी पीठ से एक असंभव बोझ हट जाएगा और शायद ही कोई परेशानी होगी। हमारी अर्थव्यवस्था पर बुरा असर पड़ा है।

ऋण, गुलामी है। ऋण, सामाजिक आर्थिक वर्गों का निर्माण करता है। ऋण, चिंता और कड़वाहट पैदा करता है और ऋण, ऋणी को नियंत्रित करता है। ऋणदाता का उधारकर्ता पर प्रभुत्व का यह सिद्धांत बहुत से नीतिवचनों और नया नियम आदेशों के केंद्र में है जो उस व्यक्ति के लिए है जो प्रभु पर भरोसा करता है कि वह शायद केवल जीवित रहने के लिए ही उधार लेने से बचे। नया नियम हमें सावधान करता है कि ऋण उस व्यक्ति के लिए गुलामी के बराबर है जिसने पैसा उधार लिया है। यह उधार लेना या उधार देना अपने आप में पाप नहीं बनाता है, यह बुद्धिमानी बनाम मूर्खता का मामला है।

मुझे पद 4 पर थोड़ा और विस्तार से बताना चाहिए ”तुम्हारे बीच कोई दरिद्र न होगा।’’ यह उन क्लासिक अगर, में से एक है, फिर गतिशीलता जो मोजेक वाचा के केंद्र में है; यदि इस्राएल ऐसा करेगा तो परमेश्वर उन्हें आशीर्वाद देगा। मुझे लगता है कि मसीह के चर्च और शायद आराधनालय के भीतर सबसे अधिक उपेक्षित क्षेत्रों में से एक यह समझना है कि बाइबल का क्या मतलब है जब वह व्यवस्था के आशीर्वाद और अभिश्रापों की बात करती है। इंजील ईसाई, विशेष रूप से संत पौलुस के पत्रों की ओर इशारा करना पसंद करते हैं क्योंकि वह कुछ अवसरों पर ”व्यवस्था के अभिश्राप वाक्यांश का उपयोग करता है और कहता है कि इसका मतलब है कि व्यवस्था स्वाभाविक रूप से खराब है। यह वास्तव में समझाने में आसान है इसलिए आइए इसे यहीं और अभी संबोधित करें। परमेश्वर के प्रत्येक नियम के दो पहलू होते हैं। यदि इसका पालन नहीं किया जाता है तो अभिश्राप और यदि इसका पालन किया जाता है तो आशीर्वाद। अभिश्राप में कई तत्व शामिल होते हैं, पहला, अभिश्राप, पाप का परिणाम है क्योंकि परमेश्वर के नियमों का पालन न करना पाप की परिभाषा है। व्यवस्था तोड़ने (पाप) का अंतिम आध्यात्मिक अभिश्राप अनंत मृत्यु है। पाप का मध्यवर्ती सांसारिक और शारीरिक परिणाम एक छोटी सी सज़ा से लेकर मृत्युदंड तक होता है। व्यवस्था का अभिश्राप स्वयं व्यवस्था नहीं है। व्यवस्था को ऐसा अभिश्राप नहीं कहा जा रहा है जिसे समाप्त किया जाना चाहिए। बल्कि, अभिश्राप व्यवस्था तोड़ने का दिव्य परिणाम है, जबकि आशीर्वाद वह पुरस्कार है जो परमेश्वर के हाधों से उसकी आज्ञाओं का पालन करने के लिए मिलता है।

यीशु के शिष्यों को व्यवस्था तोड़ने के शाश्वत आध्यात्मिक परिणाम (आध्यात्मिक अभिश्राप) से बचाया गया है। और वह परिणाम है ईश्वर से अनंतकाल तक अलग रहना। हम पृथवी पर ईश्वरीय या नागरिक अनुशासन से नहीं बचाए गए हैं, न ही हम ईश्वर की आज्ञाओं का पालन करने की आवश्यकता से बचाए गए हैं। व्यवस्थाविवरण 15 की पहली कुछ पदों में हमने जो पढ़ा है, वह इस बात का स्पष्ट उदाहरण है कि व्यवस्था कैसे काम करती हैः इसका पालन करें और आशीर्वाद प्राप्त करें, अवज्ञा करें और श्राप प्राप्त करें (अर्थात दंडात्मक परिणाम)। यदि इस्राएल समाज के सबसे गरीब लोगों की पीड़ा को कम करने के लिए डिज़ाइन की गई ईश्वर की न्याय प्रणाली के उस हिस्से को पूरा करता है, जिसे ”मुक्ति” कहा जाता है, शमिताह तो इस्राएल को बहुत आशीर्वाद मिलेगा। यदि वे ऐसा नहीं करते हैं, तो सांसारिक शारीरिक दंड यह होगा कि वे खुद को अपने जीवन के लिए लड़ते हुए पाएँगे और हर कल्पनीय तरीके से अन्य देशों द्वारा हावी होंगे। जैसा कि मैंने पहले कहा, इस्राएल के एक भी जयंती तक आज्ञाकारी होने का कोई रिकॉर्ड नहीं है। और इस अवज्ञा के परिणामस्वरूप स्वतः ही उक्त परिणाम, अभिश्राप, प्रभावी हो गयाः वे अपने शत्रुओं के निरंतर आक्रमण के अधीन थे, उन्हें निर्वासित कर दिया गया, उन्हें विदेशियों से धन उधार लेना पड़ा और उनका ऋणी होना पड़ा, और अब जब वे देश वापस आ गए हैं, तब भी वे अपने नाखूनों से उसे पकड़े हुए हैं और सोच रहे हैं कि ऐसा क्यों हुआ। और इसे ईश्वर द्वारा निर्धारित परिणाम के रूप में समझा जाना चाहिए।

पद 9 में वह विचार है जो उस व्यक्ति के मन में आने की सबसे अधिक संभावना है जिसके पास यहोवा द्वारा अभी–अभी निर्धारित नियमों के तहत गरीबों को ऋणदाता बनने के साधन हैं। चूँकि हर 7वें वर्ष ऋण का जो भी हिस्सा चुकाया नहीं गया था उसे रद्द कर दिया जाना था, और चूँकि एक इब्रानी दास जो या तो ऋण चुकाने के लिए या बस भोजन और अपने सिर पर छत पाने के लिए खुद को किसी स्वामी के अधीन कर लेता था, उसे अपने बंधन से मुक्त किया जाना था, जैसे–जैसे प्रत्येक 7 वर्षीय चक्र अपने अंत के करीब आता गया, ऋणदाता को और अधिक धन का नुकसान उठाना पड़ा। आप देखिये, यह 7-वर्षीय चक्र इब्रानी कैलेंडर में निर्धारित किया गया था, यह 7-वर्षीय ऋण लेकर कार खरीदने जैसा नहीं था, जो उस दिन से शुरू होता था जिस दिन आप कार लेकर चले जाते थे और ठीक 7 साल बाद समाप्त हो जाता था। इसके बजाय प्रत्येक 7-वर्षीय चक्र यहूदी धार्मिक कैलेंडर का एक दोहराव चक्र थाः यह प्रत्येक उधारकर्ता या अनुबंधित नौकर के लिए अनुकूलित नहीं था। इसलिए यदि कोई व्यक्ति अगले रिहाई वर्ष आने से 5 साल पहले पैसे उधार लेता है, तो ऋणदाता उस व्यक्ति से 5 साल तक पैसे वसूलता है, इससे पहले कि कोई शेष ऋण रद्द हो जाए। यदि उसी उधारकर्ता ने रिहाई के वर्ष आने से 3 साल पहले वह पैसा उधार लिया था, तो ऋणदाता केवल 3 साल के लिए पुनर्भुगतान एकत्र करेगा और फिर उसे बाकी राशि माफ करनी होगी। क्या होगा यदि रिहाई के वर्ष से एक साल पहले कोई व्यक्ति आपके पास उधार लेने के लिए आए, लेकिन आप जानते हैं कि इस व्यक्ति को एक साल में सारा पैसा वापस करना होगा या आप शेष राशि खो देंगे? और यह कि कोई भी सामान्य किसान कभी भी एक साल में एक राशि वापस नहीं कर सकता है? खैर, विचार यह है कि ऋण मुक्ति के वर्ष से पहले किसी समय (चाहे 7 वर्षीय चक्र पर या 50 पर) ऋणदाता गरीबों को ऋण देना बंद कर देंगे, क्योंकि वे उस धन का अधिकांश हिस्सा खोने का जोखिम नहीं उठाना चाहते थे, क्योंकि ऋण रद्द करने की अपेक्षित तिथि लगभग उसी के आसपास थी।

इस पर परमेश्वर कहते हैं कि यदि ऐसा हुआ तो वह गरीब व्यक्ति (जिसकी परमेश्वर को बहुत परवाह है) उनसे रोएगा और जिस व्यक्ति ने पैसे उधार देने से इनकार कर दिया है, उसे पाप लगेगा। इसके अलावा, प्रभु कहते हैं, इसकी आदत डाल लो, यह हमेशा ऐसा ही रहेगा क्योंकि (वचन 11), तुम्हारे देश में जरूरतमंद लोग कभी ख़त्म नहीं होंगे।

बात यह हैः हमने इस बारे में बहुत बात की है कि तोरह और व्यवस्था कैसे हैं, लेकिन परमेश्वर के स्वर्गीय आदर्शं को लिखित रूप में रखा गया है। ये व्यवस्था परमेश्वर की आदर्श न्याय प्रणाली का प्रतिनिधित्व करते हैं। मैं आदर्श शब्द पर जोर देता हूँ क्योंकि भले ही परमेश्वर चीजों को इसी तरह से रखना चाहते हैं, और एक दिन यीशु के लौटने के बाद यह वैसा ही होगा, मानव जाति का पतन और हमारी वर्तमान भ्रष्ट स्थिति इन आदशों को पूरी तरह से लागू करना एक व्यावहारिक असंभवता बना देती है, पाप बहुत अधिक व्याप्त है। यह इस टिप्पणी में प्रतिबिंबित होता है कि यहोवा की मंशा के बावजूद कि इस्राएल में कोई गरीब न रहे (वचन 4), सांसारिक वास्तविकता में उनके बीच हमेशा गरीब रहेंगे जिन्हें दया और सहायता की आवश्यकता होगी (वचन 11)।

स्वाभाविक रूप से यह वही अवधारणा है जिसे यीशु ने नए नियम में पुनः उद्धृत किया है जब वह अपने श्रोताओं से कहता है कि ‘‘यूहन्ना 12ः8 ”गरीब तो तुम्हारे साथ सदैव रहते हैं, परन्तु मैं तुम्हारे साथ नहीं रहूँगा।

पद 16 में उस स्थिति का वर्णन किया गया है जिसमें एक गिरमिटिया सेवक (याद रखें, ये अन्य इब्रानियों की सेवा में लगे इब्रानी सेवक हैं) विश्राम चक्र या रिहाई के जयंती चक्र के अंत में रिहा नहीं होना चाहता, बल्कि अपने स्वामी की सेवा में बने रहना चाहता है। यह नौकर प्यार करता है, खुश है, और परिवार के साथ रहना चाहता है। इस नौकर को रिहा करने की ज़रूरत नहीं है। वह अपनी मर्जी से रह सकता है, अगर वह रहता है, तो उस पर एक विशेष निशान लगाया जाना चाहिए जो यह दर्शाता है कि उसकी स्थिति अब एक मजबूर गुलाम की नहीं है, बल्कि अपने मालिक की सेवा में रहने का विकल्प है। मुझे उम्मीद है कि यह सूक्ष्म अंतर आपको प्रभावित करेगा; मजबूर दासता में रहने और स्वेच्छा से अपनी सेवा देने के लिए प्रतिबद्ध होने के बीच एक बहुत बड़ा अंतर है। पहली वह स्थिति है जो हमें बताया जाता है कि हमारे पास शैतान के संबंध में है इससे पहले कि हम बच जाएँ, दूसरी वह स्थिति है जो शास्त्र हमें बताते हैं कि हमारे पास यहोवा के संबंध में है जब हम बच जाते हैं।

स्वामी की सेवा में स्वतंत्र रूप से चुने जाने का यह चिह्न एक छिदा हुआ कान है। कान, आज्ञाकारिता का प्राचीन प्रतीक है; कान ”सुनने” और अपने स्वामी की आवाज के प्रति आज्ञाकारी होने का एक शब्द चित्र है। याद करें जैसा कि हमने पहले चर्चा की है, जब बाइबल ”सुन लेना” या ”सुनना” कहती है तो यह इब्रानी शब्द शेमा का अनुवाद है और शेमा का अर्थ एक तरह की निष्क्रिय सुनवाई नहीं है, जैसे किसी पक्षी की चहचहाहट या झरने की लयबद्ध छपाक का आनंद लेना; बल्कि इसका मतलब है कि अपने स्वामी की बात पर ध्यान देना और उसका पालन करना !

अध्याय 15 के विषय अब पद 19 से शुरू होकर दाईं ओर मुड़ते हैं और ज्येष्ठ पशुओं की अपेक्षित और अपेक्षित बलि से निपटते हैं। यह नियमित रूप से दोहराई जाने वाली माँग के अनुरूप है कि सभी ज्येष्ठ बच्चे परमेश्वर के हैं। ज्येष्ठ बच्चों में खेत के जानवरों से लेकर खेत की फसल, पेड़ों की कटाई, एक आदमी से पैदा हुए बेटे तक सब कुछ शामिल है। इन ज्येष्ठ बच्चों को परमेश्वर को अर्पित करने के बाद ही उन्हें सभी जीवन के स्रोत और मालिक के रूप में स्वीकार किया जा सकता है। यह केवल एक अधिक विस्तृत अध्यादेश था जो आदम और हव्वा के समय से मौजूद था, क्योंकि उत्पत्ति 4 में हमें कैन और हाबिल की कहानी मिलती है जो परमेश्वर को भेंट चढ़ाते हैं, जिसमें हाबिल अपने झुंड के ज्येष्ठ बच्चों को लाता है।

मूल बातें यह हैं कि साल में एक बार पहलौठे बच्चों को केंद्रीय अभयारण्य (तंबु और बाद में मंदिर) में लाया जाना चाहिए, जहाँँ उन्हें पुजारियों द्वारा बलि दी जानी चाहिए। वहाँ, और केवल वहाँ, उपासक उस बलि के माँस में से कुछ खा सकता है। दूसरे शब्दों में, कोई उपासक अपने गृहनगर में परमेश्वर को एक जानवर की ”बलि” देने और उसे खाने का दावा नहीं कर सकता; बलि केवल उस स्थान पर उपलब्ध है जिसे परमेश्वर चुनते हैं। परमेश्वर के सामने बलि देने का यह अवसर साल में 3 बार दिया जाता था, क्योंकि पहले से ही 3 तीर्थयात्रा उत्सव निर्धारित थे।

इसके बाद, बलि में कोई शारीरिक दोष या दाग नहीं होना चाहिए। इसका मतलब यह नहीं है कि जानवर 100 प्रतिशत सही होना चाहिए, बल्कि इसका मतलब है कि कोई कम कीमत का जानवर नहीं चढ़ा सकता। यह सबसे अच्छा जानवर था जो उपासक के पास था; यह सबसे मूल्यवान जानवर था जिसे चढ़ाया जाना था। इसके अलावा, हाल ही में प्रभु ने जो संदेश दिया था, उसके सम्मान में इस्राएल को भोजन के लिए जब भी वे चाहें माँस काटने की अनुमति दी गई थी, अगर कोई पहिलौठा दागदार था और इसलिए उसे परमेश्वर को नहीं चढ़ाया जा सकता था, तो उसे भोजन के रूप में इस्तेमाल करने की अनुमति थी।

आप जानते हैं, लोग हमेशा लोग ही होते हैं, चाहे कोई भी युग हो। प्राचीन लोग भी आप और मेरे जैसे ही थे… वे हमेशा एक अच्छी खामी की तलाश में रहते थे। हम कहते हैं, ठीक है, मैं जानता हूँ कि परमेश्वर ऐसा–ऐसा कहता है, लेकिन क्या वह वास्तव में वही कहता है जो वह कहता है? क्या होगा अगर… और फिर हम असाधारण परिस्थितियों का मामला पेश करें जो मोड़ और मोड़ और अनोखी स्थितियों से भरा हो और यह सोचकर कि हम शायद तकनीकी रूप से मुक्त पास के लिए योग्य हो सकते हैं। यही कारण है कि जब कोई नया व्यवस्था बनाया जाता है, या किसी मौजूदा व्यवस्था को स्पष्ट और व्याख्यायित किया जाता है, तो प्रभु अपने सिद्धांतों की याद दिलाते हैं क्योंकि उनके सिद्धांत कभी नहीं बदलते। इसलिए पद 22 में यहोवा इस्राएल को याद दिलाता है कि पहलौठों के नियम और भोजन के लिए धर्मनिरपेक्ष वध के नियम, जिनकी उसने अभी चर्चा की है, उन नियमों के अन्य पहलुओं को सिर्फ़ इसलिए नकार नहीं देते क्योंकि उसने उन्हें दोहराया नहीं है। इसलिए वह कहता है, याद रखें दोषपूर्ण जानवर जो बलि के लिए इस्तेमाल किए जा सकते थे अगर वे दोषपूर्ण न होते तो उन्हें नियमित भोजन के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता था। और… तुममें से जो लोग धार्मिक रूप से अशुद्ध हैं, वे भी इन अयोग्य जानवरों को खाने के पात्र हैं, ठीक वैसे ही जैसे धार्मिक रूप से शुद्ध लोग हैं। लेकिन यह भी याद रखें कि हर परिस्थिति में भोजन के लिए इस्तेमाल किए गए जानवर का खून, चाहे वह अयोग्य प्रथम शिशु का ही क्यों न हो उसे जमीन पर बहाकर नष्ट किया जाना चाहिए।

मैंने अक्सर यह कहते सुना है कि यदि यीशु ने पुराने नियम के किसी आदेश को विशेष रूप से नहीं दोहराया है, तो हमारा उस पर कोई दायित्व नहीं है। यह केवल इच्छाधारी सोच है। बाइबल में ऐसा कोई सिद्धांत मौजूद नहीं है। वास्तव में यीशु (परमेश्वर होने के नाते) जानते हैं कि हम मनुष्य के बेटे और बेटियाँ कैसे सोचते हैं, इसलिए पहाड़ पर अपने उपदेश के बीच में ही रुक जाते हैं, जहाँँ वे व्यवस्था के बारे में बता रहे थे (जैसा कि मूसा ने व्यवस्थाविवरण में किया था) और कहते हैंः वैसे, ”यह मत सोचो कि मैं व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं को खत्म करने आया हूँ, मैं उन्हें पूरा करने आया हूँ। व्यवस्था से एक अक्षर और एक धब्बा भी नहीं टलेगा जब तक कि आकाश और पृथवी टल न जाएँ”।

अगले सप्ताह हम व्यवस्थाविवरण अध्याय 16 में तीर्थयात्रा त्यौहारों के विषय पर चर्चा करेंगे।