पाठ 20 अध्याय 16

व्यवस्थाविवरण अध्याय 16, तोरह की 5वीं पुस्तक का एक विस्तृत भाग है, जो तीन प्रमुख तीर्थ त्योहारों के वर्णन से शुरू होता है, फिर नागरिक और सरकारी नेताओं की आवश्यकताओं और अपेक्षाओं पर चर्चा करता है, और अंत में उचित पूजा प्रथाओं के संबंध में निर्देशों को नवीनीकृत करता है, साथ ही प्रतिबंधित प्रथाओं को भी दोहराता है।

हमेशा की तरह हमें इस पुस्तक के संदर्भ को सामान्य रूप से ध्यान में रखना चाहिए, और संदर्भ यह है कि मूसा अपनी मृत्यु से कुछ दिन पहले ही इस्राएल के लोगों को अपना अंतिम संबोधन दे रहा है। जब वह मोआब के पहाड़ों में इस्राएल के सामने खड़ा होता है, जो यरदन घाटी और परमेश्वर के लोगों के स्थायी निवास की लंबे समय से उम्मीद की जा रही जगह को देखता है, तो अगर कोई अंतर्निहित विषय है जिसे मूसा पेश करने का प्रयास कर रहा है, तो शायद इसे इस्राएल के सबसे उल्लेखनीय राजाओं में से एकः दाऊद के बेटे सुलैमान के शब्दों में सबसे अच्छी तरह से अभिव्यक्त किया जा सकता है।

सभोपदेशक की पुस्तक में राजा सुलैमान जीवन के अर्थ पर अपने लंबे निबंध के बाद अध्याय 12, पद 13 में इस निष्कर्ष पर पहुँचता हैः सभोपदेशक 12ः13 बात समाप्त हो गई, सब कुछ सुना गया है। परमेश्वर का भय मानों, और उसकी आज्ञाओं का पालन करो, क्योंकि मनुष्य का सम्पूर्ण कर्तव्य यही है।

मनुष्य का पूरा कर्तव्य ईश्वर की आज्ञाओं का पालन करना है। इब्रानी में मनुष्य के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द आदम है और इसका मतलब सामान्य रूप से मनुष्य है; इसलिए इस पद के अर्थ में इसका मतलब पूरी मानवजाति है। यह पद किसी भी तरह से अपने पाठकों को इब्रानियों तक सीमित नहीं रखती है, यह उन सभी (गैर–यहूदी या इब्रानी) को संदर्भित करती है जो इस्राएल के ईश्वर की आराधना करते हैं। मैं यह इसलिए बता रहा हूँ क्योंकि विश्वासियों की यह प्रवृत्ति रही है कि वे कुछ कानून और आदेश केवल इस्राएल के लिए बनाना चाहते हैं जबकि अन्य केवल गैर–यहूदियों के लिए हैं, और हम इस बारे में बहुत मनमानी करते हैं कि कौन सा क्या है। हमें हमेशा याद रखना चाहिए कि परमेश्वर की लिखित आज्ञाएँ उनके कानून में निहित हैं और यीशु कहते हैं कि कानून कभी समाप्त नहीं हुआ है और यह तब तक समाप्त नहीं होगा जब तक कि आकाश और पृथवी समाप्त नहीं हो जाते। मूसा जो कह रहा है वह हम पर, मसीहा के चर्च पर, उतना ही लागू होता है जितना कि सामान्य रूप से इब्रानी लोगों पर।

आइये हम सब मिलकर व्यवस्थाविवरण 16 पढ़ें।

व्यवस्थाविवरण अध्याय 16 पूरा पढ़ें

इस्राएल के पर्व न केवल इस्राएल की पूजा पद्धतियों के लिए बल्कि परमेश्वर के लोगों के रूप में उनकी पहचान स्थापित करने के लिए भी महत्वपूर्ण हैं। 7 बाइबल पर्व उनमें से हैं जिन्हें प्रभु अपने नियुक्त समय कहते हैं, ये चक्रीय घटनाएँ हैं जो यहोवा द्वारा स्थापित कैलेंडर पर आधारित हैं ताकि इस्राएल के पास रुकने और यह सोचने का कारण हो कि वे कौन हैं और उनका परमेश्वर कौन है।

उन 7 पर्वाें में से तीन विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं और उनके महत्व पर इस आदेश द्वारा जोर दिया गया है कि इब्रानियों को उन अवसरों पर प्रभु के सामने खुद को प्रस्तुत करने के लिए केंद्रीय अभयारण्य के स्थान पर तीर्थयात्रा (यात्रा) करनी है। चूँकि प्रभु की उपस्थिति को वाचा के सन्दूक के ऊपर रहने के रूप में देखा गया था, इसलिए खुद को प्रभु के सामने पेश करने का मतलब था कि व्यक्ति को सन्दूक के स्थान पर आना चाहिए, जो निश्चित रूप से तम्बू और बाद में मंदिर था।

कानून के अनुसार वयस्क पुरुषों को ही ये तीर्थ यात्राएँ करनी होती हैं। उनके घर से मंदिर की दूरी इन तीन वार्षिक त्योहारों को छोड़ने का कोई बहाना नहीं है। हम पहले ही देख चुके हैं कि ये सभी तीर्थयात्रा त्यौहार, पारिवारिक अवसर हैं और इसलिए पूरे परिवार से आने का आग्रह किया जाता है, लेकिन यह प्रत्येक घर की पसंद पर छोड़ दिया जाता है। वास्तव में परिवार नियमित रूप से पुरुषों के साथ जाता था क्योंकि ये ऐसे विशेष और प्रत्याशित उत्सव थे कि सभी उपस्थित होना चाहते थे।

जबकि इस्राएल के रहने और काम करने का तरीका उनके पड़ोसियों के तरीके से काफी मिलता–जुलता था, लेकिन धार्मिक उत्सव के लिए परमेश्वर की तीर्थयात्रा करने का कार्य ज्ञात नहीं था। इन 3 तीर्थयात्राओं ने इब्रानियों को एक अलग लोगों के रूप में चिह्नित किया जो अन्य सभी लोगों और राष्ट्रों से अलग तरीके से एक अलग परमेश्वर की पूजा करते थे। तीर्थयात्रा के लिए इब्रानी शब्द चाग है, और परमेश्वर द्वारा इन 3 वार्षिक तीर्थयात्राओं को अनिवार्य करने के लगभग 2000 साल बाद एक नया और प्रतिद्वंद्वी मध्य पूर्वी धर्म बना, जिसमें वही विचार शामिल थाः इस्लाम। वास्तव में इस्लाम ने तीर्थयात्रा के लिए इब्रानी शब्द उधार लिया था इसलिए अरबी में इसे हज कहा जाता है।

हालाँकि हमने बाइबल के पर्वों पर कई पाठ पढ़े हैं, लेकिन हम व्यवस्थाविवरण के इन 3 तीर्थ पर्वों पर कुछ समय बिताने जा रहे हैं क्योंकि उनके कुछ पहलू ऐसे हैं जो आसानी से स्पष्ट नहीं हैं (खासकर गैर–यहूदियों के लिए)। इससे भी अधिक, चूँकि मसीह के जीवन में लगभग हर महान घटना इन तीर्थ पर्वों में से किसी एक पर केंद्रित थी, इसलिए हमें तुरंत संदेह करना चाहिए कि समय कोई संयोग नहीं था।

अध्याय 16 में जिस पहले पर्व की चर्चा की गई है, वह फसह है, या इब्रानी में पेसाच। पद 1 में इस्राएल को अवीव महीने का पालन करने और परमेश्वर को फसह का बलिदान चढ़ाने के लिए कहा गया है क्योंकि यह वह रात थी जब यहोवा ने इस्राएल को छुड़ाया था, उसने इस्राएल को मिस्र के चंगुल से मुक्त किया था। अगर हमें एक ऐसी चीज की ओर इशारा करना है जो सबसे स्पष्ट रूप से इस्राएल के लोगों को परमेश्वर के लिए अलग किए जाने की पहचान कराती है, और जो यहूदी लोगों की आत्माओं की गहराई को भी झकझोरती है, तो वह फसह ही होगा। यह इस्राएल को मिस्र से बचाने और उन्हें यहोवा के साथ एक पहचान योग्य लोगों के समूह के रूप में अलग करने का कार्य था, जो उनके परमेश्वर और राजा थे, जिसने उन्हें परमेश्वर के राष्ट्र के रूप में स्थापित किया।

अवीव उस महीने का इब्रानी नाम है जिसमें पेसाच मनाया जाता है और इसका शाब्दिक अर्थ है, ”अनाज की नई बालियाँ”। अनाज का संदर्भ इस उत्सव के कृषि संबंध को इंगित करता है जो मिस्र से पलायन के सबंध के समानांतर चलता है। अवीव हमारे आधुनिक महीनों मार्च–अप्रैल से मेल खाता है, इसलिए हम वसंत ऋतु से निपट रहे हैं। अवीव, इब्रानी धार्मिक कैलेंडर वर्ष का पहला महीना भी है। मैंने पिछले सप्ताह उल्लेख किया था कि हमें इब्रानी धार्मिक कैलेंडर वर्ष को इब्रानी नागरिक कैलेंडर वर्ष के साथ भ्रमित नहीं करना चाहिए जो तिश्री को इसका पहला महीना बनाता है। धार्मिक कैलेंडर वर्ष में तिश्री 7वाँ महीना (जो पतझड़ का मौसम है) को चिह्नित करता है। इसलिए जबकि अवीव, धार्मिक कैलेंडर वर्ष के चक्र को नए सिरे से शुरू करता है, अवीव का पहला दिन नए साल का दिन नहीं है, बल्कि तिश्री महीने का पहला दिन यहूदी नव वर्ष है।

तो फिर परमेश्वर ने अवीव से आरंभ होने वाले इस पृथक धार्मिक कैलेंडर वर्ष की स्थापना क्यों की? क्योंकि यह अवीव का महीना था जो एक पृथक राष्ट्र के रूप में इस्राएल की आधिकारिक शुरुआत का प्रतीक है और प्रभु को उस राष्ट्र का परमेश्वर माना जाता है; अवीव, इस्राएल की शुरुआत का प्रतीक है।

आइए याद करें कि फसह को फसह इसलिए कहा जाता है क्योंकि एक बहुत ही भयानक और फिर भी अद्भुत रात में प्रभु (स्वयं) पूरे मिस्र देश से गुजरे और हर घर के ज्येष्ठ पुरुषों (पशुओं और मनुष्यों) को मार डाला, सिवाय उन लोगों के जिन्होंने उन पर भरोसा किया और इसलिए एक साल के मेमने की बलि देने के निर्देश का पालन किया और अपने घरों के दरवाजों पर उसका खून लगाया। जिन परिवारों ने यहोवा के प्रति आज्ञाकारिता और समर्पण के कार्य के रूप में ऐसा किया (ये मुख्य रूप से, लेकिन सार्वभौमिक रूप से नहीं, इब्रानी परिवार थे) उस रात मृत्यु से नहीं छुए गए, और इस विनाशकारी ईश्वरीय निर्णय ने फिरौन को आखिरकार यह समझने पर मजबूर कर दिया कि वह अब और परमेश्वर के लोगों पर अपनी पकड़ बनाए नहीं रख सकता। अगली सुबह इस्राएल गोशेन (मिस्र का उपजाऊ डेल्टा क्षेत्र जहाँँ अधिकांश इस्राएली रहते थे) की भूमि में एकत्र हुए और मूसा के नेतृत्व में वे सदियों की गुलामी और उत्पीड़न से दूर चले गए।

जबकि मुझे यकीन है कि अग्रेजी में फसह को हमेशा पासओवर ही कहा जाएगा, वास्तव में इब्रानी शब्द पेसच (जिसका अनुवाद पासओवर के रूप में किया जाता है) का अर्थ ”पारित करना नहीं है। यह क्रिया पासच से आता है, जिसका अर्थ है ”रक्षा करना”। इसलिए पद 2 में जहाँँ हम पढ़ते हैं कि, ”तुम फसह के बलिदान को बलि चढ़ाओगे”, इब्रानी में जो कहा गया है वह यह है कि वे ज़ेवाह पेसच को वध करेंगे। शाब्दिक रूप से इसका अर्थ है ”सुरक्षात्मक बलिदान”, इस तथय का जिक्र करते हुए कि इस्राएल को मिस्र पर ईश्वर की अंतिम और घातक विपत्ति से बचाया गया था। यह केवल उस सुरक्षा का परिणाम था कि कोई कह सकता था कि उन्हें छोड़ दिया गया था और यह नाम, पासओवर, तब से अटका हुआ है जब से जेरोम ने 5वीं शताब्दी ईस्वी में बाइबल के लैटिन वल्गेट संस्करण का पुनः अनुवाद किया और पेसाच का अनुवाद करने के लिए ”पासओवर” शब्द चुना गया।

रब्बियों ने लंबे समय से माना है कि मिस्र में सबसे पहले पेसाच मनाने के तरीके और उसके बाद इसे मनाने के तरीके में अंतर है। इससे पहले कि मैं उन अंतरों को प्रदर्शित करूँ, मुझे एक ऐसी बात बतानी चाहिए जो ईसाई और यहूदी दोनों को फसह के उत्सव के बारे में भ्रमित करती है।

पेसाच (पासओवर) एक दिन का उत्सव है जो हर साल अवीव 14 तारीख को मनाया जाता है (या जैसा कि बाद में बेबीलोन की भाषा में कहा गया, निसान 14 तारीख)। अगले दिन, अवीव 15 तारीख को एक और अलग सात दिवसीय बाइबल उत्सव शुरू होता है जिसे अखमीरी रोटी का उत्सव या इब्रानी में मत्ज़ा का उत्सव कहा जाता है। फिर मत्ज़ा के उत्सव के 7 दिनों के बीच में, एक और बाइबल उत्सव एक ओवरलैपिंग फैशन में होता है, बिक्कुरिम (पहला फल) जो अवीव के 16 तारीख को होता है। इसलिए तेजी से क्रम में हमारे पास 14 तारीख को अवीव में पासओवर है, फिर 15 तारीख को मत्ज़ा की शुरुआत है, और फिर 16 तारीख को पहला फल है। जबकि पासओवर और पहला फल एक दिन की घटनाएँ हैं, मत्ज़ा 7 दिनों तक चलता है और पहला फल, मत्ज़ा के दौरान होता है।

बात यह हैः क्योंकि ये 3 वसंतकालीन बाइबल पर्व आपस में बहुत घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं, और क्योंकि 3 के बीच में जो पर्व आता है उसे मत्ज़़ा का पर्व कहा जाता है, इसलिए 3 पर्वों के पूरे बंडल को केवल मत्ज़़ा (बिना खमीर की रोटी) का पर्व कहना मानक प्रथा बन गई है। लेकिन जो बात इस पूरे मामले को और भी अधिक समस्याग्रस्त बनाती है, वह यह है कि 3 पर्वों के पूरे बंडल को पेसाच (पासओवर) कहना भी उतना ही आम हो गया है, क्योंकि पासओवर, मिस्र से इस्राएल के मार्ग का प्रतीक है। ऐसा मत सोचिए कि यह केवल बम्पर स्टिकर धर्मशास्त्र या बाइबल के ढीले–ढाले विद्वानों की ओर हमारी आधुनिक प्रवृत्ति के बारे में है, न ही यह इब्रानी भाषा को समझने में गैर–यहूदी त्रुटियों का परिणाम है। इससे बहुत दूर; मसीह के युग से बहुत पहले इन दो नामों (पासओवर और बिना खमीर की रोटी) का उपयोग इब्रानी लोगों द्वारा एक दूसरे के स्थान पर किया जाता था। इसलिए आश्चर्य की बात नहीं है कि नया नियम, वसंतकालीन बाइबल पर्वों से ठीक इसी तरह निपटता है। एक बार सुसमाचार फसह के एक दिन को फसह के रूप में संदर्भित करेगा; दूसरी बार यह तीन पर्वों के पूरे समूह को फसह के रूप में संदर्भित करेगा, एक बार यह मत्ज़ा के पहले दिन और उसके बाद के 6 दिनों को अखमीरी रोटी का पर्व कहेगा और फिर अन्य समय में यह तीन पर्वों के पूरे समूह को मत्ज़ा (अखमीरी रोटी का पर्व) कहेगा। भ्रमित करने वाला? निश्चित रूप से यह है और यही कारण है कि हमें हमेशा पवित्र धर्मग्रंथ (पुराने नियम और नए नियम) को इब्रानी मानसिकता से देखना चाहिए (जो विशेष रूप से उस युग में विद्यमान थी जब ये कुछ अंश लिखे गए थे) अन्यथा हम कभी–कभी यह सोचकर उलझन में पड़ जाएँगे कि कुछ बातें सरल और सीधी हैं, जबकि वास्तव में उनका अर्थ इब्रानी संस्कृति, विचार और परंपरा में गहराई से छिपा हुआ है।

मैं आपको इसके कुछ उदाहरण दूँगा, लेकिन पहले आइए हम इन तीन वसंत उत्सवों के मिस्र में उनके उद्घाटन के समय मनाए जाने के तरीके और जंगल में मनाए जाने के तरीके में अंतर पर वापस आते हैं, और फिर जब वे कनान में बस गए तो इसमें पुनः क्या परिवर्तन हुआ, और फिर जब यहूदी लोग विश्व के गैर–यहूदी देशों में फैल गए तो सदियों के दौरान इन उत्सवों में क्या परिवर्तन हुआ।

मिस्र में मूल फसह, घर में मनाया जाता था। प्रत्येक घर का ज्येष्ठ पुत्र कमोबेश परिवार के पुजारी की तरह व्यवहार करता था (हालाँकि उस ज्येष्ठ पुत्र को पुजारी की उपाधि नहीं दी जाती थी और न ही उसे पुजारी माना जाता था) और इसलिए यदि वह पर्याप्त बड़ा होता तो आमतौर पर विभिन्न अनुष्ठानों का नेतृत्व करता था। यह ज्येष्ठ पुत्र ही था जो उचित रूप से मेमने का वध करता था और उसके खून को अपने परिवार के घर के चौखटों पर रंगता था क्योंकि क) यह उसका काम था, और ख) यह उसका जीवन था जो इस कार्य से सुरक्षित होगा। याद रखेंः ज्येष्ठ पुत्र ही परिवार का एकमात्र सदस्य था जो खतरे में था क्योंकि यह केवल ज्येष्ठ पुत्र (अर्थात, परिभाषा के अनुसार, परिवार का ज्येष्ठ पुत्र) ही था जिसे ईश्वर के हाधों मृत्यु का खतरा था।

जब इस्राएल, मिस्र में था, तब तक कोई आधिकारिक पुरोहित वर्ग स्थापित नहीं हुआ था (यह मिस्र छोड़ने के कुछ महीने बाद माउट सिनाई पर हुआ था)। फिर भी मिस्र में रहने वाले बहुत से इब्रानियों को अब्राहम, इसहाक और याकूब से प्राप्त कुछ धार्मिक अनुष्ठानों की दूर की याद थी, और इसलिए उन्होंने उस युग के रीति–रिवाजों का पालन किया और प्रत्येक परिवार ने प्रत्येक घर में मौजूद ज्येष्ठ पुरुष को अपने पारंपरिक अनुष्ठानों के अधिकारी के रूप में मान्यता दी।

इसलिए जबकि मूल पेसाच प्रत्येक परिवार के निवास के भीतर होना था, एक बार जब इसे वार्षिक अनुष्ठान के रूप में मनाने का कानून दिया गया तो स्थिति बदल गई और अब पेसाच बलिदान और बलि के मेमने का भोजन केवल केंद्रीकृत अभयारण्य में ही होना था। यही पद 2 के शब्दों का अर्थ है जहाँँ यह कहा गया है कि बलिदान उस स्थान पर होना चाहिए जहाँँ ”प्रभु अपना नाम स्थापित करता है”। इसके अलावा लेवी पुजारी, बलिदान अनुष्ठान के एकमात्र अधिकृत अधिकारी बन गए और इस प्रकार उन्होंने परिवारों के आध्यात्मिक नेताओं के रूप में ज्येष्ठ पुत्रों की जगह ले ली।

मूल फसह और उसके बाद के फसह के बीच अगला अंतर यह है कि बलि के लिए झुंड या झुंड में से कोई जानवर हो सकता है। इसका मतलब है मेमने, बकरियाँ और संभवतः मवेशी भी। निर्गमन की पुस्तक के अंश (जब आवश्यक जानवर पर चर्चा की जाती है) कहते हैं कि यह झुंड (अर्थात भेड़ या बकरी) में से होना चाहिए। रब्बियों को इससे परेशानी हुई है और आम तौर पर उन्होंने यह तय किया है कि मूल निर्देश का पालन करना सबसे अच्छा होगा, जिसमें मेमने का उपयोग करना था। इन अलग–अलग निर्देशों के लिए बताए गए कुछ कारण यह हैं कि एक भेड़ या बकरी लगभग 10 या उससे अधिक व्यक्तियों के एक सामान्य परिवार के लिए आवश्यक माँस की मात्रा के लिए उपयुक्त होगी। लेकिन एक बार जब इस्राएल, कनान की भूमि में बस गया तो कई परिवारों के लिए एक गाय जैसे एक बड़े जानवर को साझा करना संभव हो गया। इसके अतिरिक्त सामान्य साक्ष्य यह है कि चूँकि मिस्रवासी भेड़ों की अपेक्षा मवेशियों को अधिक पसंद करते थे, तथा चूँकि इब्रानियों (जहाँ तक हमें ज्ञात है) ने उस समय भेड़ और बकरिया पाली थीं, न कि मवेशी, इसलिए यह आवश्यक था कि एक इब्रानी बलि के लिए मिस्री से गाय खरीदे (जो कि वास्तव में उस प्रथम फसह की रात को होने वाली घटना के लिए उपयुक्त नहीं था)।

चाहे जो भी हो, बलि के पशु के रूप में मेमने का उपयोग आम तौर पर स्वीकृत प्रथा बन गया और मवेशियों का उपयोग अन्य प्रकार के आवश्यक बलिदानों तक सीमित हो गया जो आम तौर पर बाइबल के पर्वों के दौरान तम्बू और मंदिर में होते थे। पद 5 से 7 सभी परिस्थितियों में वध के लिए मेमने को केंद्रीय अभयारण्य में लाने की आवश्यकता को स्पष्ट करते हैं, लेकिन यह 14 अवीव/निसान के दिन का वह समय भी स्थापित करता है जब वध किया जाना है; यह शाम को सूर्यास्त के समय है। अब आइए स्पष्ट करें कि इसका क्या अर्थ है क्योंकि यह यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान के समय वास्तव में क्या हुआ, इस बारे में हमारी समझ को बहुत बढ़ाएगा।

”शाम को, सूर्यास्त के समय” का अर्थ है दिन के अंत में लेकिन अंधेरा होने से पहले।

इस आवश्यकता का कारण बहुत सरल है, सबसे पहले, मिस्र में ऐसा ही किया जाता था। दूसरा, इब्रानी 24 घंटे का दिन, पश्चिमी संस्कृति की तुलना में अलग तरीके से गिना जाता है। पश्चिमी संस्कृति में एक घड़ी एक दिन को मापती है (हम आकाश में सूर्य की स्थिति या बाहर अंधेरा या उजाला है उसके आधार पर नहीं चलते हैं। हमने बहुत पहले मनमाने ढंग से एक समय स्थापित किया था जिसे मध्यरात्रि (12 बजे) कहा जाता है, वह क्षण जब एक दिन समाप्त होता है और अगला दिन शुरू होता है। लेकिन वह बाइबल का दिन नहीं है और यह वह समय नहीं है जब इस्राएल या मध्य पूर्वी संस्कृति में दिन समाप्त और शुरू होते थे। इब्रानी (और इसलिए बाइबल का) दिन सूर्यास्त के साथ समाप्त होता था, जो निश्चित रूप से वह क्षण है जब एक नया दिन भी शुरू होता है। आम तौर पर इसे उस क्षण के रूप में परिभाषित किया जाने लगा जब सूरज क्षितिज पर डूब जाता है और 3 सितारों का एक निश्चित समूह शाम के आकाश में दिखाई देने लगता है क्योंकि सूरज की रोशनी इतनी कम हो जाती है कि उन्हें देखा जा सकता है। इसलिए हमारी समस्या हमेशा पश्चिमी दिन को इब्रानी दिन के साथ समेटने की होती है जब हम बाइबल में दिन के दौरान कुछ खास चीजें कब हुईं, इसके बारे में पढ़ते हैं।

इसलिए व्यवस्थाविवरण में इस अंश का उद्देश्य यह है कि पेसाच मेमनों को 14 अवीव के दिन के अंत में, तंबू में बलि किया जाना चाहिए, लेकिन इससे पहले कि नया दिन शुरू होने के लिए पर्याप्त अंधेरा हो जाए। जाहिर है कि अगर वे हजारों मेमनों को मारने के लिए बहुत देर तक इंतजार करते तो दिन 14 से 15 तक बदल जाता और कानून टूट जाता। इसलिए जब इस्राएल, कनान में बस गया और नियमित रूप से फसह का पालन करना शुरू कर दिया, तो हजारों लोग तंबू / मंदिर में दिखाई देते और दिन के अंत तक अपने मेमनों को पुजारी की मदद से बलि किए जाने का इंतजार करते। समय के साथ दिन के अंत में इतने कम समय में उन सभी हजारों मेमनों को मारने की रसद लगभग असंभव हो गई और इसलिए ”सूर्यास्त” शब्द के अर्थ की परिभाषा में बदलाव किया गया। चूँकि इब्रानियों ने सूर्य के अपने चरम पर पहुँचने (आसमान में उसका सबसे ऊँचा बिंदु जिसे हम दोपहर कहते हैं) से मध्याह्न को चिह्नित किया था, तो उस बिंदु से आगे सूर्य अस्त होने लगता है क्योंकि वह नीचे की ओर बढ़ना शुरू कर देता है। यीशु के दिनों में यह सूर्य के चरम पर पहुँचने के लगभग 3 घंटे बाद (जिसे हम दोपहर 3 बजे कहते हैं) था कि अवीव 14 को मेमनों का वध शुरू हुआ। आम तौर पर यह लगभग शाम 6 बजे समाप्त होता था क्योंकि चूँकि यह वसंत ऋतु थी इसलिए दिन 6ः30 से 7ः00 बजे के बीच कहीं नए दिन में बदल जाता था, जिस तरह से हम आज इसे घड़ी पर मापते हैं (यह मानते हुए कि हम यरूशलेम के लगभग समान अक्षांश पर थे)।

मिस्र में सबसे पहले और बाद के सभी उत्सवों के बीच एक और महत्वपूर्ण अंतर यह है कि पहले फसह का कृषि से कोई संबंध नहीं था; यह पूरी तरह से मिस्र से पलायन के बारे में था। बाद में कृषि का तत्व जोड़ा जाएगा।

चलिए इसके बारे में बस एक पल बात करते हैं क्योंकि जब हम शावोत पर चर्चा करते हैं तो मैं कुछ अतिरिक्त जानकारी भरूँगा जो कुछ टुकड़ों को एक साथ लाने में मदद करेगी। कृषि तत्व को फसह के पर्वों के समूह में प्रथम फल नामक पर्व के समन्वय के द्वारा जोड़ा गया था जो फसह के दूसरे दिन हुआ था। इसके लिए सामान्य व्याख्या यह है कि जौ की पहली फसल (खेतों में पकने वाला पहला प्रकार का अनाज) प्रथम फल के दिन लाई गई थी और फिर कई हफ्ते बाद एक और फसल थी लेकिन इस बार यह गेहूँ (जो जौ से बाद में पकता है) की कटाई की गई थी। तकनीकी रूप से प्रथम फल जौ की फसल की शुरुआत का संकेत नहीं था। बल्कि प्रक्रिया यह थी कि बिना पके जौ (हरा जौ) का एक पूला, एक तम्बू समारोह में पुजारी द्वारा लहराने के लिए लाया जाता था। कुछ दिनों बाद जब जौ वास्तव में पक जाता और भूरा हो जाता है तो कटाई शुरू हो जाती है; कोई भी किसान जानता है कि आप कैलेंडर के अनुसार फसल की कटाई का दिन तय नहीं कर सकते, आपको तब तक इंतजार करना होगा जब तक आप यह नहीं देख लेते कि फसल कब कटेगी।

अनाज या फल या अंगूर या जो कुछ भी वास्तव में पकने के सटीक बिंदु को प्राप्त कर चुका है जो कि इष्टतम है और निश्चित रूप से यह वर्ष दर वर्ष यादृ‌च्छिक रूप से भिन्न होगा। इसलिए 16 तारीख को अवीव में प्रथम फल उत्सव का पालन वास्तव में एक पूर्व फसल उत्सव थाः यह जल्द ही आने वाली जौ की फसल की प्रत्याशा करने का दिन था। यह ऐसा समय नहीं था जब फसल सक्रिय रूप से हो रही थी और इसलिए वास्तविक उपयोग योग्य फसल का पहला हिस्सा प्रभु को प्रस्तुत किया गया था। वास्तव में, रब्बी बताते हैं कि जौ के अभी तक पके हुए पूले को प्रभु के सामने लाकर वे उनसे अच्छी फसल देने की विनती कर रहे थे। इस बिंदु पर उन्हें अभी तक नहीं पता था कि फसल का परिणाम क्या होगा।

जबकि मैंने मूल से लेकर बाद के समय तक फसह पर्व मनाने के तरीके में कुछ अंतरों को सूचीबद्ध किया है, अधिकांश भाग के लिए अनुष्ठान एक जैसा ही रहा है (कम से कम जब तक मंदिर खड़ा था)। उदाहरण के लिए, मेमने को आग पर भूनना है और उसका कोई भी हिस्सा कच्चा नहीं छोड़ना है और उसकी कोई भी हड्डी नहीं तोड़नी है। लेकिन शायद प्रोटोकॉल का सबसे प्रतीकात्मक, जो कभी नहीं बदला गया वह यह है कि मेमने के खाने के साथ–साथ और संयुक्त पर्व के दिनों की पूरी अवधि के दौरान केवल अखमीरी रोटी ही खाई जानी है।

यह हमें एक और पर्व की चर्चा में एक अच्छा मोड़ देता है जो फसह के अगले दिन शुरू होता है, जिसे अखमीरी रोटी का पर्व या मत्ज़़ा कहा जाता है। ध्यान दें कि व्यवस्थाविवरण 16ः8 में हम कैसे सीधे फसह से मत्ज़ा तक जाते हैं (बिना इसे हाइलाइट किए) यानी हम फसह के पर्व से सीधे अखमीरी रोटी के पर्व में चले जाते हैं, बिना किसी अंतराल के। और वहाँ पर्व के पूरे समय के दौरान अखमीरी रोटी खाने की बात कही गई है (अंतिम 3 वसंत पर्व एक विशेष सभा के साथ चिह्नित हैं)। यह सभा तम्बू में नहीं होती है, यह छोटे समूहों में होती है, जिस भी गाँव या शहर में प्रत्येक परिवार रहता है।

मुझे वापस आकर थोड़ा सा सारांश देना चाहिए ताकि हम फिर से अपने स्तर पर पहुँच सकें। व्यवस्थाविवरण का यह 16वाँ अध्याय मुख्य रूप से 3 ईश्वर–निर्धारित तीर्थयात्रा (चाग) त्योहारों से संबंधित हैः मत्ज़़ा का पर्व, सप्ताहों का पर्व (शावोत), और झोपड़ियों का पर्व (सुक्कोत)। पहला वसंत ऋतु का पर्व है, दूसरा ग्रीष्म ऋतु का पर्व है, और अंतिम पतझड़ का पर्व है।

हालाँकि मैं अब तक आपसे केवल मत्ज़ा के वसंतकालीन पर्व के बारे में बात कर रहा हूँ। इसका भ्रामक हिस्सा यह है कि अखमीरी रोटी का वसंतकालीन पर्व, स्वयं 3 पर्वों के समूह का हिस्सा हैः फसह, अखमीरी रोटी और प्रथम फल। इसलिए 3 वसंतकालीन पर्वों के समूह को दिए गए नाम को 3 बल्कि फैले हुए तीर्थ पर्वों के साथ न मिलाएँ जो इस अध्याय का मुख्य जोर हैं। अब तक हम केवल 3 तीर्थ पर्वों में से पहले, मत्ज़ा के वसंतकालीन तीर्थ पर्व पर चर्चा कर रहे हैं।

तीन वसंतकालीन पर्वों के इस समूह में से, मत्ज़ा का पर्व ही वास्तव में तीर्थयात्रा पर्व है, फसह तकनीकी रूप से तीर्थयात्रा पर्व नहीं है, न ही प्रथम फल एक तीर्थयात्रा पर्व है। हालाँकि, चूँकि मत्ज़ा के तीर्थयात्रा पर्व के लिए तम्बू तक पहुँचने के लिए यात्रा करना आवश्यक है, इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि फसह के मेमने का वध वहाँ (मत्ज़ा के एक दिन पहले) किया जाना चाहिए। खैर, यह व्यावहारिकता की दृष्टि से भी उतना ही महत्वपूर्ण है।

अब मैं एक और महत्वपूर्ण तत्व जोड़ना चाहता हूँ जो बताता है कि भले ही फसह एक तीर्थयात्रा पर्व नहीं है, फिर भी यह एक आवश्यकता थी कि फसह के मेमने को केंद्रीय अभयारण्य में बलि किया जाना चाहिए। परमेश्वर ने लैव्यव्यवस्था में घोषणा की कि मत्ज़ा के पर्व का पहला दिन और मत्ज़ा के पर्व का आखिरी दिन सब्त के दिन थे (सब्त का दिन नहीं, 7वाँ दिन)।

7 वाँ दिन सब्त, लेकिन ये विशेष दिन थे जब कोई नियमित काम नहीं किया जाना था ताकि पर्वों की तैयारी की जा सके)। चूँकि मत्ज़ा के पहले दिन को सब्त दिन घोषित किया गया था, कानून ने एक इब्रानी तीर्थयात्री को उस दिन यात्रा करने की इजाजत नहीं दी। इसलिए इस्राएलियों को मत्ज़ा के पहले दिन से कुछ दिन पहले तम्बू की यात्रा करनी पड़ी, जो कि अवीव 15 वाँ था। इसका मतलब है कि वे स्वचालित रूप से अवीव 14वें (पासओवर) या कुछ दिन पहले (अवीव 15 के सब्त दिन यात्रा करने से बचने के लिए) तम्बू या मंदिर में थे, जिससे यह आवश्यक हो गया कि यह तम्बू में था जहाँँ मेमनों को वैसे भी वध किया जाना था। दूसरे शब्दों में, यदि आपके लिए बुधवार की सुबह कहीं यात्रा करना आवश्यक था, लेकिन किसी कारण से मंगलवार को यात्रा करना असंभव था, तो यहूदियों के लिए एक दिन पहले फसह का पर्व था, इसलिए उनके पास मंदिर में अपने मेमने को मारने और पकाने के अलावा कोई अन्य विकल्प नहीं था।

मैंने आपको बताया था कि यह जटिल है। लेकिन मेरे साथ बने रहिए क्योंकि अगर आप कभी यह समझना चाहते हैं कि यीशु मसीह, अंतिम भोज, उनकी मृत्यु और पुनरुत्थान के साथ क्या हुआ, तो आपको यह समझने की जरूरत है कि हम किस बारे में चर्चा कर रहे हैं।

अब आइए इस सब्त मामले के बारे में बात करते हैं। आम तौर पर दो तरह के सब्त होते थे। साप्ताहिक 7 वें दिन का सब्त, और फिर विभिन्न अतिरिक्त सब्त दिन जो बाइबल के पर्वों के लिए निर्धारित किए गए थे। न केवल अलग–अलग तरह के सब्त थे, बल्कि प्रत्येक प्रकार के सब्त पर क्या निषिद्ध था और क्या अनुमत था, यह भी अलग–अलग था। 7 वें दिन का सब्त इन अतिरिक्त विशेष सब्त दिनों से पूरी तरह से अलग पालन था जो पर्वों से जुड़े थे, और वे अलग–अलग उद्देश्यों के लिए बनाए गए थे। सब्त शब्द का अर्थ आराम करना नहीं है, बल्कि इसका अर्थ है ”रुक जाना”। इसका अर्थ है वह काम करना बंद करना जो आप अपनी आजीविका चलाने या अपने नियमित घरेलू कामों को पूरा करने के लिए सामान्य रूप से करते हैं। इसका अर्थ है अपने रचनात्मक प्रयासों को रोकना। इसका मतलब यह नहीं है कि आपको पूरे दिन सोफे पर लेटे रहना है; इसका मतलब यह नहीं है कि आप अपने बच्चों या नाती–नातिनों के साथ नहीं खेल सकते। हर सप्ताह होने वाले 7वें दिन सब्त में सब्त की सभी आवश्यकताओं में सबसे कठोर नियम थे, जिसमें कोई भी भोजन तैयार न करना भी शामिल था, क्योंकि जंगल में जब परमेश्वर ने इस्राएल को मन्ना के माध्यम से भोजन कराया था, तो इसी तरह इसका पालन किया जाता था। याद करें कि सप्ताह के 6वें दिन, सब्त से एक दिन पहले, इस्राएल को सामान्य से दोगुनी मात्रा में मन्ना इकट्ठा करना था और इसे पकाना था और इसे अपनी पसंद के अनुसार तैयार करना था ताकि वे 7वें दिन सब्त के दिन उस अतिरिक्त हिस्से को खा सकें (बिना किसी अतिरिक्त तैयारी के)।

विभिन्न पर्वों से जुड़े इन अतिरिक्त सब्तों की अलग–अलग ज़रूरतें थीं; कुछ के लिए ज़रूरतें दूसरों की तुलना में ज़्यादा कठोर थीं। वसंत ऋतु के पर्वों से जुड़े अतिरिक्त सब्तों की ज़रूरतें ये थीं कि इन विशेष सब्तों पर भोजन तैयारी जारी रह सकती है। यात्रा पर लाए जाने वाले जानवरों को इकट्ठा करना और मंदिर में बलिदान के लिए समय पर पहुँचने के लिए यात्रा की अन्य तैयारियाँ जारी रह सकती हैं। इनमें से कुछ त्यौहार सब्त 24 घंटे के दिन के लिए सामान्य शुरुआत और समाप्ति समय पर शुरू और समाप्त भी नहीं होते थे, कुछ त्यौहार सब्त के दिन के बदलने के क्षण से शुरू हो सकते हैं, लेकिन दोपहर तक या दिन के बीच में समाप्त हो सकते हैं। अन्य समय में एक विशेष त्यौहार सब्त दोपहर तक या उसके बाद शुरू नहीं हो सकता है, इसलिए इसमें बहुत अधिक भिन्नता थी।

मैं फिर से पुष्टि करता हूँ कि मैं 7वें दिन के सब्त के बारे में बात नहीं कर रहा हूँ। इसका कार्यक्रम और अनुष्ठान तय था, दृढ़ था, और इसमें कोई बदलाव नहीं हुआ। ये त्यौहार सब्त के दिन अतिरिक्त दिन हैं जहाँँ कार्य कार्यक्रम को संशोधित और सीमित किया गया था और आने वाले बाइबल के पर्व की तैयारी जिसके साथ वे जुड़े थे, उन्हें अलग–अलग डिग्री तक जारी रखने के लिए प्रभु द्वारा अधिकृत किया गया था। यह महत्वपूर्ण है कि हम पहचानें कि जब शास्त्र मानक 7वें दिन के सब्त के विपरीत विशेष पर्व सब्त का उल्लेख कर रहे हैं।

कृपया ध्यान देंः चूँकि फसह, जो एक दिन का आयोजन है, और फिर मत्ज़़ा का पर्व, जो 7-दिवसीय आयोजन है, एक के बाद एक शुरू होता है, इसलिए हमारे पास कुल मिलाकर 8 दिनों की वसंतकालीन दावत अवधि है। इसका मतलब है कि इस त्यौहार की अवधि के दौरान कम से कम एक 7वें दिन का सब्त होना तय था, और वर्ष के आधार पर, दो 7वें दिन के सब्त आ सकते थे। इसलिए त्यौहार के सब्त के दिन (आमतौर पर तैयारी के उद्देश्य से स्थापित विशेष सब्त) उस 8-दिवसीय पर्व अवधि के दौरान होने वाले एक या दो 7वें दिन के सब्त के अतिरिक्त होंगे।

आइए आज के पाठ को यीशु के अंतिम फसह उत्सव पर लागू करके समाप्त करें। मैं इस पर बहुत गहराई से चर्चा करूँगा और अगले पाठ में प्याज की एक या दो परतें और छीलूंगा।

सुसमाचारों में हम पाते हैं कि यीशु को मार दिया गया, उसे चट्टानी कब्र में डाल दिया गया, और वसंत के त्योहार के दिनों में वह जी उठा। हमें स्पष्ट रूप से बताया गया है कि वह फसह के दिन मरा और सप्ताह के पहले दिन जी उठा। हम यह भी जानते हैं कि उन समयों के बीच कम से कम एक सब्त था… वह सब्त जो नियमित 7 वें दिन का सब्त होता है। ईसाई परंपरा के अनुसार जिस वर्ष यीशु की मृत्यु हुई, उस वर्ष फसह शुक्रवार को था, जो सप्ताह का 6वाँ दिन था। इसलिए हमने एक ईसाई पारंपरिक अनुष्ठान स्थापित किया है जिसे हम गुड फ्राइडे कहते हैं और कहते हैं कि यह वह दिन था जब मसीह को सूली पर चढ़ाया गया था।

उस पारंपरिक ईसाई कार्यक्रम में एक समस्या है, वह यह है कि योना के 3 दिन और 3 रात मछली के पेट में रहने की कहानी को यीशु की मृत्यु से लेकर उनके पुनरुत्थान तक की समय अवधि का पैटर्न माना जाता था। ईसाई और यहूदी विद्वानों और शिक्षकों ने खुद को भी शामिल किया है।…. यह पता लगाने के लिए सभी तरह के प्रयास किए हैं कि हम कब्र में शुक्रवार की रात और शनिवार की रात को केवल 2 रातों के बजाय 3 रातों में कैसे बदल सकते हैं ताकि योना की भविष्यवाणी ठीक से पूरी हो सके। लेकिन कोई भी इस समस्या से निपटने का प्रयास क्यों न करे, अगर हमेशा की तरह हमने देखा कि यीशु को शुक्रवार की दोपहर को सूली पर चढ़ाया गयां, शुक्रवार की रात से पहले कब्र में ले जाया गया और रविवार की सुबह सूर्योदय के समय जी उठा तो हम शुक्रवार रात, शनिवार रात और फिर रविवार सुबह की स्पष्ट समस्या से आगे नहीं बढ़ सकते, हम इस परिदृश्य में 3 रातें नहीं ठूँस सकते… हालाँकि इसके लिए कुछ बहुत ही रचनात्मक प्रयास किए गए हैं।

यहाँ हमें यह समझने में मदद मिलती है कि पर्व के दिन कैसे काम करते थे (और यह पवित्रशास्त्र के अनुसार है, अनुमान नहीं) और विभिन्न प्रकार के सब्त कैसे काम करते थे। लेकिन एक और महत्वपूर्ण जानकारी है जिसे अनदेखा कर दिया गया है जो शायद पूरी बात की कुँजी है, यह है कि यीशु के युग के दौरान यहूदियों के बीच फसह कब और कैसे मनाना है, इस बारे में अलग–अलग परंपराएँ थीं। वास्तव में, एक ही समय में ठीक 3 अलग–अलग परंपराएँ चल रही थीं, यहूदी परंपरा थी, जिसका अर्थ है कि यहूदा (यूनानी में यहूदिया) के राज्य में यरूशलेम और उसके आसपास रहने वालों द्वारा मनाया जाता था। फिर सामरी परंपरा थी जो पवित्र भूमि के मध्य भाग सामरिया में रहते थे, और अंत में गैलीलियन परंपरा थी जो पवित्र भूमि के सबसे उत्तरी क्षेत्र गैलिली में रहने वालों के लिए थी। सामरी परंपरा उनके इस विश्वास के इर्द–गिर्द घूमती थी कि माउंट गेरिज़िम वह स्थान था जहाँँ परमेश्वर का मंदिर था, इसलिए सामरी लोगों ने यहूदियों के साथ वफ़ादारी तोड़ दी और अपना खुद का मंदिर बनाया और अपना अलग पुजारी वर्ग स्थापित किया। इसमें यरूशलेम मंदिर में स्थापित प्रोटोकॉल से थोड़ा अलग काम करना शामिल था, जिससे हम कहीं ज्यादा परिचित हैं।

गैलीलियन परंपराएँ, यहूदी परंपराओं से लगभग मिलती–जुलती थीं। गैलीलियन यरूशलेम, आधारित पुरोहिती के अधिकार को मान्यता देते थे, और इसलिए यरूशलेम में हेरोदेस के मंदिर को बलिदान के लिए उचित स्थान मानते थे। लेकिन गैलीलियनों के सामने एक समस्या थी। वे यरूशलेम से काफी दूर थे, इसलिए वहाँ यात्रा करना बहुत कठिन था, और यहूदा में रहने वाले इब्रानियों की तुलना में बहुत अधिक समय लेता था। गैलीलियनों को अपने यहूदी भाइयों की तुलना में तीर्थयात्रा पर्वो (विशेष रूप से) की तैयारी पहले शुरू करनी पड़ती थी।

इसलिए उन्होंने पर्वों की सूची में थोड़ा फेरबदल किया, जिसमें यह भी शामिल था कि त्यौहार के विश्रामदिन कब शुरू और कब समाप्त होते हैं तथा इन विशेष पर्वों के विश्रामदिनों पर क्या करने की अनुमति है और क्या करने पर रोक है।

मैं सीधे मुद्दे पर आता हूँः यीशु और उनके शिष्य गैलीलियन थे। उन्होंने स्वाभाविक रूप से गैलीलियन त्योहार परंपराओं का पालन किया (उनके लिए अन्यथा ऐसा करना अकल्पनीय होता)। यहूदी लोग गैलीलियनों द्वारा तय की जाने वाली दूरियों के बारे में कुछ हद तक समझदार थे और इसलिए उन्होंने इस कठिनाई को समायोजित करने के लिए अपनी धोड़ी अलग परंपराओं को अनुमति दी, लेकिन उन्होंने कुछ अन्य परिवर्धनों की परवाह नहीं की जो गैलीलियन और सामरी दोनों ने फसह अनुष्ठानों में किए थे जिनका यात्रा दूरी और समय से कोई लेना–देना नहीं थाः उन्होंने एक अतिरिक्त अनुष्ठान समारोह जोड़ा जिसे यहूदी लोग मान्यता नहीं देते थे। समारोह को सेउदाह मफसेकेट कहा जाता था और यह तब हुआ जब दिन, अवीव 13 से अवीव 14 में बदल रहा था। याद रखें, पासओवर, 14 अवीव को था। यह भी याद रखें कि शाम के समय लगभग 7 बजे दिन बदल जाता है।

इस उत्सव में गैलीलियों और सामरी लोगों ने निर्गमन के ज्येष्ठ पुत्र पहलू पर जोर दिया, यह याद दिलाते हुए कि यह ज्येष्ठ इस्राएली थे जिन्हें मृत्यु से बचाया गया था और ज्येष्ठ मिस्रियों को मार दिया गया था। इसलिए गैलीलियों ने घोषणा की कि अवीव 14, फसह का दिन प्रत्येक परिवार के ज्येष्ठ पुत्रों के लिए उपवास का दिन था, जो प्रभु द्वारा उनके जीवन को बचाने के सम्मान में था। हालाँकि, उन्होंने फसह (अवीव 14) की शुरुआत में होने वाले एक अनुष्ठान भोजन को भी जोड़ा, जिसे सेउदाह मफसेकेट कहा जाता है। चूँकि इब्रानी दिन सूर्यास्त के समय बदलता है, इसलिए किसी भी इस्राएली के लिए नए दिन का पहला भोजन रात का खाना होगा… उनका रात का भोजन, है ना? एक पश्चिमी व्यक्ति के लिए, दिन का पहला भोजन नाश्ता होता है, क्योंकि यह सूर्योदय के आसपास होता है, जो हमारे दिन की शुरुआत है। इसलिए गैलीलियन (और सामरी) के ज्येष्ठ पुत्र फसह के दिन की शुरुआत (रात्रिभोज) के लिए भोजन करते थे, और फिर अगले 24 घंटों तक उपवास करते थे जब तक कि आधिकारिक फसह सेडर (भोजन) का समय न हो जाए।

मैं फिर से दोहराता हूँ ताकि हम सब एक साथ होंः मैं जो आपको बता रहा हूँ वह अनुमान या कोई नई आधुनिक व्याख्या नहीं है। यह प्राचीन इब्रानी मिशनाह में पाया जाता है जिसे धार्मिक यहूदी पूरी तरह से मान्यता देते हैं। वैसे, फसह के दिन की शुरुआत करने के लिए रात के खाने का यह अतिरिक्त उत्सव जिसे सेउदाह मफसेकेट कहा जाता है, का शाब्दिक अर्थ है …अंतिम भोज! उनके लिए अंतिम भोज शीर्षक का मतलब था कि यह एक ज्येष्ठ इब्रानी के लिए अंतिम भोज होगा जो गलील या सामरिया में रहता था (वे उपवास करेंगे) जब तक कि वह अन्य सभी इब्रानी लोगों के साथ फसह का भोजन नहीं मनाता। मुझे उम्मीद है कि कुछ मानसिक प्रकाश बल्ब जलने लगे हैं।

यह लंबे समय से माना जाता रहा है कि प्राचीन काल में दो फसह सेडर हुआ करते थे; एक फसह से पहले की रात और दूसरा फसह की रात। यह फसह की रात को होता है जिसे आज यहूदी मनाते हैं, और जिसके बारे में ईसाई काफी हद तक जानते हैं। हालाँकि, चूँकि विवरण यहूदी ऐतिहासिक दस्तावेजों की गहराई में दबे हुए हैं, इसलिए इस दोहरे सेडर की वास्तविकताएँ, और दोनों भोजन कैसे भिन्न थे, और उनमें कौन भाग लेता था, और क्यों, और क्या परोसा जाता था, को अनदेखा कर दिया गया है।

मुझे लगता है कि यह जानकारी, एक दिन के लिए पचाने के लिए पर्याप्त है। अगले कुछ दिनों तक इस पर ध्यान से सोचें और अगले सप्ताह मैं आपके लिए एक समयरेखा बनाऊँगा जिससे फसह के दिन यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान के बारे में बहुत सारे रहस्य सुलझ जाएँगे।