पाठ 27 अध्याय 21 जारी

हम इस सप्ताह व्यवस्थाविवरण 21 के साथ आगे बढ़ेंगे। पिछली बार हमने अध्याय 21 की पद 1-9 पर चर्चा की थी और विषय अनसुलझा हत्या था। जैसा कि हमने देखा, यह रक्तपात के बहुत बड़े संदर्भ में सेट किया गया था। रक्तपात तब होता है जब रक्त से संबंधित परमेश्वर के एक या अधिक नियमों का उल्लंघन किया जाता है।

इस सप्ताह हम तोरह के एक बहुत ही सुविचारित खंड (21ः10 से शुरू होकर अध्याय 25 तक जारी) की शुरुआत करते हैं, जिसे कई विद्वान और शिक्षक, विविध व्यवस्थाओं की सूची कहते हैं। उस विवरण से मेरा एकमात्र विवाद यह है कि इससे यह आभास होता है कि ये व्यवस्था किसी ठोस संरचनात्मक तरीके से निर्धारित नहीं किए गए हैं और न ही उनका कोई साझा विषय है; जबकि वास्तव में ऐसा नहीं है। इसके बजाय यह 4-अध्याय वाला खंड, 4 मुख्य मुद्दों से संबंधित हैः पवित्र युद्ध, सेक्स और परिवार, सबसे गरीब और सबसे कमजोर लोगों की देखभाल, और मानवीय चिंताएँ।

मैंने व्यवस्थाविवरण की पुस्तक पर हमारे अध्ययन की शुरुआत में उल्लेख किया था कि मूसा जो कर रहा है वह उन नियमों की व्याख्या करना है जो लगभग 40 साल पहले माउंट सिनाई पर निर्धारित किए गए थे। मूसा एक ऐसा उपदेश दे रहा है जिसका मत्ती की पुस्तक में पाए जाने वाले यीशुआ के प्रसिद्ध माउंट उपदेश में नए नियम में एक दिलचस्प समानांतर है। दोनों मामलों में उद्देश्य और ध्यान इन प्राचीन नियमों को लेना और कुछ मामलों में उन्हें गहरे आध्यात्मिक अर्थ के साथ सशक्त बनाना है, और दूसरों में बेहतर परिभाषित जीवन अनुप्रयोग है। इसलिए जब हम पीछे हटते हैं और इस खंड को उच्च दृष्टिकोण से देखते हैं तो हम पाते हैं कि ये नियम 6वीं, 7वीं, 8वीं, 9 वीं और 10वीं आज्ञाओं के विस्तार मात्र हैं। इसलिए विषय हत्या, व्यभिचार (व्यभिचार का सार सहित जो बेवफाई और गैरव्यवस्था मिश्रण का एक संयोजन है), चोरी, झूठी गवाही और लालच के इर्द–गिर्द घूमते हैं।

आज के पाठ का मुख्य विषय विवाह और पारिवारिक व्यवस्था है। सबसे पहले हम युद्ध में बंदी बना ली गई महिला के विवाह के बारे में बात करेंगे।

यह मेरे लिए आपको यह याद दिलाने का एक अच्छा समय होगा कि अध्याय 20 का विषय, जो पवित्र युद्ध था, अध्याय 21 में जारी है; और यह कि किसी भी तरह का युद्ध परिभाषा के अनुसार मनुष्यों की हत्या से संबंधित है। यहाँ समझने वाली बात यह है कि विशेष रूप से यह ईश्वर द्वारा निर्धारित और नेतृत्व वाले युद्ध से संबंधित है जिसे पवित्र युद्ध कहा जाता है उनके द्वारा निर्धारित नियमों के तहत की गई हत्या उचित है और उन्हें स्वीकार्य है, जबकि अन्य सभी नहीं हैं। यदि कोई व्यक्ति उन नियमों के अनुसार हत्या करता है तो यह हत्या नहीं है और इसलिए हत्यारा (सैनिक) परमेश्वर के साथ शांति से रहता है। परमेश्वर द्वारा निर्धारित युद्ध के नियमों के बाहर हत्या करना उचित नहीं है और इसलिए व्यक्ति, समुदाय और वह भूमि जहाँँ यह हुआ, रक्तपात के अपराध के अंतर्गत आता है।

आइये व्यवस्थाविवरण अध्याय 21ः10 को अंत तक पढ़ें।

व्यवस्थाविवरण अध्याय 21ः10 को अंत तक पढ़ें

जबकि हमारे पिछले दो पाठों में इस्राएली सार्वजनिक अधिकारियों की जिम्मेदारियों से निपटा गया था, यह पाठ्यक्रम बदलता है और निजी व्यक्तियों और परिवारों और उनके पड़ोसियों से संबंधित है। और पहला मुद्दा, युद्ध की मानवीय लूट से संबंधित है। प्राचीन काल में अधिकांश समाजों में महिलाओं और बच्चों को बंदी बनाकर युद्ध की लूट के हिस्से के रूप में गुलाम बनाना आम बात थी। जब हम ग्रीक क्लासिक्स पढ़ते हैं तो हम पाते हैं कि यही बात घटित होती है। यहाँ हम जो व्यवस्था देखेंगे, उनमें से बहुत से हम्मुराबी संहिता और मारी व्यवस्था संहिता दस्तावेजों में दर्ज व्यवस्थाओं से काफी मिलते–जुलते हैं। लेकिन एक खास अंतर हैः इब्रानी व्यवस्था, युद्ध की महिला कैदियों को मूल्यवान मनुष्यों का दर्जा देते हैं. न कि केवल जानवरों या फर्नीचर के बराबर की संपत्ति।

इसलिए यहाँ जिस मुद्दे पर चर्चा की जा रही है वह एक बंदी महिला के बारे में है जिसे एक सैनिक आकर्षक पाता है, और इसलिए वह उसे अपनी पत्नी बनाना चाहता है। आइए इस खुलासे के बहुत महत्वपूर्ण संदर्भ को न भूलेंः हम केवल इब्रानी सैनिकों द्वारा विदेशी महिलाओं (विदेशी बंदियों) को पत्नियों के रूप में लेने की बात कर रहे हैं। मैंने उत्पत्ति के अपने अध्ययन में बहुत पहले बताया था कि इब्रानी के संबंध में वंशावली शुद्धता की बात करना वास्तव में लगभग एक विरोधाभास है। जब से परमेश्वर ने अब्राहम को पहले इब्रानी के रूप में अलग किया (इसका अर्थ है कि ग्रह पर अन्य सभी गोइम, गैर–यहूदी थे, और इसलिए गेर, अब्राहम के कबीले के विदेशी भी थे) यहोवा ने किसी भी गेर, किसी भी विदेशी के लिए एक मार्ग निर्धारित किया, जो अब्राहम के कबीले में शामिल होना चाहता था। और अब्राहम के कबीले और उसके इब्रानी वंशजों के कबीलों में शामिल होने से, यह पूर्व गैर–यहूदी विदेशी इब्रानी माना जाता है।

मैं आपको विदेशियों के इस्राएल में शामिल होने का एक बाइबल उदाहरण देता हूँ। जब अब्राहम का पोता याकूब मेसोपोटामिया में अपने 2 दशकों के लंबे प्रवास से वापस कनान आया, और शेकेम के बाहर बस गया, तो एक दुखद घटना ने वास्तव में उसके अपने परिवार के आकार को लगभग रातोंरात बढ़ा दिया। जब शेकेम के राजा के बेटे ने याकूब की बेटी दीना के साथ बलात्कार किया, तो उसके भाइयों ने शेकेम शहर पर हमला किया और हर वयस्क पुरुष को मार डाला। उत्पत्ति हमें बताती है कि याकूब के बेटे, जो भविष्य में इस्राएल के आदिवासी नेता थे, ने भी शेकेम की सभी महिलाओं और बच्चों को अपना गुलाम बना लिया। समय के साथ शेकेम के लगभग सभी कनानी निवासी किसी न किसी इस्राएली कबीले का हिस्सा बन गए। एक कबीले या राष्ट्र के लिए अपने समुदाय के आकार को बढ़ाने और दुश्मन के समुदाय के आकार को कम करने के साधन के रूप में दूसरे कबीले या राष्ट्र से कैदियों को लेना प्रथागत था। धन को आंशिक रूप से किसी के परिवार, कबीले, कबीले और राष्ट्र के आकार से मापा जाता था।

मुद्दा यह है कि शेकेम पर उस हमले के परिणामस्वरूप, इस्राएल लगभग तुरंत ही एक जातीय रूप से मिश्रित परिवार बन गया, जिसमें अब्राहम के वंशज, इब्रानी और कनानी लोग शामिल थे, जो समय के साथ इस्राएल के स्वाभाविक सदस्य बन गए। इसलिए याकूब के अपने परिवार को मिस्र ले जाने से पहले (400 साल तक वहाँ रहने के लिए) इस्राएल में लगभग 50 प्रतिशत वंशावली, इब्रानी और 50 प्रतिशत गैर–यहूदी थे। मिस्र में उनके समय के दौरान हमें बताया गया है कि याकूब के परिवार और मिस्रियों के साथ–साथ अन्य विदेशियों के बीच बहुत अधिक अंतर्जातीय विवाह हुए थे (क्योंकि मिस्र में बड़ी संख्या में विदेशी आबादी रहती थी)। यहाँ तक कि मूसा (एक इब्रानी) ने भी एक मिद्यानी महिला से विवाह किया था। हम देखते हैं कि यही प्रवृत्ति व्यवस्थाविवरण में भी जारी है, जिसमें एक इस्राएली सैनिक के लिए एक विदेशी महिला को बंदी बनाना और उसे अपनी पत्नी बनाना वैध बनाने के लिए बनाए गए व्यवस्थाओं का एक सेट है। परिभाषा के अनुसार, विवाह समारोह के बाद वह इब्रानी बन गई और इस प्रकार अब्राहम से शुरू होने वाला जीन पूल और भी पतला हो गया। परमेश्वर की चिंता कभी भी अपने चुने हुए लोगों की नस्लीय शुद्धता नहीं थी, केवल उनकी आध्यात्मिक शुद्धता और उनके प्रति वफ़ादारी थी।

इससे पहले कि हम इस विषय पर आगे बढ़ें कि इस विदेशी महिला बंदी के साथ क्या घटित होगा, और उसे क्या अधिकार दिए गए हैं, मैं कुछ ऐसी बात बताना चाहता हूँ जो अंग्रेजी बाइबल अनुवादों में छिपी हुई है; यह हमारे आज के अध्ययन के पहले पद, पद 10 में आता है। सीजेबी कहता है (इन विदेशी महिलाओं के पकड़े जाने के संबंध में), और जब तुम बंदी बनाओगे.” अन्य संस्करण कुछ इस तरह कहते हैं, और जब तुम उनमें से कुछ को बंदी बनाओगे” खैर, शाब्दिक रूप से यह कुछ ऐसा कहता है जो आपके कानों को परिचित हो सकता हैः यह कहता है, ”…. जब तुम बंदियों को बंदी बनाओगे…. यदि आप सोच रहे हैं कि आपने इसे पहले कहाँ सुना होगा, तो इफिसियों 4ः8 को सुनिए।

इफिसियों 4ः8 इसलिए कहा गया है, ”जब वह (यीशु) ऊँचाइयों पर चढ़ गया, तो उसने बन्दियों को बन्दी बनाकर ले गया और मनुष्यों को वरदान दिए।” अब यह वाक्यांश, ”वह ऊपर गया,” इसका क्या अर्थ हो सकता है यदि यह न हो कि 9 वह पहले निचले भागों में अर्थात् पृथवी पर गया?

पिछले सप्ताह मैंने आपको बताया था कि पुराने नियम और नए नियम दोनों के अनुसार ऐसे लोग थे जिन्हें हम यीशु के जन्म से पहले भी ”संत” कहते हैं। ये पुराने नियम के इब्रानी संत वे थे जो परमेश्वर पर भरोसा करते हुए और तोरह में रहते हुए मरे थे, जिन्होंने बलिदान प्रणाली का ईमानदारी से पालन किया था और इसलिए वे परमेश्वर की नज़र में एक धार्मिक अवस्था में मरे थे। ये पुराने नियम के संत, स्वर्ग नहीं गए, बल्कि वे अब्राहम की गोद में गए, जो पृथवी के नीचे मौजूद दिवंगत आत्माओं के लिए दो कक्षों में से एक का नाम है (दूसरे को हेडिस कहा जाता है, जो पीड़ा का स्थान है)। यीशु ने अब्राहम की गोद को ”स्वर्ग” भी कहा।

पुराने समय के ये इब्रानी संत अब्राहम की गोद (आनंद और शांति का स्थान) में तब तक बंदी रहे जब तक मसीहा ने अपनी सांसारिक सेवकाई पूरी नहीं कर ली और फिर स्वर्गारोहण कर लिया, जिस समय वह अपने साथ निवासियों को स्वर्ग ले गया। इफिसियों 4 में यह वाक्यांश जो बताता है कि कैसे यीशु ने ”बंदी लोगों को बंदी बनाया’’ एक अजीबोगरीब वाक्यांश है जिसे समझने में हम सभी को संघर्ष करना पड़ा है। खैर यहाँ एक और मामला है जहाँँ तोरह का अध्ययन करने से प्रश्न का आसानी से समाधान हो जाता है। व्यवस्थाविवरण 21ः10 में हमारे पास अनिवार्य रूप से वही वाक्यांश है और इसका अर्थ वही है जो नया नियम में है, यह अजीब लगने वाला वाक्यांश केवल इब्रानी शब्द संरचना का परिणाम है। हाँ, नया नियम दस्तावेज़ (इफिसियों सहित) ग्रीक में लिखे गए थे, हालाँकि यह इब्रानी विचार, और इब्रानी संस्कृति, और इब्रानी वाक्यांशविज्ञान है जो प्रसारित किया जा रहा है। यह बस ग्रीक में लिखा गया था (मैं जोड़ सकता हूँ कि सटीक रूप से)।

इसलिए इफिसियों 4ः8 का मतलब यह है कि पुराने नियम के वे संत (जिन्हें बंदी कहा जाता है) जिन्हें अब्राहम की गोद में सुरक्षित रखा गया था (बंदी बनाए गए थे), यीशु अब उन्हें अपने साथ स्वर्ग ले गए। इसलिए हम व्यवस्थाविवरण 21ः10 और इफिसियों 4ः8 में जो देखते हैं, वह उन लोगों की स्थिति में बदलाव है जो प्रभावित हो रहे हैं। व्यवस्थाविवरण में इन गैर–यहूदी महिलाओं की स्थिति स्वतंत्र कनानी से बदलकर इस्राएल की कैदी बन गई है (कुछ महिलाएँ अंततः इब्रानी पुरुषों से शादी करेंगी और सभी कनानी पहचान खो देंगी)।

इफिसियों 4ः8 में, अब्राहम की गोद में बंदियों की स्थिति मसीहा द्वारा बदली जा रही है। वे एक ऐसे क्षेत्र के नागरिक होने से जा रहे हैं जो स्वर्ग में नहीं है, लेकिन एक ईश्वरीय स्थान है, और वे परमेश्वर की उपस्थिति में स्वर्ग के नागरिक बन रहे हैं। वैसे, जिस क्षण से यीशु उन बंदियों को अपने साथ स्वर्ग ले गया, अब्राहम की गोद हमेशा के लिए खाली हो गई क्योंकि जो लोग परमेश्वर पर भरोसा करते हैं (मसीहा यीशु में विश्वास के माध्यम से) वे अब सीधे स्वर्ग जाते हैं और प्रतीक्षा के किसी मध्यवर्ती स्थान पर नहीं जाते।

इसलिए युद्ध के परिणामस्वरूप एक विदेशी महिला को बंदी बना लिया जाता है, एक इस्राएली सैनिक उस पर मोहित हो जाता है और उससे शादी करना चाहता है। प्रक्रिया यह है कि उसे उसे एक चंद्र महीने, 30 दिनों की अवधि के लिए अपने घर ले जाना है। और विदेशी महिला को अपने बाल मुंडवाने हैं, अपने नाखून काटने हैं, और वह कपड़े उतार देने हैं जिसमें उसे बंदी बनाया गया था। इस दौरान इन पदों में कहा गया है कि उसे अपने माता– पिता के लिए भी शोक मनाना है।

इन सबका क्या मतलब है? यहाँ वास्तव में क्या हो रहा है? वैसे तो इस पर पूरी सहमति नहीं है, लेकिन बाइबल के विद्वान इस बात पर आम सहमति बना रहे हैं। अपने बाल मुंडवाकर (इसका मतलब सिर मुंडवाना नहीं है, इसका मतलब सिर्फ अपने बाल छोटे करवाना है), अपने नाखूनों को छोटा करवाकर और इब्रानी वस्त्र (अपने कनानी वस्त्र से) पहनकर अपनी पहचान को गैर–यहूदी से बदलकर इस्राएली बनाने की प्रक्रिया शुरू हो गई है। हर संस्कृति में कमोबेश एक अलग हेयरस्टाइल, कपड़ों का स्टाइल होता था और आज की तरह ही महिलाएँ अपने नाखूनों को सजाती थीं। इन सभी चीज़ों से छुटकारा पाकर वह अपने पुराने जीवन से प्रतीकात्मक रूप से दूर हो जाती है। यह उसके माता–पिता के लिए शोक मनाने के विचार को और आगे बढ़ाता है। यह जरूरी नहीं है कि उसके माता–पिता मारे गए हों (हालाँकि निस्संदेह युद्ध के परिणामस्वरूप कुछ नियमितता के साथ ऐसा हुआ था)। बल्कि यह है कि उसे अपने माता–पिता को ”भूलने” का अवसर दिया जा रहा है। अपने प्राकृतिक पारिवारिक संबंधों को छोड़ना जिसमें वह पैदा हुई थी, सैद्धांतिक रूप से अपने इब्रानी पति और नई इब्रानी पहचान के जरिए नए सबंधों के पक्ष में। नये विश्वासियों के लिए नये नियम में हमें बिल्कुल यही चित्र मिलता हैः

मरकुस 10ः29 यीशु ने कहा, हाँ, मैं तुम से कहता हूँ; कि ऐसा कोई नहीं जिस ने मेरे और सुसमाचार के लिये घर, या भाइयों, या बहनों, या माता, या पिता, या लड़के–वालों, या खेतों को छोड़ दिया हो, और अब सौ गुना अधिक न पाए, अर्थात घरों, या भाइयों, या बहनों, या माताओं, या लड़कों और खेतों को, और सताव के साथ, और परलोक में अनन्त जीवन।

हमें विवाह के संबंध में भी यही निर्देश मिलता है कि दम्पति को अपने माता–पिता को छोड़ देना है (अपने माता–पिता के घराने के हिस्से के रूप में अपनी प्राथमिक पहचान छोड़ देनी है) और इसके स्थान पर दम्पति को एक–दूसरे से जुड़ जाना है (विवाहित दम्पति के रूप में एक नई पहचान बनाते हुए)।

अतः पुराने नियम में अवधारणा यह है कि यह कैदी स्त्री अपने मूल परिवार (एक कनानी परिवार) के साथ अपनी गैरयहूदी पहचान को छोड़कर एक नए परिवार (एक इस्राएली परिवार) के लिए जाती है; और क्या आप यह नहीं जानते, कि नए नियम में यही आध्यात्मिक अर्थ है, जिसके बारे में यीशु यह कह रहे थे कि संसार (गैरयहूदियों) के सदस्य के रूप में अपनी पहचान को छोड़कर, परमेश्वर के राज्य (इब्रानियों) के सदस्य बनो।

पद 13 यह स्पष्ट करता है कि केवल एक महीने की प्रतीक्षा अवधि के बाद ही पुरुष इस महिला से विवाह कर सकता है और फिर विवाह को पूर्ण कर सकता है। इसमें निहित है कि यदि महिला दुखी है और अपनी नई वास्तविकता के प्रति दृढ प्रतिरोधी है, तो विवाह नहीं होगा, संभवतः इसलिए क्योंकि यदि वह एक दुखी व्यक्ति है तो वह उससे विवाह नहीं करना चाहेगा!

इसलिए जैसा कि पद 14 में कहा गया है, अगर 30 दिन के अंत से पहले आदमी अपना मन बदल लेता है और फैसला करता है कि वह इस विदेशी महिला को अपनी पत्नी नहीं बनाना चाहता है, तो उसे मुक्त होना चाहिए। एक गुलाम के रूप में नहीं, बल्कि एक स्वतंत्र व्यक्ति के रूप में। वह अपना मन बदलकर उसे किसी और को नहीं बेच सकता, वह अपना मन बदलकर उसे अपनी अनिच्छा से गुलाम नहीं बना सकता। इसलिए हम यहाँ महिलाओं, यहाँ तक कि विदेशी महिला कैदियों के लिए व्यवस्था में व्यक्त शालीनता और महान सम्मान देखते हैं। अब मैं अच्छी तरह से समझता हूँ कि आधुनिक पश्चिमी समाज में भी यह एक महिला के लिए एक सुखद संभावना नहीं मानी जाती है। लेकिन यह समझें कि इस युग में हर समाज पूरी तरह से पुरुष प्रधान था। यह कि परमेश्वर ने इब्रानियों के लिए महिलाओं को अधिकार देने और उन्हें पुरुषों के समान मूल्यवान मानने का व्यवस्था बनाया, यह सामान्यता से काफी अलग था। यह इब्रानी जीवन शैली का आधार बन गया।

पद 15 से शुरू होकर विषय बदल जाता है कि एक बहुविवाहित परिवार में क्या होता है जब पति द्वारा एक पत्नी को दूसरी से ज़्यादा प्यार किया जाता है। कुछ अनुवाद इस बारे में कहते हैं ”जब एक पत्नी से प्यार किया जाता है और दूसरी से नफरत की जाती है”। हमारा सीजेबी एक को प्यार करता है और दूसरी को नापसंद करता है।

समझें कि यहाँ अर्थ तीव्र ”पसंद” बनाम तीव्र ”नापसंद” का मामला नहीं है, या एक पत्नी के प्रति पूर्ण समर्पण और दूसरी के प्रति घोर तिरस्कार। बल्कि यह है कि एक पत्नी को दूसरी की तुलना में अधिक तरजीह दी जाती है। और वास्तविकता यह है कि यही कारण है कि परमेश्वर अपने लोगों के बीच बहुविवाह नहीं चाहता है। बहुविवाह से परेशानी के अलावा कुछ नहीं होता। ऐसा कोई तरीका नहीं है कि एक आदमी की दो पत्नियाँ हों और एक को दूसरे पर वरीयता न दे। (भले ही उसके मन में यह वरीयता छोटी है) और भले ही वह मानवीय रूप से यथासंभव निष्पक्ष हो, फिर भी कौन सी महिला ईमानदारी से यह विश्वास करेगी कि उसके साथ उसकी प्रतिद्वंद्वी की तुलना में निष्पक्ष व्यवहार किया जा रहा है? और कौन सी पत्नी अधिक पसंदीदा पत्नी बनने की कोशिश नहीं करेगी?

यह सटीक परिदृश्य मूसा के नियमों से कई शताब्दियों पहले याकूब के जीवन की कहानी में खेला गया था। उसे लिआ से शादी करने के लिए धोखा दिया गया था, और फिर उसे अपनी पत्नी के रूप में रखने के लिए सहमत होना पड़ा ताकि वह उससे शादी कर सके जिससे वह वास्तव में शादी करना चाहता था, लिआ की बहन राहेल। सभी दुनियाओं में सबसे बुरी बात यह हैः इस आदमी ने बहनों से शादी की है (ज्यादातर मामलों में स्वाभाविक प्रतिद्वंद्वी), और उनमें से एक से तो वह शादी भी नहीं करना चाहता था। स्वाभाविक रूप से वह लिआ से ज़्यादा राहेल को प्यार करता है और इससे याकूब के घर में बड़ी समस्याएँ पैदा होती हैं। ऐसा नहीं है कि वह लिआ से प्यार नहीं करता था, लेकिन उसका स्नेह राहेल के प्रति कहीं ज़्यादा था (और यह स्पष्ट रहा होगा)। रूबेन, बेचारी लिआ का बेटा, लिआ को याकूब के लिए और अधिक वांछनीय बनाने और इस तरह लिआ की लगातार आहत भावनाओं और असुरक्षा को शांत करने की उम्मीद में अपनी माँ के साथ मिलकर याकूब को कामोद्दीपक (मैनड्रैक) खिलाने की योजना भी बना चुका था।

लेकिन एक से ज़्यादा पत्नियों का मुद्दा तब और जटिल हो जाता है जब परिवार की विरासत को अगली पीढ़ी को सौंपने का समय आता है। अगले कुछ पदों में बहुविवाह वाले परिवार में एक बहुत ही आम समस्या की कल्पना की गई है; एक पिता सहज रूप से अपनी पसंदीदा पत्नी के बेटे को अपनी कम पसंदीदा पत्नी के बेटे की तुलना में ज्येष्ठ अधिकार देना चाहेगा, भले ही कम पसंदीदा पत्नी का बेटा पहले पैदा हुआ हो। फिर से जो हो सकता है उसका सबसे बढ़िया उदाहरण याकूब के साथ है, वास्तव में उसका ज्येष्ठ पुत्र रूबेन था, जो कम पसंदीदा पत्नी लिआ का बच्चा था। इसलिए भले ही यह एक वैध कारण प्रतीत होता है, रूबेन को छोड़ दिया गया और ज्येष्ठ अधिकार यूसुफ को दिए गए, जो याकूब का 11वाँ बच्चा था, जो उसकी पसंदीदा पत्नी राहेल का बेटा था, रीति–रिवाज़ और परंपरा के अनुसार ऐसा करना गलत था। यहाँ पद 16 में स्पष्ट कथन है कि एक पिता को सबसे बड़े बेटे को नहीं छोड़ना चाहिए, भले ही वह सबसे कम पसंदीदा पत्नी का बेटा हो, लेकिन याकूब ने ठीक वैसा ही किया।

हमें इन सबकी मानसिक तस्वीर बनाने के लिए बहुत मेहनत नहीं करनी पड़ती, है न? हमारे युग में जब तलाक आम बात हो गई है, और समाजशास्त्री अब मिश्रित परिवार कहते हैं, जिसमें सौतेले बच्चों को भी शामिल किया जाता है, अलग–अलग पिता और माताओं के बच्चों के बीच अपना ध्यान बाँटना काफी मुश्किल है, लेकिन विरासत का बँटवारा और भी मुश्किल है। इसमें शामिल सभी लोगों को खुश करना या सभी को यह महसूस कराना लगभग असंभव है कि बँटवारा निष्पक्ष था।

अब पद 18 से शुरू करते हुए एक और संबंधित विषय पर चर्चा की गई है, यह है कि एक भटके हुए बेटे के मामले में क्या करना चाहिए। दूसरे शब्दों में, एक विद्रोही और विद्रोही बच्चे के साथ क्या किया जाना चाहिए? अगले कुछ पद इस प्रश्न का उत्तर देते हैं। सबसे पहले इस विद्रोही बेटे को ऐसे व्यक्ति के रूप में परिभाषित किया गया है जो अपने माता–पिता की बात नहीं मानता, भले ही उन्होंने उसे सभी मानक तरीकों से अनुशासित करने की कोशिश की हो।

दूसरा यह कि माता और पिता को इस बात पर सहमत होना होगा कि कुछ बहुत गंभीर काम किया जाना है। तीसरा, वे उसे अनिवार्यतः नागरिक प्राधिकारियों को सौंप देते हैं।

यदि नागरिक अधिकारियों को लगता है कि यह बेटा विशेष रूप से बेकार बेटा है (इब्रानी अभिव्यक्ति ”एक पेटू और शराबी” है) तो उसे पत्थर मार कर मार दिया जाता है। क्या यह आपको थोड़ा कठोर लगता है? यदि आप कोई विशेष रूप से कठिन मामला उठाने की कोशिश कर रहे हैं तो क्या आप निष्पादन को एक व्यवहार्य विकल्प मानेंगे? आप अकेले नहीं हैं; रब्बियों ने फैसला किया कि सजा इतनी कठोर थी कि उन्होंने ऐसे नियम बनाए कि विद्रोही बेटे को मृत्युदंड देने के लिए ऐसी चरम और असंभावित परिस्थितियों की आवश्यकता थी, जो वास्तव में कभी नहीं हुई। वास्तव में हमें पूरे बाइबल में एक भी ऐसा मामला नहीं मिलेगा जिसमें माता–पिता अपने विद्रोही बेटे को मृत्युदंड देने के लिए बड़ों को सौंप दें। मूल रूप से इस व्यवस्था का इस्तेमाल केवल एक अडिग बच्चे में डर पैदा करने के साधन के रूप में किया जाता था।

प्रसिद्ध बाइबल विद्वान जे. सी. मैक्सवेल ने विद्रोह और अवज्ञा के विषय पर यह टिप्पणी की है, और मैं इसे आपके साथ साझा करना चाहता हूँ।

”जब किसी व्यक्ति (ईसाई) को बाइबल की आज्ञाओं के प्रति अपनी अवज्ञा का सामना करना पड़ता है, तो उसके ’सुनने और डरने’ की बजाय ’सुनने और उपहास करने’ की संभावना अधिक होती है। ऐसा क्यों है? चर्च निकाय में अनुशासन की कमी है। समाज में पाप के लिए सबसे बड़ी बाथा यह है कि लोग परमेश्वर से प्रेम करते हैं और उसकी आज्ञाओं का पालन करके उसका भय (श्रद्धा) मानते हैं। भय के बिना प्रेम बस बकवास है। प्रेम के बिना भय केवल व्यवस्थावाद है। उचित संतुलन में दोनों के साथ मिलकर ही ईश्वर द्वारा अपेक्षित आज्ञाकारिता लाई जा सकती है।”

मुझे अवज्ञाकारी बेटे के साथ की गई प्रक्रियाओं के बारे में कुछ बातें बताने की अनुमति दें और हम अगले विषय पर आगे बढ़ेंगे। सबसे पहले, ध्यान दें कि दोनों माता–पिता को सहमत होना चाहिए। इस मामले में माँ का पिता के बराबर महत्व है, जो दर्शाता है कि उस युग में अधिकांश अन्य लोगों की तुलना में इब्रानी परिवार में माँ कितनी असामान्य रूप से शक्तिशाली थी (मुझे नहीं लगता कि बहुत कुछ बदल गया है)।

इसके बाद, यह ऐसा मामला नहीं है कि माता–पिता ने यह निर्णय लिया है कि उनके बच्चे को मर जाना चाहिए, और इसलिए वे अपने बेटे को मृत्युदंड के लिए बड़ों के पास ले आए। मृत्युदंड केवल अधिकतम अनुमत सजा है जो दी जा सकती है, और अन्य उपाय आम तौर पर उपलब्ध और पसंद किए जाते थे। मुद्दा यह है कि माता–पिता, न्यायाधीश और जूरी नहीं थे। उन्होंने बस शहर की अदालत में एक कठिन मामला लाया, और अदालतों ने जाँच की और इस मामले पर निर्णय दिया कि समस्याग्रस्त बच्चे से कैसे निपटा जाए।

इसके अलावा ध्यान दें कि यह शहर के पुरुष हैं जो (सैद्धांतिक रूप से) विद्रोही बच्चे को पत्थर मारकर मार डालेंगे। बेशक, माता–पिता को इसमें शामिल होने के लिए नहीं कहा जाता है, क्योंकि परमेश्वर ने माता–पिता और उनकी संतानों के बीच क्या उचित रूप से अपेक्षित किया जा सकता है, इस बारे में कई अन्य सिद्धांत निर्धारित किए हैं।

हम इस कठोर परिणाम के पीछे प्रभु के उद्देश्य को भी देखते हैं जिसका आदेश उन्होंने पद 21 में दिया हैः ”इस प्रकार तुम अपने बीच से बुराई को मिटा दोगे, सारा इस्राएल सुनकर डर जाएगा।” अधिनायकवादी समाज बहुत अच्छी तरह से जानते हैं कि लोगों को नियंत्रित करने के लिए भय का उपयोग कैसे किया जाए। डर एक मुख्य उपकरण है जिसका उपयोग लगभग हर समाज में एक हद तक किया जाता है, जिसके बारे में मैं जानता हूँ कि व्यवस्था बनाए रखने के लिए। बाइबल के दृष्टिकोण से, गलत काम करने के परिणामों का डर न केवल एक अच्छी और स्वस्थ चीज़ है; यह अपरिहार्य है। ईश्वर द्वारा आदेशित भय और अधिनायकवादी समाजों द्वारा लाए गए भय के बीच का अंतर यह है कि एक मामले में वास्तविक बुराई से लड़ा जा रहा है और समुदाय से शुद्ध किया जा रहा है, और दूसरे में समुदाय पर बुराई धोपी जा रही है।

परमेश्वर द्वारा अपने खिलाफ दुष्ट विद्रोह (अपने सबसे बुनियादी सिद्धांतों के खिलाफ अतिक्रमण करके) के लिए इतने कठोर परिणामों की माँग करने का पूरा कारण बाकी सभी के लाभ के लिए है। मुझे डर है कि हमारे आधुनिक प्रगतिशील समाज यह भूल गए हैं कि बुराई को कैसे मिटाया जाना चाहिए अन्यथा यह दूसरों को प्रभावित और संक्रमित कर देगी; और निश्चित रूप से अपराधी की शिक्षा के माध्यम से बुराई से प्रभावी ढंग से निपटा नहीं जा सकता है।

व्यवस्थाविवरण 21 के अंतिम विषय में कई निहितार्थ हैं जो मुझे लगता है कि आप में से अधिकांश लोग तुरंत पहचान लेंगे। यह है कि अगर किसी व्यक्ति को मृत्युदंड के लिए उचित रूप से मृत्युदंड दिया जाता है, तो अगर प्रक्रिया का एक हिस्सा उसकी लाश को खंभे पर लटकाना है, तो उसे रात होने से पहले नीचे उतार दिया जाना चाहिए। हमने यह सिद्धांत पहले कहाँ सुना है? बेशक, यीशु मसीह की क्रूस पर चढ़ाई की कहानी में।

बाइबल के समय में यह आम बात थी कि किसी मृत अपराधी के शरीर को सार्वजनिक प्रदर्शन के लिए एक खंभे या खंभे पर लटका दिया जाता था, इसका उद्देश्य व्यवस्था का उल्लंघन करने वाले के साथ क्या होता है, इसकी एक भयावह याद दिलाना था। कभी–कभी ”खंभा” एक बड़ा नुकीला खंभा होता था जिस पर या तो व्यक्ति को मारने के लिए वास्तव में लटका दिया जाता था, या फिर कभी–कभी उसके मरने के बाद उसे लटका दिया जाता था।

हालाँकि, ”खंभे पर लटकाया गया” या ”खंभे पर लटकाया गया” वाक्यांश यह संकेत नहीं देता है कि उसे वहाँ रखने का मतलब अनिवार्य रूप से सूली पर चढ़ाना था। इसके बारे में दो बातेंः सबसे पहले, बाइबल में ”फाँसी” शब्द का अर्थ फाँसी पर लटकाकर गर्दन को दबाना नहीं था। इब्रानियों ने फाँसी को फाँसी देने के साधन के रूप में इस्तेमाल नहीं किया। दूसरा, अक्सर शव के हाथ क्रॉसबीम से बंधे होते थे, जिसे फिर सड़क के किनारे या किसी अन्य बहुत ही दृश्यमान स्थान पर रखे गए खंभे के शीर्ष पर रखा जाता था। शरीर को सूली पर चढ़ाना सामान्य या प्रथागत तरीका नहीं था, हालाँकि ऐसा होता था।

मृतकों (यहाँ तक कि अपराधी के साथ भी) का उचित और सम्मानजनक व्यवहार मध्य पूर्वी संस्कृतियों के लिए आदर्श था (हालाँकि उचित और सम्मानजनक’ का मतलब हमेशा एक जैसा नहीं होता था)। यहाँ परमेश्वर किसी अपराधी की लाश को सार्वजनिक स्थान पर लटकाने की प्रथा को रोकने की कोशिश नहीं कर रहे हैं, बल्कि यह है कि उसकी मृत्यु के पहले दिन के अंत में, बहुत हो गया और उसे नीचे उतारकर दफना दिया जाना चाहिए। इसके अलावा अपराधी के शरीर को यूँ ही चट्टान से नीचे नहीं फेंका जा सकता या सड़ने के लिए नहीं रखा जा सकता या सफाईकर्मियों को वह करने के लिए नहीं दिया जा सकता जो सफाईकर्मी करते हैं। बल्कि शव को फाँसी के दिन के अंत में दफनाया जाना चाहिए।

अब यह अंतिम पद हमें बताता है कि मृतकों के प्रति सम्मान उचित है, लेकिन शव के साथ इस तरह के व्यवहार के पीछे एक आध्यात्मिक कारण है, वह यह है कि शव को न दफनाना ईश्वर का अपमान है। यदि शव को दफनाया नहीं जाता है तो इसका परिणाम यह होगा कि भूमि अपवित्र हो जाएगी। यह आपको किस बात की याद दिलाता है जिसका हमने पिछले सप्ताह अध्ययन किया था? ठीक है, खून का दोष।

पाठ के आरंभ में मैंने जो सिद्धांत बताया था वह यह है कि किसी व्यक्ति की हत्या करना स्वतः ही गलत नहीं है। लेकिन यह तय करने के लिए कि मृत्यु उचित है या नहीं, ईश्वर की प्रक्रियाओं का पालन करना जरूरी है। और अगर यह उचित है तो हत्या कैसे की जानी चाहिए। और अब यह निर्देश अपराधी के शव के साथ किए जाने वाले व्यवहार के बारे में है। अगर कोई इन सभी निर्देशों का पालन करता है तो यह हत्या नहीं होगी। न केवल लोगों या भूमि पर रक्तपात का दोष लगता है, बल्कि यह वास्तव में अपराधी के कृत्य से उत्पन्न रक्तपात के दोष को भी मिटा देता है। लेकिन अगर निर्देशों का पालन नहीं किया जाता है (भले ही आरोपी पूरी तरह से दोषी हो) तो यह न्यायोचित हत्या, समुदाय और भूमि पर रक्तपात का दोष लाती है।

आइए आज के पाठ को यीशु की क्रूस पर मृत्यु और यहाँ एक खंभे पर लटकाए जाने के बारे में इन कथनों के बीच समानता के साथ समाप्त करें। सबसे पहले, आइए व्यवस्थाविवरण 21ः23 में दिए गए कथन को देखें। यह कहता है, क्योंकि जो व्यक्ति फाँसी पर लटकाया गया है, वह परमेश्वर द्वारा शापित है।’’ परिभाषा के अनुसार (और कई अनुवादक इस शब्द को जोड़ते हैं) ”फाँसी” का अर्थ है एक खंभे पर लटकाया जाना क्योंकि, जैसा कि मैंने पहले कहा, इब्रानी समाज में गर्दन से लटकाकर मरने तक नहीं लटकाया जाता था। नया नियम पद पर जाने से पहले आइए इस बारे में बहुत स्पष्ट हो जाएँ कि यह क्या कह रहा है। यह नहीं कह रहा है कि खंभे पर लटकाए जाने का परिणाम यह है कि व्यक्ति, परमेश्वर द्वारा शापित है। बल्कि इसका मतलब यह है कि व्यक्ति, परमेश्वर द्वारा शापित है इसलिए उसे खंभे पर लटकाया जा रहा है। खंभे पर लटकाए जाने का मतलब है क्योंकि उन्हें यहोवा द्वारा शापित किया गया था।

फाँसी द्वारा मृत्यु को ईश्वर के समुदाय से एक व्यक्ति का व्यवस्था, औपचारिक और अतिम अलगाव समझा जाता था। इस समझ के साथ आइए अब नया नियम में प्रसिद्ध पद को देखें जो मसीहा से संबंधित फाँसी पर लटकाए गए व्यक्ति की स्थिति के बारे में बताता है।

गलातियों 3ः13 मसीह ने हमें व्यवस्था के श्राप से छुड़ाया, और वह हमारे लिये श्राप बना, क्योंकि लिखा है, ”जो कोई वृक्ष पर लटकाया जाता है, वह शापित है”।

सबसे पहले, जब संत पौलुस कहता है, ”यह लिखा है”, तो वह पवित्र शास्त्रों का उल्लेख कर रहा है, जिसे हम निश्चित रूप से पुराना नियम कहते हैं क्योंकि उसके दिनों में केवल यही था। इस मामले में वह जिस अंश का हवाला दे रहा था, वह तोरह में बिल्कुल वही स्थान है जिसका हम आज अध्ययन कर रहे हैं व्यवस्थाविवरण 21ः23 संत पौलुस के दिनों के यहूदियों ने उनके द्वारा दिए गए नाटकीय और जोरदार बयान को पूरी तरह से समझा, भले ही वे सभी आध्यात्मिक और मुक्तिदायक निहितार्धों को पूरी तरह से नहीं समझ पाए हों।

मसीह ने व्यवस्था के अभिश्राप को (जो शारीरिक मृत्यु और पिता से आत्मिक अलगाव दोनों अर्धों में मृत्यु का दण्ड है) हमारे लिए छुटकारे के रूप में अपने ऊपर ले लिया, ताकि हमें उस अभिश्राप का सामना न करना पड़े।

कृपया बहुत ध्यान से सुनें और इसे अपनी यादों में संजोकर रखेंः जब नया नियम ”व्यवस्था के अभिश्राप” की बात करता है तो वह एक ही बात की बात करता है मृत्यु, पूर्ण मृत्यु, शारीरिक और आध्यात्मिक मृत्यु। व्यवस्था का अभिश्राप, मृत्यु है। व्यवस्था का आशीर्वाद, जीवन है। नया नियम में इसके लिए एक और समानांतर शब्द है ”पाप की मजदूरी मृत्यु है”। आप व्यवस्था का अभिश्राप (मृत्यु) इसलिए पाते हैं क्योंकि आपके पाप ने इसे अर्जित किया है। पाप करने के कारण आप मृत्यु के पात्र हैं या इसे अर्जित करते हैं। व्यवस्था के अभिश्राप और पाप की मजदूरी के बारे में ये कथन एक ही चीज़ से निपटने के दो तरीके हैं।

पिता ने मसीह को श्राप दिया (जिसका प्रमाण, संत पौलुस कहते हैं, यह है कि यीशु को वास्तव में फाँसी पर लटका दिया गया था)

यीशु का परमेश्वर के समुदाय से अलग होना (उनकी शारीरिक मृत्यु), और कुछ क्षणों के लिए पिता से अलग होना (सीजेबी मत्ती 27ः46 लगभग तीन बजे, यीशुआ ने ऊँची आवाज में पुकारा, ”एली! एली! ल’मा श’ वक्तानि ? (मेरे परमेश्वर! मेरे परमेश्वर ! तूने मुझे क्यों छोड़ दिया?)”) हमारे लिए जो उचित रूप से होना चाहिए उसके लिए बलिदानात्मक प्रतिस्थापन था।

इसलिए तोरह का अध्ययन करके हम बेहतर तरीके से देख सकते हैं कि मसीह के क्रूस पर चढ़ने के समय क्या हुआ था। व्यवस्थाविवरण 21 का नियम था कि किसी भी अपराधी को रात होने से पहले मृत्यु स्तंभ से हटा दिया जाना चाहिए। यह सच है कि महिलाओं ने यीशु को उस क्रूस से उतारकर दफनाने के लिए जल्दबाजी की क्योंकि सूर्यास्त के समय सब्त का दिन मनाया जाता, लेकिन यह बात गौण है कि ऐसा न करने से व्यवस्थाविवरण 21 का नियम टूट जाता। भले ही अगला दिन सब्त का त्यौहार न होता, लेकिन यह महत्वपूर्ण था कि मसीहा के शरीर को उस स्तंभ से उतारकर दफना दिया जाता। और अगर वे रोमियों को यीशु को मार डालने के लिए राजी नहीं कर पाते तो क्या परिणाम होता? जैसा कि व्यवस्थाविवरण 21ः23 में कहा गया है कि भूमि, खून के दोष से अपवित्र हो जाती और यरूशलेम का स्थानीय समुदाय (इन महिला शिष्यों सहित) खून के दोष से दब जाता।

यह यीशु के युग के यहूदी धार्मिक नेतृत्व की भ्रष्ट स्थिति पर वास्तव में एक आकर्षक और दुखद टिप्पणी है कि जिन पुजारियों ने उसे मरते हुए देखा, उन्हें इस मामले में परमेश्वर के नियम की ज़रा भी परवाह नहीं थी; उन्हें इस बात की परवाह नहीं थी कि वह यहूदी आदमी रात भर उस खंभे पर लटका रहेगा, जिससे हर कोई और हर चीज़ खून के अपराध में भीग जाएगी। इसके बजाय यह आम यहूदी लोग थे जो जानते थे कि परमेश्वर की आज्ञा मानने के लिए क्या करना है, और उन्होंने वैसा ही किया।

अगले सप्ताह हम अध्याय 22 शुरू करेंगे।