पाठ 15 अध्याय 12 जारी

व्यवस्थाविवरण अध्याय 12 और उसके बाद के कई अध्यायों को समझने के लिए एक मंच तैयार करने के लिए, हमने अध्याय 12 में निहित कुछ बुनियादी ईश्वर–सिद्धांतों की जाँच करने में कुछ समय बिताया। पहला सिद्धांत स्थापित वाचा पैटर्न में से एक है; और सिद्धांत यह है कि जब प्रभु किसी राष्ट्र या व्यक्ति को वाचा प्रदान करता है तो उसे स्वीकार करना स्वैच्छिक है। कोई भी व्यक्ति उस वाचा में प्रवेश करने के लिए बाध्य नहीं है जिसे प्रभु प्रदान करता है। निश्चित रूप से उस वाचा का हिस्सा होने से मिलने वाले लाभ आपको उपलब्ध नहीं होंगे यदि आप उनके प्रस्ताव को अस्वीकार करते हैं, लेकिन न ही आप अब किसी विशेष प्रकार के अभिश्राप या क्रोध के अधीन हैं जो बाकी दुनिया के अधीन नहीं है (कम से कम अल्पावधि में नहीं, और जब तक आप अभी भी जीवित हैं)।

इस वाचा सिद्धांत का एक दूसरा पहलू भी है यह है, कि यदि आप परमेश्वर की वाचा को स्वीकार करते हैं तो आप उस वाचा में निर्धारित सभी नियमों और शर्तों के लिए खुद को बाध्य करते हैं। जब हमने यिर्मयाह 31 का अध्ययन किया तो हमने देखा कि जिसे हम आज नई वाचा कहते हैं, आधुनिक शब्दावली में उसे नवीनीकृत वाचा कहना बेहतर और अधिक सटीक है। एक साइड नोट के रूप में ईसाई धर्मग्रंथ (नया नियम) का प्रतीक नाम सीधे यिर्मयाह 31 से लिया गया था। लेकिन हम आसानी से देख सकते हैं कि क्या होता है जब कोई अनुवाद अपने लक्ष्य से कुछ ही डिग्री दूर होता है, या संस्कृति, सेटिंग और मूल रूप से रखे गए स्पष्ट अर्थ की उपेक्षा करता है, क्योंकि ईसाइयों और यहूदियों के बीच अलगाव की दीवार, और यहूदी–विरोधी भावना जो सामान्य रूप से चर्च की विशेषता है, का पता एक लापरवाही से अनुवादित शब्द से लगाया जा सकता हैः नया।

यदि अनुवाद अधिक सटीक होता तो आज हमारे पास वही दस्तावेज होते, लेकिन अलग शीर्षक के तहत पुराना और नवीनीकृत नियम। इसके बारे में सोचें; सोचें कि एक (प्रतीत होता है कि छोटा) परिवर्तन कितना बड़ा अंतर लाएगा। कल्पना करें कि यह यहूदियों, इस्राएल, मोचन, हमारे मसीहा की प्रकृति और सामान्य रूप से बाइबल के प्रति हमारे दृष्टिकोण के प्रति गैर–यहूदी ईसाइयों की मानसिकता को पूरी तरह से कैसे बदल देगा। इसलिए हमें इतना हैरान नहीं होना चाहिए कि जब तोरह क्लास के सदस्य और विश्वासियों के अन्य समूह जिन्होंने इस मौलिक सैद्धांतिक त्रुटि (जो एक साधारण गलत अनुवाद से उत्पन्न हुई) को पहचाना है, इसे बड़े पैमाने पर चर्च को समझाने की कोशिश करते हैं, तो यह बहरे कानों और बंद दिमागों तक पहुँचता है। ऐसा क्यों है? यदि संस्थागत चर्च इस त्रुटि को स्वीकार कर ले और उसे सुधार ले, तथा इस स्व–स्पष्ट वास्तविकता को स्वीकार कर ले कि यदि मूल इस्राएल (जैसा कि भविष्यवाणी की गई थी) पूरी तरह से वापस आ गया है, तो चर्च संभवतः इस्राएल का प्रतिस्थापन नहीं हो सकता, तो इससे चर्च की प्रकृति में मूलभूत परिवर्तन आ जाएगा और अनेक पादरीगण तथा संप्रदाय के नेताओं को यह स्वीकार करने के लिए बाध्य होना पड़ेगा कि उनके धर्मशास्त्र और परम्पराओं का अधिकांश आधार सटीक नहीं है तथा उसमें संशोधन किए जाने की आवश्यकता है।

यिर्मयाह यह स्पष्ट करता है कि मूल मूसा वाचा और इसके भविष्य के नवीनीकरण (मसीहा द्वारा) के बीच मूलभूत अंतर वाचा का मध्यस्थ है। इसके अलावा, कि प्रभु स्वयं तोरह के नियमों और विनियमों को किसी के हृदय (अर्थात् मन, विचार) में डालेंगे, जबकि वाचा के मूल देने में यह व्यक्ति पर एक आदेश था कि प्रत्येक व्यक्ति को आत्म–अनुशासन और उन दिव्य नियमों का ईमानदारी से पालन करने की मंशा के माध्यम से इसे अपने हृदय (मन) में डालना चाहिए।

तो आधुनिक विश्वासियों के लिए यहाँ एक समस्या है। तोरह में पाई जाने वाली मूसा की वाचा और जिसे हम आम तौर पर मसीह में नई वाचा कहते हैं, के बीच क्या अंतर है? बहुत कम, यही कारण है कि यीशु ने मत्ती 5ः17-19 में इतनी ज़ोरदार और स्पष्ट रूप से कहा कि व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता समाप्त नहीं हुए हैं और तब तक नहीं होंगे जब तक कि स्वर्ग और पृथवी समाप्त नहीं हो जाते। आवश्यक अंतर केवल इस बात में था कि क) मध्यस्थ कौन था (मूसा बनाम यीशुआ) और ख) कोई व्यक्ति उस वाचा का हिस्सा बनने के लिए कैसे सहमत हुआ। मूसा के दिनों में वाचा को स्वीकार करने का तरीका शारीरिक रूप से इस्राएल राष्ट्र का हिस्सा बनना था। पुरुषों के लिए इसका मतलब था ब्रिट मिलाह, एक खतना समारोह में शामिल होना। महिलाओं के लिए या तो उन्हें इस्राएल में पैदा होना था, या इस्राएल के प्रति अपनी निष्ठा की घोषणा करनी थी, या किसी इब्रानी पुरुष से शादी करनी थी।

आज इस्राएल के साथ परमेश्वर की मुक्ति वाचा में शामिल होने का तरीका मसीहा यीशुआ के कार्यों और व्यक्तित्व में विश्वास के माध्यम से है। और उस वाचा की प्रकृति और उसका हिस्सा बनना (हालाँकि मूसा की वाचा की शर्तों पर आधारित) आध्यात्मिक है। लेकिन आध्यात्मिक वाचा निश्चित रूप से उन नियमों और शर्तों को जारी रखती है जो मूल रूप से मूसा की वाचा के नियम और शर्तें हैं। वे नियम और शर्ते खुद को कैसे सटीक रूप से प्रकट करती हैं, यह थोड़ा अलग हो सकता है (क्योंकि वे सांस्कृतिक रूप से तटस्थ हो जाते हैं और मसीहा में उच्च आध्यात्मिक स्तर पर ले जाए जाते हैं) लेकिन तोरह का हर अंतिम ईश्वर–निर्धारित सिद्धांत वही रहता है। वास्तव में संत पौलुस सांस्कृतिक रूप से तटस्थ शब्दों में अपने पत्रों में वाचा के क्या करें और क्या न करें के बारे में बोलने में बहुत समय व्यतीत करता है।

मुद्दा यह है कि नई (या बेहतर नवीनीकृत) वाचा की आवश्यकता केवल प्रेम प्रदर्शित करना ही नहीं है (जैसा कि आधुनिक चर्च सिद्धांत में विश्वासियों के लिए आवश्यकताओं का कुल योग प्रतीत होता है), बल्कि हमें मूसा की वाचा के सभी अंतर्निहित सिद्धांतों का पालन करना और उनका पालन करना भी आवश्यक है। यीशु को स्वीकार करने के परिणामस्वरूप हमारे पास परमेश्वर के प्रति दायित्व हैं। बेशक, चाल यह है कि हम आधुनिक संस्कृक्ति और समय में उन सिद्धांतों को कैसे लागू करते हैं, यरूशलेम में भौतिक मंदिर और पुरोहिती की कमी कैसे मामलों को प्रभावित करती है, और हम इस बात को कैसे ध्यान में रखते हैं कि यीशु ने एक बार और हमेशा के लिए बलिदान के रूप में हमारे पापों का प्रायश्चित किया है।

व्यवस्थाविवरण में स्थापित एक और सिद्धांत यह है कि ईश्वर को जाना जा सकता है। हमने उस सिद्धांत पर गहराई से चर्चा की है क्योंकि हममें से अधिकांश लोग पश्चिमी यहूदी ईसाई संस्कृति में पले–बढ़े हैं, जहाँँ यह विचार कि ईश्वर को जाना जा सकता है, हमारे लिए विशेष रूप से आश्चर्यजनक नहीं है, लेकिन मूसा के दिनों में ऐसा विचार लगभग हास्यास्पद था और यह देवताओं की दुनिया के बारे में सार्वभौमिक रूप से समझी जाने वाली हर चीज के विपरीत था। ईश्वर ने खुद को हमारे सामने प्रकट किया है। उसने हमें अपने नियम और विनियम दिए हैं (जो उसकी न्याय प्रणाली और उसके चरित्र को स्पष्ट करते हैं), और यह स्पष्ट किया है कि वह हमारी परवाह करता है, उन लोगों के लिए उपलब्ध है जो उससे प्यार करते हैं, और वह बदलता या विकसित नहीं होता है। वह न तो दूर का ईश्वर है और न ही वह स्वाभाविक रूप से अस्पष्ट है, वह मौजूद है और सटीक है। इसलिए, परिभाषा के अनुसार, वह बेबीलोन रहस्य धर्मों के झूठे मूर्तिपूजक देवताओं से पूरी तरह अलग है, जिनकी पूजा बाकी दुनिया (इस्राएल के अलावा) करती है।

ये ईश्वर–सिद्धांत हमें अगले सिद्धांत की ओर ले गए चूँकि यहोवा बेबीलोन के रहस्यमय धर्मों के असख्य देवताओं से पूरी तरह अलग है, इसलिए उसकी पूजा उसी तरह नहीं की जानी चाहिए जिस तरह से उनकी पूजा की जाती है। इस्राएल को केवल एक मूर्तिपूजक वेदिका या मंदिर को यहोवा को समर्पित करके परिवर्तित नहीं करना है (जैसा कि उस युग की आम प्रथा थी)। इस्राएल को सर्वशक्तिमान ईश्वर की पूजा में शुद्ध तोरह निर्देशों को परिचित लेकिन अशुद्ध मूर्तिपूजक परपराओं के साथ नहीं मिलाना है। उन्हें उन सभी मूर्तिपूजक वेदियों और पूजा स्थलों को नष्ट करना है जो उस भूमि (कनान की भूमि) के भीतर मौजूद हैं जिसे परमेश्वर ने उन्हें दिया है।

और अंत में हमने ईश्वर–सिद्धांत के साथ समापन किया जो मानव जाति की वर्तमान स्थिति और भविष्य की नियति को समझने के लिए बहुत आवश्यक है, लेकिन अधिकांश ईसाई धर्म में इसे बहुत गलत समझा जाता है। यह है कि ईश्वर ने मनुष्यों को जो वाचाएँ दी हैं, उनकी शर्तें और नियम स्वर्गीय आदर्श हैं, नियम और नियम पूर्णता की अभिव्यक्ति के रूप में बताए गए हैं। उनके आदर्श स्वरूप के बावजूद, शारीरिक रूप से कहें तो हर व्यवस्था और आदेश का पालन किया जा सकता है और किया जाना चाहिए।मनुष्य के लिए कुछ खाद्य पदार्थ खाना और कुछ न खाना, येरुशलम में मंदिर की तीर्थयात्रा करना (जब यह अस्तित्व में था), झूठ बोलने या व्यभिचार करने या किसी व्यक्ति को अन्यायपूर्वक मारने से बचना, या 7वें दिन सब्त का पालन करना, कुछ भी स्वाभाविक रूप से असंभव या बहुत कठिन नहीं है। हम सभी चढ़ावा देने में सक्षम हैं (भले ही इससे हमें जीने के लिए थोड़ा कम मिल जाए), बाइबल के पर्व मनाना, आदि। समस्या कभी नहीं रही कि मनुष्य को पूरी तरह से परमेश्वर की आज्ञा मानने में सक्षम नहीं बनाया गया थाः समस्या यह रही है कि हमारे पापी स्वभाव और हमारे बुरे झुकाव (साथ ही साथ हम जिस संस्कृति में रहते हैं उसकी प्रकृति के कारण) आज इन सभी आदर्शों का पूर्ण प्रदर्शन करना व्यावहारिक रूप से असंभव बना देते हैं। वास्तव में परमेश्वर के मन में जो आदर्श परिणाम है वह अब मसीहा यीशुआ के बिना भी नहीं हो सकता, इसलिए मनुष्य जाति इतनी पतित और आध्यात्मिक रूप से विकृत है। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि (उद्धारकर्ता के शिष्यों के रूप में) हम उन लिखित आदर्शों पर खरा उतरने की कोशिश करना छोड़ दें। हमें हर समय उनके लिए प्रयास करना चाहिए। नये नियम में पौलुस ऐसा करने के प्रयास को ”सतों को सिद्ध बनाना” और ”अच्छी दौड़ दौड़ना” कहता है।

चूँकि पिछली बार हम व्यवस्थाविवरण 12 की केवल पद 4 तक ही पहुँच पाए थे, तो आइए पूरे अध्याय को पुनः पढ़ें।

व्यवस्थाविवरण 12 को पुनः पूरा पढ़ें

बड़े बदलाव होने वाले हैंः इस्राएल पिछले 40 सालों से बेडौइन रेगिस्तानी घुमक्कड़ के तौर–तरीकों को छोड़ने वाला है और कनान की भूमि में कृषि और पशुपालन पर आधारित एक स्थायी समाज का जीवन अपनाने वाला है। इसलिए इन बदलती सामाजिक परिस्थितियों का मतलब है कि उन्हें परमेश्वर के सिद्धांतों को लागू करने के तरीकों को भी बदलना होगा।

ड्यूटेरोनॉमी पर विश्व बाइबल कमेंट्री के लेखक डुआने एल. क्रिस्टेंसन, इस्राएलियों की बदलती परिस्थितियों और हमारे साथ इसके संबंधों के बारे में यह कहते हैंः ”एक सच्ची (धार्मिक रूप से) रूढ़िवादी स्थिति, जो हमारी विरासत के मूल्यों को संरक्षित करती है, वह स्थिति है जो चरम सीमाओं के बीच खड़ी होती है और उनके बीच तनाव को बनाए रखती है। यह कहना पर्याप्त नहीं है कि प्राचीन इस्राएल के जंगल के अनुभव के समय से ही धर्म लगातार बदलता रहा है। पुरानी प्रथाएँ पुरानी हो सकती हैं, लेकिन अतीत में उन प्रथाओं को जन्म देने वाले मूल्य वर्तमान में भी मान्य हैं। सबसे ज़रूरी काम नए रूपों को खोजना है जो उन कालातीत मूल्यों को संरक्षित करते हैं।”

मूसा नए रूपों का आदेश देने वाला है जो उन्हीं शाश्वत मूल्यों को सुरक्षित रखते हैं जो परमेश्वर ने माउंट सिनाई पर इस्राएल को दिए थे। और व्यवसाय का पहला क्रम बस इस बात से संबंधित है कि परमेश्वर का पवित्र स्थान कहाँ स्थित होगा, और क्या यह एकमात्र स्थान बना रहेगा जहाँँ बलिदान किया जाना है या नहीं। और यह वह स्थान है जहाँँ यहोवा का ”नाम” निवास करेगा। अब यह समझने के लिए एक महत्वपूर्ण अवधारणा है क्योंकि जहाँँ भी उसका नाम निवास करता है, वहाँ वह सुलभ है। यह इसलिए भी महत्वपूर्ण है क्योंकि यह इस बात को स्पष्ट करता है कि परमेश्वर स्वयं (अर्थात् वह जो कुछ भी है उसका योग) तम्बू में निवास नहीं करेगा, वह कभी नहीं रहा है और वह कभी नहीं करेगा। परमेश्वर जो कुछ भी है उसका योग स्वर्ग में रहता है, पृथवी पर नहीं, और वह निश्चित रूप से मनुष्यों द्वारा बनाई गई किसी इमारत तक खुद को सीमित नहीं रखता है।

तो फिर, वहाँ उनके ”नाम” के रहने का यह विचार कुछ चर्चा का विषय है। हमारे लिए आधुनिक पश्चिमी संस्कृति के लोगों के लिए किसी व्यक्ति के नाम का अर्थ बस उस व्यक्ति को लाखों अन्य लोगों से अलग करने का एक साधन है। यह किसी सड़क के पते या सामाजिक सुरक्षा नंबर से बहुत अलग नहीं है। लेकिन पूर्वी संस्कृति में, और विशेष रूप से बाइबल के समय में, नाम का अर्थ बहुत व्यापक और अधिक महत्वपूर्ण था। इब्रानी में हम जिस शब्द का अनुवाद ”नाम” के रूप में करते हैं वह शेम है और इसका अर्थ प्रतिष्ठा है, और यह किसी व्यक्ति की विशेषताओं और लक्षणों के एक समूह को दर्शाता है। इसलिए जब किसी स्थान पर प्रभु का नाम स्थापित होता है तो इसका मतलब है कि उसका सार और स्वभाव जुड़ा हुआ है, जिसमें उसकी कुछ या सभी अनूठी विशेषताएँ मौजूद हैं या उनका प्रतिनिधित्व किया गया है।

हालाँकि, उनके नाम को कहीं स्थापित करने का विचार एक रहस्यमयी बात है, चाहे हम इसे कैसे भी समझाने या परिभाषित करने का प्रयास करें, इसे सोचने का एक तरीका यह है कि हम में उनके पवित्र आत्मा का वास है। क्या पवित्र आत्मा, रूआख हाकोदेश, वास्तव में प्रभु की संपूर्णता है? जाहिर है ऐसा नहीं है या हम जिनके भीतर रूआख है, हमें बाइबल में निश्चित रूप से हमारे पिता से प्रार्थना करने का निर्देश नहीं दिया जाएगा जो स्वर्ग नामक स्थान पर रहते हैं, बल्कि उनका कुछ सार या गुण है जो शारीरिक तंबू के भीतर रहता है जो उनके विश्वासी हैं। मुझे लगता है कि यह कहना उचित है कि मूसा के युग में जिस तरह प्रभु ने अपने नाम को अपने चुने हुए स्थान (कनान की भूमि में कहीं) पर स्थापित किया था ताकि सभी इस्राएल बलिदान कर सकें, उसी तरह उन्होंने अपने नाम को विश्वासी के भीतर भी स्थापित किया है। और यह कि यीशु के मानव शिष्य में निवास करने वाली पवित्र आत्मा पुराने दिनों में जंगल के तम्बू (या बाद में, मंदिर) में दया सीट के ऊपर प्रकट होकर अपने इस्राएली उपासकों के साथ रहने वाले यहोवा के बराबर है।

और पद 6 कहता है कि यह वह एक स्थान है जहाँँ यहोवा ने अपना नाम स्थापित किया है कि इस्राएल के गोत्रों को जाकर पूजा और बलिदान करना है। हमारे लिए पूजा और बलिदान शब्द अपने आप में इतने सटीक लगते हैं कि वे अपने अर्थ को परिभाषित कर सकते हैं क्योंकि कहीं न कहीं हमने यह निर्धारित कर लिया है कि पूजा और बलिदान का अर्थ क्या है, यह निर्धारित करने में हमारे पास लगभग असीमित विकल्प हैं। समस्या यह है कि जबकि हमारे पास उस संबंध में कुछ स्वतंत्रता है, हमारे पास सीमाएँ भी हैं, और एक सामान्य सीमा जो इस अध्याय में सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से सामने रखी गई है, वह यह है कि हमें उन तरीकों और रूपों को नहीं अपनाना चाहिए जो मूर्तिपूजक आमतौर पर अपने झूठे देवताओं की पूजा करने के लिए इस्तेमाल करते थे।

कई साल पहले मैंने ”प्रशंसा” शब्द पर एक विस्तृत शिक्षा दी थी। और हम पाते हैं कि इब्रानी में एक दर्जन से ज्यादा अलग–अलग शब्द हैं, जिनका इस्तेमाल परमेश्वर के सम्मान के विभिन्न कार्यों और पहलुओं का वर्णन करने के लिए किया जाता है, जिनमें से सभी को आम तौर पर सिर्फ एक ही अंग्रेज़ी शब्द में छोटा करके अनुवाद किया जाता है प्रशंसा। और इसलिए हम एक–दूसरे से पूछते फिरते हैं, ”अच्छा, परमेश्वर की स्तुति करने का एक अच्छा और स्वीकार्य तरीका क्या है? क्या हम अपने हाथ ऊपर उठा सकते हैं या हमें अपनी भुजाओं को अपनी बगल में स्थिर करके खड़े रहना चाहिए? क्या हम खुशी से चिल्ला सकते हैं, या नाच सकते हैं, या हमें उदास और शांत रहना चाहिए? विडंबना यह है कि बाइबल के विद्वान जो दर्जन भर इब्रानी शब्द एक साथ जोड़कर ”प्रशंसा” करते हैं, उनमें से हर एक मूल रूप से स्वीकार्य प्रशंसा के सटीक रूप का वर्णन है। इसलिए बाइबल वास्तव में हमें परमेश्वर की स्तुति करने के कई अलग–अलग तरीके बताती है, जिनमें से प्रत्येक प्रकृति में काफी विशिष्ट है और विभिन्न परिस्थितियों में उपयुक्त है। मैं आज उन सभी में नहीं जाऊँगा मैं बस एक बिंदु को स्पष्ट कर रहा हूँ। और मुद्दा यह है कि व्यवस्थाविवरण 12 की पद 6 में हमें ऐसी चीज़ों की सूची मिलती है जिन्हें लगभग हमेशा सामान्य शब्दों ”बलिदान” और ”भेंट” का उपयोग करके एक साथ रखा जाता है। फिर भी इनमें से प्रत्येक चीज़ का एक सटीक और अलग अर्थ है, इसलिए पवित्रशास्त्र हमें इस बारे में विस्तृत जानकारी देता है कि केंद्रीय पवित्रस्थान में क्या ले जाया जाना चाहिए और यहोवा को क्या भेंट किया जाना चाहिए और किस परिस्थिति में।

आइए उस सूची को देखें। समझें कि इनमें से प्रत्येक शब्द के अर्थ के बारे में बहुत असहमति है क्योंकि इनका किसी अन्य भाषा में कोई सीधा शब्द अनुवाद नहीं है। इसलिए प्रत्येक प्रयासित अनुवाद अनिवार्य रूप से एक शिक्षित अनुमान है कि उस विशेष बलिदान का उद्देश्य क्या था। पहला है होमबलिः इब्रानी में ’ओलाह। ’ओलाह का अर्थ आमतौर पर ”निकट बलिदान” या ”जो ऊपर जाता है” माना जाता है और यह (कम से कम आंशिक रूप से) जलती हुई बलि से निकलने वाले धुएँ को संदर्भित करता है। यह उन जानवरों को संदर्भित करता है जिन्हें मार दिया जाता है और जलाने के लिए वेदी पर रखा जाता है। इस प्रकार की बलि के साथ किसी भी जानवर को उपासक या उपस्थित पुजारी के लिए खुद के खाने के लिए नहीं छोड़ा जाना चाहिए।

दूसरा वह है जिसे अक्सर लापरवाही से ”अन्य बलिदान” के रूप में अनुवादित किया जाता है। यहाँ इस्तेमाल किया गया वास्तविक इब्रानी शब्द ज़ेवा है, जो एक विशेष प्रकार का बलिदान है जो शेलामिम श्रेणी से संबंधित है। कभी–कभी इसे शांति बलिदान कहा जाता है। ज़ेवा की सटीक प्रकृति और उद्देश्य जो भी हो इस तरह के बलिदान में केवल कुछ ही वेदी पर जलाया जाता है और शेष को उपासक और पुजारियों के बीच साझा किया जाता है।

इस परिच्छेद में वर्णित तीसरा प्रकार दशमांश है शाब्दिक रूप से, ”दसवाँ”। दशमांश का प्राथमिक कार्य तम्बू और बाद में मंदिर के लिए सहायता के रूप में था उस सहायता में लेवी श्रमिकों का समर्थन भी शामिल था जो तंबू के विभिन्न आवश्यक कार्य करते थे। उस सहायता का अधिकांश भाग कृषि उपज और पशुओं के रूप में था (फिर से, बलि के रूप में नहीं बल्कि तम्बू के श्रमिकों के लिए प्रत्यक्ष सहायता के साधन के रूप में)। समय के साथ–साथ जब इब्रानी संस्कृति विकसित हुई और समाज का एक छोटा हिस्सा कृषि आधारित था, जिसमें व्यापारियों, सौदागरों, कारीगरों आदि की जनसांख्यिकी बढ़ रही थी, तब पशुओं और उपज के बदले में पैसे दिए जाने लगे।

चौथा है तेरुमाह जिसका अर्थ है योगदान। इब्रानी में इसका मतलब है कुछ देना जो किसी बड़ी राशि से लिया जाता है। यह ज्यादातर प्रथम फल के चढ़ावे को संदर्भित करता है और आमतौर पर इसे ”उठाकर चढ़ाने” के अजीब नाम के साथ उस तरह के चढ़ावे के रूप में पेश किया जाता है। यह एक ऐसा चढ़ावा है जिसे अपने कंधों से ऊपर उठाकर और इधर–उधर लहराकर पेश किया जाता है। और अगर आप सोच रहे हैं कि ’हे परमेश्वर, देने के कई अलग–अलग तरीके हैं’, तो आप सही हैं, दशमांश देना सिर्फ एक तरह का दान था, योगदान (प्रथम फल के चढ़ावे के बराबर) एक और तरीका था और एक व्यक्ति को दोनों ही देने होते थे।

इसके बाद मन्नत और स्वेच्छा से दिए जाने वाले प्रसाद थे, जिन्हें इब्रानी में नेडर कहते हैं। ये बलिदान और उपहार थे जो इस प्रतिज्ञा के परिणाम थे कि अगर परमेश्वर मन्नत करने वाले व्यक्ति के लिए कुछ करेंगे (या कुछ बुरा होने से भी रोकेंगे) तो यह व्यक्ति बदले में परमेश्वर को कुछ तय राशि या चीज़ देगा। समझें कि यह नेडर परमेश्वर को दिया जाने वाला वादा किया हुआ उपहार नहीं था; बल्कि यह वही था जो मन्नत के अनुष्ठान के साथ था। दूसरी ओर एक तरह का नेडर था जिसमें एक उपासक केवल कृतज्ञता या धन्यवाद की अभिव्यक्ति के रूप में कुछ देता था जहाँँ कोई प्रतिज्ञा या वादा नहीं किया जाता था; यह बस सहज रूप से दिया जाने वाला दान था।

और अंत में हमारे पास पहलौठे का नाम है, या इब्रानी में बेकोराह। इसे कहने का दूसरा तरीका है ज्येष्ठ। विचार यह है कि अपने झुंड और गाय–बैलों में से पहलौठे को प्रभु को देना। इसलिए जबकि प्रथम फल (तेरुमा) में उत्पादन शामिल है, पहलौठे (बेकोराह) में जीवित प्राणी शामिल हैं।

जैसा कि आप देख सकते हैं कि कई अलग–अलग उद्देश्यों के लिए बहुत सी भेंट और बलिदान हैं, उन्हें एक साथ रखना न केवल मुद्दे को भूल जाता है बल्कि हमें यह भी नहीं सिखा पाता कि देने और बलिदान के मामले में हमसे क्या अपेक्षा की जाती है। हमने लैव्यव्यवस्था में भी यही बात देखी थी जब इसे अलग–अलग प्रायश्चित बलिदानों से जोड़ा गया था जहाँँ प्रत्येक विशिष्ट प्रकार के पापों को किसी विशिष्ट चीज के लिए प्रायश्चित करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। यह पाप और प्रायश्चित की बहुत जटिल और बहुआयामी प्रकृति को स्पष्ट करना शुरू करता है जो अन्यथा विशिष्ट ईसाई सिद्धांत में अस्पष्ट है कि पाप पाप है (चाहे पाप कोई भी हो)।

पद 7 यह स्पष्ट करता है कि जब भोज में शामिल हो तो पूरे घर को इन विभिन्न बलिदानों और भेंटों को देने में शामिल होना चाहिए। यहाँ जो कहा जा रहा है उसे समझने के लिए किसी को पंक्तियों के बीच थोड़ा सा जाना होगा, यह 3 वार्षिक तीर्थयात्रा उत्सवों का उल्लेख कर रहा है जिसके तहत प्रत्येक परिवार को उत्सव मनाने और बलिदान करने के लिए तम्बू (बाद में मंदिर) में आना होता है। और व्यवस्थाविवरण यह स्पष्ट करता है कि वास्तव में पूरे परिवार को आना है, न कि केवल घर का पुरुष मुखिया। ये खुशी के पर्व हैं, ये परमेश्वर द्वारा नियुक्त समय हैं, और इसलिए परिवार को इसमें शामिल होना है।

मैं आपको याद दिला दूँ कि निर्गमन और लैव्यव्यवस्था के बीच, 7 बाइबल पर्व स्थापित किए गए थे, उनमें से 3 को चाग, या तीर्थयात्रा, त्यौहार कहा जाता है जिसका अर्थ है कि परिवार केंद्रीय अभयारण्य (ज्यादातर समय जो यरूशलेम को इंगित करता है) के लिए एक आवश्यक तीर्थयात्रा करता है। परिभाषा के अनुसार अन्य 4 पर्व तीर्थयात्रा त्यौहार नहीं हैं और इसलिए परिवार को उन्हें स्थानीय रूप से मनाना है, चाहे वे कहीं भी रहते हों, हालाँकि अगर वे तम्बू या मंदिर जाना चुनते हैं तो वे निश्चित रूप से जा सकते हैं।

मैं यह भी ध्यान देना चाहता हूँ कि बहुत ही कम समय में एक निश्चित गैर तीर्थयात्रा बाइबल पर्व को आवश्यक तीर्थयात्रा पर्वों में से एक के साथ जोड़ दिया गया, जिसका प्रभाव यह हुआ कि मंदिर में 4 बाइबल पर्व मनाए गए और 3 नहीं मनाए गए। फसह, पेसाच, एक तीर्थयात्रा पर्व नहीं है, लेकिन फसह के अगले दिन शुरू होने वाला पर्व, अखमीरी रोटी का पर्व, तीर्थयात्रा पर्व है क्योंकि वे दोनों पर्व लगातार दिनों पर मनाए जाते थे, और क्योंकि आज के चर्च के लोग क्रिसमस और नए साल जैसे कुछ खास दिनों पर चर्च की इमारत में उत्सव मनाना पसंद करते हैं, इसलिए यह तर्कसंगत था कि इस्राएली परिवार यरूशलेम के शानदार मंदिर परिसर में फसह मनाना पसंद करेंगे। इसलिए वे बस आगे बढ़ गए और आवश्यक तीर्थयात्रा त्योहार, मत्ज़ाह के पर्व की शुरुआत से एक दिन पहले पहुँचकर यरूशलेम में फसह मनाया; उन्होंने एक तरह से एक पत्थर से दो पक्षियों को मार दिया।

पद 8 से शुरू होकर बलि को केवल एक ही स्थान तक सीमित रखने के नियमों को थोड़ा और विस्तार से बताया गया है। ऐसा करने से हमें एक और मौलिक ईश्वर–सिद्धांत से परिचित कराया जाता है। यह है कि यहोवा, मनुष्य नहीं, यह अधिकृत करता है कि प्रभु की पूजा किस तरह से की जानी चाहिए। और यह कि ईश्वर की उचित पूजा में उनके द्वारा निर्धारित समारोह शामिल हैं जो उनके द्वारा निर्धारित समय पर उनके निर्धारित तरीकों से आगे बढ़ने चाहिए। यह उन सिद्धांतों में से एक है, जिसके बारे में अधिकांश ईसाई उदासीन उबासी के साथ प्रतिक्रिया करेंगे और कहेंगे, ”ठीक है, बेशक मैं ईश्वर की इच्छानुसार पूजा करता हूँ। लेकिन चलो, यह 21 वीं सदी है, मैं जब चाहूँ, जहाँँ चाहूँ, जिस तरह चाहूँ पूजा करने की पूरी आज़ादी है.. कोई नियम नहीं हैं।” दोस्तों, यह बिल्कुल सच नहीं है। जबकि हम निश्चित रूप से जंगल के तम्बू में पूजा करने के लिए बाध्य नहीं हैं, न ही हमें सटीक शब्दों का उच्चारण करना चाहिए, न ही सेवा का एक विशेष क्रम है, न ही हम केवल कुछ निश्चित समय और स्थानों पर प्रार्थना करने के लिए प्रतिबंधित हैं, प्रभु ने हमें तिथियाँ और समय और तरीके दिए हैं जिनके बारे में उन्होंने कहा है कि हमें उनकी पूजा करनी चाहिए। इसके अलावा कुछ भी करना उसकी आराधना नहीं है, चाहे हम इस पर कितना भी जोर दें। बल्कि यह केवल धर्म है, जैसा कि कनानी लोग करते थे, वह धर्म जिसे प्रभु (यहाँ व्यवस्थाविवरण में) नष्ट करने का आदेश दे रहे हैं।

हमारे समय के सबसे प्रतिष्ठित रूढ़िवादी मौलिक बाइबल विद्वानों में से एक वाल्टर कैसर, जूनियर हैं, जो प्रसिद्ध ट्रिनिटी इवेंजेलिकल डिविनिटी स्कूल में अकादमिक डीन हैं। उनके कार्यों ने संभवत आधुनिक चर्च सिद्धांतों और इवेंजेलिकल आंदोलन के धर्मशास्त्रों को उतना ही प्रभावित किया है जितना कि वर्तमान में जीवित किसी भी व्यक्ति ने किया है। पुराना नियम और उसके नियमों और विनियमों के बारे में उनके द्वारा कही गई आश्चर्यजनक बातों को सुनें क्योंकि यह हमारे आधुनिक ईसाई पूजा प्रथाओं और पूजा सिद्धांतों से संबंधित है। ”……सभी प्रकार के व्यावहारिक प्रश्नों पर निर्देश के अंतराल की भरपाई करने के लिए कि कैसे ’युवा संघर्ष’ जैसी रोजमर्रा की समस्याओं से निपटने के लिए, इंजीलवादी हर प्रमुख महानगरीय क्षेत्र में हज़ारों की संख्या में विशेष सेमिनारों में भाग लेते हैं, जो उन मामलों पर सच्ची बाइबल शिक्षा के लिए उनकी भूख का एक खुला प्रमाण है, जिन्हें (वास्तव में) पुराना नियम व्यवस्था में निपटाया गया था। निश्चित रूप से, युवा समस्याओं, विवाह समृद्धि और व्यवसाय प्रबंधन तकनीकों पर इनमें से अधिकांश सेमिनार पुराना नियम की बाइबल बुद्धि पुस्तकों (विशेष रूप से नीतिवचन, सभोपदेशक और सुलैमान के गीत) पर बहुत अधिक आधारित थे। लेकिन कुछ लोगों ने जो महसूस किया है, और जो आज भी सबसे अच्छे रहस्यों में से एक है, वह यह है कि इन बुद्धि पुस्तकों का स्रोत मूसा का व्यवस्था है। किसी को केवल एक मामूली सक्षम संदर्भ बाइबल लेने की आवश्यकता है और ध्यान दें कि नीतिवचन का पाठ, उदाहरण के लिए, अपने लोकप्रिय ”बम्पर स्टिकर” तरीके से निर्गमन, संख्या और व्यवस्थाविवरण की पुस्तकों को कितनी बार सीधे उद्धत या संकेत करता है। समकालीन पादरी और शिक्षक को चेतावनी देने के लिए बस ये कुछ उदाहरण ही पर्याप्त होने चाहिए। हमें पुराने नियम के खिलाफ अपने विरासत में मिले पूर्वाग्रह को दूर करना चाहिए, खास तौर पर व्यवस्था के मामले में। हमें परमेश्वर के लोगों के आध्यात्मिक आहार को संतुलित करने के लिए तुरंत कदम उठाना चाहिए। आज बहुत कम लोग जंक फूड पोषण योजना को अच्छे खाने की नियमित योजना के रूप में अपनाएँगे, लेकिन कितने ईसाई नए नियम में पाए जाने वाले ’डेजर्ट’ को ही खाना पसंद करते हैं? इस असंतुलन को दूर करने के लिए हमें पुराने नियम का इस्तेमाल ज़्यादा संतुलित और समग्र शिक्षण मंत्रालय में करना शुरू करना चाहिए।”

मुझे एहसास है कि तोरह क्लास के सदस्य और श्रोता कई सालों से आग की नली से पानी पी रहे हैं, जबकि हमने ईश्वर के तोरह के माध्यम से सावधानीपूर्वक काम किया है। लेकिन हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि सिर्फ इसलिए कि इन पुस्तकों में बहुत सारे विवरण और इतिहास हैं, हमारे पास जो कुछ भी है वह प्राचीन लोगों से संबंधित दिलचस्प ऐतिहासिक तथयों का संग्रह है क्योंकि इसका हमसे, चाहे यहूदी हों या गैर–यहूदी, सब कुछ लेना–देना है। और किसी भी तरह से विश्वासी हमारे सामने प्रस्तुत ईश्वर–सिद्धांतों के प्रति आज्ञाकारिता से मुक्त नहीं हैं, न ही ईश्वर द्वारा नियुक्त समय के पालन से, जैसा कि मूसा के व्यवस्था में कहा गया है। निश्चित रूप से ये वे नहीं हैं जो हमें हमारा उद्धार दिलाते हैं, न ही ये इतिहास में कभी भी थे। लेकिन ये उपासना और सही जीवन जीने (छुटकारे का लोगों के रूप में) के सिद्धांत हैं (और रहेंगे) जिनका पालन करने की हमसे पूरी तरह अपेक्षा की जाती है। चूँकि मसीह के शरीर ने कुछ समय के लिए परमेश्वर के नियमों और व्यवस्थाओं को त्यागकर, अपने दिल की बात मानने के बजाय, उन्मुक्त व्यक्तिगत स्वतंत्रता के पक्ष में निर्णय लिया है, इसलिए हम विलाप करते हैं और शिकायत करते हैं कि चर्च ने अपनी आध्यात्मिक शक्ति नहीं तो अपना मार्ग खो दिया है। क्या यह कोई आश्चर्य की बात है? जैसा कि पुराना नियम और नया नियम दोनों बताते हैं, परमेश्वर की आज्ञाकारिता और उसकी शक्ति का अनुभव क्विड प्रो क्वो के रूप में एक साथ बँधे हुए हैं। इसलिए, जैसा कि वाल्टर कैसर कहते हैं, मैं आपसे अपनी पूजा पद्धतियों और जिस तरह से आप प्रभु का जश्न मनाते हैं और उसका अनुसरण करते हैं, उसे फिर से जाँचने के लिए कहता हूँ, ताकि यह देखा जा सके कि शायद वे परमेश्वर के अध्यादेशों के अनुरूप नहीं हैं। क्योंकि अगर वे नहीं हैं, तो पूछने के लिए अगला सवाल यह हैः वास्तव में, मैं किसका अनुसरण कर रहा हूँ और किसे खुश करने की कोशिश कर रहा हूँ?

प्रभु ने पद 8 में ठीक यही सवाल पूछा है। वे कहते हैं कि तुम्हें वैसा नहीं करना है जैसा तुम अभी करते हो (हर व्यक्ति जैसा चाहे)। मैं इसे फिर से कहना चाहता हूँ तुम खुद को खुश कर रहे हो या दुनिया की राजनीतिक शुद्धता का पालन कर रहे हो या धर्म के दार्शनिक सिद्धांतों का पालन कर रहे हो, लेकिन तुम यह मेरे नाम पर कर रहे हो और मुझे यह पसंद नहीं है और मैं इसे स्वीकार नहीं करता। यह ”जैसा हर व्यक्ति अपनी नज़र में सही समझता है वैसा करना” कब से हो रहा है? जंगल की यात्रा के दौरान। लेकिन जैसा कि पद 9 कहता है, अब जब तुम वादा किए गए देश में प्रवेश कर रहे हो, तो ऐसा करना बंद करो। इसके बजाय (पद 10) जब वे यरदन नदी पार करके उस विश्राम और सुरक्षा के स्थान में प्रवेश करेंगे जिसे परमेश्वर ने उन्हें प्रदान किया है, तो उन आज्ञाओं का पालन करें जो आपको सिनाई पर्वत पर दी गई थीं, और ऐसा करते हुए। तुम अपने घराने, दास–दासियों और लेवियों समेत यहोवा के सम्मुख अपने निज भाग पर आनन्द मनाओगे।

मैं व्यवस्थाविवरण के इस छोटे से भाग को संक्षेप में बताता हूँ कि यहाँ उपासना और बलिदान के बारे में क्या आदेश दिया जा रहा है स्पेक्ट्रम के एक छोर पर परमेश्वर का स्वीकार्य तरीका है और फिर दूसरे छोर पर मनुष्य का अस्वीकार्य तरीका है। कोई बीच का रास्ता नहीं है। कोई सुखद माध्यम नहीं है। इब्रानी लोग खुद की सेवा नहीं कर सकते और इस्राएल के परमेश्वर की सेवा नहीं कर सकते, वे यहोवा और कनानियों के देवताओं दोनों की सेवा नहीं कर सकते (भले ही वे मुख्य रूप से परमेश्वर की सेवा कर रहे हों और केवल गौण रूप से बाल की सेवा कर रहे हों)। इसी भावना को 1300 साल बाद यीशुआ ने दूसरे तरीके से व्यक्त किया है। मत्ती 6ः24 ”कोई व्यक्ति दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता; क्योंकि या तो वह एक से घृणा करेगा और दूसरे से प्रेम करेगा, या वह एक को थामे रहेगा और दूसरे को तुच्छ समझेगा। आप परमेश्वर और धन दोनों की सेवा नहीं कर सकते।

वचन 15 इस्राएलियों के लिए एक आवश्यक, व्यावहारिक और बल्कि क्रातिकारी बदलाव का परिचय देता है क्योंकि वे वादा किए गए देश में जीवन की शुरुआत करते हैं; यह है कि उन्हें माँस खाने की अनुमति है, बिना इसे पहले बलि के रूप में दिए जाने के मैं आपको याद दिला दूँ कि इस बिंदु तक (चूँकि व्यवस्था माउंट सिनाई पर दिया गया था) अध्यादेश यह था कि सभी घरेलू जानवरों का माँस जिसे इब्रानी लोग खाने की उम्मीद करते थे, उसे पहले जंगल के तम्बू में पुजारी द्वारा किए गए बलिदान अनुष्ठान का हिस्सा होना चाहिए। मैं घरेलू जानवरों पर जोर देता हूँ क्योंकि इस्राएलियों को गैर–पालतू जानवरों (जैसे हिरण) का माँस खाने की अनुमति थी, बशर्ते कि यह कोषेर हो, यानी यह गैर–पालतू प्रजाति जुगाली करती थी और उसके खुर फटे हुए थे, कुछ अन्य आवश्यकताओं के अलावा (कई जानवर विशेष रूप से भोजन के रूप में भी प्रतिबंधित थे)।

व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए, मिस्र से पलायन के दौरान इस्राएल के साथ आए विशिष्ट झुंड और झुंड बनाने वाले जानवरों को पालतू जानवरों के रूप में वर्गीकृत किया गया था, और इसलिए उन्हें स्वच्छ जानवर माना जाता था, जिसका अर्थ है कि उन्हें अनुष्ठानिक रूप से शुद्ध माना जाता था और इसलिए यहोवा के लिए वेदी बलिदान के लिए स्वीकार्य था। लेकिन कोषेर जंगली जानवरों को भी परमेश्वर को बलिदान करने की अनुमति नहीं थी। इसलिए नियम यह था (घरेलू जानवरों के संबंध में) जो भी बलिदान के लिए उपयुक्त था, वह लोगों के लिए भोजन के लिए स्वीकार्य था। और, लोग केवल अपने पालतू जानवरों का माँस खा सकते थे जिन्हें पहले बलि के रूप में चढ़ाया गया था।

वे जहाँँ रहते थे (मुख्य रूप से अरब प्रायद्वीप का पश्चिमी छोर और सिनाई रेगिस्तानी क्षेत्र) वहाँ बहुत कम जंगली जानवर थे। हिरन का माँस, हालाँकि स्वीकार्य था, एक दुर्लभ व्यंजन होता और अधिकांश परिवारों को शायद इसे चखने का सौभाग्य भी नहीं मिलता। पक्षी अधिक उपलब्ध होते क्योंकि भले ही बटेर प्रकरण जिसके बारे में हमने पढ़ा वह एक चमत्कारी घटना थी, लेकिन सिनाई के ऊपर से बटेरों के विशाल झुंडों का उड़ना और कभी–कभी थोड़े आराम के लिए ज़मीन पर बैठ जाना आम बात थी। इनमें से किसी को भी खाने से पहले पवित्र प्रसाद की आवश्यकता नहीं थी।

नया नियम यह है कि भूख मिटाने के लिए माँस खाने और पवित्र उद्देश्यों के लिए माँस की बलि देने के बीच एक रेखा खींची जा रही है। क्योंकि परमेश्वर जैसा काम करते हैं, वैसा ही करते हैं और ज़्यादातर हर चीज़ वह अपने लाभ के लिए नहीं बल्कि मानव जाति के लिए आदेश देता है (भले ही कभी–कभी हम उस लाभ को न देख या समझ पाते हों), परमेश्वर द्वारा जंगल की यात्रा के दौरान अपने झुंड और झुंड से केवल जानवरों को खाने का आदेश देने और केवल उन्हें बलि के रूप में चढाए जाने के बाद ही उनके व्यावहारिक लाभों में से एक यह है कि इससे उनके झुंड और झुंड नष्ट होने से बच जाते हैं। एक जानवर को अनुष्ठानिक रूप से वध करने के लिए तम्बू में ले जाना बहुत परेशानी भरा था और आम तौर पर उपासक को भोजन के रूप में उसका केवल एक हिस्सा ही वापस मिलता था। क्या आप तम्बू में बलि चढ़ाने के इच्छुक लोगों की लंबी कतारों की कल्पना कर सकते हैं, लेकिन उन्हें समायोजित करने में सक्षम अपेक्षाकृत सीमित सुविधाएँ हैं? इसलिए माँस, हालाँकि उनके लिए उतना ही वांछनीय है जितना कि हमारे लिए, बहुत बार नहीं खाया जाता था। और चूँकि माँस कुछ ही घंटों में खराब हो जाता था, इसलिए जो भी वध किया जाता था उसे तुरंत पूरी तरह से पकाकर खाना पड़ता था। इसे कई दिनों की अवधि में बाँटना नहीं था। हाँ, उन्होंने माँस को संरक्षित करने के लिए उसे सुखाना सीख लिया था और ऐसा हुआ। लेकिन उन्हें ऐसी जगह पर होना था जहाँँ यह प्रक्रिया स्थापित की जा सके और तब भी उपलब्ध पशु अपेक्षाकृत कम थे।

व्यवस्थाविवरण 12 के इस खंड की आरंभिक पद से हम जो समझते हैं, वह यह है कि लोगों ने स्पष्ट रूप से इस नियम का पालन नहीं किया। उन्होंने वही किया जो हम करते हैं। हम परमेश्वर की कही कुछ बातों का पालन करते हैं और अपनी सुविधा के अनुसार बाकी बातों को अनदेखा कर देते हैं। लोगों को माँस की बहुत लालसा थी, और जब हम किसी चीज की लालसा करते हैं, तो हमारा स्वभाव हावी हो जाता है और हम वह सब करते हैं जो हमें नहीं करना चाहिए ताकि हमें वह मिल जाए जिसकी हमें लालसा है। लेकिन अब जब इस्राएल बहुत सारे चरागाहों वाली भूमि और अपने झुंडों और पशुओं को बहुत बड़ी संख्या में बढ़ाने की क्षमता के साथ एक स्थायी जीवन में प्रवेश करने वाला है, तो उनके झुंडों (जो जंगल की यात्रा के दौरान सीमित चरागाह और पानी के कारण आकार में सीमित थे) के नष्ट होने का जोखिम समाप्त हो रहा था। स्पष्ट रूप से परमेश्वर ने पहले ही माँस खाने को मंजूरी दे दी थी (भले ही बलि की आवश्यकता के कारण ऐसा करना वास्तव में असुविधाजनक हो), इसलिए प्रभु अब इस्राएल से कह रहे हैं कि वे जितना चाहें उतना खुद की मदद करें।

लेकिन, इस नई स्वतंत्रता की भी कुछ सीमाएँ हैं, और हम अगली बार उन पर चर्चा करेंगे।