पाठ 3 अध्याय 1 और 2

पिछली बार जब हम मिले थे तो मैंने व्यवस्थाविवरण के समग्र संदर्भ के लिए एक सिद्धांत स्थापित किया था, जिसे मैं आपको समय समय पर याद दिलाता रहूँगाः वह यह है कि व्यवस्थाविवरण को प्रभु के मुख से निकले प्रत्यक्ष कथन के बजाय मूसा के उपदेश के रूप में देखा जाना चाहिए।

मूसा का उपदेश बाइबल के अधिकांश भाग के समान है (और बहुत हद तक नए नियम के समान है) जिसके अनुसार मूसा जो कुछ कहता है वह ईश्वरीय प्रेरणा से होता है, तथापि ईश्वरीय प्रेरणा मनुष्य और ईश्वर के बीच एक सहयोगात्मक कार्य है, जबकि ईश्वर की भविष्यवाणिया ईश्वर से मनुष्य तक प्रत्यक्ष संचार (आमतौर पर निर्देशों के रूप में) होती हैं।

इसलिए जबकि मूसा ने जो शब्द कहे वे पूरी तरह से विश्वसनीय और सत्य हैं, हमें उन्हें तोरह की पहली 4 पुस्तकों की तुलना में एक बहुत ही अलग दृष्टिकोण से भी देखना चाहिए, जहाँँ हमें ”और प्रभु ने कहा” इस प्रकार के शब्दों का बहुत अधिक प्रयोग मिला। मुझे लगता है कि यह कहना उचित होगा कि परमेश्वर के वचन पर विचार करते समय एक महत्वपूर्ण सिद्धांत यह है कि परमेश्वर के प्रत्यक्ष वाणी (अर्थात, ”और प्रभु ने कहा” के बाद दिए गए निर्देश) का महत्व किसी भी व्यक्ति के व्यक्तिगत शब्दों या विचारों से अधिक है (चाहे वह व्यक्ति मूसा हो, राजा दाऊद हो या प्रेरित पौलुस) जो, यदि वह केवल परमेश्वर के शब्दों को दोहरा नहीं रहा है, तो अनिवार्य रूप से ”उपदेश दे रहा है।

व्यवस्थाविवरण अध्याय 1 में अब तक हमने सुना है कि मूसा ने इस्राएल की जंगल यात्रा का इतिहास बताना शुरू किया और हमें बताया गया है कि इस उपदेश की तिथि उस दिन से 39 वर्ष और 11 महीने बाद की है, जिस दिन फिरौन ने इस्राएल को उसके चंगुल से मुक्त किया था।

पद 19 में मूसा ने इस्राएल के लोगों (यह निर्गमन की भीड़ की दूसरी पीढ़ी है) को याद दिलाया कि आखिर क्यों वे अरब और सिनाई प्रायद्वीप के रेगिस्तानी इलाकों में बेडौइन के रूप में भटक रहे थे, बजाय इसके कि वे स्थायी रूप से बस जाएँ। और वह बताता है कि लगभग 38 साल पहले जब इस्राएल कादेश बर्निया (कनान की भूमि के दक्षिणी किनारे पर) पहुँचा, तो मूसा ने लोगों को आदेश दिया कि वे आगे बढ़े और कनानियों पर विजय प्राप्त करना शुरू करें, लेकिन नेताओं ने मना कर दिया और मूसा से कहा कि वे भूमि का मूल्यांकन करने के लिए कुछ मंडली को आगे भेजें और वापस आकर रिपोर्ट करें। कृपया ध्यान दें कि यह नई जानकारी है। कनान पर विजय के बारे में संख्या 13 के विवरण में मूसा द्वारा लोगों को कनान के लिए पवित्र युद्ध शुरू करने के लिए कहने का कोई उल्लेख नहीं है। वास्तव में, कई मायनों में, संख्या विवरण मूसा को वादा किए गए देश में न जाने और उसे न लेने के निर्णय में दोषी नहीं तो दोषी बनाता है।

तो यहाँ हम पाते हैं कि मंडली को इसलिए भेजा गया था क्योंकि लोगों (अर्थात् नेताओं और बुजुर्गों, जो लोगों के प्रतिनिधि थे) की माँग थी कि बिना किसी आरक्षण के आगे बढ़ने के बजाय (जैसा कि उन्हें करना चाहिए था) पहले चीजों की जाँच करने के लिए एक दर्जन प्रमुख लोगों को भेजा जाए।

अब मैं आपको बता दूँ कि मैंने कुछ टिप्पणियाँ पढ़ी हैं, जिससे ऐसा लगता है कि मूसा मंडली की कहानी को कुछ हद तक बढ़ा–चढ़ाकर पेश कर रहा है (शायद इतिहास को थोड़ा फिर से लिख रहा है) ताकि अपने कामों को ज्यादा अनुकूल प्रकाश में पेश कर सके और यह कि मूसा अनिवार्य रूप से कह रहा था कि ”यह मेरी गलती नहीं है और मैंने सही काम करने की कोशिश की”, लेकिन वह हिचकिचाहट के कारण लोगों की इच्छा के आगे झुक गया। मुझे संदेह है कि इसमें कुछ सच्चाई है क्योंकि मूसा एक विनम्र व्यक्ति था, अपनी वर्तमान भूमिका में अनिच्छुक था, और एक शक्तिशाली नेता नहीं था। और मुझे नहीं लगता कि मूसा यहाँ जो कह रहा है, उसमें कोई गलती थी; यह सिर्फ इतना है कि पुरुष होने के नाते हम घटनाओं के उन हिस्सों को याद करते हैं जो हमारे लिए ज़्यादा अनुकूल होते हैं और हम उस समय जो सोच रहे थे उसे वास्तव में जो हुआ, उसके साथ जोड़ देते हैं।

मुझे इस बात में कोई संदेह नहीं है कि मूसा ने लोगों को डरने से मना किया और कनान की ओर बढ़ने के लिए कहा, लेकिन जब वे नेता जिन पर वे निर्भर थे, उन्होंने सावधानी बरतने पर जोर दिया, तो वे खुद को दुविधा में पाया। नेतृत्व एक मुश्किल काम है, एक तरफ लोगों को आप जो कर रहे हैं, उसे स्वीकार करना पड़ता है, लेकिन दूसरी तरफ नेतृत्व का क्या फायदा अगर कोई समूह के मुखिया के रूप में खड़ा हो और उसे बस वहीं ले जाए जहाँँ वह जाना चाहता है? यह मूसा की दुविधा थी और हममें से कई लोग इससे सहमत हो सकते हैं।

मैं चाहता हूँ कि आप पद 20 में कुछ ऐसा देखें जो तोरह में विशेष रूप से अद्वितीय नहीं है, बल्कि यह एक ऐसे सिद्धांत का एक उत्कृष्ट उदाहरण है जो आमतौर पर हमारे सिर के ऊपर से गुजर जाता है। वहाँ लिखा है, ”तुम एमोरियों के पहाड़ी देश में आ गए हो जिसे प्रभु परमेश्वर हमें दे रहा है”। सिद्धांत को ”देना” शब्द के काल में अभिव्यक्त किया गया है।

बाइबल की इब्रानी भाषा में भूत, वर्तमान और भविष्य काल का प्रयोग नहीं किया जाता है, जैसा कि अंग्रेजी में होता है (हालाँकि आधुनिक बोली जाने वाली इब्रानी ने ऐसे काल का प्रयोग अपना लिया है)। अर्थात्, अंग्रेजी में कुछ पहले हुआ था (भूत), या अभी हो रहा है (वर्तमान), या बाद में होगा (भविष्य)। बल्कि बाइबल की इब्रानी भाषा में पूर्ण और अपूर्ण काल का प्रयोग किया जाता है। पूर्ण मोटे तौर पर भूत और वर्तमान के बराबर होता है और अपूर्ण मोटे तौर पर भविष्य के बराबर होता है, लेकिन यह मोटा–मोटा तुल्यता बहुत मोटा है। यहाँ मुद्दा यह है और मैं सामान्यीकरण करने के लिए केवल एक क्षण लूँगा; हमारे आधुनिक समय के भूत, वर्तमान और भविष्य काल इस बारे में हैं कि कोई क्रिया कब हो रही है। यह कथन के संदर्भ को समय में सेट करता है (क्या यह अतीत में हुआ था, क्या यह अभी हो रहा है, क्या यह बाद में होगा?)। बाइबल इब्रानी में ऐसा नहीं हो रहा है। और मैं बाइबल इब्रानी शब्द पर जोर देता हूँ क्योंकि (फिर से) आधुनिक इब्रानी में भूत, वर्तमान और भविष्य काल का उपयोग होता है।

बाइबल के इब्रानी में शास्त्रों के काल क्रिया की स्थिति को दर्शाते हैं। क्या क्रिया पूरी हो चुकी है या चल रही है? समय में कब कोई क्रिया हो रही है, इसका अनुमान समग्र कथन के संदर्भ से लगाया जाता है, न कि सीधे क्रिया काल से।

इसलिए पद 20 के कथन में जो कहता है कि प्रभु इस्राएल को एमोरियों का पहाड़ी प्रदेश ”दे रहा है”, विचार यह है कि यह एक सतत प्रक्रिया है। भूमि का ”देना” पहले ही शुरू हो चुका है लेकिन अभी तक पूरा नहीं हुआ है। बाइबल के कुछ अनुवाद कहते हैं, ”हमें देगा”, अन्य कहते हैं, ” हमें देता है”; अन्य अभी भी कहते हैं, ”हमें देने वाला है”। समस्या यह है कि ये अनुवाद कनान की भूमि को इब्रानियों को दिए जाने की घटना को समय पर निर्धारित कर रहे हैं, और ये संस्करण यह कहना चाहते हैं कि यह या तो अभी (वर्तमान में) हो रहा है, या बाद में होने वाला है, लेकिन जल्द ही (भविष्य में)। यह गलत है और हम देखते हैं कि यह मुद्दा पूरे बाइबल में दोहराया गया है। यहाँ व्यवस्थाविवरण में जो व्यक्त किया जा रहा है वह यह है कि इब्रानियों को कनान की भूमि पर कब्ज़ा करने की एक लंबी प्रक्रिया के भीतर कहीं है और यह प्रक्रिया वर्तमान में समयरेखा के साथ कहाँ है, इसका संकेत नहीं दिया गया है। इब्रानी काल की गलतफहमी की इस समस्या ने भविष्यवाणियों को समझने की कोशिश में सभी प्रकार की समस्याएँ पैदा कर दी हैं (हमारी परिभाषा के अनुसार, भविष्यवाणियाँ हमारे सोचने के तरीके के अनुसार लगभग हमेशा भविष्य में होती हैं)।

क्योंकि अतीत, वर्तमान और भविष्य हमारी पश्चिमी भाषाओं में इतने समाए हुए हैं कि मैं आमतौर पर बाइबल की भविष्यवाणियों को यह कहकर समझाने की कोशिश करता हूँ कि वे अतीत में घटित हुई थीं (जैसे इब्रानियों की निर्वासन से वापसी) लेकिन इनमें से कई भविष्यवाणियाँ भविष्य में भी घटित होंगी। लेकिन तकनीकी रूप से यह कोई भूत या भविष्य का मामला नहीं है। यह एक भविष्यवाणी प्रक्रिया है और यह जारी है तथा किसी दिन इसे पूर्णतः पूर्ण कर दिया जाएगा।

मूसा ने बताया कि 12 मंडली कनान की भूमि के फलों के कुछ नमूने लेकर लौटे और साथ में रिपोर्ट दी कि ”यह एक अच्छी भूमि है। लेकिन, लोगों ने ऊपर जाकर भूमि लेने से इनकार कर दिया जैसा कि परमेश्वर ने उन्हें करने का आदेश दिया था क्योंकि रिपोर्ट का एक और हिस्सा यह था कि यह कार्य कठिन और खतरनाक होगा। निवासी बड़े थे, वे असंख्य थे, और वहाँ कई दीवार वाले शहर थे। लोगों ने जवाब दिया, ”यहोवा को हमसे नफरत है” और इसलिए उन्होंने जाने और भूमि लेने से इनकार कर दिया।

मैं आपको याद दिला दँू कि शब्द ”लोग” का तात्पर्य लगभग हमेशा नेतृत्व से होता है। यह एक कबीलाई समाज था, लोग वोट नहीं देते थे, फिर भी नेतृत्व को लोगों का प्रतिनिधि माना जाता था। यदि यहूदा के गोत्र के नेतृत्व ने कुछ निर्णय लिया, तो बाइबल में कहा जाएगा कि ”यहूदा के लोगों ने ऐसा ऐसा निर्णय लिया। यह समझना महत्वपूर्ण है क्योंकि यहाँ जो हो रहा है वह यह है कि मूसा विद्रोह की इस कार्रवाई के लिए नेतृत्व की सलाह को दोषी ठहरा रहा है जो जीवन और समय के मामले में बहुत महँगी साबित हुई।

मूसा ने कहा कि उसने नेतृत्व के सलाहकारों को यह समझाने की पूरी कोशिश की कि वे अपने डर को दूर रखें और इसके बजाय परमेश्वर पर भरोसा करें और उसकी आज्ञा मानें; उसने उन्हें याद दिलाया कि जिस अग्नि–बादल का वे दिन–रात पीछा करते थे, वह इस बात का सबूत था कि यहोवा उनके साथ था और वह पहले ही उनसे आगे निकल चुका था और उसने जीत हासिल कर ली थी। लेकिन अपने लोगों के लिए परमेश्वर के प्यार और जो कुछ भी वह कहता है उसे करने की उसकी क्षमता के असाधारण शक्तिशाली सबूत के बावजूद, नेतृत्व ने अपनी जिद पर अड़ा रहा। और परिणामस्वरूप प्रभु ने घोषणा की कि इस दुष्ट पीढ़ी का कोई भी व्यक्ति उस देश में प्रवेश नहीं करेगा जिसे उसने अपने लोगों के लिए अलग रखा है। दुष्ट पीढ़ी को पहले इस घटना के समय 20 वर्ष और उससे अधिक आयु के पुरुषों के रूप में परिभाषित किया गया था।

जब भी मैं 12 मंडली की इस घटना को याद करता हूँ तो मैं अपने शरीर में कुछ डर और घबराहट महसूस करता हूँ। यहाँ एक ऐसा समाज था जिसमें (विशेष रूप से यात्रा के इस बिंदु पर) आदिवासी नेता निरंकुश रूप से तय करते थे कि क्या होगा। आम जनता के पास या तो उनका अनुसरण करने या अपना सामान समेट कर चले जाने के अलावा कोई विकल्प नहीं था, हालाँकि नेता यह भी जानते थे कि उनके निर्णय आम तौर पर लोकप्रिय और स्वीकार्य होने चाहिए अन्यथा वे बहुत लंबे समय तक नेता के रूप में जीवित नहीं रह पाएँगे। फिर भी प्रभु ने आम जनता को उनके नेतृत्व के कार्यों और निर्णयों और विद्रोह के लिए जवाबदेह ठहराया (हालाँकि उन्होंने नेतृत्व को कुछ हद तक अधिक जवाबदेही सौंपी)। एक लोकतांत्रिक राष्ट्र में हमारे नेतृत्व के निर्णयों के लिए यहोवा को हममें से प्रत्येक को कितना अधिक जवाबदेह ठहराना चाहिए जिसमें हम सीधे उन लोगों को चुनते हैं जो हमारा नेतृत्व करते हैं, और हमारे पास उन लोगों को हटाने की एक प्रक्रिया है जो हमारा खराब नेतृत्व करते हैं। हम जितना चाहें हम अपने धर्मनिरपेक्ष सरकारी नेतृत्व या अपने चर्च या आराधनालय नेतृत्व से खुद को पूरी तरह से अलग नहीं कर सकते। और न ही नेतृत्व खुद को उन लोगों के कार्यों से अलग कर सकता है जिन पर वे शासन करते हैं। मूसा ने वादा किए गए देश में प्रवेश नहीं किया; और उन्होंने कई मौकों पर कहा कि लोगों की वजह से ही उन्हें रोका गया था। दूसरे शब्दों में, नेता के तौर पर वे अततः लोगों के कार्यों के लिए जिम्मेदार थे।

यीशु में हमारा उद्धार निश्चित रूप से एक–एक व्यक्ति के आधार पर है, लेकिन हमारे सांसारिक भाग्य अक्सर एक समूह के रूप में एक साथ बंधे होते हैं। और बाइबल में हम जो सिद्धांत देखते हैं, वह यह है कि प्रभु द्वारा मनुष्यों के इब्रानियों और अन्यजातियों में पहले बड़े विभाजन के बाद, परमेश्वर की नज़र में लोगों का अगला विभाजन लोगों के राष्ट्रों के रूप में था। राष्ट्र यहोवा के सामने एक सामूहिक जिम्मेदारी रखते हैं। पूरे राष्ट्रों का एक साथ एक समूह के रूप में न्याय किया जाएगा, जो इसके नेतृत्व के निर्णयों और लोगों के समग्र कार्यों पर आधारित होगा। यह कि कई व्यक्ति किसी विद्रोही या अधर्मी कार्य का विरोध करते हैं, उन्हें उस राष्ट्रीय न्याय से छूट नहीं देता है जिसे प्रभु दे सकते हैं (और प्रकाशितवाक्य संकेत देता है कि वह देगा)। इसलिए यह हमारा कर्तव्य है कि हम अपने राष्ट्र की खातिर प्रभु के नाम और उनकी आज्ञाओं को बनाए रखने के लिए अपने परिवारों और समुदायों में अधिक संघर्ष करें।

मूसा ने आगे इब्रानियों की इस नई पीढ़ी को बताया कि वादा किए गए देश में जाने से इनकार करने के बाद आखिरकार क्या हुआ, नेतृत्व ने स्वीकार किया कि वे गलत थे। नेतृत्व ने कहा कि हम निश्चित रूप से जंगल में वापस नहीं जाना चाहते हैं और हम निश्चित रूप से वादा किए गए देश में प्रवेश करने से स्थायी रूप से प्रतिबंधित नहीं होना चाहते हैं। और, सतह पर यह निश्चित रूप से उनके विद्रोह के लिए पश्चाताप से भरे दिलों की तरह लगता है, जब वे कहते हैं, ”अब हम ऊपर जाएँगे और वैसे ही लड़ेंगे जैसा यहोवा ने हमें आज्ञा दी है”। फिर प्रभु कुछ ऐसा कहते हैं जो हम सभी को झकझोर कर रख देता है,

ऊपर मत जाओ और लड़ो मत, क्योंकि मैं तुम्हारे बीच में नहीं हूँ ….’’ लेकिन प्रभु की नजरों में अपनी योग्यता फिर से हासिल करने के लिए और उन पर परमेश्वर के न्याय की घोषणा से बचने के लिए और भी ज़्यादा उत्सुक लोगों ने फिर से प्रभु की अनदेखी की और उनके नेतृत्व या अनुमति के बिना अपने दम पर वादा किए गए देश को लेने की कोशिश की। परिणाम पूर्वानुमानित और विनाशकारी थे। जब आदेश दिया गया था तब भूमि नहीं लेना विद्रोह था, लेकिन उसी भूमि को (केवल कुछ घंटों और दिनों के बाद) जब आदेश नहीं दिया गया था तब लेना भी विद्रोह था। समय उतना ही प्रभु का है जितना कि कार्य का।

इस क्रम का पालन करें क्योंकि यह पैटर्न नए नियम में अलग नहीं है, और निश्चित रूप से हमारे आधुनिक युग में भी अलग नहीं हैः 1) प्रभु इस्राएल को वादा किए गए देश पर कब्ज़ा करने की आज्ञा देते हैं। 2) लोग डर जाते हैं और हिचकिचाते हैं। 3) लोग निर्णय लेते हैं कि वे रुकेंगे और मूल्यांकन करेंगे कि वे इस मामले में परमेश्वर से सहमत हैं या नहीं। 4) वे असहमत होना चुनते हैं। 5) परमेश्वर इस असहमति को विद्रोह कहते हैं और निर्णय सुनाते हैं। 6) निर्णय सुनने के बाद लोग पश्चाताप करते हैं और कहते हैं, ”ठीक है, हमने अपना मन बदल लिया है; हम वही करेंगे जो आप कहते हैं”। 7) परमेश्वर कहते हैं, नहीं, समय बीत चुका है और मेरा प्रस्ताव रद्द कर दिया गया है। मेरा निर्णय कायम है और आपके प्रवेश के लिए दरवाजा बंद है।

क्या आप समझ रहे हैं कि मैं क्या कहना चाह रहा हूँ? इस ईश्वर–सिद्धांत को अपने मन और हृदय में अकित कर लें क्योंकि हमारा जीवन इसी पर निर्भर करता हैः विश्वास की विफलता के कारण खोए अवसर को पुन प्राप्त करना हमेशा संभव नहीं होता है। हम ईसाई यह कहना पसंद करते हैंः ”ठीक है, अगर ईश्वर एक दरवाज़ा बंद करता है, तो वह एक खिड़की खोल देगा”। हालाँकि यह निश्चित रूप से अच्छा लगता है, लेकिन मैं कहता हूँ कि यह ज़रूरी नहीं है। दरवाज़ा बंद करो और खिड़की खोलो का दर्शन ही वह है जिस पर ये इस्राएली भरोसा कर रहे थे और प्रभु ने कहा, ”नहीं”। अविश्वासी के जीवन में एक समय ऐसा आता है जब मोक्ष की पेशकश रद्द कर दी जाती है। मुझे नहीं पता कि यह कब होता है; निश्चित रूप से मृत्यु के समय, लेकिन मृत्यु से पहले किस बिंदु पर यह कोई नहीं जानता।

लेकिन आस्तिक के लिए हम इतने लंबे समय तक किनारे पर बैठ सकते हैं, इतने लंबे समय तक अपने तरीके से चल सकते हैं, कि जब हमारे विद्रोह के परिणाम अंततः हमारे सामने स्पष्ट हो जाते हैं, तो हम वापस जाने और उन चीजों को पुनः प्राप्त करने का प्रयास करने का निर्णय लेते हैं, जिन्हें हमारे विश्वास की कमी ने हमें खारिज कर दिया था और अक्सर ऐसा होता है कि वे विशिष्ट अवसर हमेशा के लिए खो जाते हैं और कभी वापस नहीं मिल पाते (कम से कम हमारे द्वारा तो नहीं)। संभवतः सदियों से हजारों कविताएँ और समाधि लेख लिखे गए हैं, जो बताते हैं कि अतीत को कैसे वापस नहीं पाया जा सकता है। ओह, मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि ईश्वर हमारे पश्चाताप को नहीं पहचानेंगे और हमें खुशी नहीं देंगे और शायद उनके समय में उनकी सेवा करने का कोई और अवसर देंगे। लेकिन हममें से कौन है जो बुढ़ापे में पहुँच गया है और खोए हुए अवसर को याद नहीं करता और किसी न किसी हद तक उसका शोक नहीं मनाता। और हम इसका शोक इसलिए नहीं मनाते क्योंकि हमारा जीवन अनिवार्य रूप से बर्बाद हो गया है या आशाहीन हो गया है (क्योंकि ऐसा नहीं है), बल्कि इसलिए क्योंकि बहुत दर्द और अनावश्यक पीड़ा (अक्सर निर्दोष लोगों को शामिल करते हुए) का परिणाम था। या शायद हम एक महान आशीर्वाद देखते हैं, जिसे हमने ठुकरा दिया और दूसरों ने उसका फायदा उठाया। यदि हमने भरोसा रखा होता और आज्ञापालन किया होता तो हमारा जीवन परमेश्वर के राज्य के लिए और भी अधिक फलदायी हो सकता था।

इस्राएल मिस्र छोड़ने के कुछ ही महीनों बाद परमेश्वर की भूमि में परमेश्वर के विश्राम का आनंद ले सकता था, इसके बजाय, विश्वास की कमी के कारण केवल मिस्र छोड़ने वालों की संतानों को ही विश्राम की अनुमति दी गई। और किसी भी तरह का पश्चाताप उस वास्तविकता को नहीं बदल सकता था, यहाँ तक कि मूसा के लिए भी नहीं।

आइये अध्याय 2 की ओर बढ़ें।

व्यवस्थाविवरण अध्याय 2 पूरा पढ़ें

पहली पीढ़ी के विद्रोह के परिणाम अध्याय 2 के पहले शब्दों का विषय हैं। उन्हें वादा किए गए देश से विपरीत दिशा में मार्च करना था; वे दक्षिण की ओर, अकाबा की खाड़ी की ओर बढ़े। यह कितना निराशाजनक सफर रहा होगा; एमोरियों द्वारा बुरी तरह पराजित, 20 वर्ष या उससे अधिक आयु के सभी लोगों के लिए मृत्युदंड की सजा के तहत, और अब अनिश्चित समय के लिए एक सुनसान रेगिस्तान में रहने के लिए मजबूर थे।

अध्याय 2 अध्याय 1 के विपरीत है। पहली पीढ़ी ने विद्रोह किया लेकिन अब दूसरी पीढ़ी आज्ञाकारी हो रही है। पहली पीढ़ी को दक्षिण की ओर भेजा गया था लेकिन अब दूसरी पीढ़ी को उत्तर की ओर मार्च करने का आदेश दिया गया है। पहली पीढ़ी को दक्षिण–पश्चिम से वादा किए गए देश में प्रवेश करना था लेकिन अब दूसरी पीढ़ी को दक्षिण–पूर्व से वादा किए गए देश में प्रवेश करना है। पहली पीढ़ी को बताया गया था कि वे माउंट होरेब पर काफी समय तक रहे थे लेकिन अब दूसरी पीढ़ी को बताया गया है कि वे वादा किए गए देश से काफी समय तक दूर रहे थे। पहली पीढ़ी जानती थी कि वे रेगिस्तान में मर जाएँगे लेकिन अब दूसरी पीढ़ी जानती है कि वे परमेश्वर की अलग की गई भूमि में रहेंगे।

इसके बाद हमें कुछ ऐसे लोगों के बारे में निर्देश मिलते हैं जिनसे यहोवा चाहता है कि इस्राएल दूर रहे। यह परहेज इस्राएल के भीतर के डर या इस चिंता के बारे में नहीं है कि वे पराजित हो सकते हैंः बल्कि यह है कि इन लोगों द्वारा बसाए गए क्षेत्र वादा किए गए देश का हिस्सा नहीं थे, और इसमें शामिल लोगों के वंश (कम से कम वे लोग जो वर्तमान में प्रत्येक क्षेत्र पर कब्जा कर रहे थे) किसी तरह से अब्राहम से संबंधित थे। जैसा कि मैंने अपने पिछले पाठ में उल्लेख किया था कि यह आने वाला पवित्र युद्ध दुनिया को जीतने या जितना संभव हो उतना धन और खजाना हासिल करने के बारे में नहीं था, न ही यह विभिन्न निवासियों पर यहोवा की पूजा (धर्मांतरण) को मजबूर करने का प्रयास था। यह केवल एक विशिष्ट भूमि का टुकड़ा लेना था जिसे प्रभु अपना (इस्राएल का नहीं) घोषित करता है; यह इब्रानी साम्राज्य का निर्माण नहीं था।

पहला राष्ट्र जिसके साथ इस्राएल को संघर्ष से बचना है, वह एदोम है। एदोम, याकूब के जुड़वाँ भाई एसाव का दूसरा नाम है। इसलिए एसाव और इस्राएल के बीच बहुत करीबी रिश्तेदारी थी (इस्राएल, याकूब का एक वैकल्पिक नाम था)। अब यहोवा की ओर से इस्राएल को आदेश है कि वह सेईर (एदोम राष्ट्र का एक और नाम) से ”सावधान” रहे, ”सावधान” का मतलब सावधान वा भयभीत होना नहीं है। यहोवा समझाता है कि एदोमी इस्राएल से बहुत भयभीत और डरे होंगे। जो नहीं कहा गया है वह प्राचीन समय में अच्छी तरह से समझा गया थाः कि जब कोई ऐसा राष्ट्र जिससे आप डरते थे, बहुत करीब आ गया, तो आप युद्ध में निकल गए और उन्हें कुचलने की कोशिश की ताकि यह दिखाया जा सके कि शायद एक संधि बेहतर होगी (एक संधि जो वर्तमान राजा को अपने पद पर बने रहने की अनुमति देती है) बजाय उन्हें सीधे जीतने के प्रयास के। विचार यह है कि मूसा और इस्राएल के नेताओं को एदोम को यह स्पष्ट करने के लिए हर संभव प्रयास करने की आवश्यकता है कि उनका न तो उनका क्षेत्र लेने का इरादा है, न ही उनसे भोजन या पानी लेने का। इसलिए इस्राएल एदोम देश को छोड़कर उत्तर की ओर अराबा की ओर बढ़ता गया, जो मोआब के क्षेत्र में था।

मोआबियों का भी इस्राएल के साथ सम्बन्ध था (हालाँकि उतना घनिष्ठ नहीं जितना कि एसाव के वंशजों के साथ था)। मोआबी लोग लूत के वंशज थे, जो अब्राहम का भतीजा था। और कुलपिता अब्राहम की खातिर जो लूत से प्रेम करता था, यहोवा ने लूत के वंशजों के लिए भूमि अलग कर दी थी और यहोवा यह स्पष्ट करता है कि यह भूमि इस्राएल के लिए नहीं है। इसलिए उन्हें मोआब के साथ संघर्ष से बचना चाहिए।

पद 10 से शुरू करते हुए हमें कुछ रोचक फुटनोट मिलते हैं, जिन्हें जाँचने के लिए कुछ समय निकालना चाहिए। हमें बताया गया है कि एमिम कहलाने वाले लोग पहले मोआब में रहते थे, और इन एमिम को रपाईम के रूप में गिना जाता है। कभी कभी हम भूल जाते हैं कि निस्रोद के साथ बाबेल की मीनार की घटना के कुछ शताब्दियों बाद (जो कि महाप्रलय के लगभग 300 साल बाद हुआ था), दुनिया इतनी आबादी वाली थी कि अगर लोगों का एक समूह किसी नई भूमि पर चला गया, तो संभावना है कि उन्हें या तो उस भूमि को उसके पिछले मालिकों से लेना पड़ा, या वे वहीं बस गए और शायद संख्या में बढ़ गए और अंततः उस क्षेत्र पर हावी हो गए।

जब लूत के वंशज मोआब के क्षेत्र में चले गए (और उसके वंशजों में से अन्य अम्मोन के क्षेत्र में चले गए), तो ये पहले से ही कब्जे वाले क्षेत्र थे। वे बिना खोजे या पूरी तरह से निर्जन क्षेत्रों में नहीं गए। मोआब में रहने वाले लोग पहले एमीम थे और बाद में लूत के वंशज ही उस क्षेत्र के शासक लोग बने।

अब यह पहली बार नहीं है जब हमने रपाईम शब्द का सामना किया है। और यहाँ हमें बताया गया है कि एमिम को रपाईम के रूप में गिना जाना था। वैसे रपाईम नेफिलिम का बाढ़ के बाद का संस्करण है, जो कि दुष्ट दानवों की एक जाति है जो महाप्रलय से पहले अस्तित्व में थी। बाइबल में इस बारे में बहुत कम जानकारी है कि ये नेफिलिम क्या थे, क्योंकि पदें धोड़ी अस्पष्ट हैं। कुछ लोग नेफिलिम को शेत की वंशावली और कैन की वंशावली के मिश्रण के रूप में देखते हैं (शेत, आदम और हव्वा से अच्छाई की वंशावली है, कैन आदम और हव्वा से बुराई की वंशावली है)। अन्य कहते हैं कि नेफिलिम पतित स्वर्गदूतों की संतान थे जिन्होंने मानव महिलाओं के साथ यौन संबंध बनाए थे, और जो बेटे इस अवैध मिश्रण के उत्पाद थे वे शक्तिशाली, भयंकर, असामान्य रूप से बड़े और बुरे पुरुष थे।

इन पुरुषों, इन नफिली ने अन्य महिलाओं से विवाह किया और लंबे समय तक उनका प्रभुत्व फैलता गया। उनके अस्तित्व ने बाढ़ को कैसे रोका, यह एक और रहस्य है। दूसरे शब्दों में, यदि नूह के परिवार को छोड़कर पूरी मानवता बाढ़ में नष्ट हो गई थी, तो बाढ़ के बाद रपाईम कैसे फिर से प्रकट हुए? क्या पतित स्वर्गदूत नूह के वंशजों में फिर से प्रकट हुए? एक विचारधारा यह है कि नेफिलिम की स्मृति ने किसी भी असामान्य रूप से लंबे लोगों को नेफिलिम के रूप में लेबल किया (और अंततः नाम रपाईम में विकसित हुआ)। तो यह आज की तरह नहीं है जब हम 7-फुट लंबे बास्केटबॉल खिलाड़ी को देखते हैं और उसे ”विशाल” कहते हैं। हमारा वास्तव में पौराणिक कथाओं की तरह ”विशाल” का मतलब नहीं है; हमारा मतलब बस इतना है कि वे मानव ऊँचाई की बाहरी सीमाओं पर हैं।

हालाँकि, रेफाइम के रहस्य को और भी बढ़ाता है मूसा के समय के मिस्र के अभिलेख, जो दफन कक्षों की खोज की रिपोर्ट करते हैं, जिसमें 9 फीट से अधिक लंबे पुरुषों के मानव अवशेष थे। मिस्रवासियों के पास कोई ”विशाल” किंवदती नहीं थी जिसके बारे में हम जानते हों, इसलिए उनके अभिलेखों को पौराणिक कथाओं के रूप में बताना मुश्किल है। इसके अलावा, उन्हें ये अवशेष ओग के पूर्व साम्राज्य में मिले थे, जिसके बारे में कहा जाता है कि वे रेफाइम से आए थे। मेरे पास इन सबका जवाब नहीं है, लेकिन यह दिलचस्प है, है न? और इसे इतनी आसानी से परीकथा कहकर खारिज नहीं किया जा सकता।

फिर पद 12 बताता है कि एदोम (यहाँ सेईर कहा जाता है) और उसके वंशजों ने जिस क्षेत्र पर कब्ज़ा किया था, वहाँ पहले होरी लोग रहते थे, लेकिन किसी समय एसाव के वंशजों ने उन्हें बेदखल कर दिया। और आइए इस बात को नज़रअंदाज़ न करें कि एसाव के वंशज होरी लोगों को बेदखल करने में सक्षम थे क्योंकि प्रभु ने उस भूमि को एसाव को विरासत के रूप में दिया था। इसलिए वास्तव में यहोवा द्वारा लोगों के राष्ट्रों (गैर–इब्रानी) को भूमि आवंटित करने का एक उदाहरण है, न कि केवल इस्राएल को, और प्रभु ने इस बात पर ज़ोर दिया कि चूँकि उसने कुछ लोगों को क्षेत्र का एक दिव्य असाइनमेंट दिया था, इसलिए इसे वैसा ही रहना था। आइए इसे अपने मेमोरी बैंक में रख लें क्योंकि हम आगे बढ़ते हैं और महसूस करते हैं कि प्रभु सभी का प्रभु है, न कि केवल इस्राएल का।

पद 14 पुष्टि करता है कि इस्राएल के नेतृत्व के महान विद्रोह (12 जासूसों की घटना) से लेकर इस्राएल के मोआब में प्रवेश करने के लिए सीमा पार करने तक का समय 38 वर्ष था। और यह इन 38 वर्षों के दौरान ही था कि पलायन की पहली पीढ़ी मर गई (जो उनके बच्चों के वादा किए गए देश में प्रवेश करने के लिए एक शर्त थी)।

मोआब से गुज़रने के बाद, इस्राएल का अगला मुकाबला अम्मोन से होगा। और अम्मोन के बारे में वही निर्देश दिए गए हैं जो मोआब और एदोम के लिए दिए गए हैं। उन्हें परेशान न करें क्योंकि अम्मोन, अब्राहम के वंशजों को लूत के ज़रिए प्रतिनिधित्व करते हैं और हमें बताया गया है कि अम्मोनियों के बीच कुछ रपाईम (इनमें से कुछ दुष्ट दानव) रहते हैं, जिनके बारे में मुझे यकीन है कि ज्ञान होने की वजह से इस्राएल के लिए इन लोगों से लड़ने से बचना आसान हो गया।

पद 20 हमें बताता है कि जिन लोगों को अम्मोनियों ने विस्थापित किया था उन्हें जमजुम्मिम कहा जाता था। यह शब्द दिलचस्प हैः गतिशील अनुवाद में इसका मतलब है, ”वे लोग जिनकी बोली (मधुमक्खियों की) भिनभिनाने जैसी लगती है। सतह पर यह काफी डरावना लगता है, लेकिन इसका मतलब सिर्फ इतना है कि उनके बोलने का तरीका (इब्रानी कान के लिए) अजीब था और यह काफी ऊँची आवाज़ में बोला गया होगा।

फिर उन लोगों का उल्लेख है जिन्हें अव्वीम कहा जाता है। ये वे लोग थे जिन्होंने सबसे पहले उस क्षेत्र पर कब्जा किया जिसे हम वर्तमान में गाजा कहते हैं (वह क्षेत्र जो अंततः पलिश्तियों द्वारा कब्जा कर लिया गया)।

इस सारी वंशावली और इतिहास (जो मुझे बहुत रोचक लगता है) के बाद, इस्राएल को ”आक्रमण करने का आदेश दिया जाता है। कनान पर कब्ज़ा करने का पवित्र युद्ध शुरू हो। पद 24 के पहले शब्द अनिवार्य रूप से युद्ध की पुकार हैंः ”उठो!” या ”दिखाओ।” कुछ शब्दों के बाद यह कहता है, ”कब्ज़ा शुरू करो। अब तक व्यवस्थाविवरण में हमने उन विभिन्न लोगों के बारे में पढ़ा है जिनके साथ इस्राएल को युद्ध नहीं करना है, अब हमें उन लोगों की सूची मिलती है जिनके खिलाफ उन्हें लड़ना है और निश्चित रूप से यह एमोरियों से शुरू होती है। मैं ”बेशक” क्यों कहता हूँ? क्योंकि अध्याय 2 अध्याय 1 के विपरीत है, और अध्याय 1 इस्राएल के लोगों द्वारा इन एमोरियों के साथ एक अनाधिकृत पवित्र युद्ध (यदि आप चाहें तो एक अपवित्र युद्ध) शुरू करने और बुरी तरह पराजित होने के साथ समाप्त होता है। अब अध्याय 2 में, एक सच्चे पवित्र युद्ध में एमोरियों पर हमला करने का आह्वान किया गया है और इसलिए जीत न केवल सुनिश्चित है, बल्कि आध्यात्मिक दृष्टिकोण से युद्ध बहुत पहले ही समाप्त हो चुका है।

हम अगले सप्ताह अध्याय 2 समाप्त कर देंगे।