पाठ 4 अध्याय 2, 3, और 4

हम इस सप्ताह व्यवस्थाविवरण अध्याय 2 में आगे बढ़ेंगे। और हम पद 24 के निर्देश से शुरू करेंगे कि इस्राएल को कनान की भूमि पर कब्ज़ा करना शुरू करना चाहिएः या दूसरे शब्दों में कहें तो यहोवा के पवित्र युद्ध में पहली गोली चलानी चाहिए। आइए पद 24 से अध्याय 2 के अंत तक फिर से पढ़ें।

व्यवस्थाविवरण अध्याय 2ः24 को पुनः पढ़ें– अंत तक

युद्ध की शुरुआत दिलचस्प है क्योंकि यह मिस्र में फिरौन के साथ जो हुआ, उससे काफी मिलता–जुलता है। हेशबोन के राजा को शांति का प्रस्ताव दिया गया था। उसे बस इतना करना था कि इस्राएल को कनान के रास्ते पर अपनी भूमि से होकर जाने देना था। हेशबोन, यर्दन नदी के पूर्वी किनारे पर था और इसलिए वह इस्राएल के लिए अलग रखी गई भूमि का हिस्सा नहीं था। इसलिए परमेश्वर की सामान्य इच्छा से इन लोगों पर विजय प्राप्त करने की कोई आवश्यकता नहीं थी। हालाँकि राजा सीहोन ने शांति के प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया और इस्राएल पर हमला कर दिया। इसका परिणाम एमोरियों का विनाश था।

पद 30 बताता है कि प्रभु ने राजा सीहोन की इच्छा को कठोर कर दिया और यह वैसा ही था जैसा प्रभु ने निर्गमन के फिरौन के साथ किया था। सीहोन की इच्छा को कठोर करने का प्रभाव यह है कि परमेश्वर ने सीहोन को विनाश के लिए चिह्नित किया है (पासा फेंक दिया गया है)। नया नियम यह स्पष्ट करता है कि कभी कभी (आमतौर पर मृत्यु से पहले) एक व्यक्ति जो छुटकारे के लिए परमेश्वर के प्रावधान का विरोध करने पर जोर देता है, उसे (परमेश्वर के विवेक पर) स्थायी रूप से उसकी दुष्ट स्थिति में छोड़ दिया जाएगा, प्रभु अब उस व्यक्ति का पीछा नहीं करेगा। चाहे प्रभु हृदय को कठोर कर दे, या बस उस व्यक्ति को अनंत विनाश के लिए छोड़ दे, यह केवल शब्दार्थ का मामला है क्योंकि अब कोई उम्मीद नहीं है।

अब मैं इस सप्ताह की शुरुआत बाइबल के एक और महान सिद्धांत से करना चाहता हूँ जो इन पदों से आता है। और यह सिद्धांत यह है कि जबकि हम ”स्वतंत्र इच्छा” के बारे में बात कर सकते हैं जो प्रभु ने मनुष्यों को दी है, उस स्वतंत्र इच्छा की सीमाएँ और हदें हैं।

इससे पहले कि हम वहाँ जाएँ, मैं आपको सच्चे बाइबल के पवित्र युद्ध और मुसलमानों के जिहाद (हमने पिछले सप्ताह इस पर विस्तार से चर्चा की) के बीच अंतर दिखाने के लिए एक और तरीका भी बताना चाहूँगा, और यह कि फिरौन और मिस्र के खिलाफ ईश्वर का निर्णय वास्तव में एक प्रकार का पवित्र युद्ध है। यह परमेश्वर द्वारा शुरू किया गया युद्ध था, न कि परमेश्वर के नाम पर मनुष्यों द्वारा शुरू किया गया। यह एक ऐसा युद्ध था जिसे परमेश्वर ने एक योद्धा के रूप में लड़ा (लाक्षणिक रूप से बोलते हुए), और इसका परिणाम मानव जनरलों और सैनिकों द्वारा नहीं बल्कि परमेश्वर के कार्यों द्वारा निर्धारित किया गया था।

और भले ही प्रभु ने आदेश दिया था कि ”इस्राएल के सैनिक” (ऐसा कहें तो) मिस्र से बहुत सारा सोना और चाँदी लूट लें, लेकिन उस सोने और चाँदी का बहुत बड़ा हिस्सा जल्द ही जंगल के तम्बू और उसके सभी ज़रूरी अनुष्ठान उपकरणों को बनाने में इस्तेमाल किया जाना था। इसलिए हेरेम के नियम (जो पवित्र युद्ध का एक केंद्रीय सिद्धांत है) ने एक भूमिका निभाई (यदि आपको हेरेम का नियम याद नहीं है तो पिछले हफ्ते के पाठ की समीक्षा करें), जिसके अनुसार आम तौर पर युद्ध की लूट प्रभु के पास जाती थी और लोगों के व्यक्तिगत भौतिक लाभ के लिए नहीं होती थी।

अब जहाँँ तक मानव जाति की स्वतंत्र इच्छा की सीमाओं से संबंधित हमारे बाइबल सिद्धांत की बात है। हम यह कहना पसंद करते हैं कि ईश्वर कभी भी मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा में हस्तक्षेप नहीं करता, खैर, मुझे लगता है कि यह थोड़ा सरल है। वास्तव में हमें कई अवसरों पर बताया गया है कि यहोवा ने फिरौन के हृदय को कठोर कर दिया, और यहाँ व्यवस्थाविवरण में बताया गया है कि प्रभु ने राजा सीहोन के हृदय को कठोर कर दिया। प्राचीन इब्रानी शब्दों में हमें यह समझना चाहिए कि ”हृदय” शब्द का अर्थ आज हमारे द्वारा दिए गए बिल्कुल अलग अर्थ से बिल्कुल अलग है।

प्राचीन काल में (नए नियम के समय सहित) हृदय का आत्मा के निवास या हमारी इच्छा के निवास स्थान से कोई लेना–देना नहीं था। हृदय वह स्थान भी नहीं था जहाँँ से भावनाएँ आती थीं। हृदय को बुद्धि का स्थान माना जाता था, जो चेतन और अचेतन दोनों ही होती है। बस ”मस्तिष्क” शब्द के बारे में सोचे। प्राचीन लोग हृदय के बारे में ठीक उसी तरह सोचते थे जैसे हम आज मस्तिष्क के बारे में सोचते हैं। मस्तिष्क हमारे मन का स्थान है। यह वह स्थान है जहाँँ हमारी सहज प्रवृत्तियाँ रहती हैं। यह वह स्थान है जहाँँ हम सोच–समझकर निर्णय लेते हैं और यह वह स्थान भी है जहाँँ से हमारी अचानक प्रतिक्रियाएँ आती हैं।

यह केवल रोमन साम्राज्य के बाद के हेलेनिस्ट (यीशु और संत पौलुस के समय के बाद) ही थे जिन्होंने हृदय की अवधारणा को कामुक प्रेम और भावना के स्थान में बदलना शुरू किया। उससे पहले, लगभग सभी समाजों में यकृत और गुर्दे को सकारात्मक और नकारात्मक दोनों भावनाओं के स्थान के रूप में संदर्भित किया जाता था। यह केवल बाद के हेलेनिस्ट ही थे जिन्होंने प्रेम की अवधारणा को दयालु और लाभकारी कार्य के रूप से बदलकर भावना में बदल दिया। मैं आपको कोई राय नहीं दे रहा हूँः यह केवल अच्छी तरह से प्रलेखित साहित्यिक और ऐतिहासिक तथय है जिसे चर्च ने सदियों से अनदेखा करना चुना है।

इसलिए यदि आप इस उलझन से वचना चाहते हैं कि बाइबल का कोई भी भाग हृदय के बारे में क्या कहता है, तो बस शब्द ”मन” को प्रतिस्थापित करें और आपको वह मिल जाएगा।

अब, जहाँँ तक स्वतंत्र इच्छा की बात हैः स्वतंत्र इच्छा, ईश्वर की संप्रभुता का मानवीय संस्करण है। स्वतंत्र इच्छा हमारे अपने जीवन पर संप्रभुता की वह मात्रा है जिसे प्रभु ने मनुष्यों को सौंप दिया है। ईश्वर की दिव्य संप्रभुता सभी चीज़ों से ऊपर है और इसलिए मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा हमेशा उसकी इच्छा के अधीन (और निम्नतर) होती है।

योना के अनुभव से जो मुख्य सबक सीखा जा सकता है, वह यह है कि मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा वास्तव में वैसी नहीं है जैसी दिखती है; प्रभु ने कुछ सीमाएँ निर्धारित की हैं। उदाहरण के लिए योना की इच्छा यहोवा की उपस्थिति से भाग जाने की थी। लेकिन उसने पाया कि परमेश्वर हर जगह मौजूद है और उससे बचने का कोई रास्ता नहीं है। यहोवा की संप्रभुता, यहाँ तक कि उसके अस्तित्व को नकारना भी कोई उपाय नहीं है।

मनुष्य के भीतर अनेक चेतन और अचेतन शक्तियाँ विद्यमान हैं जो निराशाजनक रूप से रहस्यमय हैं। पौलुस इन शक्तियों के बारे में इस प्रकार लिखता है। ”.जब मैं अच्छा करना चाहता हूँ, तो बुरा करता हूँ। क्योंकि मैं अपने मन में तो प्रभु की व्यवस्था से प्रसन्न रहता हूँ, परन्तु मुझे अपने अंगों में दूसरे प्रकार की व्यवस्था दिखाई पड़ती है, जो मेरी बुद्धि की व्यवस्था से लड़ती है, और मुझे पाप की व्यवस्था का बन्दी बनाती है जो मेरे शरीर में बसी हुई है।” (रोमियों 7)

संत पौलुस कम से कम आंशिक रूप से हमारी स्वतंत्र इच्छा के बारे में बात कर रहे हैं और यह कैसे अन्य शक्तियों के प्रभाव के प्रति संवेदनशील प्रतीत होता है। और वास्तव में यही हम देखते हैं जब हम पढ़ते हैं कि प्रभु ने प्रभु के विरुद्ध लोगों की इच्छाओं को कठोर बना दिया ताकि प्रभु के न्याय और प्रभु के उद्देश्यों को पूरा करने के लिए उन्हीं लोगों का उपयोग किया जा सके।

निर्गमन का फिरौन मूर्ख नहीं था। मिस्र के लगभग पूर्ण विनाश और इब्रानियों के परमेश्वर की स्वयंसिद्ध अजेयता के बाद भी, उसने फिर भी प्रभु के साथ युद्ध करने की कोशिश की और इसका परिणाम फिरौन की सेना का विनाश और मिस्र तथा फिरौन के लिए विश्वस्तरीय दर्जा का नुकसान हुआ। हेशबोन के राजा सीहोन को अच्छी तरह पता था कि उसकी सेना इस्राएल की सेना के सामने कुछ भी नहीं है। किसी भी आध्यात्मिक तत्व को भूल जाइए, इस्राएल की सेना शायद सीहोन की सेना, से सौ गुना ज्यादा थी। इस्राएल से युद्ध करना आत्महत्या थी और राजा सीहोन यह जानता था, फिर भी राजा के अचेतन मन में यहोवा की खोज और राजा के अपने जिद्दी अभिमान के कुछ अज्ञेय संयोजन में, राजा ने ठीक वही किया जो यहोवा ने निर्धारित किया था कि वह करना चाहता है।

यूनानियों ने इस घटना को अच्छी तरह से पहचाना और अपने शास्त्रीय साहित्य में इसके बारे में विस्तार से लिखा। विषय यह था कि किसी तरह इतिहास इस तरह से सामने आया कि जब यह हो रहा था तो यह बहुत ही संयोग से भरा हुआ लग रहा था, लेकिन पीछे मुड़कर देखने पर स्पष्ट रूप से एक पूर्व–निर्धारित नियति दिखाई दे रही थी। लेकिन, किसके द्वारा पूर्व–निर्धारित? इतिहास किस पूर्व–निर्धारित निष्कर्ष की ओर बढ़ रहा है? और अंत में, इतिहास कुछ और नहीं बल्कि ईश्वर है जो मनुष्यों के जीवन में काम कर रहा है, और यह किसी तरह मनुष्यों की इच्छा के अनुरूप काम कर रहा है और, यह सब उस लक्ष्य की ओर काम कर रहा है जिसे उसने बहुत पहले पत्थर में स्थापित किया था। इसलिए, स्वतंत्र इच्छा कैसे काम करती है, इस बारे में लोगों द्वारा बनाए गए फूलदार बयानों और कानों को गुदगुदाने वाले दर्शन और धार्मिक सिद्धांतों के बावजूद, हमारी स्वतंत्र इच्छाएँ पूरी तरह से स्वतंत्र नहीं हैं और न ही उन्हें अच्छी तरह से समझा जाता है।

आइये अध्याय 3 की ओर बढ़ते हैं।

व्यवस्थाविवरण अध्याय 3 पूरा पढ़ें

व्यवस्थाविवरण 3 का पहला एक तिहाई भाग मूलतः गिनती 21 में वर्णित ओग पर विजय तथा उसके तुरंत बाद घटित हुई घटनाओं का दोहराव है।

मैं आपको उन घटनाओं के दोहराव का कारण याद दिलाना चाहता हूँः इस समय मूसा, इब्रानियों की नई पीढ़ी, निर्गमन की दूसरी पीढ़ी से बात कर रहा है। पुरानी पीढ़ी, निर्गमन की पहली पीढ़ी (जिनमें से सभी 10 विपत्तियों के प्रत्यक्षदर्शी थे और जिन्होंने पहला फसह मनाया था और लाल सागर के द्वार से होकर चले थे) अब मर चुकी थी और इस्राएल को वादा किए गए देश में प्रवेश करने और उस पर कब्ज़ा करने की अनुमति देने की शर्त के रूप में चली गई थी। मूसा जिस पीढ़ी को व्यवस्थाविवरण में संबोधित कर रहा है, उसका अधिकांश हिस्सा इतिहास का पाठ पढ़ रहा है क्योंकि वे या तो उन महान घटनाओं के बाद पैदा हुए थे जिनके बारे में वह बात कर रहा था या वे छोटे बच्चे थे जब ये घटनाएँ घटीं और वे वास्तव में उन सभी घटनाओं के महत्व को नहीं समझ पाए जो घटित हुई थीं।

यही कारण है कि जबकि निर्गमन, लैव्यव्यवस्था और संख्या की कहानियाँ मूलतः वही हैं जो व्यवस्थाविवरण में फिर से बताई जा रही हैं, कुछ विवरण, जोर देने का बिंदु और प्रस्तुति धोड़ी अलग है क्योंकि परिस्थितियाँ अब अलग हैं। आप उन लोगों को संबोधित नहीं करते जो वर्तमान घटना के बीच में हैं, उसी तरह से आप उन्हीं कहानियों को बाद की पीढ़ी को अतीत के इतिहास के रूप में सुनाते हैं।

और मूसा कहता है कि इस्राएल ने उत्तर की ओर कूच किया, बाशान के राजा ओग का सामना किया और उसे पराजित किया। बाशान, यर्दन नदी के ट्रांस–यर्दन ईस्ट का एक क्षेत्र था और जो अंततः गैलिली कहलाने वाले क्षेत्र से थोड़ा उत्तर और उत्तर–पूर्व में था। यह क्षेत्र अत्यधिक उपजाऊ था, इसमें आदर्श चरागाह थे और यह अच्छी तरह से वनाच्छादित था। बाशान में 60 शहर थे (निस्संदेह केवल एक गोल संख्या) जिनमें से सभी या तो दीवारों से घिरे शहर थे या कुछ हद तक किलेबंद शहर थे, साथ ही अज्ञात (लेकिन बड़ी) संख्या में छोटे असुरक्षित गाँव थे, जिन सभी पर इस्राएल ने कब्ज़ा कर लिया था। दीवारों से घिरा शहर लोगों की एक बड़ी संख्या और उच्च स्तर के शहरीकरण की उपस्थिति को दर्शाता था; इन दीवारों से घिरे समुदायों में से कई का मतलब एक मजबूत सरकार और अच्छी योजना का अस्तित्व था। अपने युग के लिए यह बेडौइन जैसी गोत्रों का कोई आदिम या अव्यवस्थित क्षेत्र नहीं था, बाशान के शहरों में धातु के गेट बार और टिका, सड़कें, स्थायी सेनाएँ और अच्छी तरह से परिभाषित व्यवस्था और एक परिष्कृत सरकार थी।

पद 8 से शुरू होकर हमें इस्राएल द्वारा कब्ज़ा किए गए पूरे क्षेत्र (यर्दन नदी के पूर्वी किनारे) का सारांश मिलता है, और यह माउंट हरमोन से उत्तर की ओर शुरू होता है (और वह क्षेत्र आज भी उसी नाम से जाना जाता है इसलिए हमें ठीक से पता है कि यह कहाँ है)। ध्यान दें कि व्यवस्थाविवरण कहता है कि माउंट हेर्मोन को हेर्मोन, सिरियन (सिडोनियन भाषा में) और एमोराइट्स द्वारा सेनीर भी कहा जाता था। मैंने कई मौकों पर कहा है कि हमें बाइबल में सावधानी से देखना होगा क्योंकि जब हम इतिहास के पन्नों को पलटते हैं तो हम एक ही जगह को कई अलग–अलग नामों से पुकारते हुए पाते हैं, क्योंकि ंक) वास्तविक नाम परिवर्तन, और ख) नाम अक्सर इस आधार पर दर्ज किया जाता है कि इसे कई अलग–अलग भाषाओं में कैसे पुकारा जाता था।

पद 10 में जिस विजित क्षेत्र को ”समतल भूमि” कहा गया है, उसका तात्पर्य मोआबी पठार से है जो अंततः रूबेन का क्षेत्र बन गया, और यहीं पर रूत की पुस्तक का नाम पड़ा।

अब रपाईम नामक लोगों के वर्गीकरण के बारे में पिछले सप्ताह की हमारी चर्चा को याद करते हुए, हमें बताया गया है कि राजा ओग वास्तव में रपाईम के बचे हुए लोगों में से अंतिम था (कम से कम अपने क्षेत्र में)। रपाईम, नेफिलीम का जलप्रलय के बाद का संस्करण था, जो दुष्ट और आमतौर पर बड़े लोगों की एक जाति थी। वास्तव में पद 11 में राजा ओग के लोहे के बिस्तर (जो वर्तमान अम्मान, यर्दन के नाम से जाना जाता है) की बात की गई है जो 13-14 फीट लंबा और 6 फीट चौड़ा है। बेशक एक अच्छा बिस्तर हमेशा उस व्यक्ति से बड़ा होता है जो इसका उपयोग करता है, लेकिन यह सिर्फ यह दर्शाता है कि राजा ओग कितना लंबा था। और उसी युग के पूरी तरह से स्वतंत्र मिस्र के अभिलेखों में भी इस राजा के विशाल बिस्तर और बाशान के क्षेत्र में कई पुरुषों के कंकाल अवशेषों की आश्चर्यजनक खोज का उल्लेख है जो लगभग 9 फीट लंबे थे।

मूसा आगे याद करता है कि कैसे वह सीहोन राज्य के अधिकांश क्षेत्र को इस्राएली गोत्र गाद को देने के लिए सहमत हो गया, और इसके अन्य भागों को उन कुलों के समूह को देने के लिए सहमत हो गया, जो मनश्शै गोत्र की आबादी का लगभग आधा हिस्सा थे (उन्होंने तय किया था कि वे कनान की भूमि में नहीं जाना चाहते थे, बल्कि सीहोन के विशाल चरागाहों को प्राथमिकता देते थे, क्योंकि उनके पास बकरियों और भेड़ों के विशाल झुंड थे जो उनकी मुख्य अर्थव्यवस्था थी)।

आगे की व्याख्या के लिए, इसी खंड में कहा गया है कि अर्गोब के नाम से जाना जाने वाला जिला मनश्शै के बेटे याईर को सौंपा गया था, और गिलाद के नाम से जाना जाने वाला जिला मनश्शै के दूसरे बेटे मांकीर को सौंपा गया था। इस समय याईर और मांकीर दोनों ही विशिष्ट व्यक्ति नहीं थे, वे कबीले थे जो इन 2 लोगों के वंशज थे। याईर और मांकीर, मनश्शै के दो प्रमुख कबीले थे जिन्होंने फैसला किया कि वे कनान की भूमि के बजाय ट्रांस–यर्दन को प्राथमिकता देते हैं। मनश्शै के अन्य कबीलों ने इस्राएल के अन्य कबीलों के साथ यर्दन को पार करने का फैसला किया। यह शायद यह उल्लेख करने का एक अच्छा समय है कि इब्रानी में ”पुत्र” (जैसे मनश्शै के बेटे याईर में) शब्द बेन है। इसलिए इब्रानी में इसका अर्थ है कि यह भूमि याईर बेन मनश्शै (मनश्शै के बेटे याईर) को दी गई थी। इस संदर्भ में, बेटे का हमेशा उस तरह से उपयोग नहीं किया जाता है जैसा हम आमतौर पर सोचते हैं। बाइबल में ”बेन” (पुत्र) शब्द अक्सर पोते को संदर्भित करता है या यह किसी निश्चित कबीले के किसी भी पुरुष सदस्य के रूप में सामान्य हो सकता है। केवल कभी–कभी ही पुत्र का तात्पर्य प्रत्यक्ष पुरुष संतान से होता है, जैसे कि दाऊद का पुत्र सुलैमान।

इस्राएल द्वारा जीती गई भूमि के बारे में आगे बताते हुए, पद 17 में कहा गया है कि उन्होंने किन्नेरेत से शुरू होकर मृत सागर तक का क्षेत्र अपने कब्जे में ले लिया। आप में से जो लोग इस्राएल की तीर्थयात्रा कर चुके हैं, वे शायद ”किन्नेरेत” नाम को पहचानते होंगे। यह गलील सागर का एक वैकल्पिक (और बहुत पुराना) नाम है, जो आज भी इस्तेमाल किया जाता है।

इसके बाद मूसा ने लोगों को याद दिलाया कि रूबेन, गाद और मनश्शे के दो कुलों को ट्रांस–यर्दन के विजित प्रदेशों पर अधिकार देने के लिए शर्त यह थी कि वे वादा किए गए देश को जीतने में मदद करने के लिए अन्य इस्राएली जनजातियों के साथ अपने सैनिकों की एक बड़ी टुकड़ी भेजें। उनकी महिलाएँ, बच्चे और पशुधन पीछे रह सकते थे (स्वदेश की रक्षा के लिए एक बड़ी सेना के साथ), लेकिन ये कुलीन सैनिक तब तक वापस नहीं आ सकते थे जब तक कि कनान पर कब्ज़ा करने का काम पूरा नहीं हो जाता। कई सालों बाद हम इसे यहोशू की किताब में दर्ज पाते हैं। यहोशू 22ः1 तब यहोशू ने रूब्बेनियों और गादियों को बुलाया और उनसे कहा, ”तुमने मूसा के सेवक की सारी आज्ञाएँ मानी हैं। 3 तूने इतने दिन तक अपने भाइयों को नहीं त्यागा, परन्तु अपने परमेश्वर यहोवा की आज्ञा का पालन किया है। 4 ”और अब यहोवा तुम्हारे परमेश्वर ने अपने वचन के अनुसार तुम्हारे भाइयों को विश्राम दिया है, इसलिये अब तुम लौटकर अपने अपने डेरे को चले जाओ, अर्थात अपनी अपनी निज भूमि को, जिसे यहोवा के दास मूसा ने यरदन के पार तुम्हें दिया है।

अतः वास्तव में इन गोत्रों ने अपना दायित्व पूरा किया और अंततः यहोशू ने उन्हें यरदन नदी के पूर्वी तट पर अपने घरों में लौटने के लिए मुक्त कर दिया।

मैं एक सिद्धांत की ओर ध्यान दिलाना चाहता हूँ जो इस मामले में छिपा हुआ है कि 2 प्रतिशत गोत्रों ने अपने भाइ‌यों के साथ सेना भेजीः सभी मामलों में इस्राएल को एक समूह या मण्डली के रूप में कार्य करना था। उन्हें यहोवा के नेतृत्व में एक सामान्य उद्देश्य के लिए मिलकर काम करना था। यह ईश्वर सिद्धांत उन सभी के लिए केंद्रीय है जो खुद को ईश्वर के लोग मानते हैं, चाहे वह शारीरिक इस्राएलियों से संबंधित हो या चर्च कहलाने वालों से जो आध्यात्मिक रूप से इस्राएल से जुड़े हुए हैं।

पद 26 में मूसा द्वारा परमेश्वर से कुछ समय पहले लिए गए कठोर निर्णय पर अपना विचार बदलने के लिए एक भावुक निवेदन शुरू होता है। याद करें कि प्रभु ने मूसा का न्याय उसी तरह किया था जैसे उसने निर्गमन की पहली पीढ़ी का न्याय किया था, उन्हें वादा किए गए देश में प्रवेश करने की अनुमति नहीं दी जाएगी। मूसा को कम से कम ट्रांस–यर्दन क्षेत्र पर विजय प्राप्त करने में इस्राएल का नेतृत्व करने की अनुमति देकर थोड़ा आराम दिया गया था और उसे दूर से वादा किए गए देश को देखने की भी अनुमति दी गई थी।

यहाँ मूसा एक बार फिर कहता है कि इस्राएल के लोगों (अर्थात् सामान्य नेतृत्व) के कारण उसने ऐसा पाप किया कि उसे कनान में प्रवेश करने से रोक दिया गया। उसका तर्क है कि इस्राएल ने उसे जल्दबाजी में व्यवहार करने के लिए उकसाया। लेकिन यह तर्क बहरे कानों पर पड़ाः प्रभु कहते हैं, ”बस। इस मामले के बारे में मुझसे फिर कभी बात मत करना।” (मूसा के विद्रोह के मामले में अपने न्यायपूर्ण निर्णय को बदलने के लिए उसे मनाने की कोशिश करने के लिए मूसा के साथ प्रभु की दिव्य जलन के बहुत शक्तिशाली और स्पष्ट शब्द)। स्थिति का न्याय यह है कि जिस तरह जंगल में पाप करने वालों को जंगल में मरने की सजा दी गई थी, उसी तरह मूसा के लिए भी ऐसा ही होना था। मूसा को विशेष छूट नहीं दी जा सकती थी, क्योंकि भले ही उसे परमेश्वर ने इस्राएल के लिए अपने सांसारिक मध्यस्थ के रूप में एक उच्च पद सौंपा था, फिर भी मूसा एक दोषपूर्ण व्यक्ति था जिसने अन्य लोगों की तरह ही पाप किया। परमेश्वर के मध्यस्थ को भी उस दंड से नहीं बचाया जा सकता था जो बहुत पहले, आदम और हव्वा के समय में घोषित किया गया था, सभी मनुष्य को कब्र का अनुभव करने के लिए नियुक्त किया जाएगा।

इस सबंध में मूसा मध्यस्थ और यीशुआ मध्यस्थ के बीच निश्चित रूप से समानताएँ हैं, लेकिन स्पष्ट असमानताएँ भी हैं। यीशुआ एक मनुष्य था (भले ही वह ईश्वर भी था) और इसलिए यीशु के लिए मृत्यु उतनी ही अपरिहार्य थी जितनी कि मूसा के लिए थी। हालाँकि यह कथन कि मूसा ”लोगों के कारण” मरा, इसका मतलब यह नहीं था कि मूसा लोगों की जगह या उनकी भलाई के लिए मरा, मूसा प्रायश्चित का विकल्प नहीं था जैसा कि यीशुआ था। न ही यीशुआ मूसा की तरह पापी या दोषपूर्ण व्यक्ति होने के कारण मरा। मूसा इसलिए मरा क्योंकि सभी मनुष्यों की तरह उसने भी पाप किया, यीशु मसीह इसलिए मरा क्योंकि किसी भी अन्य मनुष्य से अलग, वह पाप रहित था।

आइए हम नेता और नेतृत्व करने वालों के बीच के रिश्ते में व्यक्त ईश्वर सिद्धांत को भी नज़रअंदाज न करें, क्योंकि वे (और हम) एक–दूसरे से अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। ईश्वर की व्यवस्था में यह सर्वोपरि है कि एक नेता हमेशा वही करे जो प्रभु की नज़र में सही है, भले ही दूसरे लोग उससे क्या चाहते हों। प्रभु के साथ दृढ़ रहने के परिणाम पौराणिक हैं। यहोवा के प्रति अडिग निष्ठा का इनाम अक्सर किसी न किसी रूप में शहादत होता है। शायद ही कभी ईश्वर के चुने हुए नेताओं में से कोई दुनिया से प्रशंसात्मक प्रशंसा के साथ खड़ा होता है। वास्तव में अगर किसी व्यक्ति की दुनिया द्वारा प्रशंसा की जा रही है और उसकी प्रशंसा की जा रही है तो यह अपरिहार्य है कि वह ईश्वर द्वारा निर्देशित व्यक्ति से कम है। जो व्यक्ति यहोवा के झुंड का नेता बनने के प्रस्ताव को स्वीकार करने का फैसला करता है उसका आदर्श वाक्य हैः ”वह करो जो धार्मिक और पवित्र है, और चिप्स को जहाँँ भी गिरना हो गिरने दो”, मूसा (और ईश्वर की सेवा में सभी नेता) जल्द ही यह जान जाते हैं कि यह कहना आसान है लेकिन करना मुश्किल है। फिर भी जैसा कि व्यवस्थाविवरण में व्यक्त किया गया है, प्रभु की अपने अगुवों से अपेक्षाएँ समझौता योग्य नहीं हैं, ठीक वैसे ही जैसे पाप और विद्रोह के लिए दंड है।

इसलिए यह अध्याय एक कड़वे–मीठे अंदाज में समाप्त होता है, जिसमें मूसा प्रभावी रूप से कहता है, ”मैं तुम्हें वादा किए गए देश में नहीं ले जा सकता, इसका कारण मेरी व्यक्तिगत विफलताएँ हैं। मैं एक पापी हूँ और इसलिए मृत्यु मेरा पुरस्कार है।” इसलिए मूसा कहता है, यहोशू अब तुम्हारा नियुक्त नेता है (ईश्वर द्वारा नियुक्त) और यह वह है जो गोत्रों के बीच कनान की भूमि को विभाजित करेगा।

वैसेः यहोशू को मूसा का पूरा अधिकार नहीं दिया गया था, बल्कि वह केवल इस्राएली सेना का प्रमुख बन गया था। यहोशू, मूसा के लिए एक प्रतिस्थापन मध्यस्थ नहीं बन गया, न ही वह एक ऐसा नेता था जिसके लिए महायाजक भी कृतज्ञ था। इस्राएल में लगभग 1300 वर्षों तक मूसा के क्रम में कोई दूसरा मध्यस्थ नहीं होगा, और वह मध्यस्थ कोई और नहीं बल्कि नासरत के यीशुआ के रूप में स्वयं परमेश्वर होगा।

आइये अब अध्याय 4 की ओर बढ़ें।

मैं व्यवस्थाविवरण 4 को पढ़ने से पहले उसका मूड और लहजा तय करना चाहता हूँ। इसलिए मैं आपसे यह सवाल पूछना चाहता हूँः अगर आपको पक्का पता हो कि धरती पर आपका समय कुछ ही दिनों या हफ़्तों में खत्म होने वाला है, तो आप उन लोगों से क्या कहना चाहेंगे जिन्हें आपने प्यार किया, जिन्हें आपने पढ़ाया और जिनकी देखभाल की? जीवन ने आपको ऐसा क्या सिखाया है जो इतना मूल्यवान है कि आपके पास जो सीमित समय बचा है, उसमें आप चाहते हैं कि आपकी मृत्यु के बाद जो लोग इसे आगे बढ़ाएँगे, वे इसके बारे में जानें, इसे दिल से लें और उम्मीद है कि इसे काम में लगाएँ? यही व्यवस्था विवरण 4 का संदर्भ है। मूसा वस्तुतः उस पीढ़ी से विनती कर रहा है जो उसके बाद आएगी कि वह उस अच्छे काम को जारी रखे जिसे प्रभु ने शुरू किया है, लेकिन वही गलतियाँ न दोहराएँ जो उसने और उसके माता–पिता ने की थीं।

आइये हम व्यवस्थाविवरण अध्याय 4 की आरम्भिक पदें एक साथ पढ़ें।

व्यवस्थाविवरण 4ः1-4 पढ़ें

मूसा लोगों को ईश्वर के नियमों का पालन करने के लिए प्रोत्साहित करके शुरू करता है और फिर समझाता है कि उन्हें ईश्वर के नियमों का पालन क्यों करना चाहिए और दिलचस्प बात यह है कि मूसा की व्याख्या एक इतिहास के पाठ के इर्द–गिर्द घूमती है। यानी मूसा कहता है कि यह इस्राएल के कुछ हालिया ऐतिहासिक अनुभव हैं जो इस्राएल के लिए इन नियमों और आदेशों को लागू करने के कारणों और उद्देश्यों को मान्य और संदर्भ में स्थापित करते हैं। दूसरे शब्दों में मूसा के नियम अमूर्त नहीं हैं, वे आदर्शवादी और अप्राप्य नहीं हैं, और उन्हें शून्य में नहीं बनाया गया था। बेशक, नियम उस युग की सांस्कृतिक शर्तों में, एक विशिष्ट भाषा (इब्रानी) में, इतिहास के एक विशेष समय पर दिए गए थे, और फिर इन नियमों के अनुप्रयोग को कई सेटिंग्स और परिस्थितियों में प्रदर्शित किया गया था। वास्तव में कुछ नियमों का पालन तब तक नहीं किया जाना था जब तक कि वे कनान में प्रवेश नहीं कर जाते क्योंकि वे विशेष नियम, कृषि के इर्द–गिर्द घूमते थे (कुछ ऐसा जिसमें इस्राएली भाग नहीं ले सकते थे जब वे जंगल में तंबू में रहते थे)।

पद 1 में मूसा कहता है कि उन्हें माउंट सिनाई पर दिए गए सभी नियमों का पालन करना चाहिए, ”ताकि तुम जीवित रहो ।” मूसा कहता है कि जीवन स्वयं (कम से कम परमेश्वर के लोगों के लिए) प्रभु की आज्ञाकारिता पर निर्भर करता है, और आज्ञाकारिता उसकी आज्ञाओं के पालन से प्रदर्शित होती है। इस्राएल (सामान्य रूप से) ने मूसा की सलाह को उतना ही शाब्दिक रूप से लिया जितना उसका मतलब था। नीतिवचन 19ः16 में हम राजा सुलैमान को पाते हैं ‘‘जो अपने प्राण की परवाह करता है, वह आज्ञाओं को मानता है, जो अपने चालचलन के विषय में लापरवाह है, वह मर जाएगा।” इब्रानियों का दृढ़ विश्वास था कि प्रभु के मार्गों पर चलने से न केवल शालोम (इसके सभी पहलुओं में कल्याण) मिलता है, बल्कि इससे व्यक्ति का जीवन अधिकतम मानव जीवन काल तक बढ़ जाता है।

ऐतिहासिक संदर्भ में जंगल की यात्रा के दौरान कई ऐसे उदाहरण दर्ज किए गए हैं जब विद्रोह के कारण परमेश्वर के लोगों को परमेश्वर के हाधों मौत का सामना करना पड़ा। वास्तव में जब हम इस बात पर विचार करते हैं कि इस्राएल द्वारा वादा किए गए देश में प्रवेश करने से इनकार करने के बाद से केवल 38 वर्ष ही बीते थे (जब परमेश्वर ने आदेश दिया था कि जवाबदेही की आयु वाले किसी भी व्यक्ति को कनान में प्रवेश करने के लिए पर्याप्त समय तक जीवित रहने की अनुमति नहीं दी जाएगी); और जवाबदेही की आयु लगभग 20 वर्ष की आयु से शुरू होती है, इसका मतलब है कि इस्राएलियों के बीच अब 58 या 59 वर्ष से अधिक आयु का कोई भी व्यक्ति नहीं रह रहा था जब उन्होंने अपनी विजय शुरू की थी। विद्रोह के कारण कुछ लोगों की तत्काल मृत्यु हो गई, दूसरों की मृत्यु में देरी हुई, और आबादी के बड़े हिस्से में सामान्य से पहले मृत्यु हो गई। उस युग के इब्रानी लोग आम तौर पर 70 वर्ष की आयु तक जीवित रहते थे। मैं आपसे कह रहा हूँ कि मूसा सिर्फ़ यहोवा की आज्ञा मानने के स्वर्गीय मूल्य के बारे में कोई अति आध्यात्मिक बयान नहीं दे रहा था, वह लोगों को याद दिला रहा था कि उनके अपने हाल के इतिहास ने उन्हें यह सबूत दिखाया है कि यहोवा की आज्ञा मानना जीवन है और विद्रोह मृत्यु है। इसलिए आज्ञाकारिता चुनें।

मैं पहले पद में एक छोटे से शब्द या वाक्यांश की ओर भी ध्यान दिलाना चाहूँगा और आपके अनुवाद के आधार पर यह कहेगा, ”सुनो”, या ”ध्यान से सुनो”, या ”देखो”। जिस इब्रानी शब्द का अनुवाद किया जा रहा है वह शेमा है। आप में से जो लोग कुछ समय से इब्रानी मूल प्रकार की शिक्षा के आसपास रहे हैं, उन्हें उस शब्द को पहचानना चाहिए क्योंकि यह व्यवस्थाविवरण 6 में एक आज्ञा के लिए एक पारंपरिक नाम भी बन गया है। इसे ”हे इस्राएल सुनो” के रूप में भी जाना जाता है।

यहाँ मुद्दा यह है। हमारी आधुनिक अंग्रेजी में हम ”सुनना” और ”सुन लेना” शब्दों के बीच बहुत कम अंतर करते हैं। हमें लगता है कि सुनना, सुनने का एक बहुत ही औपचारिक पुराना अंग्रेजी तरीका है। यह सच नहीं है। शेमा कुछ करने का निर्देश है। यह कार्रवाई के लिए एक आह्वान है। इसलिए हमारी आधुनिक शब्दावली में ”सुनना और मानना” या ”देखना” शब्द शेमा या इसके अंग्रेजी समकक्ष ”सुनना” के अर्थ को बेहतर ढंग से दर्शाता है। मध्यकालीन समय में सुनने का मतलब विशेष रूप से उस पर कार्य करना होता था जो आपको बताया जा रहा है।

जैसा कि मैंने पिछले पाठों में बताया है कि जब हमारी बाइबल कहती है ”ईश्वर में विश्वास करो, तो हमें मानसिक रूप से ”विश्वास” शब्द को काट देना चाहिए और इसके बजाय ”भरोसा” डाल देना चाहिए ताकि इसका बाइबलीय अर्थ 21वीं सदी की शब्दावली के साथ संरेखित हो सके, इसलिए जब हम ”सुनना” या ”सुन लेना” शब्दों पर आते हैं तो हमें मानसिक रूप से उन शब्दों को काट देना चाहिए और उनकी जगह ”सुनना और मानना” या ”देखना” डाल देना चाहिए। ऐसा इसलिए है क्योंकि जिस तरह ”विश्वास करना” एक कमज़ोर शब्द बन गया है जो किसी चीज़ की निष्क्रिय बौद्धिक स्वीकृति को दर्शाता है, उसी तरह ”सुनना और सुन लेना” ऐसे शब्द बन गए हैं जिनका मतलब सिर्फ यह है कि हमारे कानों ने कुछ आवाज़े सुनीं और हमने उन्हें बौद्धिक रूप से समझा। शेमा शब्द का अर्थ बिल्कुल भी ऐसा नहीं है, या कभी नहीं था। इसका मतलब है कि हम सुनते हैं और करते हैं। हमें जो सुनते हैं उसके अनुसार कार्य करना है।

इसलिए मैं आपके लिए शेमा को उसी अर्थ में दोहराता हूँ जिस अर्थ में इसका हमेशा से अर्थ रहा है (और जिस अर्थ में इब्रानियों ने इसे समझा था) और बस यह देखिये कि क्या उस एक छोटे से शब्द को ’सुनना’ से ’आज्ञा मानना में बदलने से अचानक इस पर एक नया प्रकाश नहीं पड़ता है।

व्यवस्थाविवरण 6ः4 ”हे इस्राएल, मेरी आज्ञा मानो। यहोवा हमारा परमेश्वर है, यहोवा एक ही है। तू अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे मन, और सारे प्राण, और सारी शक्ति के साथ प्रेम रखना। 5 ”और इसके अलावा मैं आपको दो बातें याद दिलाना चाहता हूँ, जहाँँ शब्द, परमेश्वर है, इब्रानी में यह वास्तव में ल्भ्ॅभ् है। और जहाँँ शब्द, हृदय का उपयोग किया जाता है, वहाँ हृदय को (उस युग में) वह स्थान नहीं माना जाता था जहाँँ हमारी भावनाएँ निवास करती हैं। बल्कि हृदय मस्तिष्क के बराबर था। हृदय मस्तिष्क का ही एक रूप है। जहाँँ हमारी बुद्धि निवास करती है। हमारी आधुनिक शब्दावली में जब भी हम बाइबल (पुराने नियम या नए नियम) में इसे देखते हैं तो हमें अपने दिल को पार करना चाहिए और मन शब्द को शामिल करना चाहिए।

मुझे आपके लिए एक बार फिर शेमा नामक इस बुनियादी ईश्वर–सिद्धांत को पढ़ने दें, और फिर हम समाप्त करेंगे। और याद रखें, यीशु कहते हैं कि शेमा उन सभी में सबसे बुनियादी ईश्वर–सिद्धांत है, 10 शब्द (10 आज्ञाएँ) शेमा पर आधारित हैं, जैसे कि सभी 613 व्यवस्था। इसलिए यह महत्वपूर्ण है कि हम परमेश्वर द्वारा हमसे जो संदेश दिया जा रहा है, उसका यथासम्भव सच्चा अर्थ समझें।

व्यवस्थाविवरण 6ः4 ”हे इस्राएल, मेरी आज्ञा मानो! यहोवा हमारा परमेश्वर है, यहोवा एक ही है। तू अपने परमेश्वर यहोवा से अपनी ”और सारी बुद्धि, और सारे प्राण, और सारी शक्ति के साथ प्रेम रखना।

यह इसे थोड़ा अलग परिप्रेक्ष्य में रखता है, है न? क्या आप इस कथन की ताकत और जुनून और उस कथन की व्यावहारिकता को देखते हैं? यह एक राजसी आदेश है जिसे नज़रअंदाज़ नहीं किया जाना चाहिए। आवश्यकता यह है कि हम बौद्धिक रूप से समझें कि ईश्वर कौन है और फिर इसे अपनी आत्मा में भी समाहित होने दें, और फिर हम अपने भौतिक और आध्यात्मिक अस्तित्व के हर तंतु के साथ इस समझ पर कार्य करें। सुनना या ध्यान से सुनना शक्तिशाली हैं, निष्क्रिय नहीं, बाइबल के शब्द हैं। और हम उन्हीं शब्दों को, उसी अर्थ और इरादे के साथ, नए नियम में भी पाएँगे।

हम अगले सप्ताह मूसा के वाक्पटु और भावपूर्ण उपदेश को जारी रखेंगे।