पाठ 41 – अध्याय 29 और 30

आज हम व्यवस्थाविवरण 29 का अध्ययन जारी रखते हैं, जिसमें मूसा संक्षेप में व्यवस्था के श्रापों और आशीषों को प्रस्तुत कर रहा है। इस्राएल के सभी लोग, यहाँ तक कि इस्राएल के साथ शामिल हुए विदेशी भी, इस्राएल के अभिषिक्त नेता के इस उपदेश के लिए उपस्थित हैं, जिनका समय अब बहुत कम रह गया है।

वह पलायन की इस दूसरी पीढ़ी को याद दिला रहा है (जिनमें से केवल कुछ ने व्यक्तिगत रूप से मिस्रियों पर हुए अत्याचारों को देखा है) कि मिस्र के खिलाफ ये प्रहार ईश्वर का क्रोध था जिसका उद्देश्य शत्रु के हाधों से इस्राएल को मुक्त कराना था। हालाँकि, यदि वे मूसा की वाचा की शर्तों को पूरा करने में विफल रहे तो प्रभु इन सभी न्यायदंडों को इस्राएल पर भी लागू करेंगे। इतना ही नहीं, बल्कि वह इस्राएल को शत्रु (यहाँ प्रतीकात्मक रूप से मिस्र के रूप में संदर्भित) के पास वापस कर देगा; यानी इस्राएल को वादा किए गए देश से निर्वासित कर दिया जाएगा जिस पर वे अभी कब्ज़ा करने वाले हैं और इसके बजाय उन्हें दूसरे देश में दूसरे लोगों के अधीन रहने के लिए मजबूर किया जाएगा।

हमने अपना पिछला पाठ पद 22 पर चर्चा करके समाप्त किया, जिसके अनुसार प्रतिज्ञा की भूमि स्वयं लोगों के साथ–साथ परमेश्वर के श्रापों से पीड़ित होगी। मिट्टी अब और उपज नहीं देगी; यह सदोम और अमोरा की भूमि की तरह होगी; मृत और बंजर। सदोम और अमोरा की इस बंजरता के लिए सल्फर और नमक जिम्मेदार थे, और इस्राएल की मिट्टी ऐसे व्यवहार करेगी जैसे किसी दुश्मन ने उस पर सल्फर और नमक फैला दिया हो।

यह इतिहास का एक तथय है कि यहोशू के नेतृत्व में इस्राएल द्वारा कनान पर विजय प्राप्त करने के बाद से, इस्राएल की भूमि केवल तभी उपजाऊ और फलदायी थी जब इसाएली वहाँ रहते थे। हर बार जब उन्हें निर्वासित किया गया तो भूमि बंजर हो गई। इस्राएल के लोग, इस्राएल के बिना भूमि अधूरी है। आज इस्राएल के परिदृश्य पर हावी होने वाले सुंदर खेत और ग्रीनहाउस 1900 के दशक की शुरुआत में ही फिर से दिखाई देने लगे, जब यहूदियों ने यूरोप में अपनी दुर्दशा से बचने के लिए शरण लेनी शुरू की। जैसे–जैसे और लोग आते गए, भूमि पर ऐसा लगा जैसे निमोनिया के शिकार, आधुनिक एंटीबायोटिक दवाओं के प्रति प्रतिक्रिया करते हैं। मलेरिया से ग्रस्त दलदल सूख गए और खेत बन गए; रेगिस्तान खिल उठा। पहाड़ियों पर जैतून और पिस्ता के पेड़ उग आए, और अब आम और केले भी उगने लगे हैं।

यह बात आपको हैरान कर सकती है, लेकिन गाजा पट्टी को इस्राएल के ग्रीनहाउस के रूप में जाना जाता है। इसने इस्राएल के लिए सभी कोषेर खाद्य उत्पादों का लगभग आधा हिस्सा उत्पादित किया है। जब से इस्राएल ने अंतर्राष्ट्रीय दबाव के आगे झुककर इसे खाली करके फ़िलिस्तीनियों को सौंप दिया है, तब से खाद्य उत्पादन में इतनी भारी गिरावट आई है कि यह गाजा की छोटी फ़िलिस्तीनी आबादी को भी खिला नहीं सकता है।

आइये, अपनी समझ बढ़ाने के लिए व्यवस्थाविवरण अध्याय 29 का एक छोटा सा भाग पुनः पढ़ें।

व्यवस्थाविवरण अध्याय 29ः21 को पुनः पढ़ें अंत तक

मध्य पूर्व में खोजे गए कई प्राचीन दस्तावेजों से हमें पता चलता है कि कई राष्ट्रों ने अपनी संधियों में इस बॉयलरप्लेट प्रारूप का इस्तेमाल किया था, जिसमें धमकी दी गई थी कि अगर अधीन शहर या राज्य ने संधि का उल्लंघन किया और इस तरह उन पर अधिक शक्तिशाली राजा का क्रोध आया, तो क्या होगा। वे विद्रोह के भयानक परिणाम के बारे में बहुत ही स्पष्ट और विशिष्ट हो सकते थे, इसलिए हमें यहाँ परमेश्वर, इस्राएल और उनके बीच वाचा के आशीर्वाद और श्रापों के संबंध में इस्तेमाल किए गए समान प्रारूप को देखकर आश्चर्यचकित नहीं होना चाहिए।

जागीरदार राज्यों और उन्हें नियंत्रित करने वाले साम्राज्यों के साथ स्थापित मानक सांसारिक संधियों और व्यवस्थाविवरण में जो कहा जा रहा है, उसके बीच का अंतर यह है कि संधि उल्लंघन के लिए कल्पना की गई सटीक घटनाएँ इस्राएल के लिए भविष्यसूचक थीं। राष्ट्रों के बीच उन सांसारिक संधियों में अधीन लोगों को नियंत्रण में रखने की उम्मीद में भय पैदा करने के लिए अतिरंजित धमकियाँ दी गई थीं। लेकिन व्यवस्थाविवरण के मामले में यह परमेश्वर था जो इस्राएल से बात कर रहा था और वह नियंत्रण के साधन के रूप में बेकार की धमकियाँ नहीं देता, या अत्यधिक कठोर अन्यायपूर्ण परिणामों के साथ प्रतिशोध नहीं करता। हम पाते हैं कि यहोवा ने कुछ भी उनके साथ करेगा, उसने वही किया। जो कुछ भी कहा कि इस्राएल अंततः करेगा, उन्होंने वही किया; और उनके विद्रोह के परिणामस्वरूप वह जो कुछ भी उनके साथ करेगा, उसने वही किया।

इन पदों में कहा गया है कि इस्राएल पर उनके विद्रोह के कारण विनाश का स्तर ऐसा होगा कि इस्राएल की यात्रा करने वाले विदेशी और इस्राएलियों की अगली पीढ़ी जो इन श्रापों का बोझ उठाएगी, वे पूछेंगे कि ऐसा क्यों हुआ। इस्राएल के साथ जो हुआ, उस पर इस विस्मय का कारण दो गुना हैः पहला यह कि इस्राएल के पड़ोसियों को यह स्पष्ट हो गया कि इस्राएल का परमेश्वर बहुत शक्तिशाली था और उसने इस भूमि को पहले से कहीं अधिक फलदायी बनाया था। दूसरा यह कि यह समझ में नहीं आता कि इस्राएल का परमेश्वर फिर पलटकर अपने ही लोगों के विरुद्ध आएगा, जिन्हें उसने कनान में स्थापित करने के लिए इतनी बड़ी दूरी तय की थी। इस प्रकार यह प्रश्न उठता हैः ”परमेश्वर द्वारा इस तरह के उन्मादी, उग्र, क्रोध का क्या अर्थ है?” दूसरे शब्दों में इस्राएल ने अपने सिर पर यह क्रोध लाने के लिए संभवतः क्या किया होगा? इस्राएल के पड़ोसी और वंशज यह नहीं समझ पाएँगे कि इस्राएल ने क्या गलत किया था।

यह दिलचस्प है कि ईश्वर के खिलाफ विद्रोह आम तौर पर कैसे होता है; अक्सर यह नाटकीय नहीं होता बल्कि यह सूक्ष्म होता है और सब कुछ बिल्कुल सामान्य लगता है और दिखाई देता है। विद्रोह को पहचाना नहीं जा सकता क्योंकि कई बार विद्रोही गतिविधि, प्रकृति में पवित्र भी लगती है क्योंकि अधिकांश लोग इससे सहमत होते हैं और अपनी अनिश्चित स्थिति से बेखबर होकर आगे बढ़ते हैं। यहाँ तक कि सबसे चरम मामलों में जैसे कि इनक्विजिशन जिसमें चर्च ने हजारों लोगों को सूली पर जला दिया, अनगिनत हजारों लोगों को कैद किया और प्रताड़ित किया, और यहूदियों को यूरोप से बाहर निकालने की कोशिश की, चर्च के भीतर कुछ लोगों ने सवाल नहीं किया कि वे जो कर रहे थे वह ईश्वरीय था या नहीं। विधर्मियों को खोजकर नष्ट करने से अधिक ईश्वरीय क्या हो सकता है?

जबकि आज हमारे पास चर्च के भीतर होने वाली जाँच जैसी कोई चीज नहीं है, हमने धीरे–धीरे और निश्चित रूप से ऐसी आदतें और रीति–रिवाज अपनाए हैं जो हमें दुनिया के करीब लाते हैं (और परिभाषा के अनुसार हमें ईश्वर से दूर धकेलते हैं); इसका लक्ष्य दुनिया को हमारे साथ अधिक सहज बनाना है। अक्सर चर्च के खिलाफ धर्मनिरपेक्ष लोगों के बीच एकमात्र वास्तविक आक्रोश तब होता है जब चर्च का एक हिस्सा कुछ अपमानजनक काम करता है जैसे माँग पर गर्भपात के खिलाफ बोलने की हिम्मत करना, या समलैंगिक विवाह की वैधता को नकारना, या इस्राएल को केवल यहूदी लोगों का हिस्सा बताकर उसका बचाव करना। और तब भी आक्रोश आमतौर पर चर्च के दूसरे हिस्से से आता है जो इस्राएल के दुश्मनों का पक्ष लेता है और गर्भपात में कुछ भी गलत नहीं पाता है और समलैंगिकता को अपनाता है।

नये नियम के कई धर्मग्रंथ मसीहा की वापसी और उस वापसी के बाद की घटनाओं के बारे में बताते हैं; और इसका एक परिणाम यह होगा कि लोग (चर्च जाने वाले और अन्य लोग भी) आश्चर्यचकित और भ्रमित हो जाएँगे, क्योंकि बड़ी संख्या में अच्छे और धर्मपरायण लोग, जिनमें प्रत्येक रविवार को चर्च में बैठने वाले लोग भी शामिल हैं, स्वयं को सीधे परमेश्वर के क्रोध का निशाना पाते हैं। दुनिया (और चर्च और आराधनालय का अधिकांश भाग) व्यवस्थाविवरण 29ः23 में अलंकारिक रूप से पूछे गए प्रश्न को पूछेगाः ”परमेश्वर के उन्मत्त, उग्र, क्रोध का क्या अर्थ है?” वे नहीं समझेंगे; आखिरकार सब कुछ ठीक लगता है। और यीशु ने समझाया है कि आने वाली सभी विपत्तियों पर स्वर्ग की ओर हाथ उठाकर परमेश्वर से चिल्लाने वाले लोगों के लिए उनका व्यक्तिगत उत्तर यह हैः मत्ती 7ः22 उस दिन, बहुत से लोग मुझसे कहेंगे, ’हे प्रभु, हे प्रभु! क्या हमने तेरे नाम से भविष्यवाणी नहीं की? क्या हमने तेरे नाम से दुष्टात्माओं को नहीं निकाला? क्या हमने तेरे नाम से बहुत से आश्चर्यकर्म नहीं किये?’ 23 तब मैं उनके मुँह पर कहूँगा, ’मैंने तुम को कभी नहीं जाना! हे कुकर्म करनेवालो, मेरे पास से चले जाओ!!

यीशु का उत्तर था कि वे लोग जो परमेश्वर के क्रोध के अत्यंत आघात के पात्र होंगे, वे ”अधर्म के कार्यकर्ता” हैं। ”अधर्म के कार्यकर्ता” का क्या अर्थ है?

क्या इसका मतलब यह है कि जो लोग कार चुराते हैं वे नरक में जाते हैं? क्या इसका मतलब यह है कि अगर कोई व्यक्ति गति सीमा से 10 मील प्रति घंटे अधिक गति से गाड़ी चलाता है तो उसे क्रोध का सामना करना पड़ेगा? आखिरकार, क्या यह ईसाई नेतृत्व की स्थिति नहीं है कि एक बार जब हम बच जाते हैं तो कोई भी अधर्म (पापपूर्ण व्यवहार) हमारे ऊपर परमेश्वर के क्रोध को नहीं ला सकता है?

जवाब वास्तव में काफी तार्किक हैः जब बाइबल व्यवस्था की बात करती है तो वह केवल तोरह व्यवस्था, बाइबल की आज्ञाओं की बात करती है। एकमात्र व्यवस्था जिसे कोई भी यहूदी ”व्यवस्था” कहता था, वह ईश्वर का व्यवस्था था। जबकि यीशुआ ने निश्चित रूप से यहूदियों को रोमन व्यवस्था संहिता की अवहेलना करने की वकालत नहीं की थी, न ही हम गंभीरता से सोच सकते हैं कि यदि कोई यहूदी रोमन साम्राज्य के व्यवस्थाओं का पालन करने से इनकार करता है (जैसे कि सीज़र के सामने झुकना या ज़ीउस के लिए पूजा का दिन मनाना, या अपने करों का उचित भुगतान न करना) तो यह अराजकता के बराबर है। मसीह का कथन दुनिया के विभिन्न राज्यों और देशों के अलग–अलग नागरिक या आपराधिक राष्ट्रीय व्यवस्था संहिताओं का उल्लेख नहीं कर रहा था या जो भविष्य में आने वाले थे; यह यहूदियों के लिए एकमात्र व्यवस्था का उल्लेख कर रहा थाः तोरह। क्या आप मेरी बात सुन रहे हैं? यीशुआ का अधर्म का कार्यकर्ता तोरह–विहीनता का कार्यकर्ता है। यीशु ईश्वर के दृष्टिकोण से व्यवस्था के बारे में बात कर रहे हैं, सांसारिक दृष्टिकोण से नहीं।

यीशु कह रहे हैं, ”तुम जो परमेश्वर की आज्ञाओं की उपेक्षा करते हो, लेकिन बिना चूके आराधनालय या चर्च जाने जैसे अच्छे खेल खेलते हो; या सभी पवित्र दिनों को मनाते हो (या अपने स्वयं के दिन बनाते हो) या मण्डली की बैठकों में पवित्रता से व्यवहार करते हो, लेकिन वास्तव में प्रभु के साथ कोई संबंध नहीं रखते, तुम मुझसे दूर हो जाओ।

नए नियम का यह उत्तर (आश्चर्यजनक रूप से नहीं) पुराने नियम के उत्तर के समान ही है, ”इस्राएल का क्या हुआ?” क्योंकि पुराने नियम ने पैटर्न स्थापित किया था। व्यवस्थाविवरण 29ः24 कहता है कि परमेश्वर का क्रोध इस्राएल पर आया क्योंकि उन्होंने मूसा की वाचा को त्याग दिया; वे चले गए और अन्य देवताओं की सेवा की; उन्होंने उन चीजों की सेवा की जो उन्हें सौंपी नहीं गई थीं (सामान्य रूप से दुनिया के लिए आरक्षित चीजें, लेकिन यहोवा के अलग–अलग लोगों के लिए नहीं)। और यह इस कारण से था कि जो लोग बाहरी रूप से अच्छे दर्जे के विश्वासियों के समुदाय का हिस्सा लगते थे (इस मामले में इस्राएल) उन्हें छुड़ाए जाने के बाद, आज्ञाएँ दिए जाने के बाद, और प्रभु के विश्राम की भूमि में पहुँचने और वहाँ बसने के बाद वादा किए गए देश से हटा दिया गया था। चूँकि इस्राएल के निर्वासन हमेशा राष्ट्रीय थे और व्यक्तिगत निर्णय नहीं थे, इसलिए सभी इब्रानियों पर इसका असर पड़ा, चाहे परमेश्वर के सामने उनकी व्यक्तिगत और व्यक्तिगत स्थिति कुछ भी हो।

जैसा कि पौलुस ने गैर–यहूदी विश्वासियों के नए समूह से कहा, रोमियों 11ः19 तो तुम कहोगे, ”शाखाएँ तोड़ दी गईं ताकि मैं कलम लगा सकूँ। यह तो सच है, परन्तु इससे क्या? वे अपने विश्वास की कमी के कारण टूट गए। हालाँकि, आप अपने स्थान को केवल अपने विश्वास के कारण बनाए रखते हैं। इसलिए अभिमानी मत बनो; इसके विपरीत, भयभीत हो जाओ! क्योंकि यदि परमेश्वर ने प्राकृतिक शाखाओं को नहीं छोड़ा, वह निश्चित रूप से आपको नहीं छोड़ेगा! 22 इसलिए परमेश्वर की दयालुता और उसकी कठोरता पर ध्यान से विचार करेंः एक ओर, जो गिर गए उनके प्रति कठोरता; लेकिन, दूसरी ओर, आपके प्रति परमेश्वर की दयालुता बशर्ते आप उस दयालुता में बने रहें! अन्यथा, आप भी काट दिए जाएँगे!’’

मोचन को उलट दिया गया क्योंकि मोचन प्राप्त व्यक्ति अपनी इच्छा से इससे दूर चले गए।

इस अध्याय की अंतिम पद ऐसी है जिसे घंटों तक पढ़ाया जा सकता है (आप निशिं्चत हो सकते हैं, मैं ऐसा नहीं करूँगा)। यह कहता है कि परमेश्वर की कुछ प्रकट की गई बातें हैं जो हमेशा के लिए इस्राएल और उनकी संतानों की हैं, और ऐसा इसलिए है ताकि उन बातों का पालन किया जा सके (अनुसरण किया जा सके, आज्ञापालन किया जा सके)।

वे प्रकट की गई बातें परमेश्वर का वचन, तोरह (उस मामले के लिए सभी शास्त्र) हैं। फिर से कुछ छिपी हुई चीजें हैं जो केवल एदोनाई से संबंधित हैं; उन्हें जानना उसके लिए है और इस्राएल को आश्चर्य करना है। जैसा कि हम मूसा के उपदेशों के अंत के करीब हैं, मैं इस अवसर पर एक ऐसे विषय पर थोड़ा उपदेश देने जा रहा हूँ जो मुझे लगता है कि हमारे समय के लिए महत्वपूर्ण है।

इस सिद्धांत से हम बहुत कुछ सीख सकते हैं ताकि मनुष्य उन्हें समझ सके, न कि उन चीज़ों से जो केवल ईश्वर को ही उसकी अपनी अच्छी इच्छा और उद्देश्य के लिए ज्ञात हैं। विश्वासियों के रूप में हमारे पास सबसे बड़ा साधन तोरह है क्योंकि इसमें छुटकारे की नींव रखी गई है; और नियमों और आदेशों के भीतर हम पाते हैं कि ईश्वर को क्या पसंद है और क्या नापसंद है। हम पाते हैं कि क्या सही है और क्या गलत है, क्या अच्छा है और क्या बुरा है। फिर भी तीसरी शताब्दी ईस्वी की शुरुआत से ही तोरह को गैर–यहूदी उन्मुख संस्थागत चर्च द्वारा न केवल अप्रासंगिक बल्कि समाप्त कर दिया गया है। दुखद परिणाम उन लोगों के लिए स्वयं स्पष्ट हैं जिनके पास देखने की आँखें हैं।

फिर भी ऐसे सूक्ष्म प्रभाव भी हैं जो सतर्क लोगों की नज़रों से ओझल और बेखबर रह सकते हैं। मैं प्रसिद्ध बाइबल विद्वान और लेखक थॉमस स्कॉट को उद्धृत करना चाहूँगा क्योंकि उन्होंने इस बात को बहुत ही स्पष्ट रूप से कहा हैः हर युग में चर्च की पवित्रता को दूषित करना या शांति को भंग करना, इस भेद की उपेक्षा से लगभग सभी विधर्म और विवाद, जो उत्पन्न हुआ हैः यह मानवीय तर्क और चर्च अधिकारियों पर आधारित व्यर्थ प्रयासों से है, ताकि ईश्वर के प्रकाशन में कथित खाई को भरा जा सके; और इसे और अधिक सुसंगत और व्यवस्थित बनाने के लिए, जैसा कि ईश्वर ने इसे (हमारे लिए उनके वचन में) बनाने की इच्छा की थी। ईश्वर के प्रकाशन शास्त्रों के विवादास्पद परिणामों को निकालने से, या वचन के पवित्र रहस्यों को किसी अज्ञात कारण से वापस खोजने से, अंतिम रहस्यों के सामने मौन एक अधिक उपयुक्त प्रतिक्रिया हो सकती है।”

प्रोफेसर स्कॉट जो कह रहे हैं वह यह है कि पवित्रशास्त्र में हर चीज के क्यों और क्यों जानने की हमारी इच्छा हमें ईश्वर के उद्देश्यों के बारे में काल्पनिक कल्पनाओं की ओर ले जाती है; और इसने मसीह के निराशाजनक रूप से विभाजित शरीर को बनाया है जो हम आज हैं। इसके अलावा, विशेष रूप से पश्चिमी दुनिया में, हमने तय किया है कि ईश्वर को अपने नियमों और सिद्धांतों को बताने और संरचना करने में हमारी मदद की ज़रूरत है जैसे कि वचन पूरा नहीं है। हमने तय किया है कि अगर हम बाइबल को नहीं ले सकते हैं और इसे एक अच्छी तरह से परिभाषित प्रणाली में नहीं बना सकते हैं जिसमें हर धार्मिक और सामाजिक प्रश्न के लिए तैयार उत्तर हो (चाहे उस प्रश्न का उत्तर बाइबल में सीधे संबोधित किया गया हो या नहीं)। इन तैयार उत्तरों के लिए आधुनिक चर्च की भाषा ”विश्वास सिद्धांत” है।

हमारे युग में ईसाई धर्म ने अपनी नज़र गेंद से हटा ली है और भविष्य के प्रति आसक्त हो गया है। हम सभी एक या दूसरे स्तर पर आश्वस्त हैं कि हम उस समय में रह रहे हैं जिसे बाइबल अंतिम दिन कहती है। इस आसक्ति को संतुष्ट करने के लिए हमारे पास हर तरह के धार्मिक सिद्धांत हैं जो निकट भविष्य में होने वाली घटनाओं के बारे में अधिकांश, यदि सभी नहीं, तो सच्चाई होने का दावा करते हैं।

इन धार्मिक सिद्धांतों को कई तरह के आकर्षक नामों से जाना जाता हैः सहस्त्राब्दी के बाद और उससे पहले, क्लेश के मध्य और पश्चात, क्रोध से पहले का उत्साह, इत्यादि। सबसे ज़्यादा बिकने वाली पुस्तक श्रृंखला ”लेफ्ट बिहाइंड” ने इस आकर्षण से लाभ उठाया है और इस हद तक एक वफ़ादार अनुयायी बनाया है कि चर्च का एक बड़ा हिस्सा लेखक की अंतिम समय की काल्पनिक कहानी की अटकलों को बहुत ज़्यादा महत्व देता है। मेरे पास एक मेगा–चर्च के पादरी थे जिन्होंने मुझे मेरे मुँह पर कहा कि अगर कोई व्यक्ति क्लेश के मध्य में उत्साह के समय पर विश्वास नहीं करता है तो उस व्यक्ति के लिए उसकी मण्डली में कोई जगह नहीं है और उसे उस व्यक्ति के उद्धार के अनुभव की प्रामाणिकता पर सवाल उठाना होगा।

दुख की बात है कि हमने यह बना दिया है कि अगर सत्ता में बैठे या मशहूर लोग भविष्य के किसी खास रास्ते पर सहमत हो जाते हैं (भले ही धर्मग्रंथ में इसका कोई ठोस उल्लेख न हो) तो यह तथय बन जाता है और अक्सर कुछ संप्रदायों के विश्वास के स्तंभों का आधार बन जाता है। यह उन लोगों के लिए उपहास और बहिष्कार का कारण भी बन जाता है जो इसके विपरीत सोचते हैं।

किसी तरह हमें फिर से उस तथय से संतुष्ट हो जाना चाहिए जो व्यवस्थाविवरण 29ः28 में स्पष्ट और संक्षिप्त रूप से कहा गया है; छिपी हुई बातें परमेश्वर की हैं और प्रकट की गई बातें हमारी हैं।

नकारात्मक रूप से कहा जाए तो छिपी हुई बातें हमारे लिए जानने योग्य नहीं हैं। उन छिपी हुई चीजों (भविष्यवाणियों वाली चीजों) के साथ हमारे आधुनिक व्यस्तता के कारण हम अवसर प्रकट चीजों (लिखित वचन, पवित्र शास्त्र, इसके स्पष्ट निर्देशों और आदेशों के साथ) पर कम ध्यान देते हैं। मुझे लगता है कि किसी अधिकारी द्वारा कल्पना किए गए शानदार और रोमांचक भविष्य के बारे में सोचना बहुत आसान है, बजाय इसके कि प्रकट किए गए नियमों और आदेशों का पालन किया जाए जो असुविधाजनक हो सकते हैं और कभी–कभी हमारे व्यक्तिवाद को दबा देते हैं। लेकिन यह सोचना कि हम किसी भी वास्तविक विवरण के साथ परमेश्वर द्वारा रखे गए अप्रकाशित भविष्यवाणियों के रहस्यों को समझ सकते हैं, एक बहुत ही खतरनाक बात है।

यीशु के जन्म से पहले के दशकों के यहूदी संत और धार्मिक अधिकारी, उत्सुकता से अपने यहूदी मसीहा के आने की प्रतीक्षा कर रहे थे। रोम द्वारा लंबे समय तक उत्पीड़न के अधीन रहने की उनकी असहनीय परिस्थितियों ने कई लोगों को निकट भविष्य में उद्धारकर्ता के उस शानदार आगमन की उम्मीद और योजना बनाने में व्यस्त कर दिया। वह कौन होगा, और कैसे और कहाँ प्रकट होगा और किन परिस्थितियों में, और कब वह खुद को प्रकट करेगा, इस बारे में सभी तरह के सिद्धांतों ने कई ऐसे अडिग सिद्धांतों को जन्म दिया, जिनमें असहमति की कोई गुंजाइश नहीं थी। विभिन्न धार्मिक अधिकारी इस बात से इतने आश्वस्त थे कि प्रभु ने कथित तौर पर यहूदी मसीहा के आने के बारे में गुप्त जानकारी उन्हें बताई थी, जो अब तक लोगों को सार्वजनिक रूप से नहीं बताई गई थी, कि जब मसीहा आया तो बुरी तरह से गुमराह यहूदी आबादी के बड़े हिस्से ने इसे पूरी तरह से खारिज कर दिया। नासरत से यहूदी उद्धारकर्ता, बस उन गलत मानव निर्मित सिद्धांतों के कठोर ढाँचे में फिट नहीं बैठता था, जिन्हें धार्मिक बुद्धिजीवियों और नेतृत्व ने गढ़ा था और जिसे अजेय सत्य के रूप में घोषित किया था। और इस प्रकार वे सभी जो इसके विपरीत सोचते थे, विधर्मी थे।

आइज़क न्यूटन, जो वैज्ञानिक बनने से बहुत पहले एक धर्मशास्त्री थे, ने एक बार कहा था कि बाइबल की भविष्यवाणी का उद्देश्य हमें भविष्य की झलक दिखाना नहीं है; इसका उद्देश्य यह है कि हम पहले से पूरी हो चुकी भविष्यवाणियों पर नज़र डाल सकें और परमेश्वर की अपरिवर्तनीय विश्वसनीयता को देख सकें।

आइए हम यहोवा ने जो हमें पहले ही प्रकट कर दिया है, उससे संतुष्ट रहें और भविष्य में जो कुछ भी प्रकट नहीं हुआ है, उसे उसी तरह घटित होने दें जैसा कि केवल वह जानता है, ताकि हम प्रभु के विरुद्ध काम न करें या ईश्वर द्वारा निर्धारित घटनाओं के प्रति अंधे न हों। आइए हम अपना समय और प्रयास परमेश्वर की प्रकट की गई बातों पर केंद्रित करने का निश्चय करें और परमेश्वर के रहस्यों को तब तक ऐसे ही रहने दें जब तक कि वे घटित न हो जाएँ। आइए हम उसके वचन, उसके तोरह, उसकी पूरी बाइबल पर ध्यान दें और जो कुछ उसने हमें पहले ही स्पष्ट रूप से दिया है और जो हमसे अपेक्षा करता है कि हम उसका पालन करें, उसके बारे में विवेक के लिए प्रार्थना करें। वहाँ इतना कुछ है जितना हम जीवन भर में नहीं निगल सकते।

आइये अध्याय 30 पर चलते हैं।

व्यवस्थाविवरण अध्याय 30 पूरा पढ़ें

अध्याय 30 के प्रथम 10 पदों में मूसा इस्राएल को बुलाने से लेकर वाचा के नवीनीकरण तक का एक छोटा सा चक्कर लगाता है।

अगर इस अध्याय को कोई नाम दिया जाए तो वह होगा ”वापसी और पुनर्स्थापना”। वास्तव में पहले कुछ पदों में इब्रानी शब्द, शूव के विभिन्न रूपों की पुनरावृत्ति होती है जिसका अर्थ है, मुड़ना या फिर से लौटना। इसलिए अध्याय 30 के कम से कम पहले आधे भाग का विषय यह है कि अगर निर्वासित इस्राएली, परमेश्वर के पास लौट आएँगे, तो परमेश्वर उन्हें वादा किए गए देश में वापस ले जाएगा। अगर इब्रानी अपने धर्मत्याग से मुड़ेंगे, तो परमेश्वर उन पर अपना क्रोध वापस ले लेगा।

कृपया पद 1 में एक बात पर ध्यान दें जिस पर मैंने पिछले कुछ पाठों में ज़ोर दिया हैः पद में ” आशीर्वाद” और ” श्राप” शब्दों का इस्तेमाल किया गया है। यह कहता है कि परमेश्वर ने इस्राएल के सामने दो अलग–अलग रास्ते रखे हैं; एक जो व्यवस्था के आशीर्वाद की ओर ले जाता है, और दूसरा जो व्यवस्था के अभिश्राप की ओर ले जाता है। मैं जिस बात पर ज़ोर दे रहा हूँ, वह है एक गलत चर्च सिद्धांत को खत्म करने की कोशिश करना जिसने हमारे कई अन्य सिद्धांतों को दूषित और प्रदूषित किया है; और वह गलत सिद्धांत यह है कि जब संत पौलुस कहता है कि विश्वासी अब व्यवस्था के अभिश्राप के अधीन नहीं हैं, तो उसका मतलब है कि व्यवस्था अपने आप में एक अभिश्राप है और इसलिए हमारा इसके प्रति कोई दायित्व नहीं है। और यही कारण है कि चर्च 1800 वर्षों से व्यवस्था को एक बुरी और दोषपूर्ण चीज़ के रूप में निंदा करने के लिए इतना उत्सुक रहा है जो अब मौजूद भी नहीं है।

मेरी प्रार्थना है कि आप में से जो लोग हमारे साथ तोरह का अध्ययन कर रहे हैं, वे देखें कि बाइबल में व्यवस्था के अभिश्राप को व्यवस्था तोड़ने, ईश्वर से दूर होने, धर्मत्याग करने के परिणाम के रूप में अच्छी तरह से परिभाषित किया गया है; अभिश्राप स्वयं व्यवस्था नहीं है। वास्तव में जब हम इस अध्याय में आगे बढ़ते हैं, तो मूसा, व्यवस्था के ”आशीर्वाद” और ”अभिश्राप” शब्दों के अर्थ के बारे में थोड़ा विस्तार से बताता है।

इसलिए परमेश्वर कहता है कि निर्वासन में रहते हुए यदि इस्राएल उसके निर्णय को स्वीकार कर लेगा (जो ईश्वरीय न्याय के योग्य है), और यह समझ लेगा कि इसका कारण उनका विद्रोह था; और यदि वे उसकी आज्ञाओं (तोरह) का पालन करके प्रभु की ओर लौटेंगे, तो प्रभु उन्हें प्रेम से वापस ले लेंगे। पद 2 कहता है कि यह पश्चाताप ”हमारे पूरे दिल और आत्मा से” होना चाहिए, जिसका अर्थ है कि उन्हें वाचा की शर्तों के तहत नए सिरे से शुरू करने के लिए ईमानदार और पूरी तरह से तैयार होना चाहिए।

अपने पापपूर्ण तरीकों से पश्चाताप करने और केवल इस बात का सचेत अहसास होने के बीच एक बड़ा अंतर है। यह सचेत अहसास कि हम प्रभु की अवज्ञा कर रहे हैं, और इसलिए राहत चाहते हैं हमारी अवज्ञा के कारण हमें जो बुरी परिस्थितियाँ झेलनी पड़ी हैं, उनमें और भी बड़ा अंतर है, अपने सम्पूर्ण अस्तित्व में एक परिवर्तन की इच्छा करना जो ईश्वर के साथ एक नए रिश्ते को प्रतिबिंबित करता हो, आज्ञाकारिता पर ध्यान दें, न कि केवल अपनी कठिन परिस्थितियों को बदलने की इच्छा पर। बेशक निर्वासित इस्राएल चाहता था कि वे विदेशी भूमि पर अवांछित विदेशी बनकर रहें। एक मुर्तिपूजक राजा की अधीनता, बदला जाना (कौन नहीं चाहेगा?) लेकिन बदलाव की उम्मीद इससे प्रभु का अपने लोगों के प्रति रुख नरम नहीं हुआ। बल्कि उन्हें मार्ग से विमुख होना पड़ा वे दुष्टता से दूर हो जाएँ और उसकी ओर फिरें।

मूसा कहता है कि यदि निर्वासित इब्रियों में से कोई पृथवी के छोर पर (दुनिया से सबसे दूर) है, तो वह उसे बचा लेगा कि वहाँ से भी प्रभु जाएँगे और उस व्यक्ति को वापस लाएँगे। अगर वे पश्चाताप करें। हम इस विषय को भविष्यद्वक्ताओं की पुस्तकों में प्रतिध्वनित होते देखेंगे क्योंकि वे भविष्यवाणी करते हैं कि प्रभु, इस्राएल को उसकी भूमि पर वापस ले आएँगे, और इस्राएल के सबसे दूरदराज के इलाकों से लोगों को घर वापस लाएँगे। लेकिन यही विषय यहीं समाप्त नहीं होता; यीशु भी इसका प्रयोग करते हैं।

लूका 15ः3 तब उस ने (यीशु ने) उनसे यह दृष्टान्त कहाः ”यदि तुममें से किसी के पास सौ भेड़ों में से एक को खो देता है, तो क्या वह बाकी निन्यानबे को रेगिस्तान में छोड़कर उस खोई हुई भेड़ को तब नहीं ढूंढ़ता जब तक वह उसे ना पा ले? जब वह उसे ढूँंढ लेता है, तो वह खुशी–खुशी उसे अपने कंधों पर ऊपर उठा लेता है। 6 और जब वह घर आता है, तो वह अपने दोस्तों और पड़ोसियों को एक साथ बुलाता है और ’ आओ, मेरे साथ आनन्द मनाओ, क्योंकि मुझे मेरी खोई हुई भेड़ मिल गई है।’ इसी तरह स्वर्ग में एक पापी के लिए जो अपने पापों से परमेश्वर की ओर फिरता है, उससे कहीं ज्यादा खुशी होगी निन्यानबे धर्मी लोगों के लिए जिन्हें पश्चाताप करने की नहीं है।

जो कोई भी अपने पाप से फिर जाता है, प्रभु उसे परमेश्वर के राज्य में वापस ले आएँगे। यह बहुत ही महत्वपूर्ण है, हर आस्तिक के लिए बहुत केंद्रीय। हमने पुराना नियम पैटर्न और मिलान दोनों को ध्यान से देखा, नया नियम पैटर्न यह दर्शाता है कि कोई भी मानव या आध्यात्मिक प्राणी कभी भी किसी को जबरदस्ती नहीं ले सकता है जो प्रभु का है, लेकिन कोई व्यक्ति प्रभु से दूर जाने या उसे अपना ईश्वर मानने से इनकार करने का विकल्प चुन सकता है। साथ ही अगर वह व्यक्ति अपने होश में आ जाए और पश्चाताप करता है और वाचा की शर्तों के तहत परमेश्वर के साथ एक नया और ईमानदार रिश्ता चाहता है तो प्रभु उन्हें वापस लेने के लिए उत्सुक हैं।

यही कारण है कि यीशु का भाई याकूब इतनी मार्मिकता से कहता है कि यदि भाई अपने भाई के पीछे जाए जो विश्वास से दूर हो गया है और उसे वापस लाता है, यह उस गिरे हुए भाई को अनंत मृत्यु से बचाने जैसा होगा। ठीक वैसे ही जैसे प्रभु ने अपने लोगों को दण्डित करने के लिए अपने न्यायियों और भविष्यद्वक्ताओं को भेजा था जैसे ही वे रेत पर बनी उस रेखा के और करीब पहुँच गये जो केवल ईश्वर को दिखाई देती है (वह रेखा जो कभी पार करने से उसके साथ हमारा रिश्ता नष्ट हो जाता है), जब इस्राएल ने अनिवार्य रूप से उस रेखा को पार कर लिया और निर्वासित भविष्यवक्ताओं ने भी लोगों को पश्चाताप करने और परमेश्वर के पास वापस आने का आह्वान किया।

पद 6 से शुरू करते हुए मूसा कहता है कि यह परमेश्वर है जो आपके और आपके बच्चों के दिलों को प्रभु में पूर्ण प्रेम करने के लिए खोलेगा। क्रम को समझें; सबसे पहले ईमानदारी से ईश्वर के लिए इच्छा, तब वह आपके दिल से निपटने की कार्रवाई करता है। मुझे आपको एक और बार बात याद दिलाने दें। हृदय का अर्थ है मन हृदय, इब्रानी का शाब्दिक अनुवाद है। लेकिन प्राचीन काल में (वास्तव में लगभग 400 ई. तक), यह सार्वभौमिक रूप से माना जाता था कि हृदय अंग वह स्थान है जहाँँ विचार प्रक्रियाएँ होती हैं। दूसरे शब्दों में, जबकि हम जानते हैं कि मस्तिष्क अंग वह स्थान है जहाँँ विचार होता है, प्राचीन लोग सोचते थे कि यह हृदय की माँसपेशी है। प्राचीन लोग सोचते थे कि हमारा मन हमारी छाती के अंदर, हृदय में स्थित है। इसलिए हम अक्सर हृदय और मन शब्दों को एक दूसरे के स्थान पर इस्तेमाल होते हुए देखेंगे। जहाँँ भी आप हृदय शब्द देखें, बस उसे मन से बदल दें और आपको इच्छित अर्थ मिल जाएगा।

इसलिए परमेश्वर कहता है कि वह उन लोगों के मन से निपटेगा जो उसके पास लौटते हैं और उसके प्रति अपने मन में प्रेम रखते हैं। बार–बार पादरीगण ने सही ढंग से कहा है, ”प्रेम एक निर्णय है”, क्योंकि प्रेम हमारे मस्तिष्क, हमारे मन का एक कार्य है, ठीक वैसे ही जैसे कुछ लोगों ने सही ढंग से यह बताना शुरू किया है कि प्रेम एक क्रिया भी है। एक भावना के रूप में प्रेम एक सीमा तक वैध है; लेकिन यह हमारे मन में प्रेम के परिणामस्वरूप है कि हमें गर्मजोशी और स्नेह की यह भावना (भावना) मिलती है।

इस पद से हमें जो बात समझनी चाहिए वह यह है कि परमेश्वर, मनुष्यों के मन में ईश्वरीय हस्तक्षेप करता है ताकि जो लोग उसे चाहते हैं, उन्हें उसका पूरा प्यार मिले। अब यह शायद आपके लिए कोई नया सिद्धांत न हो क्योंकि यह नए नियम की ईसाई धर्म का एक आधारभूत सिद्धांत है।

बात यह है (जैसा कि हम जान रहे हैं) कि ये सिद्धांत, जिन्हें लगभग सार्वभौमिक रूप से नए नियम के सिद्धांतों के रूप में चित्रित किया जाता है, वास्तव में लंबे समय से स्थापित तोरह सिद्धांत हैं जिन्हें आगे लाया गया है।

मूसा यह भी कहता है कि प्रभु अब उन राष्ट्रों पर भी वही अभिश्राप धोपेंगे जिन्होंने इस्राएल पर विजय प्राप्त की और उन्हें निर्वासित कर दिया। यह वास्तव में आश्चर्यजनक है कि परमेश्वर का मन और कार्य कैसे काम करते हैं। वह अपने लोगों के विरुद्ध क्रोध के हाथ के रूप में उपयोग करने के लिए राष्ट्रों को खड़ा करता है; और फिर जब वे इस्राएल पर युद्ध और संघर्ष करते हैं तो वह उन्हें इसके लिए दंडित करता है।

सचमुच यह ईश्वर के कई रहस्यों में से एक है। मैं सतही तौर पर इसके पीछे के तर्क को समझ सकता हूँ, लेकिन मैं इसे पूरी तरह से नहीं समझ सकता क्योंकि यह उन छिपी हुई चीज़ों में से एक है जिसके बारे में अध्याय 29 में हमें बताया गया है; एक ऐसी छिपी हुई चीज़ जो परिभाषा के अनुसार केवल यहोवा की है। मुझे नहीं पता कि क्या यह कुछ ऐसा है जिसे वह नहीं चाहता कि हम जानें; या ऐसा कुछ जिसे हमारी सीमित मानसिक क्षमताएँ जानने में असमर्थ हैं।

परमेश्वर ने जो प्रकट किया है वह यह है कि अपने ईश्वरीय विधान में वह राष्ट्रों को दुष्ट बनने और उनसे दूर रहने की अनुमति देता है। वह राष्ट्रों को इस्राएल के विरुद्ध तर्कहीन घृणा या ईर्ष्या में बढ़ने देता है। साथ ही वह इस्राएल को आशीर्वाद या श्राप का मार्ग चुनने की स्वतंत्र इच्छा देता है। और जब इस्राएल श्राप का मार्ग चुनता है तो वह उस दुष्ट राष्ट्र का उपयोग अपनी आँख के तारे को दण्डित करने के लिए करता है ताकि इस्राएल पश्चाताप करे और वापस लौट आए। लेकिन क्योंकि वह राष्ट्र दुष्ट था (जिसने उन्हें शैतान द्वारा इस्राएल के प्रति अतार्किक घृणा दी थी), परमेश्वर अपने लोगों के साथ इतना बुरा व्यवहार करने के लिए उनके विरुद्ध अपना क्रोध लाने के लिए पूरी तरह से उचित है।

मैं आपको राष्ट्रों के लिए इब्रानी शब्द के बारे में कुछ याद दिलाना चाहता हूँः यह गोइम है। गोइम का मतलब वास्तव में राष्ट्र है, लेकिन इसका मतलब गैर–यहूदी भी है; यह शब्द कभी भी इस्राएल के लिए इस्तेमाल नहीं किया जाता है, इसका एक अच्छा कारण हैः गोइम इस्राएल को छोड़कर पृथवी पर सभी लोग हैं। इसलिए पवित्र शास्त्र में उस शब्द के उपयोग के अर्थ और इरादे को बेहतर ढंग से समझने के लिए हमें हमेशा केवल ”राष्ट्र” के बजाय ”गैर–यहूदी राष्ट्र” कहना चाहिए।

मेरा कहना यह है कि परिभाषा के अनुसार हमेशा गैर–यहूदी ही इस्राएल के विरुद्ध आते हैं। परमेश्वर हमेशा इस्राएल को अपने पास वापस लाने, इस्राएल को बचाने के अपने उद्देश्य के लिए गैर–यहूदियों का उपयोग करता है। इसलिए हमेशा गैर–यहूदी ही होते हैं जिन्हें परमेश्वर, इस्राएल के साथ उनके दुर्व्यवहार के लिए दण्डित करता है, साथ ही साथ वह गैर–यहूदियों का उपयोग करके इस्राएल को दण्डित भी करता है। यह कभी नहीं बदला है। संत पौलुस इस बारे में यह कहते हैंः

रोमियों 11ः25 क्योंकि हे भाईयों, मैं चाहता हूँ कि तुम इस सत्य को समझ लो जिसे परमेश्वर ने पहिले छिपाया था। लेकिन अब प्रकट हो गया है, ताकि आप कल्पना न करें कि आप वास्तव में जितना जानते हैं उससे अधिक जानते हैं। यह है कि एक हद तक, इस्स्राएल पर पत्थरपन आ गया है, जब तक कि गैर–यहूदी दुनिया अपनी पूर्णता में प्रवेश नहीं करती; 26 और इसी तरह से सारा इस्राएल बच जाएगा। जैसा कि तनाख में कहा गया है, ”त्सियोन से मुक्तिदाता आएगा; वह याकूब से अधर्म को दूर करेगा।

ईश्वर आज गैर–यहूदियों को एक छड़ी और एक गाजर दोनों के रूप में इस्तेमाल कर रहा है ताकि इस्राएल को ईश्वर के राज्य में वापस लाया जा सके। गाजर सुसमाचार है जिसे गैर–यहूदी ईसाईयों ने हाल ही में यहूदी लोगों के लिए प्रेमपूर्ण तरीके से लाया है। छड़ी गैर–यहूदी राष्ट्र हैं जो यहूदी विरोधी बन गए हैं और यहूदी लोगों को बाहर निकाल दिया है, (और वापस) एकमात्र जगह जहाँँ वे यहूदी सरकार के अधीन रह सकते हैंः वादा किया हुआ देश, इस्राएल। छड़ी, गैर–यहूदी राष्ट्र भी हैं जो इस्राएल (मुसलमान) को घेरते हैं जो इस्राएल को नष्ट करना चाहते हैं।

फिर भी हमेशा की तरह परमेश्वर के उद्धार के उद्देश्य का मूल उद्देश्य उसके लोगों के लाभ के लिए है। इसलिए जैसा कि संत पौलुस कहते हैं, ”रोमियों, यह मत सोचो कि तुम जितना जानते हो, उससे ज़्यादा जानते हो… क्योंकि इसी तरह (गैर–यहूदियों का उपयोग करके) सारा इस्राएल बच जाएगा”। खैर गैर–यहूदी विश्वासियों, अगर यह आपको विनम्र नहीं बनाता और साथ ही आपको हमारे प्रभु के लिए यहूदी लोगों का अपार मूल्य नहीं दिखाता; मुझे यकीन नहीं है कि क्या करेगा।

पद 11 में मूसा यह समझाने के बाद वापस पटरी पर आ जाता है कि जब इस्राएल पीछे हट जाता है तो वापसी और बहाली संभव है; उन्हें स्थायी निर्वासन में रहने की ज़रूरत नहीं है। और वह कुछ ऐसा कहकर फिर से शुरू करता है जो एक और आम ईसाई सिद्धांत का पूरी तरह से खंडन करता है जिसे कचरे के डिब्बे में डाल दिया जाना चाहिए। मूसा कहता है कि वाचा की शर्तें… तोरह….. व्यवस्था इस्राएल के लिए बहुत कठिन नहीं है। तोरह समझ से परे नहीं है, यह दुर्गम नहीं है, और यह परमेश्वर की उन छिपी हुई चीज़ों का हिस्सा नहीं है। यह प्रकट है और इसलिए हमारे पास यह है और हमें इसका पालन करना चाहिए।

पहले अध्याय में मूसा ने निर्देश दिया था कि माउंट गेरिजिम और माउंट एबाल पर विशाल सपाट पत्थर लगाए जाएँ, जिन पर प्लास्टर करके तोरह के शब्द लिखे जाएँ और उन पर लिखे गए शब्दों से स्पष्ट रूप से लिखा जाना चाहिए। यहाँ व्यक्त विचार यह है कि जबकि पुजारी और लेवी वास्तव में तोरह के शिक्षक और प्रशासक हैं, वे व्यवस्था के स्रोत नहीं हैं और न ही वे अकेले हैं जो इसका अर्थ समझने या व्यवस्थाओं और आदेशों का सही ढंग से पालन करने में सक्षम हैं।

तो न केवल तोरह जानने योग्य है, बल्कि यह हाथ में भी है, यह करने योग्य है और परमेश्वर पूरी तरह से इसके किए जाने की अपेक्षा करता है। हमने कितनी बार सुना है कि नई वाचा की स्थापना इसलिए की गई क्योंकि मूसा की वाचा का पालन करना असंभव था। गलत। यहीं पद 11-14 में यहोवा, मूसा के माध्यम से, स्पष्ट रूप से कहता है कि व्यवस्था का पालन करना बहुत कठिन नहीं है।

इसलिए पद 15 कहता है, यहाँ तोरह के बारे में सब कुछ संक्षेप में हैः एक तरफ जीवन और समृद्धि, और दूसरी तरफ मृत्यु और विपत्ति। जीवन और समृद्धि, व्यवस्था के आशीर्वाद के बराबर है; मृत्यु और विपत्ति, व्यवस्था के अभिश्राप के बराबर है।

लेकिन (और यहाँ तोरह के अनुसार जीवन जीने का रहस्य है जैसा कि परमेश्वर चाहता है), प्रभु के साथ हमारे रिश्ते को बनाए रखने के लिए 3 तत्व आवश्यक हैं। पद 16 में कहा गया है कि ये 3 तत्व हैंः 1) अपने परमेश्वर से प्रेम करो , 2) उसके मागों पर चलो, और 3) उसकी आज्ञाओं को मानो।

मुझे इसे अधिक आधुनिक शब्दों में कहने की अनुमति दीजिएः 1) ईश्वर पर भरोसा रखें (और निश्चित रूप से इसका अर्थ है उसके मसीहा पर भरोसा करना), 2) बाइबल के सिद्धांतों के अनुसार अपना जीवन जियें, और 3) तोरह का पालन करें।

भरोसा करो, जियो, आज्ञा मानो। परमेश्वर पर भरोसा किए बिना आज्ञाओं का पालन करना बेकार है। परमेश्वर पर भरोसा करना लेकिन अवज्ञाकारी होना एक निष्फल जीवन है। बाइबल की आज्ञाओं का पालन करना लेकिन परमेश्वर पर भरोसा न करना (उसके साथ व्यक्तिगत संबंध रखना) हमें उससे हमेशा के लिए अलग कर देता है।

और पद 17 में मूसा फिर से चेतावनी देता है कि व्यवस्था को जानना, लेकिन परमेश्वर से दूर हो जाना निर्वासन का मतलब है। यहोवा की पूजा के साथ अन्य देवताओं की पूजा में शामिल होना निर्वासन का मतलब है। इसलिए, जीवन को चुनें। जब नए नियम में कहा जाता है कि यह परमेश्वर की इच्छा है कि सभी को बचाया जाए, तो इसका यही अर्थ है। वह कह रहा है कि कृपया, जीवन को चुनें! यह परमेश्वर की इच्छा है कि इस्राएल और हम, यीशु के उद्धारकर्ता होने और यीशु के परमेश्वर होने पर भरोसा करके जीवन और वाचा का आशीर्वाद चुनें। लेकिन 3-भाग की आज्ञा पर ध्यान दें; एक विश्वासी को जिस तरह का जीवन जीना चाहिए, उसे जीने के लिए, परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करना आवश्यक है। अवज्ञा हमें रेत में उस रेखा के करीब और करीब ले जाती है; अवज्ञा को काफी ऊँचे स्तर पर ले जाया जाता है (और केवल परमेश्वर ही जानता है कि वह स्तर कहाँ है) हमें रेत में उस रेखा के पार ले जाता है और हमें उससे अलग कर देता है।

अगले सप्ताह हम अध्याय 31 शुरू करेंगे जो मूसा के अंतिम दिनों का विवरण है।