पाठ 17 अध्याय 13 और 14

आज हम व्यवस्थाविवरण अध्याय 13 को पढ़ते हैं। अध्याय 12 में इस्राएल को दिए गए प्रभु के आदेश के बारे में बताया गया है कि वे प्रतिज्ञा किए गए देश में मौजूद कनानी रहस्य धर्मों के हर निशान को उखाड़ फेंकें और नष्ट कर दें। इस्राएल को कोई समझौता नहीं करना था और न ही ऐसी कोई संधि स्वीकार करनी थी जो निवासी कनानी लोगों को उनके झूठे देवताओं की पूजा जारी रखने की अनुमति देती हो। क्यों? क्योंकि सबसे पहले, ये प्रथाएँ (भले ही एक निश्चिंत अर्थ में मूर्तिपूजकों के लिए अनुमति दी गई हो) यहोवा के लिए घृणित थीं, और दूसरा, क्योंकि इस तरह के विकृत अनुष्ठान इस्राएल के लिए खतरनाक थे क्योंकि इस्राएली आसानी से लुभावने और आकर्षक मूर्तिपूजक उत्सवों में फँस सकते थे। खतरा इतना बड़ा था कि इस्राएल के लिए ऐसा करने से परमेश्वर की ओर से गंभीर प्रतिशोध शामिल होता, यहाँ तक कि कभी–कभी तो कुछ व्यक्तियों के लिए परमेश्वर से हमेशा के लिए अलग हो जाना भी होता।

इसलिए अध्याय 13, अध्याय 12 का स्वाभाविक विस्तार है, क्योंकि अध्याय 13 में यह बताया गया है कि जो कोई भी बहुदेव पूजा को पुनः स्थापित करने का प्रयास करेगा, जिसे यहोवा समाप्त करने की प्रक्रिया में है, उसके साथ क्या होगा।

आइये अध्याय 13 को पूरा पढ़ें।

व्यवस्थाविवरण अध्याय 13 पूरा पढ़ें

पद 1 एक उत्पाद चेतावनी लेबल है; एक प्रकार का दिव्य गद्दा टैग जिसे कभी नहीं हटाया जाना चाहिए, और चेतावनी साफ और सरल हैः मैं जो करने के लिए कह रहा हूँ, उसे करो और इनमें से किसी भी सिद्धांत को कभी खत्म मत करो और कभी भी कोई और सिद्धांत मत जोड़ो। प्रभु परमेश्वर ने अपनी आराधना के ऐसे तरीके बताए हैं जो स्वीकार्य हैं। अगर इस्राएली यहोवा की आराधना में कुछ मूर्तिपूजक कनानी पूजा पद्धतियों को जोड़ना चुनते हैं, तो यह अवज्ञा और उच्चतम स्तर का पाप है; यह मूर्तिपूजा और विश्वासघात के बराबर है।

यह छोटा और संक्षिप्त कविता इतनी दोहरावपूर्ण और सरल प्रतीत होती है, फिर भी वास्तव में यह उस बात का केन्द्र है जो इस्राएल और अंततः चर्च को आज तक परेशान करेगा। जैसा कि हम पुराने नियम की बाद की पुस्तकों को ध्यान से पढ़ते हैं और अन्य देवताओं की पूजा में मिश्रण करने में कई इब्रानियों की मूर्तिपूजक प्रथाओं के बारे में सीखते हैं, यह दुर्लभ था कि यहोवा की पूजा को छोड़ दिया गया और इन नए देवताओं के साथ बदल दिया गया। इसके बजाय यह अधिक सामान्य था कि इस्राएल ने बस परमेश्वर की पूजा में कुछ मुर्तिपूजक परंपराओं को जोड़ा और (हमेशा की तरह) यहोवा की पूजा के साथ कुछ मुर्तिपूजक देवताओं की पूजा को जोड़ा। उन्होंने बस खुद को खुश करने के लिए और अपने मुर्तिपूजक पड़ोसियों के प्रति सहिष्णुता दिखाने के लिए मिश्रण और मिलान किया, और फिर घोषणा की कि चूँकि यह सर्वशक्तिमान ईश्वर के नाम पर था, इसलिए यह ठीक है।

इस घृणित कार्य के होने के कई तरीके थे और अध्याय 13 में हम ऐसे 3 तरीकों के बारे में जानते हैं, और इसका संबंध व्यक्तिगत इस्राएलियों से है जो अपने भाइयों को शुद्ध उपासना से दूर करके धर्मत्याग की ओर ले जाते हैं। हमें 3 ऐसे सामान्य तरीके दिए गए हैं जिनसे एक इब्रानी व्यक्ति दूसरों को गुमराह कर सकता है; पहला वह है जिसमें एक व्यक्ति ईश्वर के प्रति निष्ठा का दावा करता है, सार्वजनिक रूप से कहता है कि उसे प्रभु से कोई वचन या दर्शन मिला है, और यह साबित करने के लिए एक दृश्य संकेत (जो सच होता है) भी दे सकता है कि वह जो भविष्यवाणी करता है वह प्रामाणिक रूप से यहोवा की ओर से है। दूसरा वह मामला है जिसमें एक करीबी रिश्तेदार या दोस्त (संक्षेप में एक परिवार का सदस्य) निजी और गुप्त रूप से परिवार के अन्य सदस्यों को निषिद्ध देवताओं को स्वीकार करने के लिए राजी करने की कोशिश करता है। और तीसरा वह है जिसमें एक व्यक्ति ने प्रभु की ओर से कुछ भविष्यवाणी की है और सफलतापूर्वक एक पूरे गाँव या शहर के निवासियों को किसी प्रकार की मूर्तिपूजक परंपराओं और / या कुछ मूर्तिपूजक देवताओं को अपनाने के लिए राजी कर लेता है।

अब इसका मतलब यह नहीं है कि झूठे भविष्यवक्ताओं द्वारा लोगों को गुमराह करने के सभी संभावित तरीकों को समाप्त कर दिया जाए; यह उन अधिक सामान्य रोज़मर्रा के तरीकों के बारे में है जो इस्राएल जैसी बड़ी आबादी में नियमित रूप से होने के लिए बाध्य हैं जो कई कनानी राष्ट्रों के बीच रह रहे होंगे जिनका अपने देवताओं को इस्राएल के देवता के लिए छोड़ने का कोई इरादा नहीं है। यह समझना महत्वपूर्ण है कि इनमें से प्रत्येक मामला मसीहा के आधुनिक शरीर पर उतना ही लागू होता है जितना कि प्राचीन इस्राएल पर।

पहला मामला पद 2 से शुरू होता है और आपके बाइबल संस्करण के आधार पर पद 6 या 7 में समाप्त होता है। यह एक ऐसे व्यक्ति के बारे में बताता है जिसे नबी या दर्शन (सपने) वाला माना जाता है, और जिसका खंडन करना कठिन है क्योंकि वह यहोवा का नबी होने का दावा करता है और भविष्य देखने की अपनी क्षमता के प्रमाण (संकेत) के रूप में वह जो प्रस्तुत करता है, वह, जैसा कि प्रभु द्वारा बताया गया है, सच होता प्रतीत होता है। समस्या यह है कि यह व्यक्ति जो ईश्वर के प्रति निष्ठा का दावा करता है, कहता है कि स्वयं ईश्वर ने उससे कहा है कि इस्राएल को अन्य देवताओं के आगे भी झुकना चाहिए। अब यह हमें बहुत अजीब लग सकता है, लेकिन उस युग में रहने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए यह आदर्श था। याद कीजिए कि पुराने नियम में यहोवा के लिए हमें जो उपाधियाँ मिलेंगी उनमें से एक ”एल” है और एल एक उपाधि है जो कनानी रहस्य धर्मों से उत्पन्न हुई है यह आम बात थी कि एल का एक पैगम्बर (चाहे हम जिस भी संस्कृति की बात कर रहे हों) यह घोषणा करता था कि एल ने फैसला किया है कि उसके लोगों को अपनी पूजा में एक देवता या देवी को शामिल करना है। चूँकि सभी छोटे देवी– देवता एल के अधिकार में थे, इसलिए यह किसी भी तरह से एल, सर्वोच्च देवता की पूजा को छोड़ना नहीं था, यह केवल यह कह रहा था कि एल को रिपोर्ट करने वाले अनगिनत छोटे देवताओं में से एक को अब उनकी पूजा प्रथाओं में भूमिका निभानी थी। इसलिए विचार एल के अलावा अन्य देवताओं का अनुसरण करना था, और इब्रानियों को यह विचार बहुत पसंद आया।

आइए स्पष्ट करेंः प्राचीन समय में परमेश्वर अपने लोगों से अपने भविष्यद्वक्ताओं और दर्शन पाने वालों के माध्यम से संवाद करता था। सामान्य तौर पर ये दो अलग–अलग श्रेणियाँ थीं; भविष्यद्वक्ता पेशेवर थे। भविष्यद्वक्ताओं को अक्सर भविष्यद्वक्ता के रूप में नियुक्त किया जाता था और यदि वे नहीं भी होते, तो भी उन्हें वास्तव में परमेश्वर के भविष्यद्वक्ता के रूप में मान्यता दी जाती थी। उन्हें समुदाय द्वारा भी समर्थन दिया जाता था। तो ऐसा नहीं है कि कोई व्यक्ति अचानक प्रकट होकर घोषणा कर देता कि वह भविष्यद्वक्ता है, बल्कि यह एक मान्यता प्राप्त पद था। दर्शन पाने वाला व्यक्ति आम तौर पर पेशेवर नहीं होता था, बल्कि एक आम व्यक्ति होता था; यह कोई ऐसा व्यक्ति हो सकता था जिसे प्रभु की कृपा प्राप्त हो और इसलिए उसे ये दिव्य सपने आए हों, या यह कोई धार्मिक अधिकारी हो सकता था जिसे समय–समय पर सपने में प्रकाशन प्राप्त हुआ हो। कभी–कभी कोई भविष्यद्वक्ता स्वप्न या दर्शन के माध्यम से प्रभु से अपना वचन प्राप्त कर सकता था। तो ये शब्द बस दोनों संभावनाओं को एक साथ जोड़ रहे हैं और कह रहे हैं कि किसी की भी बात न सुनें, चाहे उनकी भविष्यवाणियाँ कितनी भी सटीक क्यों न हों, अगर वे अन्य देवताओं की पूजा करने की भी वकालत करते हैं।

और, पद 4 में प्रभु कहते हैं कि जिस कारण से उन्होंने इन झूठे भविष्यद्वक्ताओं में से एक को भविष्य जानने की अनुमति दी है, जबकि वह भविष्यद्वक्ता लोगों को गुमराह करने की कोशिश कर रहा है, वह इब्रानियों की परीक्षा लेना है कि कौन परमेश्वर की आज्ञा मानेगा और कौन नहीं। यहाँ मुख्य बात यह है कि कोई भी भविष्यद्वक्ता या स्वप्न व्याख्याकार जो अन्य देवताओं का अनुसरण करने या मूर्तिपूजक पूजा के कुछ तत्व को अपनाने का सुझाव देता है, उसकी बात नहीं सुनी जानी चाहिए क्योंकि भविष्यद्वक्ता द्वारा दिए जा रहे सुझाव ही सकेत देते हैं कि वह दुष्ट है। इसके बजाय लोगों को उस भविष्यवक्ता या स्वप्नदर्शी को अस्वीकार कर देना चाहिए और उसे मौत के घाट उतार देना चाहिए।

एक महत्वपूर्ण बात पर ध्यान दें; किसी भविष्यवक्ता के झूठे होने की परीक्षा यह नहीं है कि वह सही है या नहीं। यह भी नहीं है कि वह दावा करता है कि वह सर्वशक्तिमान ईश्वर का अनुयायी है या नहीं। बल्कि यह है कि वह जो भविष्यवाणी करता है वह ईश्वर के लिखित नियमों और आदेशों के अनुरूप है। जब हमने मूसा का फिरौन से सामना करने का अध्ययन किया था, तो उस समय के बारे में सोचें, ईश्वर ने मूसा को यह साबित करने के लिए कई संकेत और चमत्कार दिए कि वह ईश्वर का प्रवक्ता था। हालाँकि उनमें से कई मामलों में फिरौन के जादूगर समान रूप से समान संकेत करने में सक्षम थे, तो किस पर विश्वास किया जाना था? निश्चित रूप से आमने–सामने की लड़ाई में ईश्वर के संकेत ने मिस्र के जादूगरों के संकेत को हरा दिया (जैसे कि जब मूसा की छड़ी साँप में बदल गई, तो जादूगरों ने अपनी छड़ियों को साँपों में बदलकर जवाब दिया, लेकिन मूसा के साप ने अन्य साँपों को खा लिया) लेकिन फिर भी जादूगरों के संकेत वास्तविक थे। एक झूठा भविष्यवक्ता अलौकिक क्षमता प्रदर्शित कर सकता है, इसलिए हमें बहुत समझदार होना चाहिए। हम कैसे पहचानें? परमेश्वर के लिखित वचन को जाने बिना यह असंभव है। वह वचन हमें सत्य देता है ताकि हम जो अनुभव करते हैं उसकी तुलना उसके साथ कर सकें ताकि यह जान सकें कि पवित्र आत्मा की ओर से क्या है और क्या नहीं।

कुछ मायनों में यह समस्या प्राचीन और आदिम लगती है लेकिन वास्तव में इसने यहूदी ईसाई धर्म को हमारे मूल में भ्रष्ट कर दिया है। और इसकी शुरुआत इस झूठे सिद्धांत से हुई कि पुराना नियम मर चुका है और चला गया है और हमें परमेश्वर के सिद्धांतों, प्रतिमानों और सत्य के लिए इसकी ओर नहीं देखना चाहिए। चर्च को धोखा देने के लिए दुश्मन के लिए इससे बेहतर तरीका क्या हो सकता है कि वह हमें हमारे निर्माता द्वारा सामंजस्यपूर्ण और विजयी जीवन के लिए हमारे रोडमैप के रूप में दिए गए दस्तावेज़ को त्यागने के लिए मना ले, और इसके बजाय हमें संप्रदाय के नेतृत्व, धर्मशास्त्रियों और धार्मिक दार्शनिकों के दिमाग द्वारा गढ़े गए पवित्र लगने वाले लेकिन त्रुटिपूर्ण सिद्धांतों की ओर मोड़ दे? चर्च ने वही किया है जो हमें न करने के लिए चेतावनी दी गई थी। परमेश्वर के वचन में न तो घटाएँ और न ही उसमें कुछ जोड़ें। हे परमेश्वर, चर्च ने आधिकारिक तौर पर परमेश्वर के वचन के 2/3 भाग को खत्म कर दिया है। हमारे उद्धारकर्ता यीशु ने हमें अपने पहाड़ी उपदेश के दौरान फिर से चेतावनी दी जैसा कि मत्ती 5ः17-19 में दर्ज है। लेकिन रूपक और यहूदी विरोधी भावना के ज़रिए हमने यही किया है और इसने हमें सबसे ज़्यादा उलझन में डाल दिया है और सबसे बुरा नुकसान पहुँचाया है जैसा कि प्राचीन इब्रानियों को हुआ था।

झूठा भविष्यद्वक्ता होने का परिणाम पद 6 में घोषित किया गया है, उसे मृत्युदंड दिया जाना है। क्या यह वास्तव में मृत्युदंड की सजा है? वास्तव में यह सज़ा का मामला कम और उसी पद के अंत में कही गई बात का मामला ज़्यादा हैः ”इस तरह से तुम अपने समुदाय को दुष्टता से मुक्त कर सकते हो। दुनिया के कथित रूप से विकसित और सभ्य और बौद्धिक समाजों ने इस सिद्धांत को उलट दिया है। एक ऐसे व्यक्ति से हमेशा के लिए छुटकारा पाना जो जघन्य बुरे काम करता है (ईश्वर द्वारा परिभाषित बुराई) बड़े पैमाने पर समुदाय के लिए एक लाभ और सुरक्षा है क्योंकि यह उस समुदाय को बुराई से मुक्त करता है। अब पूरी बात उलट गई है और तथाकथित ”प्रेम का नियम सिद्धांत गलत तरीके से लागू किया गया है और हत्यारों और हिंसक अपराधियों पर दया और सहिष्णुता दिखाई जानी है, जिसके परिणामस्वरूप बुराई को रहने दिया जाता है और दूसरों को संक्रमित किया जाता है।

अगला मामला एक परिवार के सदस्य द्वारा दूसरे परिवार के सदस्य को निजी तौर पर दूसरे देवताओं की सेवा करने के लिए लुभाने की कोशिश का है ”जिनके बारे में आप नहीं जानते”। यह एक बहुत ही करीबी परिवार के सदस्य को संदर्भित करता है जो ऐसा कर रहा है क्योंकि हमें महत्व के अवरोही क्रम में विशिष्ट संबंध दिए गए हैं (कम से कम उस युग के लिए)। पहला भाई है, लेकिन क्योंकि एक आदमी के लिए एक से अधिक पत्नियाँ (और एक या दो रखैलें भी) रखना बहुत आम बात थी, और इसलिए एक बेटे के कई सौतेले भाई होना, यह स्पष्ट करता है कि यह एक पूर्ण भाई (एक ही माँ और पिता होने) को संदर्भित करता है, जो सबसे करीबी भाई–बहन का रिश्ता हो सकता है। दूसरे नंबर पर महत्व एक व्यक्ति का बेटा है, और उसके बाद एक व्यक्ति की बेटी, और उसके बाद एक व्यक्ति की पत्नी, और फिर एक बहुत ही करीबी और भरोसेमंद दोस्त। तो विचार यह है कि जब एक करीबी परिवार का सदस्य किसी अन्य परिवार के सदस्य के पास अन्य देवताओं की पूजा को शामिल करने का सुझाव लेकर जाता है, तो जिस परिवार के सदस्य के पास यह अवैध सुझाव आया था, वह इसे अनदेखा कर सकता है या इसे छुपा सकता है और वह कार्य नहीं कर सकता है जो ईश्वर ने करने के लिए आदेश दिया है, उकसाने वाले को मृत्युदंड देना।

इसलिए हमें पद 9 में बताया गया है कि ऐसी किसी भी बात के लिए सहमति न देने के अलावा (भले ही वह परिवार का सदस्य आपकी अपनी माँ हो या आप पर अधिकार रखने वाला कोई व्यक्ति हो) आपको उन पर दया नहीं करनी चाहिए, उनकी आज्ञा नहीं माननी चाहिए, उनका अनुसरण नहीं करना चाहिए, न ही उन्हें छिपाना चाहिए (यानी उन्हें उस परिणाम से बचाना चाहिए जो उचित रूप से भुगतना होगा)। इसके बजाय परिवार को उस परिवार के सदस्य को मार देना चाहिए जो दूसरों को मूर्तिपूजा में बहकाने की कोशिश कर रहा है। इस कठोर कार्रवाई का कारण पद 12 में बताया गया हैः ”तब सारा इस्राएल इसके बारे में सुनकर डर जाएगा, ताकि वे आपस में इस तरह की दुष्टता करना बंद कर दें”।

उस व्यक्ति को मारने का तरीका भी निर्धारित हैः पत्थर मारना। बात यह है कि किसी व्यक्ति को पत्थर मारकर मारने का विचार यह है कि समुदाय के सभी लोग इसमें भाग लें। समुदाय के सभी लोगों के भाग लेने से यह संकेत मिलता है कि समुदाय उस व्यक्ति द्वारा की गई बुराई और पाप को अस्वीकार करने के लिए सहमत है। इसलिए इन पदों में जो कहा जा रहा है वह यह नहीं है कि (बिना किसी परीक्षण के) एक पिता को अपने बेटे या अपनी पत्नी को शिविर से बाहर ले जाना चाहिए और फिर उन्हें पत्थर मारकर मार डालना होगा।यदि वह बेटा या पत्नी परिवार को अन्य देवताओं की पूजा करने का सुझाव देता है तो उसे मृत्यु दंड दिया जाएगा, बल्कि यह है कि उन्हें उचित अधिकारियों के समक्ष प्रस्तुत करना है, उन पर मुकदमा चलाना है और उन्हें गवाह के रूप में पेश करना है, और फिर यदि वह व्यक्ति दोषी पाया जाता है तो उन्हें ईश्वर के व्यवस्था का पालन करना है कि गवाह को सबसे पहले फाँसी का पत्थर फेंकना है और फिर बाकी समुदाय के लोग इस काम को पूरा करने में शामिल हो जाते हैं। यह बहुत कठोर है।

ईश्वर–सिद्धांत स्पष्ट हैः ईश्वर और उनकी आज्ञाओं के प्रति आज्ञाकारिता का हमारा दायित्व हमारे निकटतम पारिवारिक सदस्य (यहाँ तक कि हमारे माता–पिता, बच्चे या जीवनसाथी) के प्रति किसी भी निष्ठा से ऊपर है। जब ईश्वर की नज़र में घोर बुराई करने या उस पतित पारिवारिक सदस्य के साथ संबंध बनाए रखने के भयानक विकल्प का सामना करना पड़ता है, तो व्यक्ति को प्रभु के प्रति वफ़ादार बने रहने के लिए (यदि आवश्यक हो) पारिवारिक सदस्य से मुँह मोड़ लेना चाहिए। यह, अन्य सभी तोरह सिद्धांतों की तरह, यीशुआ द्वारा समाप्त नहीं किया गया था। यीशु ने छ।ै लूका 14ः26 में यह कहा ‘‘यदि कोई मेरे पास आता है और अपने पिता और माता और पत्नी और बच्चों और भाइयों और बहनों में यह कहते हैं, हाँ, और यहाँ तक कि अपने स्वयं के जीवन में भी, वह मेरा शिष्य नहीं हो सकता।’’

अब उम्मीद है कि आप समझ गए होंगे कि जैसे हमारे दिनों में ईश्वर के शिक्षक और प्रचारक किसी बात को समझाने के लिए कुछ हद तक अतिशयोक्ति का इस्तेमाल करते हैं, ठीक वैसा ही मसीह यहाँ कर रहे थे। वह यह सुझाव नहीं दे रहे थे कि उन्हें स्वीकार करने के बाद हमें अपने परिवारों के प्रति सक्रिय घृणा विकसित करनी चाहिए। बेशक वह यह नहीं कह रहे थे कि उनसे प्रेम करने का मतलब है अपने परिवार को स्वतः अस्वीकार करना। बल्कि यह है कि अगर वह हमें बुलाता है और हमारा परिवार कहता है कि हमें यीशु का अनुसरण करने और परिवार के साथ अच्छे संबंध बनाए रखने के बीच चुनाव करना चाहिए, तो हमें यीशु का अनुसरण करना चाहिए और जो भी हो उसे होने देना चाहिए। सौभाग्य से, मुझे ऐसा दिल तोड़ने वाला चुनाव नहीं करना पड़ा, लेकिन कई लोगों को यह दिल तोड़ने वाला, जीवन बदलने वाला फैसला करना पड़ा है, जिनमें अधिकांश यहूदी शामिल हैं जिन्होंने अपने यहूदी मसीहा, यीशुआ को स्वीकार कर लिया है।

अंतिम उदाहरण तब दिया गया है जब कोई व्यक्ति झूठे देवताओं की पूजा करके या हमारे अनुष्ठानों में मुर्तिपूजकी जोड़कर उन्हें (एक समुदाय या मण्डली के रूप में) प्रभु से दूर जाने के लिए प्रोत्साहित करके पूरे जनसंख्या केंद्र को नष्ट करने का प्रयास करता है। वास्तव में यहाँ व्यवस्थाविवरण 13 में मामला एक इस्राएली शहर का है जहाँँ यह पहले ही हो चुका है। यह दिलचस्प है कि मैंने अभी जो बात कही है कि आरोपी मूर्तिपूजक के अपराध या निर्दोषता को निर्धारित करने के लिए एक परीक्षण होना आवश्यक है, उसे यहाँ उठाया गया है। इसका परिणाम यह है कि पूरे समुदाय ने जो इस धर्मत्याग के आगे घुटने टेक दिए हैं (न कि केवल भड़काने वाले) को मार दिया जाना चाहिए।

जिन लोगों ने उपद्रव शुरू किया (यहाँ सीजेबी में उन्हें बदमाश कहा गया है, और अन्य संस्करणों में उन्हें नीच लोग कहा गया है) को इब्रानी में शाब्दिक रूप से ”बेने बेलियल” के रूप में वर्णित किया गया है, जिसका अर्थ है बेलियल के बच्चे या बेटे। बेलियल का अर्थ है हत्यारे और बलात्कारी जैसे बेकार या बेकार लोग जो नुकसान पहुँचाने और उपद्रव भड़काने के अलावा कुछ नहीं करते। इसलिए सबसे शाब्दिक रूप से यह सामूहिक मूर्तिपूजा के भड़काने वालों को बेकार के बेटे कहता है (इसलिए बदमाश एक अच्छा अनुवाद है)। बाइबल में कुछ जगहें हैं जहाँँ हम फिर से इस शब्द, बेलियल को देखेंगे, और कभी– कभी इसका उपयोग एक उचित संज्ञा (एक औपचारिक नाम) के रूप में किया जाता है। उदाहरण के लिए, शैतान को अक्सर एक औपचारिक नाम के रूप में उपयोग किया जाता है, भले ही इसका मतलब केवल ”विरोधी” हो। जब बेलियल को एक उचित नाम के रूप में उपयोग किया जाता है, तो यह उसी तरह से होता है जैसे हम शैतान को ”दुष्ट” कह सकते हैं। दुष्ट वास्तव में शैतान के लिए एक और औपचारिक नाम नहीं है; यह सिर्फ एक साहित्यिक उपकरण है जिसके द्वारा हम एक सामान्य शीर्षक लेते हैं और इसे किसी निश्चित व्यक्ति को सौंप देते हैं जिसके के बारे में कहा जाता है कि वह उस विशेषता को धारण करता है, और यह (एक प्रकार की काव्यात्मक शैली में) एक वैकल्पिक उचित नाम बन जाता है।

हम बेलियाल शब्द को नए नियम के साथ–साथ पुराने नियम में भी पाते हैं। 2 कुरिन्थियों 6ः15 मसीह का बलियाल के साथ क्या मेल–मिलाप, या विश्वासी का अविश्वासी के साथ क्या मेल–मिलाप? तो पुराने नियम से अब हम सीखते हैं कि नए नियम के इस अंश का क्या अर्थ हैः इसका अर्थ है ”या मसीह का निकम्मे पुत्रों (बदमाशों या समाज विरोधी अपराधियों) के साथ क्या मेल–मिलाप….”

अब मूर्तिपूजा के अपराध के लिए अंतिम निर्णय के रूप में, जिसमें पूरे समुदाय ने भाग लिया था, शहर (इमारतें) को नष्ट कर दिया जाना चाहिए। और शहर के खंडहरों पर फिर कभी निर्माण नहीं किया जाना चाहिए। शहर के ढेर या खंडहरों के लिए यहाँ इस्तेमाल किया गया इब्रानी शब्द ”टेल” है। जो लोग इस्राएल गए हैं, वे कई टेल गए हैं, क्योंकि टेल वह जगह है जहाँँ पिछले शहर के खंडहरों पर कई शहरों का पुनर्निर्माण किया गया है। अक्सर 15 या 20 बार। वास्तव में शब्द ढेर या टीला इसका सही वर्णन करता है, क्योंकि यद्यपि मूल शहर आम तौर पर अपने आस–पास के समान स्तर पर बनाया गया था, सदियों से विनाश और पुनर्निर्माण के चक्र ने सचमुच एक पहाड़ी का निर्माण किया है जो निर्माण के प्रत्येक क्रमिक दौर के साथ इस हद तक बढ़ती है कि इनमें से कुछ टेल के टीले 100 फीट या उससे अधिक ऊँचे हैं और अनजान लोगों को ऐसा लगता है जैसे वे कहीं से भी उभरी हुई एक छोटी पहाड़ी रही होगी।

इमारतों को जलाने के अलावा शहर की लूट (व्यक्तिगत सामान जो आमतौर पर जब्त कर लिए जाते हैं और सैन्य कमांडर या राजा को दे दिए जाते हैं) को ऊँचा ढेर करके आग में जला दिया जाना चाहिए। इसे हेरेम कहा जाता है; और विचार यह है कि चूँकि परमेश्वर ने अपने दिव्य क्रोध के कारण शहर के विनाश का आदेश दिया था, इसलिए यह एक पवित्र और पवित्र कार्य था। इसलिए जिस प्रकार बलि के पशु को वेदी पर पूरी तरह जलाकर उसका सब कुछ परमेश्वर को दे दिया जाता है, उसी प्रकार शहर की लूट को भी प्रतीकात्मक रूप से जलाकर उसका सब कुछ परमेश्वर को दे दिया जाता है।

अंतिम 2 पद बताती हैं कि शहर को नष्ट करने का कारण यह है कि परमेश्वर का क्रोध पूरे इस्राएल के विरुद्ध है, क्योंकि इस विद्रोही शहर ने धर्मत्याग कर लिया है, और जब तक शहर, शहर के लोगों और उसमें मौजूद हर चीज़ को नष्ट करने का उसका निर्देश पूरा नहीं हो जाता, तब तक उसका क्रोध शांत नहीं होगा। तभी वह इस्राएल राष्ट्र पर अपना अनुग्रह वापस लाएगा।

प्रभु के विरुद्ध व्यभिचार करना इतनी गम्भीरता है। परम पावन के विरुद्ध इससे बड़ा कोई अपराध नहीं है कि जो व्यक्ति उनके साथ एकता में होने का दावा करता है, वह स्वेच्छा से बुराई के साथ एकता में आ जाता है।.. इस मामले में झूठे देवताओं के साथ।

आइये अध्याय 14 पर चलते हैं।

व्यवस्थाविवरण अध्याय 14ः 1-8 पढ़ें

यह अध्याय प्रभु की सबसे व्यक्तिगत टिप्पणी से शुरू होता है। मैंने कई मौकों पर उल्लेख किया है कि बाइबल यह स्पष्ट करती है कि परमेश्वर की नज़र में आप वही हैं जो आप खुद को पहचानते हैं। इसे पिछले अध्याय में ”बेने बेलियाल” (बेकार के बेटे) शब्द का उपयोग करके व्यक्त किया गया था, दुष्ट जिन्हें प्रभु ने अपने विरोधी बुरे लोगों के रूप में पहचाना। स्पेक्ट्रम के विपरीत छोर पर वे शब्द हैं जो व्यवस्थाविवरण 14 से शुरू होते हैं। वहाँ परमेश्वर कहते हैं कि इस्राएल ”बेने येहोवे” है, यहोवा के बेटे। प्रभु इब्रानियों को अपने से जुड़े एक पवित्र लोगों के रूप में पहचानते हैं और कहते हैं कि प्रभु, ऐसे में आपको कनानी मूर्तिपूजकों (बेने बेलियाल) की तरह शोक अनुष्ठान नहीं करने चाहिए ।

हम पाएँगे कि कनानियों के कई विशिष्ट अनुष्ठान और प्रथाएँ इस्राएल के लिए निषिद्ध हैं, क्योंकि कनानियों ने उन्हें किया है। आम तौर पर यही कारण है कि इस्राए‌लियों के खिलाफ़ यह आदेश है कि वे अपने सिर (निश्चित रूप से पुरुषों) को मुंडाएँ और अपने शरीर को चीरें ताकि वे मृतकों के शोक के रूप में खून बहाएँ, की अनुमति नहीं है। इस प्रकार के कार्य पूरे मध्य पूर्व और अधिकांश ज्ञात दुनिया में जाने जाते थे, लेकिन प्रभु कहते हैं कि उनके लोगों को ऐसे काम नहीं करने चाहिए क्योंकि वे उनके लिए अलग किए गए पवित्र लोग हैं। परमेश्वर की पवित्रता के पीछे एक सिद्धांत यह है कि पवित्र चीज़ों में कोई दोष नहीं होना चाहिए। इसलिए पीतल की वेदी पर उनके लिए बलि चढ़ाए जाने वाले जानवरों में कोई दोष या निशान नहीं होना चाहिए या वे बीमार या कमज़ोर नहीं होने चाहिएः बल्कि उन्हें सबसे अच्छा, परिपूर्ण और दोष रहित होना चाहिए। यह उन पुजारियों पर भी लागू होता है जो प्रभु की सेवा करते हैं, पुजारी सेवा नहीं कर सकते हैं यदि उनमें कोई शारीरिक विकृति है जैसे कि एक उंगली गायब है या एक बड़ा निशान या जलने का निशान है या वे किसी प्रकार के जन्म दोष के साथ पैदा हुए हैं। इस प्रकार यह निष्कर्ष निकलता है कि इस्राएल की आम आबादी भी इस आदर्श पवित्रता के पैटर्न के अंतर्गत है, जिसमें कोई विकृति या दोष नहीं है, और इसलिए जबकि एक इब्रानी जिसके शरीर पर कोई निशान या जलन या जन्म दोष है, उसे प्रभु द्वारा दंडित नहीं किया जाता है और वह इसके लिए किसी भी अन्य आम इस्राएली से कम पवित्र नहीं है, फिर भी उन्हें जानबूझकर किसी भी तरह से अपने शरीर पर निशान या विकृति उत्पन्न करके कोई दोष उत्पन्न नहीं करना चाहिए।

शोक में पवित्रता से संबंधित इस छोटे से पैराग्राफ के पूरा होने के साथ, पद 3 आहार (या बेहतर ढंग से इस्राएली आहार की आवश्यक पवित्रता) से संबंधित एक लंबे खंड की शुरुआत करता है। और इसके केंद्र में स्वीकार्य बनाम निषिद्ध खाद्य पदार्धों, स्वच्छ बनाम अशुद्ध की परिभाषा है। वास्तव में इब्रानी दृष्टिकोण से, जो निषिद्ध है उसे भोजन भी नहीं माना जाता है। दूसरे शब्दों में एक तरफ भोजन है और दूसरी तरफ खाने योग्य चीजें हैं जो इस्राएल के लिए भोजन नहीं हैं। यह एक प्रकार की सोच है जिसे बाइबल (पुराने नियम या नए नियम) पढ़ते समय समझना हमारे लिए महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह इस बात से संबंधित है कि एक इब्रानी क्या खा सकता है और क्या नहीं।

इब्रानी ऋषि बताते हैं कि परमेश्वर द्वारा इब्रानी लोगों के खाने के लिए सीमाएँ निर्धारित करने की अवधारणा उत्पत्ति 2 में शुरू होती है जब आदम और हव्वा को बताया जाता है कि वे अदन की वाटिका में बिना किसी प्रतिबंध के सब कुछ खा सकते हैं, सिवाय अच्छे और बुरे के ज्ञान के वृक्ष के फल के। मैं यहाँ प्रकट किए गए एक सिद्धांत की ओर इशारा करना चाहूँगा जिसके बारे में हमने काफी समय से बात नहीं की है लेकिन इसकी समीक्षा करना उचित है, और वह यह है कि जब तक यहोवा ने आदम और हव्वा को उस खास पेड़ का फल न खाने का निर्देश नहीं दिया, तब तक कोई नियम नहीं बनाए गए थे। परमेश्वर मैं फिर से कहता हूँ जब आदम और हव्वा को पहली बार बनाया गया था, तब उनके लिए कोई नैतिक व्यवस्था या नागरिक व्यवस्था या किसी भी तरह के नियम मौजूद नहीं थे। यह हमारे लिए शिक्षाप्रद है कि परमेश्वर ने उनके लिए और दुनिया के लिए जो पहला व्यवस्था बनाया, वह भोजन से संबंधित था। हमारे आधुनिक शब्दावली में इसका मतलब यह है कि जब तक यहोवा ने उस एक पेड़ से एक फल न खाने के लिए नहीं कहा, तब तक पहले जोड़े के लिए पाप करना पूरी तरह से असंभव था। परमेश्वर के व्यवस्था को तोड़े बिना… और परमेश्वर के व्यवस्था को तोड़ना पाप की परिभाषा है। वे पाप कैसे कर सकते थे? उत्तर वे नहीं कर सकते थे। लेकिन एक बार जब प्रभु ने आदम और हव्वा को अच्छे और बुरे के ज्ञान के पेड़ से फल खाने पर प्रतिबंध लगाने का आदेश दिया, तो पाप अब हो सकता था। क्यों? क्योंकि आखिरकार तोड़ने के लिए एक नियम था। आदम और हव्वा के पास अनिवार्य रूप से एक तोरह था जिसमें केवल एक ही व्यवस्था था। और, अंदाज़ा लगाइए, वे इसका उल्लंघन करने के लिए इंतजार नहीं कर सकते थे।

मुझे पूरा यकीन है कि जब तक वह व्यवस्था नहीं बनाया गया था, तब तक आदम और हव्वा को इस बात का अंदाजा नहीं था कि सही और गलत, अच्छाई और बुराई, ईश्वर की आज्ञाकारिता और पाप जैसी कोई चीज होती है। बुराई, गलत और पाप की अवधारणाओं का कोई मतलब नहीं था और तब तक कोई मतलब नहीं है जब तक कि यहोवा को स्वीकार्य और अस्वीकार्य के बीच एक रेखा नहीं खींची जाती।

हालाँकि यह एक छोटा सा मोड़ है, मैं कुछ टिप्पणियाँ करना चाहूँगा जो यह समझने में सहायक होंगी कि मानवजाति और पाप के संबंध में चीजें ऐसी क्यों हैं। मैं चाहता हूँ कि आप अपनी बाइबल नीचे रखें, कृपया मेरी ओर देखें और मेरा अनुसरण करें क्योंकि यह समझना आसान बात नहीं है।

हम सभी अपनी आत्माओं में दो प्रवृत्तियों के साथ पैदा होते हैंः अच्छी प्रवृत्ति और बुरी प्रवृत्तिः अच्छा करने की प्रवृत्ति, और बुराई करने की प्रवृत्ति। ये दो प्रवृत्तियाँ हमारी इच्छा को आकार देती हैं। आदम और हव्वा को हमारी तरह ही अच्छी प्रवृत्ति और बुरी प्रवृत्ति के साथ बनाया गया था। यदि वे उन दो प्रवृत्तियों के साथ नहीं बने होते तो उनके पास इच्छाएँ नहीं होतीं। वे रोबोट की तरह होते। इच्छा का उद्देश्य क्या है? इच्छा मनुष्य का वह घटक है जो नैतिक विकल्प बनाता है। नैतिक विकल्प क्या है? बाइबल में नैतिकता को इस प्रकार परिभाषित किया गया है कि यह कुछ ऐसा है जो परमेश्वर के चरित्र और इच्छा के अनुरूप है, इसलिए नैतिक विकल्प वह है जिसके द्वारा हम अपने निर्णयों को परमेश्वर की इच्छा के पक्ष में या उसके विरुद्ध संरेखित करना चुनते हैं। जब हम एक नैतिक विकल्प बनाते हैं जो परमेश्वर की इच्छा के अनुरूप होता है तो उसे आज्ञाकारिता कहा जाता है। जब हम परमेश्वर की इच्छा के विरुद्ध जाने का नैतिक विकल्प बनाते हैं तो उसे पाप कहा जाता है।

इसलिए, भले ही आदम और हव्वा को पाप के बिना बनाया गया था, लेकिन उन्हें नैतिक चुनाव करने की क्षमता के साथ बनाया गया था। लेकिन जब तक परमेश्वर ने घोषणा नहीं की कि उन्हें उस एक पेड़ से नहीं खाना है, तब तक उनके पास कोई नैतिक चुनाव करने के लिए नहीं था। इसलिए पाप करना उनके लिए व्यावहारिक रूप से असंभव था। क्या आप इसे देख सकते हैं? बिना किसी नैतिक चुनाव के इच्छाशक्ति पूरी तरह से अक्रियाशील है। परमेश्वर के नियम ऐसे नैतिक विकल्पों का प्रावधान करते हैं।

लेकिन नैतिक विकल्पों के अलावा मनुष्य के पास हमारे लिए उपलब्ध विकल्पों की एक दूसरी और पूरी तरह से अलग श्रेणी हैः प्राथमिकताएँ। प्राथमिकताएँ ऐसी चीजें हैं जैसे पीले की तुलना में लाल को प्राथमिकता देना; केले की तुलना में सेब, वेनिला की तुलना में चॉकलेट। या होंडा की बजाय ब्यूक चलाना, या छोटी आस्तीन वाली शर्ट के बजाय लंबी आस्तीन वाली शर्ट पहनना। प्राथमिकताएँ ऐसी चीजें हैं जो हमें स्वतंत्रता देती हैं जिससे अच्छाई और बुराई शामिल नहीं होती और इसलिए आज्ञाकारिता बनाम पाप शामिल नहीं होते। मानव इच्छा का कार्य प्राथमिकताएँ बनाना नहीं है; मानव इच्छाशक्ति हमारा वह हिस्सा है जो नैतिक विकल्प बनाती है।

यहाँ वह चीज़ है जिसे मैं चाहता हूँ कि आप आज़माएँ और कल्पना करें मानव जाति के लिए चुनाव के दो क्षेत्र (दो श्रेणियाँ) हैं, नैतिक चुनाव और वरीयता। ईश्वर ने इन दो क्षेत्रों को एक दूसरे से उतना ही विभाजित और अलग किया है जितना कि पूर्व और पश्चिम। नैतिक चुनाव के क्षेत्र में (क्षेत्र जो हमारी इच्छाओं से सबंधित है) ईश्वर ने तोरह में विस्तृत मापदंड और सीमाएँ निर्धारित की हैं। तोरह के भीतर व्यवस्था और आदेश हैं (वे चीजें जो उन मापदडों और सीमाओं का विवरण देती हैं)। आमतौर पर वे ईश्वर के करने और न करने के रूप में होते हैं, यह वह जगह है जहाँँ अच्छाई और बुराई, सही और गलत को परिभाषित किया जाता है और हमारे लिए निर्धारित किया जाता है ताकि हमें अनुमान न लगाना पड़े। यह वह जगह है जहाँँ ईश्वर की संप्रभुता राज करती है और यह अछूती और अपरिवर्तनीय है।

बाइबल आम तौर पर वरीयताओं से निपटती नहीं है, सिवाय इसके कि यह स्पष्ट करती है कि नैतिक विकल्पों के बाहर के विकल्प वरीयताओं के दायरे में आते हैं। नया नियम में जिन स्वतंत्रताओं और आज़ादियों के बारे में बहुत बात की गई है, वे वरीयताओं के इस दायरे (या श्रेणी) में हैं, नैतिक विकल्पों के दायरे में नहीं। हमें कभी नहीं सोचना चाहिए कि ं) आस्तिक के लिए कोई नियम और व्यवस्था नहीं हैं, और इ) इसलिए हमारे लिए सब कुछ सिर्फ वरीयता है। क्योंकि अगर हम ऐसा मानते हैं, तो हम कह रहे हैं कि मसीह के शिष्यों के लिए नैतिकता अब मौजूद नहीं है। ईसाई और मसीहाई लोग वर्तमान में उसी स्थिति में रहते हैं जिसमें आदम और हव्वा रहते थे, इससे पहले कि परमेश्वर ने उन्हें अच्छे और बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल न खाने का आदेश दिया। ऐसा सोचना सिर्फ शास्त्रों की गलती है।

यहाँ समस्या यह हैः मानव जाति ने हमेशा से जो किया है, और आज भी अभूतपूर्व दर से कर रही है, वह है नैतिक विकल्प के दायरे से वस्तुओं को हटाकर उन्हें वरीयता के दायरे में रखना। याद रखें, नैतिक विकल्प का क्षेत्र ईश्वर की इच्छा, उसके नियमों और आदेशों द्वारा संचालित होता है, वरीयता का क्षेत्र मनुष्य को चुनने के लिए दिया गया है; ऐसी चीजें जिनके लिए कोई ईश्वरीय व्यवस्था नहीं बनाया गया है और इसलिए सही और गलत का खेल नहीं चलता।

उदाहरण के लिएः समलैंगिकता के विरुद्ध ईश्वर की स्पष्ट आज्ञा पश्चिमी समाज में नैतिक विकल्प के दायरे से हटकर वरीयता के दायरे में आ रही है। हम इसे नैतिकता, सही और गलत, अच्छाई और बुराई के दायरे से हटाकर मानवीय वरीयता के दायरे में ले जा रहे हैं, जहाँँ सही और गलत का कोई मुद्दा नहीं है। यह चालाकी न केवल खतरनाक है, बल्कि सर्वोच्च स्तर पर ईश्वर के विरुद्ध विद्रोह भी है। मनुष्य के पास ईश्वर से यह कहने का क्या अधिकार है कि हम उसके द्वारा घोषित नैतिक विकल्प को चुनें, और इसके बजाय इसे मानवीय वरीयता में बदल दें? हम यह कहने की हिम्मत कैसे कर सकते हैं कि अच्छाई और बुराई की उसकी परिभाषा अब हमारे जीवन की इतनी सारी चीजों पर लागू नहीं होती, जिनके बारे में वह कहता है कि यह लागू होती है? ईश्वर के नैतिकता के दायरे से निकलकर मनुष्य की वरीयता के अनुमत दायरे में विकल्पों का यह स्थानांतरण, ईश्वर के विरुद्ध मनुष्य के विद्रोह का मूल है।

चर्च, मुझे डर है कि हम इस धर्मत्याग को लाने के लिए जिम्मेदार हैं और हमें पीछे हटना चाहिए। जिस दिन चर्च ने घोषणा की कि कोई व्यवस्था नहीं है, उसी दिन हमने समय से पहले नैतिक विकल्प के दायरे को खत्म कर दिया और सभी विकल्पों को वरीयता (हमारी वरीयता) के दायरे में स्थानांतरित कर दिया। जिस दिन ईसाई धर्म ने सभी युगों के झूठ पर विश्वास किया और कहा कि यीशु व्यवस्था को खत्म करने के लिए आए थे (अनिवार्य रूप से नैतिक विकल्प के आधार को खत्म करना) उसी दिन चर्च ने नैतिक विकल्प से पूरी तरह से स्वतंत्रता की घोषणा की। और इसने हमें नैतिक सापेक्षता, पतन, पाप की सहनशीलता और भ्रम की जगह पर ले जाया है। बहुत बार आधुनिक सप्रदायों के सिद्धांतों ने घोषणा की है कि मोक्ष वास्तव में हमें ईश्वरीय व्यवस्था से बचाता है। यह एक भयानक त्रुटि है, बल्कि, मोक्ष हमें ईश्वरीय व्यवस्था का उल्लंघन करने के परिणामों से बचाता है। और पाप की और क्या परिभाषा है सिवाय इसके कि पाप ईश्वर के व्यवस्थाओं और आदेशों का उल्लंघन है? इसके अलावा अगर यीशु व्यवस्था को खत्म करने के लिए आया था, तो हमें अपने पापों से बचने की क्या जरूरत है, क्योंकि सिर्फ व्यवस्था के साथ ही पाप हो सकता है? व्यवस्था के साथ पाप है, व्यवस्था के बिना कोई पाप नहीं हो सकता क्योंकि उल्लंघन करने के लिए कुछ भी नहीं है, है न? अगर यीशु की उपस्थिति ने व्यवस्था को खत्म कर दिया तो उसे क्रूस पर जाने की बिल्कुल भी ज़रूरत नहीं थी क्योंकि उसके लिए प्रायश्चित करने के लिए कोई पाप ज़रूरी नहीं था।

यह सिद्धांत जो मैं आपको बता रहा हूँ, उसे स्वयं संत पौलुस ने ही पूर्णत प्रमाणित किया है, तथा यह (अधिकांश लोगों के लिए) उनके अनेक कठिन वक्तव्यों में से सबसे गूढ़ और कठिन वक्तव्यों में से एक है। रोमियों 4ः13 क्योंकि जो प्रतिज्ञा अब्राहम को, अर्थात उसके वंश को, कि वह जगत का वारिस होगा, व्यवस्था के द्वारा नहीं, परन्तु विश्वास की धार्मिकता के द्वारा हुई। 14 क्योंकि यदि व्यवस्था वाले वारिस हों, तो विश्वास व्यर्थ हुआ, और प्रतिज्ञा व्यवस्था के कारण क्रोध उत्पन्न करती है, परन्तु जहाँँ व्यवस्था नहीं, वहाँ कोई व्यवस्था भी नहीं। 15

इस कथन का पहला भाग अच्छी तरह से समझा जा सकता है और मैं इसके सर्वसम्मत अर्थ से सहमत हूँ यह है कि कोई भी व्यक्ति व्यवस्था के माध्यम से नहीं बचाया जाता है। बल्कि उद्धार मसीहा में विश्वास के माध्यम से आता है। व्यवस्था कभी भी किसी को बचाने के लिए नहीं बनाई गई थी। यह इसका उद्देश्य नहीं था।

मैंने पिछले कुछ वर्षों में संत पौलुस के कथन के दूसरे भाग पर कुछ सबसे कल्पनाशील (विनम्रतापूर्वक कहें तो) उपदेश सुने हैं, जिसमें कहा गया है, ”क्योंकि व्यवस्था क्रोध उत्पन्न करती है, परन्तु जहाँँ व्यवस्था नहीं है, वहाँ उल्लंघन भी नहीं होता। संत पौलुस के अन्य पत्रों में कुछ अन्य पदों के साथ यह उन प्रमुख अंशों में से एक है, जिसका उपयोग कई ईसाई पादरियों ने यह तर्क देने के लिए किया है कि क) व्यवस्था स्वाभाविक रूप से बुरी है, और ख) इसलिए यीशु मसीह के आगमन के साथ व्यवस्था समाप्त हो गई और ईसाईयों के लिए पालन करने के लिए कोई व्यवस्था नहीं है। संत पौलुस हमें यह बिल्कुल नहीं बता रहे हैं, बल्कि यह वह सिद्धांत है जिसके बारे में मैंने अभी आपको बताया है कि पाप (व्यवस्था का उल्लंघन) का अस्तित्व तभी समाप्त होगा जब परमेश्वर के नियम समाप्त हो जाएँगे। भले ही केवल एक ही नियम बचा हो, उल्लंघन तो होगा ही (जैसा कि आदम और हव्वा ने अपने एक नियम का उल्लंघन करके प्रदर्शित किया था, उस फल को मत खाओ।)। परमेश्वर, बिलकुल नया विश्वासी सहज रूप से समझता है कि मूसा के व्यवस्था पर किसी के रुख के बावजूद हम ईसाइयों के पास परमेश्वर द्वारा निर्धारित नियम और सीमाएँ हैं। क्या अब हम हत्या करने के लिए स्वतंत्र हैं? क्या अब हम झूठ बोलने, चोरी करने, धोखा देने और व्यभिचार करने के लिए स्वतंत्र हैं? यहाँ तक कि सबसे अपरिपक्व विश्वासी भी जानते हैं कि जब हम उन सीमाओं को पार करते हैं और परमेश्वर के उन नियमों का उल्लंघन करते हैं तो हम प्रभु के विरुद्ध पाप करते हैं। तो शायद हमारे लिए बेहतर सवाल यह है यह कब रुकेगा?

खैर, मेरे पास आपके लिए अच्छी खबर है, बाइबल इस सवाल का जवाब देती है कि पाप कब एक मुद्दा नहीं रह जाता। उस सवाल का जवाब मत्ती 5ः17-19 में यीशु मसीह के उस निश्चित कथन में भी निहित है जब वह कहता है, ”… मत्ती 5ः18 ”क्योंकि मैं तुमसे सच कहता हूँ, जब तक आकाश और पृथवी टल न जाएँ, तब तक व्यवस्था से एक अक्षर या एक बिंदु भी नहीं टलेगा, जब तक कि सब कुछ पूरा न हो जाए।

स्वर्ग और पृथवी के खत्म होने के बारे में यह कथन शाब्दिक है और यह महत्वपूर्ण है। जब मौजूदा स्वर्ग और पृथवी खत्म हो जाएँगे (जैसा कि हमें बताया गया है कि ऐसा होगा), और जब मसीहा के 1000 साल के शासन के अंत में दुनिया पूरी तरह से नई बन जाएगी, तब परिस्थितियाँ आदम और हव्वा के बनने के बाद की स्थिति के समान होंगी, लेकिन आदम और हव्वा को उनका पहला नियम दिए जाने से पहले अच्छाई और बुराई के ज्ञान के वृक्ष से फल न खाएँ। तो अब हम जानते हैं, केवल जब नया स्वर्ग और नई पृथवी बनाई जाएगी, तो तोरह और उसके व्यवस्था अस्तित्व में नहीं रहेंगे ठीक वैसे ही जैसे यीशु ने कहा था। केवल तभी कोई व्यवस्था नहीं होगा, और इसलिए कोई नैतिक विकल्प नहीं होगा, और इसलिए पाप की कोई संभावना नहीं होगी।

आइये आज हम यहीं रुकें और अगले सप्ताह व्यवस्थाविवरण 14 की कोषेर खाद्य सूची पर अधिक बारीकी से नज़र डालेंगे।