पाठ 36 अध्याय 26 और 27

हमने पिछले सप्ताह व्यवस्थाविवरण अध्याय 26 शुरू किया था और हम इसे इस सप्ताह समाप्त कर लेंगे तथा अध्याय 27 पर पहुँच जाएँगे।

अध्याय 26 ने 4 अध्यायों वाला खंड शुरू किया जो माउंट सिनाई पर दिए गए व्यवस्था की एक तरह की लंबी समीक्षा और अनुस्मारक के अंत को चिह्नित करता है और मूसा के उपदेश का वह हिस्सा शुरू करता है जो यहोवा के साथ अपने नए बने रिश्ते में इस्राएल से जो अपेक्षा की जाती है उसके अधिक रहस्यमय और आध्यात्मिक पहलुओं से संबंधित है। मैं दो अर्धों में रहस्यमय और आध्यात्मिक कहता हूँ, पहला यह है कि व्यवस्था की भावना (जिसे प्रेरित याकूब और पौलुस ने ”सच्चा धर्म” कहा था) पहले से निर्धारित व्यक्तिगत नियमों और विनियमों को पूरा करने में महत्वपूर्ण है और दूसरा यह है कि परमेश्वर की प्रकृति और उसके वचन के कुछ पहलू हैं जो मनुष्य की पूरी तरह से समझने की क्षमता से परे हैं और साथ ही उसने इस्राएल को सीधे निर्देश (व्यवस्था और आदेश दिए हैं जो मनुष्यों के लिए पूरी तरह से समझने योग्य है।

परमेश्वर के वचन की प्रकृति यह है कि इसमें गहराई के विभिन्न कारक शामिल है। यह धारणा कि परमेश्वर का वचन सबसे सरल और सीधे से लेकर सबसे गहरे और सबसे रहस्यमय तक की सीमा तक फैला हुआ है। अध्ययन के एक दिलचस्प रब्बी सिद्धांत में कैद किया गया है। वह सिद्धांत कहता है कि सीखने और बाइबल की जाँच के अनिवार्य रूप से 4 परिभाषित स्तर या आयाम हैं: पशात, रेमेज़ दªश और सोद। पशात का अर्थ है सबसे सीधा इच्छित अर्थ। रेमेज़ वह है जिसे आप पंक्तियों के बीच पढ़ते हैं, दªश एक व्याख्यात्मक अर्थ है जिसमें रूपक शामिल हो सकता है, और सोद सबसे रहस्यमय और गूढ़ है।

स्पष्ट रूप से कहें तोः ऐसा नहीं है कि पवित्रशास्त्र को इस तरह से विभाजित किया गया है कि कुछ पशात है, जबकि अन्य पवित्रशास्त्र रेमेज़ है, और इसी तरह, बल्कि यह है कि सभी पवित्रशास्त्र अंशों की जाँच इन 4 स्तरों में से प्रत्येक पर की जा सकती है। यह भी आम तौर पर सहमत है कि सभी पवित्रशास्त्र एक जैसे नहीं हैं। कुछ पवित्रशास्त्र स्वाभाविक रूप से अधिक सीधे हैं और कुछ स्वाभाविक रूप से अधिक रहस्यमय हैं। कुछ को अधिक अंकित मूल्य पर लिया जाना चाहिए और अन्य को अधिक गहराई से देखा जाना चाहिए। इस प्रकार इन 4 स्तरों में से प्रत्येक का उपयोग करके वचन की जाँच करके जो हासिल किया जा सकता है वह प्रासंगिक के अनुसार कुछ हद तक भिन्न होगा।

अतः अध्याय 26 से शुरू होने वाला 4 अध्याय वाला भाग उन अनुच्छेदों से संबंधित है जो अधिक रहस्यमय हैं और इसलिए सोद स्तर की परीक्षा का उपयोग करके अध्ययन करने पर उनके अर्थ को समझने में अधिक सहायक हैं।

इनमें से एक निर्देश यह है कि वादा किए गए देश में प्रवेश करने पर प्रथम फल समारोहों की एक श्रृंखला शुरू होनी चाहिए, जिसके साथ प्रत्येक इस्राएली द्वारा यह घोषणा की जानी चाहिए कि उसकी अपनी व्यक्तिगत पहचान इस्राएल के छुटकारे के इतिहास में समाहित है। इसलिए प्रत्येक इस्राएली द्वारा की जाने वाली घोषणा (जब वह अपने प्रथम फल को भेंट के रूप में लाता है) यह है कि इस पृथक लोगों को ईश्वर के कार्य द्वारा बनाया गया था, और इसका संस्थापक अब्राम (अब्राहम) से आया एक भटकने वाला व्यक्ति था, और अंततः अब्राहम के माध्यम से यह याकूब तक पहुँचा जो (अपने कबीले के कुछ लोगों के साथ) मिस्र चला गया जहाँँ उसका परिवार गुलाम बन गया और फिर भी यह बहुत बढ़ गया। उसके बाद ईश्वर ने उन्हें बचाया और छुड़ाया, और उन्हें कनान की भूमि पर लाया, जिसे उसने इस्राएलियों को उनकी भूमि के रूप में दिया। इस वास्तविकता के परिणामस्वरूप इस्राएल को प्रत्येक नई फसल का पहला हिस्सा (कृतज्ञता से) प्रभु को वापस देना है और अपनी भूमि में रहने वाली विधवाओं, अनाधों और विदेशियों के साथ अपनी उपज को साझा करना है।

आइये व्यवस्थाविवरण 26 के एक अंश को पुनः पढ़कर शुरुआत करें।

व्यवस्थाविवरण 26ः12 को पुनः पढ़ें– अंत तक

चर्च में यह सोचना आम बात हो गई है कि हमारा कुल मौद्रिक दायित्व, स्थानीय चर्च को अपनी आय का 1/10वाँ हिस्सा देना है। ऐसा करने से हम अपनी संपत्ति या समृद्धि में से जो भी देना चाहते हैं, वह बाइबल के अनुसार हमारा कर्तव्य पूरा होता है। हालाँकि दशमांश की पूरी अवधारणा पुराने नियम में पेश की गई है, उसे समझाया गया है और परिभाषित किया गया है, क्योंकि हम नए नियम के चर्च हैं, इसलिए हमें उस 10 प्रतिशत से ज्यादा कुछ देने की कोई बाध्यता नहीं है। एक अन्य वैकल्पिक चर्च सिद्धांत यह है कि यदि हम अपने भीतर देने के लिए किसी प्रकार की आध्यात्मिक प्रेरणा महसूस करते हैं, तो हम उस प्रेरणा के निर्देशानुसार देते हैं, लेकिन यदि हमारे पास देने के लिए कोई आत्मा से प्रेरित प्रेरणा नहीं है, तो हमारा कुछ भी देने का कोई कर्तव्य नहीं है।

मैं आपको पूरे विश्वास के साथ बता सकता हूँ कि देने से संबंधित इन 3 सामान्य सिद्धांतों में से कोई भी धर्मशास्त्रीय नहीं है। जैसा कि हमने तोरह की पिछली किताबों में देखा है, देने और दशमांश देने के कई प्रकार थे जो सभी एक साथ संचालित होते थे। दूसरे शब्दों में, आपने संभावनाओं की सूची से एक या दो प्रकार (अपने पसंदीदा) का चयन नहीं किया, प्रत्येक प्रकार को अपने निर्धारित उद्देश्य के लिए अपने निर्धारित समय पर होना था। एक था विभिन्न कारणों से वेदी पर परमेश्वर को जानवरों और अनाज की बलि चढ़ाना, और फिर साल के दौरान कई बार होने वाले प्रथम फल समारोह थे। इसके अलावा, तम्बू / मंदिर के कर्मचारियों और बुनियादी ढाँचे के लिए सहायता, प्रतिज्ञाओं के लिए पैसे देना और इसके अलावा गरीबों और जरूरतमंदों के लिए सहायता करना था। और यह कई प्रकार और उद्देश्य देने के दायित्वों की एक विस्तृत सूची नहीं है।

बाद में जब प्रेरित सुसमाचार की शिक्षा और प्रचार कर रहे थे, तो पौलुस ने तर्क दिया कि मसीहाई समुदाय का यह कर्तव्य है कि वह इन प्रचारकों का समर्थन करे, ठीक वैसे ही जैसे उन्होंने मंदिर का समर्थन किया था। कृपया ध्यान दें कि इसका मतलब यह नहीं था कि उन्हें सुसमाचार के वाहकों का समर्थन करने के लिए मंदिर का समर्थन करना बंद कर देना था, उन्हें अपने दान को केवल एक निर्दिष्ट उद्देश्य से दूसरे निर्दिष्ट उद्देश्य की ओर स्थानांतरित नहीं करना था। यह तोरह द्वारा निर्धारित अन्य सभी प्रकार के दान के अतिरिक्त होना था। संत पौलुस, पतरस और अन्य लोगों को दान देने से तोरह की दान संबंधी आवश्यकताओं का खंडन नहीं होता (स्वाभाविक रूप से, एक बार जब मंदिर नष्ट हो गया और पुरोहिताई भंग हो गई, तो कुछ प्रकार के दान असंभव हो गए)।

अतः हमारा दशमांश और चढ़ावा तथा सामान्य दान इतना सीधा, स्वच्छ और साफ (और अपेक्षाकृत सस्ता) नहीं है, जैसा कि पश्चिमी चर्च का मॉडल बन गया है।

पद 12 में जो वर्णन किया गया है उसे ”गरीब–दशमांश” के नाम से जाना जाता है। हर तीसरे साल एक इब्रानी व्यक्ति का दशमांश उनके स्थानीय गाँव में गरीबों की सहायता के साधन के रूप में अलग रखा जाना था। यह विशेष दशमांश कई अलग–अलग प्रकार के दान में से एक था और इस विशिष्ट दशमांश का उद्देश्य गोदामों को फिर से भरना था, जहाँँ से गरीब, जरूरतमंद और विदेशी लोग निकाल सकते थे। इसलिए सामान्य तरीके से जिस तरह से पहले फलों को मंदिर में ले जाया जाता था और वहाँ पूजा करने वाले उन पहले फलों पर दावत करते थे, उसके बजाय हर तीसरे साल उन पहले फलों को गरीब दशमांश के रूप में दान कर दिया जाता था।

दिलचस्प बात यह है कि वास्तविकता यह है कि क्योंकि इस्राएल सब्त वर्ष प्रणाली (7-वर्षीय रोलिंग चक्रों की प्रणाली) पर काम करता था, इसलिए इस गरीब दशमांश का कार्यक्रम 3 वर्ष, 3-वर्ष और 4 वर्ष था। दूसरे शब्दों में, 7 वर्षीय चक्र में वर्ष 3 पहला गरीब– दशमांश वर्ष था, वर्ष 6 दूसरा गरीब दशमांश वर्ष था, लेकिन चूँकि 7वाँ वर्ष ऐसा वर्ष था जिसमें कोई फसल नहीं उगाई गई थी, इसलिए प्रथम फल का कोई भी दशमांश नहीं दिया गया (न मंदिर को और न ही किसी को)। इसलिए 7 वर्षीय चक्र के वर्ष 6 में गरीब–दशमांश देने के बाद, अगले 7- वर्षीय चक्र के वर्ष 3 तक दूसरा गरीब दशमांश देय नहीं होगा; पिछले एक के बाद से 4 वर्षों का अंतराल बीत चुका है।

मेरा विश्वास करो, इस्राएली अंततः अपने वित्तीय मामलों में परमेश्वर की आज्ञा मानने से थक गए और इसलिए उन्होंने दशमांश और प्रथम फल के नियमों को (अपने पक्ष में) संशोधित किया। मंदिर विशेष रूप से हर तीसरे वर्ष अपनी आय का कुछ हिस्सा खोना पसंद नहीं करता था, न ही उन्हें गरीबों को देने पर नियंत्रण न होना पसंद था, इसलिए यीशुआ के जन्म से लगभग एक सदी पहले उच्च पुजारी जॉन हिरकैनस (हसमोन परिवार द्वारा नियुक्त एक नाजायज उच्च पुजारी) ने गरीबों के दशमांश को समाप्त करने की घोषणा की। आधुनिक चर्च ने इसे अपनाया है और कई सबसे बड़े संप्रदायों की आवश्यकता है कि उनके सभी सदस्यों का दशमांश और चढ़ावा उनके स्थानीय चर्च को दिया जाए और फिर चर्च का नेतृत्व तय करेगा कि इसे कैसे वितरित किया जाए।

गरीबों को दशमांश देते समय किसान को परमेश्वर के सामने एक घोषणा करनी होती है, जो कमोबेश एक व्रत के रूप में होती है। किसान सबसे पहले यह कहता है कि उसने अपनी उपज का वह हिस्सा परमेश्वर के लिए अलग रखा है और उसने कुछ भी वापस नहीं रखा है। यह एक हानिरहित विनम्रता या औपचारिकता की तरह लग सकता है लेकिन वास्तविकता यह है कि यह सब परमेश्वर की पवित्र संपत्ति से निपटने की स्वाभाविक रूप से खतरनाक स्थिति के बारे में है। जो कुछ भी परमेश्वर के लिए अलग रखा जाता है, वह किसी तरह के समारोह या अनुष्ठान में शारीरिक रूप से उन्हें दिए जाने से पहले ही उनका होता है। हम देखते हैं कि यह सिद्धांत तोरह में पहले ही विकसित हो चुका है, जिस क्षण कोई उपासक मन ही मन किसी विशेष जानवर का चयन करता है जिसे वह अपनी बलि के रूप में देना चाहता है, उस जानवर का स्वामित्व अनिवार्य रूप से यहोवा के पास चला जाता है। परमेश्वर की पवित्र संपत्ति यह उनके लिए एक संवेदनशील मामला है, और जो लोग उनकी पवित्र संपत्ति का दुरुपयोग करने की कोशिश करते हैं, उन्हें अक्सर मौत की सज़ा दी जाती है। यह यहीं खत्म नहीं हुआ है, हमने हाल ही में नए नियम में हनन्याह और सफ़ीरा की कहानी देखी, जो एक विश्वासी पति और पत्नी थे, जिन्होंने आंतरिक रूप से अपनी संपत्ति का एक हिस्सा बेचने और आय को मसीहाई समुदाय को देने का फैसला किया। हालाँकि, गुप्त रूप से, उन्होंने उस आय में से कुछ को अपने पास रख लिया। जब चर्च के नेतृत्व ने उनसे पूछा कि क्या उन्होंने सारी आय दे दी है, तो उन्होंने जवाब दिया कि उन्होंने (झूठ) दे दिया है, और परमेश्वर ने तुरंत उन्हें मार डाला।

तो आप व्यवस्थाविवरण 26ः13 में किसान द्वारा की गई इस घोषणा से देख सकते हैं (कि वास्तव में उसने परमेश्वर के लिए अलग रखे गए पवित्र भाग में से कुछ भी नहीं रखा है) यह ठीक उसी रूप में है जिसका इस्तेमाल प्रेरितों के काम की पुस्तक में हनन्याह और सफीरा से सवाल करने के लिए किया गया है। यहोवा से वादा किए गए हिस्से को रोकना पवित्र संपत्ति का दुरुपयोग करना है, यह परमेश्वर को लूटना है।

घोषणा का अगला भाग यह है कि आराधक ने प्रथम फल को निर्धन दशमांश के रूप में दान कर दिया है, ताकि प्रथम फल देने के संबंध में परमेश्वर की सभी आज्ञाओं को पूरा किया जा सके, और इस प्रकार वह व्यवस्था में निर्धारित अपने दायित्वों का उचित रूप से निर्वहन कर रहा है।

पद 14 यहोवा के प्रति इस प्रतिज्ञा घोषणा के भाग के रूप में कथनों की एक श्रृंखला आरम्भ करता है, जिसमें उपासक कहता है कि जब तक यह पवित्र भाग उसके घर में रहा है, तब तक उसने इसे उसी प्रकार संभाला है। परमेश्वर की पवित्र संपत्ति को संभालने में इसे केवल देने से कहीं अधिक शामिल है। बीच में दुरुपयोग करके इसे अपवित्र किया जा सकता है। इस व्रत– कथन और कुछ अन्य कारणों का एक कारण यह है कि चूँकि यह दशमांश पुजारियों को देने के बजाय स्थानीय भंडारगृह में ले जाया जाता था, इसलिए इसमें कम जाँच और संतुलन होता था। सामान्य वर्षों में जब मंदिर को दिया जाता था, तो पुजारी मात्रा और गुणवत्ता दोनों सुनिश्चित करने के लिए उपज का निरीक्षण करते थे। यदि गुणवत्ता ठीक नहीं थी या मात्रा संदिग्ध थी, तो पुजारी इसे स्वीकार नहीं करेगा और वह उपासक को वापस कर देगा। लेकिन यहाँ गरीब दशमांश के साथ, गुप्त रूप से बहुत कुछ किया जा सकता था। आप कल्पना कर सकते हैं कि एक दाता के लिए अपनी उपज का सबसे अच्छा हिस्सा कम देना कितना आसान होगा जब वह जानता है कि यह उनके समाज में सबसे कम मूल्यवान लोगों को जा रहा है और मंदिर को नहीं (और संभवतः कोई भी समझदार नहीं होगा)।

उनमें से पहला कथन यह है कि उसने शोक करते समय इसका एक हिस्सा खाकर गरीब दशमांश को अपवित्र नहीं किया है। दूसरे शब्दों में, एक शोक करने वाला व्यक्ति जो लाश के साथ एक ही तंबू या घर में रहा है, अशुद्ध हो जाता है। यदि एक शोक करने वाला व्यक्ति (जबकि वह अशुद्ध अवस्था में था) परमेश्वर के लिए अलग रखे गए चढ़ावे का एक हिस्सा खा लेता है (भले ही उसने सद्भावना में बाद में जो खाया था उसे बदल दिया हो) तो पूरा पवित्र हिस्सा अब अपवित्र हो गया था और अब दशमांश के लिए उपयुक्त नहीं था। याद रखें कि किसी अशुद्ध चीज़ के संपर्क में आने से वह चीज़ संक्रमित हो जाती है जो पहले साफ थी। इसके अलावा यह घोषणा यह संकेत देती है कि लाश के नज़दीक (या संपर्क में) होने के कारण अशुद्ध (तमी) होने के अलावा, दूसरा कथन यह है कि आराधक ने किसी भी कारण से अशुद्ध होने के दौरान परमेश्वर की पवित्र संपत्ति को नहीं छुआ है।

देने वाले की अगली घोषणा अजीब सी लगती हैः यह कहता है कि उसने कुछ नहीं दिया है। मृतकों के लिए पवित्र भागों में से कोई भी। इसका क्या मतलब है? मैंने कई मौकों पर आपके साथ साझा किया है कि इब्रानी लोगों ने मृत्यु और उसके बाद के जीवन के बारे में कई अंधविश्वासों को बनाए रखा जो मध्य पूर्व के विभिन्न लोगों और संस्कृतियों के बीच आम थे। मैंने यह भी टिप्पणी की है कि इसका प्रमाण नए और पुराने दोनों नियमों में बिखरा हुआ है और पुरातन कहावतों और प्रथाओं में याद किया जाता है जो हमारे आधुनिक सिर के ऊपर से उड़ जाते हैं जब हम उन्हें पवित्रशास्त्र के अंशों में पढ़ते हैं।

कुछ सप्ताह पहले किसी ने मुझसे कहा कि ऐसा लगता है कि बाइबल के युग में परमेश्वर ने अपने ही लोगों के बीच पूर्वजों की पूजा और मृत्यु के बाद जीवन के विश्वासों के इन लगभग सार्वभौमिक रीति–रिवाजों को स्वीकार किया और यहाँ तक कि अनुमति भी दी। और ऐसा लगता है कि उन्होंने ऐसा उसी समय किया जब वे इस्राएल को ऐसी प्रथाओं के विरुद्ध बहुत ही विशिष्ट व्यवस्था और जानकारी दे रहे थे। मुझे उस आकलन से सहमत होना होगा। मरने के बाद क्या होता है, इस मामले को नए नियम में केवल संक्षेप में संबोधित किया गया है और पुराने नियम में लगभग बिल्कुल भी नहीं। अधोलोक, मृतकों का अपने पिताओं के साथ जाना, अब्राहम की गोद के भूमिगत कक्ष, स्वर्ग, अधोलोक, और इस तरह के बारे में बाइबल में अस्पष्ट संदर्भ हैं। लेकिन चर्च के भीतर नरक, स्वर्ग, शोधन, पुनरुत्थान, और इसी तरह के बारे में अलग–अलग सिद्धांतों की वजह यह है कि हमें शास्त्रों में मृत्यु और उसके बाद क्या होता है, इस बारे में बहुत अधिक जानकारी नहीं दी गई है। मैं इसे उन रहस्यों में से एक मानता हूँ जिसे परमेश्वर ने निर्धारित किया है कि वह अपनी महिमा के लिए रखेगा, और केवल वही साझा करेगा जिसे वह समझता है कि मनुष्य को जानने की आवश्यकता है (और स्पष्ट रूप से मनुष्य को जो जानने की आवश्यकता थी वह कुलपिताओं के दिनों में व्यावहारिक रूप से कुछ भी नहीं था, राजाओं और भविष्यवक्ताओं के दिनों में केवल थोड़ा अधिक था, और अंततः नए नियम के युग में पहेली के कुछ और टुकड़े जोड़े गए)।

पुरातत्वविदों ने प्राचीन इब्रानी कब्रगाहों को खोजा है, जिनमें अजीबोगरीब छेद (छोटे व्यास की नलिका या मार्ग) थे जो ज़मीन से नीचे उस जगह तक जाते थे जहाँँ शव आराम कर रहा था। इनका इस्तेमाल लाश के नीचे खाने और पीने के टुकड़े डालने के लिए किया जाता था। पूर्वजों की पूजा अलग–अलग संस्कृतियों में अलग–अलग तरीके से की जाती थी; वास्तव में कुछ लोग वास्तव में अपने मृत पूर्वजों की पूजा करते थे और उनसे प्रार्थना भी करते थे। अन्य संस्कृतियों में उनकी पूजा नहीं की जाती थी, लेकिन बस यह तय किया जाता था कि उस मृत व्यक्ति का कुछ सार जीवित है और इसलिए निश्चित रूप से उन्हें खाने की ज़रूरत होगी। या उन्हें इत्र, धूपबत्ती जैसी चीज़ों की निरंतर ज़रूरत थी, और सबसे बढ़कर वे जीवित लोगों के साथ संवाद करने के लिए तरसते थे। इसलिए यह महत्वपूर्ण था कि एक व्यक्ति के बच्चे हों जो उसकी मृत्यु के बाद की ज़रूरतों को पूरा करें। लगभग पूरे बाइबल युग के दौरान इब्रानी समाज का एक महत्वपूर्ण हिस्सा किसी न किसी तरह से इस प्रथा का पालन करता था।

इस जानकारी के साथ, अब आप समझ सकते हैं कि व्यवस्थाविवरण 26ः14 में उपासक क्यों शपथ लेता है कि उसने मृतकों को यह भोजन नहीं दिया है। ऐसा नहीं है कि मृतकों को भोजन देने की सामान्य प्रथा को परमेश्वर द्वारा अनिवार्य रूप से निषिद्ध किया जा रहा था; यह है कि कब्र स्थल के साथ किसी भी तरह का संपर्क उपासक को स्वचालित रूप से अशुद्ध कर देता है, और इसलिए यदि भोजन उस छेद से शरीर में गिरा है जो परमेश्वर के पवित्र भाग से आया है, तो मृत्यु से आने वाली शक्तिशाली अशुद्धता उस उपासक को उसके दशमांश के रूप में जो कुछ भी अलग रखा है उसे प्रभु को देने के लिए अयोग्य बना देगी।

पद 15 में कथन का ध्यान व्यक्ति से हटकर राष्ट्र पर चला जाता है। मैंने कई मौकों पर उल्लेख किया है कि जबकि बाइबल के इब्रानी–वाद में ध्यान पूरे इस्राएल के समुदाय पर अधिक है, और व्यक्ति की भूमिका मुख्य रूप से उस समुदाय के सदस्य के रूप में है, ईसाई धर्म में हम लगभग पूरी तरह से व्यक्ति पर ध्यान केंद्रित करते हैं (ईश्वर का समुदाय कम भूमिका निभाता है)। व्यवस्थाविवरण के इस रहस्यमय 4- अध्याय खंड में हम तोरह में कहीं और की तुलना में व्यक्तिगत उपासक पर अधिक ध्यान देते हुए देखेंगे। आश्चर्य की बात नहीं है कि व्यक्तिगत उपासक द्वारा और उसके लिए घोषणाओं की इस श्रृंखला के अंत में, पद 15 पूरी मंडली की भूमिका को एक व्यक्ति से ऊपर रखने के अधिक विशिष्ट तोरह प्रारूप पर वापस आ जाता है। इसलिए उपासक ईश्वर से पह प्रार्थना करके समाप्त करता है कि प्रत्येक व्यक्ति द्वारा ईश्वर की आज्ञाओं के प्रति उचित आज्ञाकारिता प्रदर्शित करने के परिणामस्वरूप सभी इस्राएल को आशीर्वाद मिले।

इसके बाद मूसा ने कहा कि परमेश्वर को प्रसन्न करने की कुँजी ”अपने पूरे दिल और आत्मा के साथ उसके नियमों और विनियमों का ईमानदारी से पालन करना है। यह निश्चित रूप से हमें उस महान आज्ञा की याद दिलाता है जो अन्य सभी आज्ञाओं का समर्थन करती है। अपने परमेश्वर यहोवा से अपने पूरे दिल, अपनी पूरी आत्मा और अपनी पूरी ताकत से प्यार करना। याद रखेंः बाइबल युग में दिल का मतलब ”दिमाग” होता है। विचार यह है कि हमारे अस्तित्व का हर पहलू हर समय प्रभु के निर्देशों के अधीन होना चाहिए। यह निश्चित रूप से चर्च और राज्य के पृथक्करण, या हमारी मानवीय गतिविधियों को धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष (जिसे अब राजनीतिक रूप से सही माना जाता है) में विभाजित करने की आधुनिक पश्चिमी धारणा को पंगु बनाता है। आज निर्वाचित पद की चाह रखने वाले व्यक्ति के पास एक लिटमस टेस्ट है कि उसे अपने विश्वास को अपने सार्वजनिक कर्तव्यों से अलग करने के लिए तैयार होना चाहिए। यहाँ तक कि परमेश्वर का उल्लेख करना भी अयोग्यता नहीं तो संदेह का कारण बनता है। लेकिन आज औसत आराधनालय या चर्च जाने वाले भी पाते हैं कि यदि हम केवल सब्त के दौरान या रविवार को लगभग 9 बजे से दोपहर तक अपने विश्वास के अनुसार जीवन जियें, तो जीवन बहुत आसान हो जाता है, लेकिन अन्य सभी समयों में उस विश्वास को ताक पर रख दें।

मेरे अनुमान में पद 17, 18 और 19 बहुत शक्तिशाली हैं। सबसे पहले, वे वाचा के रिश्ते की पारस्परिक प्रकृति को पूरी तरह से प्रदर्शित करते हैं जो मूसा की वाचा के माध्यम से इस्राएल और यहोवा के बीच स्थापित किया गया है। दूसरा, ये पद परमेश्वर और इस्राएल दोनों के द्वारा वाचा की शर्तों की स्वीकृति को अंतिम रूप देते हैं। तीसरा, प्रत्येक पक्ष ने वास्तव में किस बात पर सहमति व्यक्त की है, इसका सारांश प्रस्तुत किया गया है।

और प्रभु कहते हैं कि इस्राएल पहले से ही व्यक्तिगत रूप से वाचा से सहमत हो चुका है, और इसका अर्थ है कि इस्राएल उसके मार्गों पर चलेगा, उसके नियमों और आज्ञाओं का पालन करेगा, और परमेश्वर की आज्ञा का पालन करेगा। इसे समझने की कुँजी यह है कि इस्राएल ने परमेश्वर के नियमों को बौद्धिक सहमति से कहीं अधिक स्वीकार किया है। उन्होंने इसे अपने हृदय में इस प्रकार रखने पर सहमति व्यक्त की है कि इससे उन पर कार्रवाई हो सके।

इस्राएल की बौद्धिक सहमति और उनकी वफ़ादारी को प्रदर्शित करने के लिए की गई कार्रवाई के बदले में, यहोवा ने वाचा बाँधी कि इस समय से इस्राएल पृथवी पर अन्य सभी लोगों और राष्ट्रों से ऊपर उसका बहुमूल्य लोग है। इसके अलावा परमेश्वर की नज़र में इस्राएल पवित्र है। इसलिए नहीं कि वे स्वाभाविक रूप से किसी और से बेहतर हैं, बल्कि इसलिए कि उन्होंने उसकी वाचा के प्रस्ताव को स्वीकार कर लिया है। अब वह उन्हें पवित्र घोषित करने के लिए स्वतंत्र है (जो उसने अभी किया है)। इसके अलावा, परमेश्वर ने इस्राएल को पृथवी के अन्य सभी राष्ट्रों से ऊपर श्रेष्ठता दी है। ऐसा नहीं है कि बाकी मानवता प्रभु के लिए यह मायने नहीं रखता; बल्कि यह है कि उसने इस्राएल को प्राथमिकता का दर्जा दिया है। यह इस्राएल के गोत्रों के बीच प्रदर्शित पैटर्न की तरह ही है; पूरा इस्राएल पवित्र है, लेकिन लेवियों को अलग रखा गया है और उन्हें आम इस्राएल से एक कदम ऊपर और इस तरह एक कदम पवित्र बनाया गया है। इसके अलावा, लेवियों के गोत्र से याजकों के कुल को अलग रखा गया है और आम लेवियों की तुलना में थोड़ा अधिक पवित्र घोषित किया गया है। और लेवीय याजकों के कुल में से महायाजक के परिवार को अलग रखा गया है और सभी इस्राएलियों में सबसे पवित्र बनाया गया है।

यहोवा की इस घोषणा के बारे में मुझे बहुत ही कड़वाहट भरी भावना है। मैं जानता हूँ कि वह अपने वादों को पूरा करता है और हज़ारों साल बीत जाने के बावजूद, यहूदी लोगों का अपने वतन लौटना यह साबित करता है कि वह कभी नहीं बदलता और कभी नहीं भूलता। लेकिन मुझे अपने उन भाई–बहनों के लिए भी बहुत घबराहट और दिल दुख होता है जो ईश्वर के इस कभी न खत्म होने वाले वादे के प्रति अंधे से भी बदतर हैं कि इस्राएल उसका अनमोल खजाना है और रहेगा। बहुत से लोग दृढ़ता से इस बात पर जोर देते हैं कि ईश्वर ने चर्च के पक्ष में अपने खजाने इस्राएल को त्याग दिया है; एक गैर–यहूदी चर्च। दोस्तों, अगर ईश्वर ऐसा कर सकता है, तो हम क्यों सोचेंगे कि वह किसी समय, किसी और नए प्रकाशन में, किसी और के लिए चर्च को नहीं छोड़ेगा?

आप क्या कहते हैं? लेकिन यीशु ने वादा किया है कि वह हमें कभी नहीं छोड़ेगा? खैर, यह मूलतः वही वादा है जो पिता ने इस्राएल से किया था और पुराने नियम में इसे कई स्थानों पर दर्ज किया गया है। इसलिए अगर हम पिता द्वारा इस्राएल को हमेशा के लिए त्यागने का बहाना ढूँढ़ सकते हैं तो हम निश्चित रूप से ऐसी स्थिति पर विचार कर सकते हैं जिसमें यीशु अपने अनुयायियों को हमेशा के लिए त्याग सकता है। वास्तव में अच्छी खबर यह है कि न तो पिता ने इस्राएल को छोड़ा है और न ही यीशु हमें छोड़ेंगे। आइए हम इस संदेश को इस धरती के यहूदी लोगों और चर्च दोनों तक पहुँचाएँ।

मैं इस अध्याय को इस टिप्पणी के साथ समाप्त करना चाहता हूँ। हमने अभी जो निष्कर्ष निकाला है उसका सम्पूर्ण स्वर और संदर्भ यह स्पष्ट करता है कि परमेश्वर मनुष्यों के साथ एक व्यक्तिगत सम्बन्ध चाहता है। उसकी आज्ञाओं के उपदेशों और सिद्धांतों का पालन करना उसके प्रति हमारे प्रेम को प्रदर्शित करने का उसका निर्धारित साधन है। लेकिन साथ ही उन आज्ञाओं का पालन करना हमारे अपने औचित्य या अपनी धार्मिकता की स्थापना का साधन नहीं है, जितना कि इब्रानियों के लिए था। केवल तभी जब कोई दिल से परमेश्वर का अनुसरण करता है, केवल तभी जब कोई उसके साथ अपने रिश्ते को प्रेम और समर्पण में अपने जीवन का केंद्र बनाता है; और केवल तभी जब कोई एकमात्र उद्धारकर्ता द्वारा छुड़ाया जाता है जो कभी भी हो सकता है, तब आज्ञाओं का पालन करने का कोई मूल्य होता है।

मैं आपको याद दिला दूँ कि व्यवस्था (तोरह) दिए जाने से पहले, इस्राएल को छुड़ाया गया था। परमेश्वर ने इस्राएल से यह नहीं कहा मैं तुम्हें व्यवस्था दे दूँ, और फिर हम देखेंगे कि तुम कैसे करते हो। और अगर तुम मेरे मानक पर खरे उतरते हो तो मैं तुम्हें छुड़ाऊँगा। पैटर्न यह हैः पहले मुक्ति, फिर आज्ञाओं का पालन। पुराने नियम में भी ऐसा ही था और नए नियम में भी ऐसा ही है।

आइये अध्याय 27 पर चलते हैं।

व्यवस्थाविवरण अध्याय 27 पूरा पढ़ें

यह बाइबल में उन स्थानों में से एक है जो तोरह विद्वानों के लिए एक बड़ी परेशानी है। यह एक बहुत ही अजीब अध्याय है जिसके बारे में कुछ लोगों का कहना है कि यह निश्चित रूप से जगह से बाहर है। कुछ लोगों का दावा है कि बाइबल को आगे बढ़ाने की प्रक्रिया में, और सदियों से हुए विभिन्न संशोधनों में, कहीं न कहीं कुछ चीजें क्रम से बाहर हो गई। मुझे लगता है कि यह संभव है। लेकिन यह भी समझें कि भले ही यह अध्याय क्रम से बाहर हो, लेकिन इसमें जो कुछ भी कहा गया है वह अभी भी सच है, कोई सिद्धांत नहीं बदलता है, और चिंता करने की कोई बात नहीं है। और वैसे, यह किसी भी तरह से सार्वभौमिक रूप से सहमत नहीं है कि अध्याय क्रम की कथित समस्या वास्तव में मौजूद है।

मुख्य समस्या रूप में है। ध्यान दें कि व्यवस्थाविवरण की शुरुआत से ही हम मूसा को उपदेश देते हुए देखते हैं, मुख्य रूप से वर्तमान काल का उपयोग करते हुए। कथा में बहुत सारे ”मैं” और ”हम” का उपयोग किया गया है। फिर ध्यान दें कि यह अचानक कैसे बदल जाता है और यह तीसरे व्यक्ति में बोलता है। यह मूसा नहीं बोल रहा है, यह कोई और बोल रहा है कि मूसा ने क्या कहा और क्या किया। यह भूतकाल में बोल रहा है। बाद में यह कई वाचा नवीनीकरण समारोहों की बात करता है जो प्रत्येक अलग–अलग स्थानों पर हो रहे हैं, लेकिन शब्दों से ऐसा लगता है कि वे एक साथ हो रहे हैं।

साहित्यिक आलोचना नामक अपेक्षाकृत नए अकादमिक अनुशासन में गहराई से जाने का मेरा कोई इरादा नहीं है, भले ही ये संदेह इसी अकादमिक अनुशासन से उत्पन्न हुए हों। यानी, साहित्यिक आलोचकों का कहना है कि व्याकरण और रूप वैसा नहीं है जैसा वे उम्मीद करते हैं, इसलिए विषयवस्तु संदिग्ध है। बल्कि मुझे विषयवस्तु में कुछ बहुत ही छोटी–मोटी समस्याओं के अलावा कोई समस्या नज़र नहीं आती, जिनका सिर्फ जिज्ञासा के अलावा कोई असर नहीं होता। जब हम वहाँ पहुँचेंगे तो मैं उन पर ध्यान दूँगा।

अध्याय 27 में उन समारोहों का वर्णन है जो इस्राएल के वादा किए गए देश, कनान में आगमन को चिह्नित करते हैं। समारोह विशेष रूप से माउंट एबाल और माउंट गेरिज़िम पर होने वाले हैं। वहाँ मूसा की वाचा के श्राप और आशीर्वाद सुनाए जाएँगे।

पद 1 में एक विसंगति उजागर होती है। तोरह में यह एकमात्र स्थान है जहाँँ लोगों को आदेश देने में बुजुर्ग मूसा के साथ शामिल होते हैं। कुछ विद्वानों को लगता है कि यह भी किसी तरह का देर से किया गया संशोधन है, लेकिन मेरे लिए यह स्वाभाविक है और दुनिया में सभी तरह से समझ में आता है। मूसा मरने वाला है; वह वादा किए गए देश में प्रवेश नहीं करने वाला है (उसे पहले ही परमेश्वर ने बता दिया है)। जब कोई किसी और को अधिकार सौंपने वाला होता है, तो हमेशा से यह सामान्य बात रही है कि वर्तमान नेता के भाषण और घोषणाएँ करते समय उचित समय पर आने वाले अधिकारी को शामिल करके इस परिवर्तन की वैधता को सार्वजनिक रूप से प्रदर्शित किया जाए। मूसा बस बुजुर्गों को रस्सियाँ दिखा रहा है और लोगों को दिखा रहा है कि जब वह आसपास नहीं होगा तो यह कैसा दिखेगा। यह किसी भी तरह की गड़बड़ी का संदेह नहीं चाहता, और विद्रोह और संदेह का कोई कारण नहीं चाहता। इस उपदेश के समय से कुछ ही दिनों में यहोशू, याजकों और पुरनियों को इस्राएल पर शासन करने का मौका मिलने वाला है। मूसा अब नहीं रहेगा।

यहाँ हम एक और कठिनाई का सामना करते हैंः पद 2 कहता है कि जैसे ही इस्राएल, यर्दन नदी को पार करके कनान में प्रवेश करेगा, उन्हें स्मारक चिह्नों के रूप में बड़े पत्थर लगाने होंगे। समस्या यह है कि इसमें कहा गया है कि उन्हें माउंट एबाल, पर पत्थर लगाने होंगे, भले ही उन्होंने यरीहो के पास यर्दन को पार किया हो। माउंट एबाल यरीहो से उत्तर की ओर 30 मील की दूरी पर है, लेकिन क्षेत्र की ऊबड़–खाबड़ता के कारण शायद दो बिंदुओं के बीच कम से कम 5 दिन की यात्रा करनी होगी। इसलिए जहाँँ यह कहा गया है, ”जिस दिन तुम यर्दन को पार करोगे” उन्हें एबाल पर पत्थर लगाने होंगे, ऐसा करना असंभव लगता है। हालाँकि, इस ऐतिहासिक घटना के बारे में हमने जो कुछ भी पढ़ा है, उसके प्रकाश में, हमें संभवतः इस वाक्यांश का अर्थ ”एक बार जब तुम यर्दन को पार कर चुके हो” लेना चाहिए। दूसरे शब्दों में यह बोलने का एक सामान्य तरीका है जिसका अर्थ है कि यर्दन को पार करने के बाद इसे जल्दी से जल्दी करनाः इसका मतलब यह नहीं है कि इसे सूरज ढलने से पहले करना है, जिससे वह दिन खत्म हो जाए।

इस्राएलियों को इन बड़े सपाट पत्थरों पर प्लास्टर लगाना है और फिर गीले प्लास्टर में तोरह के शब्दों को लिखना है। सबसे पहले याद करें कि जब हम बाइबल की पहली पाँच पुस्तकों के लिए तकनीकी शीर्षक के रूप में ”तोरह” शब्द का उपयोग करते हैं, तो वास्तव में यह एक सामान्य शब्द भी है जिसका अर्थ है शिक्षण या निर्देश। तो आज्ञा यह है कि इन प्लास्टर किए गए पत्थरों पर मूसा की 5 पुस्तकों की संपूर्ण सामग्री न लिखी जाएः बल्कि व्यवस्थाविवरण में मूसा के उपदेश के मुख्य बिंदुओं (मुख्य रूप से आशीर्वाद और श्रापों की सामान्य सूची) को लिखा जाए।

लेप की चट्टानों पर लिखना सभी संस्कृतियों में इस्तेमाल नहीं किया जाता था, और खानाबदोशों में तो बिल्कुल भी नहीं। लेकिन लेप पर लिखना मिस्र में महत्वपूर्ण आदेशों और घटनाओं को याद करने का एक सामान्य और प्रथागत तरीका था। यह प्रक्रिया इस्राए‌लियों के लिए पूरी तरह से परिचित रही होगी। इसके अलावा, जिस भारी मात्रा में लेखन की आवश्यकता थी, उसे कठोर चट्टान पर छेनी से अक्षर लिखने के बजाय गीले लेप पर लेखनी से अक्षर लिखकर कुछ ही समय में पूरा किया जा सकता था।

एबाल पर्वत पर मूसा के शब्दों से उकेरे गए इन विशाल पत्थरों को स्थापित करने के अलावा, उन्हें यहोवा के लिए बलिदान के लिए एक वेदी भी बनानी थी। पत्थरों को सावधानी से एक उपयोगी वेदी बनाने के लिए ढेर किया जाना था, लेकिन उन्हें लोहे के औजारों का उपयोग करके सही आकार में नहीं बनाया जाना था। वेदी के लिए निर्माण सामग्री केवल प्राकृतिक पत्थरों से होनी थी, जो जमीन पर पड़े हुए थे।

माउंट एबाल और उसका जुड़वाँ पहाड़ गेरिजिम, पैट्रिआर्क अब्राहम के पुराने निवास स्थान में स्थित थेः इसमें कोई संदेह नहीं है कि इस ऐतिहासिक वाचा नवीनीकरण समारोह के लिए उन्हें क्यों चुना गया था, इसका कुछ संबंध था। माउंट एबाल, माउंट गेरिज़िम से लगभग 3 भील उत्तर में है, और रोकेम (जिसे आज नबलस कहा जाता है) का शहर और मैदान दोनों के बीच में है। माउंट एबाल, शेकैम शहर से लगभग 1200 फीट की ऊँचाई पर था, इसलिए वहाँ जो कुछ भी होता था, उसे हर दिशा में मीलों तक देखा जा सकता था।

पद 8 में निर्देश दिया गया है कि मूसा के माध्यम से यहोवा की शिक्षाएँ जो लेप में अंकित की जानी थीं, उन्हें बा’र हेडटेव (शाब्दिक रूप से ”इसे अच्छी तरह से प्रस्तुत करना”) लिखा जाना था। दूसरे शब्दों में इसे प्रमुखता से पढ़ा जाना चाहिए और उन्हें पढ़ना आसान होना चाहिए। रब्बियों ने इस विषय पर कुछ बेहतरीन काम किया है और वे बताते हैं कि इस निर्देश का उद्देश्य यह है कि आम आदमी भी इसे पढ़ सके और इसका अर्थ समझ सके। चूँकि ये परमेश्वर के वचन थे और चूँकि इस्राएल में पुरोहित वर्ग था, इसलिए उस युग की धार्मिक मानसिकता में यह अपेक्षा की जाती थी कि ये शब्द ”रहस्यमय रूप के होंगे जिन्हें केवल परमेश्वर के प्रत्यक्ष सेवक, पुजारी ही सही ढंग से प्रस्तुत कर सकते थे। यह अधिकांश मध्य पूर्वी संस्कृतियों का आदर्श था, कि केवल पुजारी ही ईश्वरीय वचनों के हकदार थे और केवल वे ही उन्हें समझ सकते थे। बेशक, इसका लक्ष्य लोगों पर नियंत्रण करना था। आखिरकार, अगर केवल पुजारियों के पास ही ईश्वरीय वचन था और यहाँ तक कि जहाँँ यह सार्वजनिक रूप से लिखा गया था, केवल पुजारी ही इसे समझ सकते थे, तो पुजारियों ने जो कुछ भी कहा वह सत्य था और कोई असहमति नहीं हो सकती थी। ये लेप किए गए पत्थर, जिन पर स्पष्ट रूप से लिखा गया था, यह प्रदर्शित करने के लिए स्मारक थे कि परमेश्वर का वचन पूरे इस्राएल के पास होना चाहिए, न कि केवल एक विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग के पास।

हम सभी ने स्कूल में यूरोपीय जाँच का अध्ययन किया है; और प्रारंभिक जाँच के मामले का सार यह था कि संस्थागत चर्च प्राधिकरण के बाहर कुछ लोगों ने पवित्रशास्त्र की प्रतियाँ प्राप्त करना शुरू कर दिया था। आम लोग खुद के लिए वचन पढ़ना चाहते थे। कुछ मामलों में ऐसा इसलिए था क्योंकि उन्हें अब चर्च पर भरोसा नहीं था। उन लोगों को अपराधी माना जाता था क्योंकि केवल चर्च प्राधिकरण को ही पवित्रशास्त्र रखने की अनुमति थी क्योंकि वे ही एकमात्र ऐसे लोग थे जिनके पास दिव्य ज्ञान और दिव्य वचन की व्याख्या करने का अधिकार था। यदि आम लोगों के पास वास्तव में पवित्र शास्त्र होता तो लोगों पर चर्च का नियंत्रण कहीं अधिक कठिन होता। हजारों–हजारों विश्वासियों को केवल बाइबल के एक पृष्ठ के टुकड़े के कारण जला दिया गया।

जबकि समय के साथ पवित्रशास्त्र रखने के विरुद्ध उन व्यवस्थाओं को छोड़ दिया गया, आधुनिक समय में एक और बदलाव शुरू हुआ जिसके अनुसार भले ही बाइबल सस्ती और प्रचुर मात्रा में हैं, लोगों ने पवित्रशास्त्र में रुचि खो दी और उन्हें परमेश्वर के वचन का अध्ययन करने के लिए समय बिताने के बजाय किसी संप्रदाय के विश्वास के लेखों या सिद्धांत के स्तंभों को स्वीकार करने के लिए प्रोत्साहित किया गया। इसी भावना से मैं एक अत्यधिक प्रशंसित ईसाई बाइबल विद्वान डीएल क्रिस्टेंसन के एक उद्धरण के साथ समापन करना चाहूँगा।

”आजकल इंजील चर्चों में आधुनिक उपासना की एक अनोखी विशेषता यह है कि इसमें पवित्र शास्त्रों का सार्वजनिक रूप से पाठ करने का अभाव है। स्तुति के गीत गाने में बहुत समय दिया जाता है, जिनमें से कई तो केवल बाइबल के पाठ होते हैं जिन्हें संगीत में पिरोया जाता है। लेकिन बाइबल को पढ़ने के लिए बहुत कम समय दिया जाता है, शायद पादरी के उपदेश के आधार पर बहुत सीमित पाठ के अलावा। हमें अपने लोगों को सार्वजनिक उपासना में बाइबल के पूरे हिस्से से परिचित कराने के तरीके खोजने की ज़रूरत है, जिस तरह प्राचीन इस्राएल ने माउंट एबाल पर व्यवस्थाविवरण का अनुभव किया था।”

अगली बार हम प्राचीन शहर शेकेम के ऊपर एबाल पर्वत की हवादार चोटी पर उस महत्वपूर्ण समारोह की चर्चा करेंगे।