पाठ 46 – अध्याय 32 जारी 2

तोरह क्लास का मुख्य उद्देश्य हमेशा यह प्रदर्शित करना रहा है कि पुराने नियम को समाप्त या अप्रासंगिक होने से कहीं दूर, बल्कि यह जीवित है, परमेश्वर और उसकी योजना की हमारी समझ के लिए महत्वपूर्ण है, और हमारे समय के लिए समकालीन है। तोरह का कोई भी भाग व्यवस्थाविवरण अध्याय 32 में मूसा के गीत से बेहतर उस सिद्धांत का उदाहरण नहीं देता है। इसलिए हम व्यवस्थाविवरण के इस छोटे से भाग को धीरे–धीरे और पूरी तरह से जारी रखने जा रहे हैं जिसे कुछ बाइबल विद्वानों ने एक कैनन के भीतर एक कैनन कहा है, जो अर्थ और निर्देश और धार्मिक मूल्य से भरा है। यह मुझे कुछ दिव्य सिद्धांतों को एक साथ लाने का समय भी देता है जो हमने रास्ते में सीखे हैं।

हमने साथ में बिताए समय के दौरान सीखा है कि तोरह के सभी नियम और आदेश 10 आज्ञाओं की नींव पर खड़े हैं; और 10 आज्ञाओं का आधार यह मौलिक निर्देश है कि हम अपने परमेश्वर यहोवा से अपने पूरे मन, आत्मा और शक्ति से प्रेम करें, और अपने पड़ोसियों से अपने समान प्रेम करें। इसी तरह, मानवजाति के उद्धार के लिए परमेश्वर की विशाल, जटिल (और कई मायनों में गूढ़) योजना उसकी न्याय प्रणाली पर आधारित है। और उसकी न्याय प्रणाली एक ओर श्राप और दूसरी ओर आशीर्वाद तक सीमित है; जो लोग उससे घृणा करते हैं और उसकी अवज्ञा करते हैं उनके लिए श्राप, और जो लोग उससे प्रेम करते हैं और उसकी आज्ञा मानते हैं उनके लिए आशीर्वाद। परमेश्वर की न्याय प्रणाली वह आधार बनाती है जिस पर प्रत्येक आस्तिक अपने उद्धार के लिए भरोसा करता है। जब यीशु मसीह अपनी मृत्यु के लिए गए तो यह इसलिए था ताकि परमेश्वर की न्याय प्रणाली संतुष्ट हो और यह वही न्याय प्रणाली है जो मूसा के गीत में प्रदर्शित होती है।

आइए आगे बढ़ने से पहले यह याद रखें कि मूसा का यह गीत हमेशा के लिए इस्राएल के खिलाफ़ एक गवाह के रूप में खड़ा रहेगा। यह शक्तिशाली कविता जो परमेश्वर के क्रोध और उसकी दया की बात करती है, वह कोई अस्थायी या लुप्त होती हुई आज्ञा नहीं है जिसे प्रभु लागू कर रहे हैं। लेकिन आधुनिक चर्च इस गीत की सामग्री या अर्थ के बारे में बहुत कम जानता है क्योंकि इसने 1800 से अधिक वर्षों से खुद को इस्राएल और तोरह से दूर कर लिया है, परमेश्वर के नियमों और आदेशों को गंभीरता से लेने से इनकार कर दिया है और अंततः इस्राएल और व्यवस्था को हमारे विचारों और धर्मशास्त्र से मिटा दिया है। इस प्रकार हम मूसा के इस भविष्यसूचक गीत को यह मानकर खारिज कर देते हैं कि यह हमारे लिए नहीं है या कम से कम यह किसी पिछले व्यवस्था के लिए था। और यह मानसिकता मुख्य रूप से ईसाई धर्म द्वारा इस्राएल पर किसी भी दिव्य शास्त्र की घोषणा को देखने और यह मानने का परिणाम है कि यदि घोषणा एक अभिश्राप है तो केवल इस्राएल ही उस अभिश्राप को सहन करता है, और यदि यह आशीर्वाद की घोषणा है तो चर्च ने इस्राएल के स्थान पर उस आशीर्वाद को अपने पास रख लिया है।

हमने नये नियम के कई अध्यायों का अध्ययन किया है जो न केवल इस तरह गलत और नुकसानदायक सिद्धांत को खारिज करते हैं बल्कि रोमियों 11 की तरह हम पाते हैं कि गैर यहुदियों यीशु के तथाकथित ”चर्च” का हिस्सा बनना अनिवार्य रूप से कुछ ऐसा बनना एकमात्र है जिसे प्रेरित पौलुस आध्यात्मिक या सच्चे इस्राएली कहते हैं। सांसारिक भौतिक इस्राएल (आज के यहूदी) के स्थान पर नहीं बल्कि सांसारिक भौतिक इस्राएल के साथ। इसके अलावा, मूल वृक्ष (इस्राएल) में दूसरे लेकिन समान वृक्ष (गैर–यहूदी) की एक शाखा को जोड़ने के प्रसिद्ध बाइबल रूपक का उपयोग इस आध्यात्मिक परिवर्तन को प्रदर्शित करने के लिए किया जाता है जिससे एक इंसान गुजरता है जब वह मसीह का अनुसरण करने और उसके उद्धार को इस्राएल और केवल इस्राएल के लिए परमेश्वर की वाचाओं की पूर्ति के रूप में स्वीकार करने का विकल्प चुनता है।

बात यह हैः उत्पत्ति 1ः1 के बाद से हमारे पूरे अध्ययन में मैंने आध्यात्मिक दुनिया और भौतिक दुनिया, स्वर्गीय और सांसारिक, मूर्त और अमूर्त, दृश्य और अदृश्य के बीच इस रहस्यमय संबंध और समानता को स्पष्ट करने के लिए (जितना संभव हो सके) द्वैत की वास्तविकता शब्द गढ़ा और इस्तेमाल किया है। यह समानता मूसा के गीत में सबसे आगे और केंद्र में है। व्यापक दृष्टिकोण से हम पाते हैं कि भौतिक इतिहास और ईश्वर की स्वर्गीय योजना वृत्ताकार है; एक प्रारंभिक बिंदु है जहाँँ सब कुछ केवल आध्यात्मिक आयाम का था, फिर उसमें से एक भौतिक आयाम विकसित हुआ, और फिर उस समय से आगे दोनों आयाम (आध्यात्मिक और भौतिक) एक दूसरे के समानांतर हैं जैसे रेल की पटरियों की जोड़ी के दाएँ और बाएँ किनारे। यानी दोनों की जरूरत है, वे साथ–साथ चलते हैं, वे शारीरिक रूप से जुड़े नहीं है (बल्कि उन्हें स्वभाव और कार्य द्वारा एक दूसरे से अलग होना चाहिए) और फिर भी वे एक ही शुरुआत से आते हैं, एक ही मार्ग का अनुसरण ’ करते हैं, और एक ही अंतिम लक्ष्य के लिए एक ही समय में एक ही बिंदु पर पहुँचते हैं।

हम यह भी पाते हैं कि जब सारा अस्तित्व पूरी तरह आध्यात्मिक रूप से शुरू हुआ (भौतिक ब्रह्मांड की शुरुआत से पहले शब्द परमेश्वर के साथ था), जब मानवजाति अभी भी प्रभु के मन में एक विचार मात्र थी, और जब उनके नियम और आदेश केवल आध्यात्मिक दुनिया में सक्रिय दिव्य आदर्श थे क्योंकि तब तक कोई भौतिक दुनिया नहीं थी, अंततः वे आध्यात्मिक आदर्श यहोवा द्वारा ब्रह्मांड के निर्माण पर भौतिक वास्तविकताओं में बदल गए। प्राणियों की एक सृजित आबादी का विचार जो परमेश्वर से प्रेम करना या न करना चुन सकता था, एक समय में केवल आध्यात्मिक दुनिया के स्वर्गदूतों (और शायद कुछ अन्य प्रकार के आध्यात्मिक प्राणियों) द्वारा दर्शाया जाता था; लेकिन फिर प्राणियों की एक समानांतर आबादी (जिसे मनुष्य कहा जाता है) बनाई गई, जिसमें सबसे पहले आदम थे। हालाँकि मनुष्य अपने (हमारे) सार में भौतिक थे; इसलिए अब हमारे पास प्राणियों का एक समानांतर समूह हैः आत्मिक दुनिया के स्वर्गदूत और भौतिक दुनिया के मनुष्य। दोनों आबादी एक साथ मौजूद हैं, दोनों को परमेश्वर की सेवा करने के लिए बनाया गया था, और दोनों को अपनी इच्छा से प्रभु के साथ या उसके खिलाफ़ और उसके साथ रहने या उसे छोड़ने का विकल्प चुनने की पर्याप्त स्वतंत्रता दी गई थी।

लेकिन यह और भी रहस्यमय हो जाता है क्योंकि जिस तरह स्वर्गदूत कभी–कभी एक भौतिक पक्ष प्रकट कर सकते हैं (भले ही उनकी प्राकृतिक अवस्था आत्मिक प्राणियों के रूप में हो) उसी तरह भौतिक मनुष्य का भी एक आध्यात्मिक पक्ष होता है (भले ही हमारी प्राकृतिक अवस्था भौतिक प्राणियों के रूप में हो)। और हम परमेश्वर की मुक्ति की योजना में पाते हैं कि जबकि आध्यात्मिक और भौतिक क्षेत्र असीम रूप से भिन्न हैं, फिर भी समय के साथ योजना यह है कि किसी रहस्यमय तरीके से दोनों क्षेत्र अंततः विलीन हो जाएँगे। जब हम उत्पत्ति से प्रकाशितवाक्य तक बाइबल का अनुसरण करते हैं तो हम देखते हैं कि शुरुआत में सभी चीजें आध्यात्मिक क्षेत्र की थीं, फिर भौतिक क्षेत्र को जोड़ा गया लेकिन आध्यात्मिक से अलग रखा गया; वास्तव में आध्यात्मिक और भौतिक के बीच अवरोध स्थापित किए गए। फिर स्वर्ग में अभ्यास किए जाने वाले आध्यात्मिक व्यवस्था को एक दिन माउंट सिनाई (तोरह) पर भौतिक मानव जाति को दिया गया। हालाँकि व्यवस्था पृथवी पर इसका अभ्यास मुख्य रूप से भौतिक अनुष्ठानों और पारंपरिक अनुष्ठानों की एक श्रृंखला के रूप में किया जाता था, जो केवल उनके स्वर्गीय मूल की नकल और चित्रण करते थे, क्योंकि उस समय मनुष्य के पास इससे अधिक कुछ करने की क्षमता नहीं थी।

ईश्वर के समय में मानवजाति के लिए व्यवस्था का उद्देश्य तब उजागर होना शुरू हुआ जब यह विशुद्ध रूप से भौतिक और सांसारिक तरीकों से अलग होकर मसीहा के आगमन और उसके तुरंत बाद मनुष्यों में पवित्र आत्मा के वास करने पर अपने मूल आध्यात्मिक स्वर्गीय स्वरूप की ओर लौट आया। यीशु द्वारा भौतिक व्यवस्था को आध्यात्मिक पूर्णता तक पहुँचाने और फिर ईश्वर की आत्मा द्वारा भौतिक मनुष्य में वास करने की महत्वपूर्ण घटनाओं ने आध्यात्मिक और भौतिक क्षेत्रों के एक संयुक्त क्षेत्र में विलय (हमारे भविष्य में किसी समय) की अभी तक अधूरी प्रक्रिया में महत्वपूर्ण और पहचाने जाने योग्य मील के पत्थर को चिह्नित किया।

परमेश्वर का राज्य जिसके बारे में हम बाइबल में पढ़ते हैं और जिसकी आशा हम अपने दिलों में करते हैं, वास्तव में वह एकीकृत भौतिक और आध्यात्मिक क्षेत्र है जो आने वाला है। जब पवित्र आत्मा मनुष्यों में उपस्थित हुआ, तो कहा गया कि परमेश्वर का राज्य (आध्यात्मिक और भौतिक का संयुक्त क्षेत्र) अब पृथवी पर मौजूद है (जंगली बालों वाला युहन्ना बपतिस्मादाता यह घोषणा करते हुए घूमता रहा कि परमेश्वर का राजा यीशु के मिशन से ठीक पहले निकट है)। फिर भी आज भी यह एक ऐसा राज्य है जो पूरी तरह से गर्भित नहीं हुआ है; यह एक ऐसा राज्य है जो बन रहा है। यह एक ऐसा राज्य है जो आंशिक रूप से लेकिन पूरी तरह से नहीं बना है और वर्तमान में इसका प्रतिनिधित्व भौतिक मनुष्यों (विश्वासियों) द्वारा किया जाता है जो परमेश्वर द्वारा पूर्ण किए जाने की प्रक्रिया में हैं ताकि हम पूर्ण आध्यात्मिक के साथ पूरी तरह से विलीन हो सकें। यह एक ऐसी प्रक्रिया है जिसके द्वारा हमारा प्राकृतिक भौतिक सार और अस्तित्व अधिक आध्यात्मिक और कम भौतिक होता जा रहा है। वास्तव में पवित्र शास्त्र हमें भविष्य में एक ऐसे समय के बारे में बताता है जब मनुष्यों के पास अब की तुलना में एक बिल्कुल अलग तरह का शरीर और सार होगा; यह एक आध्यात्मिक शरीर होगा (बेहतर शब्द के अभाव में) जो समय और क्षय (स्वर्गदूतों के समान) के प्रति अभेद्य है। यह एक प्रकार का शरीर है जो भौतिक और आध्यात्मिक क्षेत्रों की इस (अंततः) विलीन दुनिया में यात्रा करने में सक्षम होगा। और ऐसा इसलिए है क्योंकि मनुष्य के इतिहास और ईश्वर के उद्धारक इतिहास का चक्र अंततः, कई हज़ारों वर्षों के बाद, अपने पूर्ण अर्थ और पूर्णता पर आता है, हम अनिवार्य रूप से उस शुरुआती बिंदु पर वापस आते हैं जब अस्तित्व में सब कुछ आध्यात्मिक प्रकृति का था, जब केवल एक ही क्षेत्र था जिसमें सभी प्राणी मौजूद थे (अलग आध्यात्मिक और भौतिक क्षेत्र नहीं), और इससे पहले कि बुराई, पाप और मृत्यु जैसी चीजें थीं।

आज मैं आपको इस रास्ते पर ले गया, ताकि आप इस बात पर गहराई से विचार कर सकें कि मूसा का गीत वास्तव में किस बारे में है। मैं चाहता हूँ कि आप समझें कि ऐसा क्यों है कि कुछ महान ईसाई और यहूदी धर्मशास्त्रियों ने व्यवस्थाविवरण के केवल अंतिम 4 अध्यायों की गहराई को उजागर करने पर केंद्रित जीवन भर अध्ययन किया है। हालाँकि, जो बात मुझे सबसे अधिक आकर्षित करती है, वह यह है कि मूसा के गीत की भविष्यवाणियाँ हमारे लिए प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में कैसे समाप्त होती हैं। और मैं यह उत्थानकारी उपदेश–वाक्पटुता या एक अच्छे सादृश्य के रूप में नहीं कह रहा हूँ। अपनी बाइबलों को प्रकाशन 14 पर खोलें। हम प्रकाशितवाक्य 14ः14 से शुरू करने जा रहे हैं, और फिर प्रकाशितवाक्य 15 में आगे बढ़ेंगे।

प्रकाशितवाक्य 14ः14 से 15ः4 तक पढ़े

प्रकाशितवाक्य 15ः3 में जो कहा गया है वह उन लोगों द्वारा क्या गाया जा रहा है जिन्हें परमेश्वर की सेना के रूप में वर्णित किया गया है, जब वे पशु, उसकी प्रतिमा, और उन लोगों को पराजित करते हैं जिन्होंने उसके नाम की संख्या ग्रहण की थी?

दो गीतः मूसा का गीत (व्यवस्थाविवरण 32, ठीक वही जिसका हम अध्ययन कर रहे हैं) और मेम्ने का गीत। बेशक विचार यह है कि परमेश्वर के योद्धा मूसा के गीत को विजय गीत के रूप में गा रहे हैं, और परमेश्वर के उद्धार और न्याय के सदियों पुराने वादों की याद के रूप में जो मूसा के निधन से बहुत पहले किए गए थे। तो अब हम देखते हैं कि मूसा का गीत मसीहा के आने के बाद, या हमारे दिनों में, या यहाँ तक कि आर्मागेडन के समय भी, या केवल इस्राएल के लिए ही पुराना नहीं है। बल्कि यह पूरी दुनिया पर लागू होता है और प्रकाशन 15 में इस घटना पर मूसा का गीत धर्मत्यागी दुनिया पर लागू होता है जिसने परमेश्वर के खिलाफ होने का फैसला किया है और इसके बजाय शैतानी नियंत्रित एंटी–क्राइस्ट (जानवर) के साथ जुड़ गया है। और जैसा कि मूसा का गीत बताता है कि परमेश्वर और उसके लोगों का विरोध करने वालों के लिए निर्दयी विनाश होगा, और उन लोगों के लिए असीमित दया और उद्धार होगा जो परमेश्वर के साथ खड़े हैं और उसके लोग हैं। और विडम्बना यह है कि परमेश्वर अपने लोगों को दण्डित करने के लिए दुष्टों को एक उपकरण के रूप में उपयोग करेगा ताकि वे उसके पास लौट आएँ और बचाए जाएँ; और फिर वह दण्ड प्रक्रिया में अपने लोगों को नुकसान पहुँचाने के कारण उन्हीं दुष्टों को नष्ट कर देगा!

अब जैसा कि मैंने आपको वर्षों से सिखाया है, यह एक बाइबल तथय है कि परमेश्वर की भविष्यवाणियाँ सच होती हैं और फिर वे फिर से होती हैं (कभी–कभी एक से अधिक बार)। और यह इतिहास की चक्रीय प्रकृति के कारण है जो खुद को दोहराता है। मूसा का यह गीत इस्राएल के 3 निर्वासनों की भविष्यवाणी करता है, लेकिन फिर जैसे–जैसे परमेश्वर द्वारा दुनिया को परमेश्वर के राज्य में बदलने की प्रक्रिया समय के साथ आगे बढ़ती है, वैसे–वैसे मूसा का गीत न केवल भौतिक इस्राएल से निपटने के लिए बल्कि आध्यात्मिक इस्राएल से भी निपटने के लिए बदल जाता है। मूसा का गीत न केवल उन भौतिक आबादी (राष्ट्रों और लोगों) के विनाश की व्याख्या करता है जो परमेश्वर का विरोध करते हैं, बल्कि दूसरे स्तर पर यह दुष्ट आत्मिक प्राणियों (राक्षसों, पतित स्वर्गदूतों) की उन आबादी के विनाश की व्याख्या करता है जो उसका विरोध करते हैं। लेकिन हम मूसा के गीत में परमेश्वर द्वारा अपने लोगों पर अनुशासन और अपने लोगों को उससे दूर जाने की अनुमति देते हुए भी देख रहे हैं। यह भी भविष्यसूचक है और परमेश्वर के शत्रुओं के विनाश और इस्राएल के निर्वासितों की तरह यह भी दोहराया जाएगा और अंत के दिनों में पूरी तरह से पूरा होगा।

मुझे उम्मीद है कि आप इसे समझ सकते हैंः हमें अक्सर सिखाया गया है कि परमेश्वर अपने लोगों को दंडित नहीं करेगा और न ही वह अपने लोगों को अपने से दूर जाने देगा। इस दावे के लिए कोई भी शास्त्रीय समर्थन नहीं है; यह सिर्फ एक मानव निर्मित सिद्धांत और परंपरा है जो हमें झूठी तसल्ली देती है। मूसा का गीत हमें छुड़ाए गए लोगों के अ–मुक्त होने का गवाह बनाता है। यह बहुत स्पष्ट रूप से कहता है। हमें बार–बार नए नियम में चेतावनी दी गई है कि हम वही काम न करें, क्योंकि परिणाम वहीं होंगे। परमेश्वर उन लोगों को दण्ड देता है जो उसके थे, लेकिन इस उम्मीद में भटक गए कि उसके लोग उसके पास वापस आएँगे जब वे पर्याप्त दर्द सह लेंगे और अंततः अपनी मूर्खता को समझ जाएँगे; लेकिन अगर वे नहीं आते हैं, तो वे नहीं आते हैं। उनका भाग्य, भले ही हमेशा के लिए, तय हो चुका है। यह उनका चुनाव है, परमेश्वर के अपने सेवक भी नासमझ रोबोट नहीं बन सकते जो चुनाव की स्वतंत्रता खो देते हैं… कोई भी विकल्प। अच्छाई, स्वर्ग में स्वर्गदूतों (जो हमसे थोड़ी कम स्वतंत्रता का आनंद लेते हैं) के पास भी परमेश्वर की सेवा करने या विद्रोह करने का विकल्प था, जैसा कि शैतान और उसकी सेनाओं के अस्तित्व से स्पष्ट है।

क्या कोई आपको मसीहा को स्वीकार करने से रोक सकता है? क्या कोई व्यक्ति या कोई शैतान या कोई भी चीज़ आपके उद्धार के मार्ग को रोक सकती है? नया नियम कहता है कि नहीं। इसके विपरीत क्या कोई व्यक्ति या कोई भी चीज़ आपको मसीहा को स्वीकार करने के लिए मजबूर कर सकती है? फिर से नहीं। किसी भी तरह से, चुनाव हमेशा व्यक्ति पर होता है और उस व्यक्ति के अलावा किसी और पर नहीं। और जैसा कि युहन्ना की पुस्तक में कहा गया है, कोई भी व्यक्ति और कोई भी चीज़ आपको एक बार परमेश्वर के हाथ से नहीं छीन सकती है; लेकिन आपके पास चुनाव है।

स्पष्टतः ”कोई नहीं” का अर्थ हर परिस्थिति में आपके अलावा कोई और है। हम मसीह में अपनी स्वतंत्रता, तथा अपनी उन्मुक्त स्वतंत्र इच्छा के बारे में बात करना पसंद करते हैं, लेकिन क्या वह स्वतंत्रता और स्वतंत्र इच्छा तब समाप्त हो जाती है जब मसीह के साथ चलने या उससे दूर जाने की बात आती है, इसके विपरीत जब हमें पहली बार उसे स्वीकार करने या अस्वीकार करने की स्वतंत्रता थी?

यीशु के भाई याकूब (जो 70 ई. में रोमियों द्वारा मंदिर के नष्ट किये जाने से पहले चर्च के प्रमुख थे) ने यरूशलेम की चर्च मण्डली को लिखे अपने एकमात्र दर्ज पत्र में इस सिद्धांत को दोहराया हैः

याकूब 5ः19 हे मेरे भाइयो, यदि तुम में से कोई सत्य से भटक जाए, और कोई उसे उस की ओर फेर लाए, 20 तो जान लो कि जो कोई पापी को उसके भटकने से फेर लाएगा, वह उसे मृत्यु से बचाएगा, और उसके बहुत पापों पर परदा डालेगा।

इस अंश में भाई विश्वासी हैं (इस पूरे पत्र में केवल उन्हीं लोगों को संबोधित किया गया है)। जो सत्य से भटक जाता है, उसके पास एक समय सत्य था; आखिरकार आप किसी ऐसी जगह से भटक नहीं सकते जहाँँ आप पहले से नहीं थे। जो व्यक्ति परमेश्वर से दूर हो जाता है, वह पापी बन जाता है (याकूब के अनुसार), और जिस मृत्यु से वह बच जाता है, वह निश्चित रूप से उसकी शारीरिक मृत्यु नहीं है क्योंकि बचाए गए या दोषी ठहराए गए सभी लोगों को एक बार मरने के लिए नियुक्त किया जाता है। मृत्यु आध्यात्मिक शाश्वत मृत्यु, अधर्मियों की मृत्यु को संदर्भित करती है। याकूब के इन शब्दों में हमारे पास एक ईसाई भाई का उदाहरण है जो परमेश्वर के सत्य को जानता था लेकिन उससे दूर हो गया, जिससे वह उसके उद्धार से दूर हो गया, और आध्यात्मिक मृत्यु के मार्ग पर है जब तक कि किसी तरह से कोई दूसरा भाई उसे अपने होश में न ला सके और परमेश्वर के पास वापस न ला सके। इससे अधिक सीधा कुछ नहीं हो सकता। यह भटकता हुआ भाई ठीक वही कर रहा है जिसके बारे में मूसा के गीत में कहा गया है और जिसकी भविष्यवाणी की गई है। निश्चित रूप से उसके पास परमेश्वर के पास वापस आने का अवसर है; लेकिन जब तक वह ऐसा नहीं करता, तब तक वह बिना किसी आशा के एक पापी के रूप में मर जाएगा, चाहे उसकी पिछली स्थिति कुछ भी हो।

आइये हम मूसा के इस अत्यंत गहन और प्रासंगिक गीत के 22वें पद का अध्ययन पुनः शुरू करें।

इस सप्ताह हम कुछ छोटे–छोटे काम करेंगे।

व्यवस्थाविवरण 32ः22-33 को पुनः पढ़ें

यह पहला भाग इस्राएल पर परमेश्वर के क्रोध और प्रकोप की अतृप्त आग की बात करता है। मैं इसे उचित संदर्भ में रखना चाहता हूँ ताकि हम स्पष्ट हो सकेंः यहोवा अपने छुड़ाए हुए लोगों पर युद्ध की घोषणा कर रहा है क्योंकि उन्होंने अब अपने उद्धार को त्याग दिया है और अपनी पूजा में झूठे देवताओं और गैर–देवताओं को शामिल करना शुरू कर दिया है। मेरा मतलब दोहराव नहीं है लेकिन हमें यह समझने की ज़रूरत है कि इस्राएल ने परमेश्वर को पूरी तरह से त्याग नहीं दिया था इस अर्थ में कि उन्होंने कहा ”मुझे विश्वास नहीं है कि यहोवा मेरा परमेश्वर है”। बल्कि धर्मत्याग का सामान्य मार्ग यह था कि वे इस्राएल के परमेश्वर के प्रति अपनी निष्ठा का दावा करते रहे, यहाँ तक कि कुछ हद तक उनके त्योहारों और बलिदानों और अनुष्ठान स्नान आदि का पालन भी करते रहे, लेकिन साथ ही उन्होंने अपने जीवन में अन्य देवताओं और गैर–अधिकृत पूजा प्रथाओं को शामिल करना शुरू कर दिया। उन्होंने थोड़ा–थोड़ा करके, थोड़ा–थोड़ा करके, मिलाया और मिलाया। उनकी मानसिकता स्पष्ट रूप से किसी भी पुल को जलाने की नहीं थी; आइए हम इस्राएल के परमेश्वर और इन अन्य देवताओं में से प्रत्येक के प्रति अपनी निष्ठा को पर्याप्त रखें ताकि हम अपने विकल्प खुले रख सकें।

प्रभु ने इसे रोक दिया और कहा कि ऐसा करना उनकी दृष्टि में उन्हें त्यागना है; और वे ही इस बात के एकमात्र निर्णायक हैं कि वे किसे धर्मी मानते हैं और किसे नहीं, इसलिए प्रत्येक इस्राएली उनके समक्ष अपनी स्थिति के बारे में क्या सोचता है, यह अप्रासंगिक है।

हमें यह याद रखना चाहिए कि नए नियम में जब इस्राएल और संसार के बीच, या विश्वासियों और संसार के बीच अंतर किया जाता है, तो संसार दुष्टों और धर्मत्यागियों का प्रतिनिधित्व करता है। संसार वे लोग और चीजें हैं जो परमेश्वर के नहीं हैं और उनकी आज्ञा नहीं मानते। और हमें चेतावनी दी गई है कि एक विश्वासी अब इस संसार का नहीं है, भले ही हम इस संसार में हों। और उस दिव्य सिद्धांत के कारण हमें इस संसार की चीज़ों से नहीं जुड़ना है, बल्कि अलग रहना है और सिर्फ़ परमेश्वर से जुड़ना है। ”संसार” सिर्फ़ नए नियम का तरीका है, ”वे जो परमेश्वर के नहीं हैं” कहने का… या इब्रानी में, लो–अम्मी, कोई लोग नहीं, मेरे लोग नहीं। इसलिए विश्वासियों के रूप में जब हम मसीहा में अपने मिलन को ”संसार” के तरीकों से मिलाना और मिलान शुरू करते हैं, तो हम लो–अम्मी बन जाते हैं, उसके लोग नहीं; हम परमेश्वर की नज़र में परमेश्वर को त्याग रहे हैं।

कुछ विश्वासियों के निर्लज्ज धर्मत्याग का सबसे हालिया उदाहरण यह नया समृद्धि सिद्धांत है जो हर जगह प्रचलित है। दुनिया में धन को अपने अस्तित्व का कारण और अपना पहला लक्ष्य मानने में कुछ भी गलत नहीं है क्योंकि उनके पास उम्मीद करने के लिए और कुछ नहीं है। लेकिन जब कोई विश्वासी धन प्राप्त करने के स्पष्ट उद्देश्य के लिए परमेश्वर के नियमों और आदेशों को दरकिनार कर देता है तो यह एक समस्या है। हालाँकि, संस्थागत चर्च के लिए इससे भी बदतर यह है कि वह धन प्राप्त करना न केवल एक कथित पवित्र प्रयास है बल्कि स्थानीय चर्च निकाय और व्यक्तिगत विश्वासी के आध्यात्मिक स्वास्थय को निर्धारित करने के लिए स्कोरकार्ड भी है। वास्तव में शुरू से अंत तक पूरी बाइबल यह समझाने के लिए बहुत लंबी है कि जबकि भौतिक धन अपने आप में गलत नहीं है, लेकिन भौतिक धन समृ‌द्धि की परमेश्वर की परिभाषा नहीं है और न ही दुष्ट हमेशा गरीब होते हैं और धर्मी हमेशा भौतिक रूप से अमीर होते हैं। इसलिए हमारे देश में प्रचारित समृद्धि सिद्धांत का हर पहलू वस्तुतः बाइबल के सिद्धांतों के विपरीत है और हमें इससे दूर रहना चाहिए।

हमारे पिछले पाठ में हमने इस बात पर चर्चा की थी कि परमेश्वर का क्रोध एक ऐसी आग है जो अधोलोक की गहराई तक जलती है और यह निस्संदेह (एक स्तर पर) नरक का संदर्भ है। इसके अलावा यह प्रभु ही है जिसने नरक की आग को जलाया और अब उसे भड़का रहा है क्योंकि वे दुष्टों के विनाश के लिए उसका उपयोग करने के लिए हैं।

जैसा कि पद 23 में स्पष्ट रूप से कहा गया है, ”मैं उन पर विपत्तियाँ बरसाऊँगा”। दोस्तों, यहाँ एक और आम सिद्धांत है जिसकी फिर से जाँच की जानी चाहिए। मैंने यह बार–बार सुना है कि परमेश्वर लोगों पर बुराई या विपत्ति नहीं डालता। बल्कि शैतान ही ऐसा करता है क्योंकि परमेश्वर केवल प्रेम का परमेश्वर है। आपको पवित्र शास्त्र में ऐसा नहीं मिलेगा। एक और मानक सिद्धांत यह है कि जब परमेश्वर के छुड़ाए हुए लोगों (जैसे आप और मैं) की बात आती है, तो उनका एकमात्र दंड केवल प्राकृतिक आपदाओं को हमारे साथ होने देना हो सकता है, जिन्हें वह अलौकिक रूप से रोक सकता था यदि हम अनुशासित नहीं होते। खैर, फिर से, यह केवल बाइबल के लेखन को प्रतिबिंबित नहीं करता है। मूसा का गीत बाइबल में कई स्थानों में से एक है जहाँँ प्रभु स्पष्ट करते हैं कि वह उन लोगों के लिए आपदा का कारण बनेंगे जो उनके खिलाफ विद्रोह करते हैं… उपासक और गैर– उपासक दोनों समान रूप से और निःसंदेह यहाँ मूसा के गीत में हमें यह सूची मिलती है कि प्रभु क्या घटित करवाएगा और इसे प्रभु द्वारा इस्राएल के विरुद्ध अपने सभी युद्ध बाणों का प्रयोग करने के बराबर भी बताया गया है। तीर चलाना कोई स्वाभाविक आपदा नहीं है; यह क्रोध में किया जाता है और इसका उद्देश्य हानि पहुँचाना होता है और परमेश्वर का पूरा इरादा अपने लोगों को नुकसान पहुँचाना है जब वे उससे उसी हद तक और उस तरीके से दूर हो जाते हैं जैसे इस्राएल दूर हो गया था।