Video
Audio
Download Transcript
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ
Урок 13, глава 5. Продолжение.
Богатство и глубина наставлений, содержащихся в Нагорной проповеди, настолько захватывают дух и в то же время являются основополагающими для жизни верующего в Отца и Мессию Йешу́а, что после долгого их изучения и проработки я всё ещё затрудняюсь объяснить, почему 3 других евангельских рассказа не содержат её. Это не значит, что я обвиняю остальных евангелистов или объявляю их Евангелия более низкими по статусу в сравнении с Евангелием от Матфея, однако ни одно из других обращений Христа не приближается по смыслу к Нагорной проповеди в том, что касается обоснования и расширения принципов нашей веры. На мой взгляд, единственное всеобъемлющее послание от Бога во всей Библии, Ветхом Завете или Новом, которое может сравниться с ним, – это Моисей, стоящий на горе Синай и обучающий израильтян законам и заповедям, которые дал ему Бог. Неудивительно, что Матфей рисует нам образ Иисуса как 2-го Моисея, будущего «пророка, подобного мне», которого Моисей обещал коленам Израиля.
Я должен на несколько минут вернуться к нашему предыдущему уроку, начав с моего утверждения о том, что ни в одном другом Евангелии нет Нагорной проповеди. Многие библеисты не согласны со мной в этом вопросе и указывают на главу 6 Евангелия от Луки, которую они даже называют «проповедью на равнине», потому что Лука описывает, что эта проповедь происходила на большой плоской территории, равнине, которая в действительности относится к «горной местности». Тем не менее, там говорится, что Йешу́а спустился с холма на равнину и начал разговаривать с тамошними людьми. Хотя между проповедью Луки на равнине и нагорной проповедью Матфея много общего, существует по меньшей мере столько же различий. Я убеждён, что это две разные проповеди, произнесённые Йешуа в разное время и в разных местах, хотя некоторые темы совпадают.
Моё предположение о том, почему Матфей решил так подробно записать Нагорную проповедь Йешуа, в то время как другие евангельские повествования пропускают её, связано с образованным и благочестивым еврейским происхождением Матфея, а также с тем, для кого он писал; в основном это были верующие евреи или другие люди, которых мы сегодня могли бы обозначить, как ищущих. Исходя из того, что Матфей был религиозным евреем, что могло бы заинтересовать его больше? Вся Нагорная проповедь, по сути, представляет собой углубленное учение о Торе, данное Моисею. Учение было настолько поразительным, а авторитет Йешуа был настолько очевиден, что, как мы вскоре увидим, Христу пришлось сделать паузу и дать понять Своим слушателям, что Он никоим образом не намеревался отменять, изменять, добавлять к данной Богом Торе или убавлять из неё. И не для того, чтобы создать новую: Тору Иисуса.
Один из важных вопросов, который я затронул на прошлом уроке, заключался в том, что Йешуа избрал Своих учеников; они не выбирали Его. Контекст здесь важен, потому что это один из текстов, используемых для защиты различных взглядов относительно того, что богословы называют доктриной избрания. Мы не будем здесь делать большое отступление, чтобы обсудить этот вопрос, но за последние 3 или 4 столетия мысли Джона Кальвина по этому вопросу стали весьма влиятельными во многих крупных ветвях Церкви, особенно в более богословски консервативных. В двух словах, он объединяет идеи божественного избрания и предопределения, подразумевая, что Бог решает ещё до нашего рождения, кто из людей поверит и будет спасён, а кто нет. Т.е. наша свободная воля практически не играет никакой роли в вопросе спасения. Я не разделяю это мнение. Я думаю, что Кальвин так делал, и другие так делают, потому что они заходят слишком далеко в вопросе выбора Христом Своих учеников и вырывают его из исторического контекста.
В эпоху Йешуа у различных еврейских святых людей и почитаемых учителей были последователи. Последователи этих различных лидеров назывались на иврите талмиди́м. Чем больше последователей удавалось собрать одному из этих религиозных лидеров, тем большим влиянием и почитанием в еврейской общине он пользовался. Поэтому между этими лидерами существовала, в буквальном смысле, конкуренция за приобретение последователей-учеников. Как отмечает Дэвид Стерн, многие стандартные современные слова, используемые в наших Библиях для перевода общих понятий иврита, не полностью передают их значение. Еврейский термин талмид (единственное число от слова талмидим), переведено как «ученик». В наши дни термин «ученик» определённого мастера, будь то в религиозном или в светском аспекте, даже если это относится к спорту, чаще всего означает, что этот человек принял значительное количество фундаментальных принципов, которым учит конкретный мастер в той или иной области деятельности. Хотя обычно они не стесняются перенимать и другие идеи у других мастеров или даже в какой-то момент вообще переключаться на другого мастера.
Эти идеи обычно разделены таким образом, что ученик применяет только то, чему научил его учитель, к определённой области своей жизни. Но для талмида эпохи Йешуа отношения между учеником и учителем были гораздо глубже и полностью охватывали всю их жизнь. Существовал определённый уровень непреходящего доверия, при котором целью ученика было стать настолько похожим на своего учителя в этике, в манерах и в образе жизни, насколько это в человеческих силах.
Т.е. эти потенциальные ученики принимали сознательное, взвешенное решение о том, чтобы стать учениками определённого мастера, потому что это был момент, который менял их жизнь и определял остаток их дней на земле. Однако мы обнаруживаем, что Йешу́а не конкурировал с другими учителями за Своих учеников, Он просто приказывал им следовать за Ним. Это было редкостью, чем-то неслыханным. Но и те 12 человек, которым Йешуа приказал присоединиться к Нему, не были охарактеризованы как безвольные роботы, у которых не было выбора в этом вопросе. Их свободная воля не бездействовала и не была подавлена, как если бы они были введены в транс. Они слышали обращённый к ним приказ Йешуа и любой из них мог сказать «нет». Более того, те, кто стал учениками различных мастеров в 1 веке, искали такую возможность и, как правило, организовывали свою жизнь соответствующим образом, чтобы воспользоваться преимуществами. Павел – хороший пример этому. Он был евреем диаспоры, происходившим из зажиточной семьи. Он был образован, особенно проницателен, и принял религиозные доктрины фарисеев, но он хотел большего. Поэтому он решил поступить в школу Гамалиила в Иерусалиме, вероятно, для того, чтобы однажды у него были полномочия привлечь свою собственную паству последователей. Некоторое время спустя, по дороге в Дамаск, он был представлен другому, более великому учителю, Йешуа, который говорил с Павлом с небес и сказал Ему быть Его учеником. Павел, конечно, не стремился быть учеником кого-то другого, и особенно Йешуа. Но тем не менее, он сменил лояльность.
Когда мы добавляем исторический еврейский фон, мы видим уникальность того, что Йешуа выбирал Своих учеников из числа тех, кто не искал учителя (или, по крайней мере, не нового), в отличие от учеников, выбирающих из множества потенциальных учителей, которые стремились пополнить свою паству. Поэтому, на мой взгляд, формировать духовный закон (церковную доктрину) на основе этого события на Галилейском море, когда Йешуа приказал 4 рыбакам следовать за Ним, нецелесообразно. Особенно это касается доктрины, которая гласит, что только определённые люди из числа всего человечества были предварительно божественно избраны из вечности прошлого для участия в Царстве Божьем (и поэтому у избранных и неизбранных индивидуумов нет выбора в этом вопросе). Это заблуждение, содержащееся в библейской ошибке, которое делает деятельность верующих, идущих распространять Благую весть о Нашем Мессии, довольно бессмысленной. Первые несколько предложений Нагорной проповеди Христа как бы объединены вместе и получили специальное название «заповеди блаженства». В зависимости от того, во что вы верите и каковы выбранные критерии для отнесения к категории блаженства, существует от 8 до 10 таких высказываний Йешуа. Первые 4 мы рассмотрели на предыдущем уроке. Вместо того, чтобы рассматривать каждую из них, я только хочу отметить, что я показал вам, как каждая из них может (и, вероятно, должна) быть понята посредством включения древнееврейских концепций интерпретации пшат и рэ́мез. Пшат означает простой, незамысловатый смысл библейского стиха. Рэмез означает, что, хотя мы должны воспринимать этот стих буквально, в нём также содержится намёк на нечто более глубокое и далеко идущее. Я утверждаю, что именно так, по замыслу нашего еврейского евангелиста Матфея, мы должны подходить к этим первым 8 записанным высказываниям.
Отчасти то, что разделяет христианство, особенно с современным взглядом на предсказанный конец света, заключается в том, что большинство исследователей и преподавателей Библии хотят, чтобы мы выбирали между простым смыслом заповедей блаженства (и многих других библейских стихов) и более глубоким смыслом (где это уместно). То есть они подразумевают, что один способ правильный, а другой неправильный. В этом нет необходимости, когда мы видим мудрость, стоящую за концепциями толкования пшат и рэмез, которые учёные евреи использовали для проникновения в глубины Священного Писания. Оба могут быть одинаково правильными, даже если они применимы к разным временам и обстоятельствам в истории. 5-я заповедь блаженства находится в 7 стихе 5 главы Евангелия от Матфея. Обратитесь к этому стиху в своей Библии.
Матфея 5:7: «Благословенны проявляющие милость! Потому что милость будет проявлена к ним».
Идея о том, что милость – это обоюдное дело как Бога, так и человека, не была новой или исключительной в учении Йешу́а. Существует ряд библейских стихов, которые выражают эту концепцию: когда мы проявляем милосердие, жалость или сострадание к нашим ближним, именно Бог вознаградит нас. На ум приходят притчи.
Притчи 14:21: «Кто презирает ближнего своего, тот грешит; а кто милосерд к бедным, тот блажен».
В этом стихе, где говорится, что тот, кто проявляет сострадание к своим ближним, «блажен», в оригинале на иврите используется слово, чаще всего переводимое как «счастливый», – ашра́в. Другое значение этого слова – «благословенный». Подобно понятию шало́м, быть благословенным – это дар от Бога. В вавилонском трактате Талмуда «Суббота» 151б говорится: «Тот, кто сжалится над людьми, получит жалость с небес». Та же концепция. Дело в том, что милосердие к нашим ближним напрямую связано со 2-й из двух величайших заповедей Божьими: любить Бога всем сердцем и любить наших ближних так, как мы любим самих себя. Следовательно, не проявлять милосердия (или жалости, или сострадания – разные слова, обозначающие, по сути, одно и то же) – значит нарушать эту величайшую заповедь.
Матфей много раз поднимает вопрос о милосердии в своём Евангелии, и Йешу́а несколько раз непосредственно затрагивает его. Это был один из самых фундаментальных принципов жизни евреев и более ранних иудеев. В 2 последующих главах Матфей цитирует 6 главу книги пророка Осии по этому вопросу о милосердии.
Осия 6:6: «Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений».
Христос говорит о милости в 23 главе Евангелия от Матфея (одно из мест):
Матфея 23:23-24: «Горе вам, лицемерные учителя Торы и прушим. Вы платите десятину с мяты, укропа и тмина; но оставили без внимания важнейшие вопросы Торы – правосудие, милосердие, веру. 24Именно этому вам следовало уделять внимание, не забывая при этом и остального!».
Эта мысль практически идентична мысли из Осии 6:6. Что мы должны заметить, так это то, что Йешу́а называет милосердие одним из наиболее важных вопросов закона. То есть, соблюдаться должны все законы Торы, но существует иерархия, согласно которой некоторые законы имеют больший вес в глазах Бога, что приводит к большим последствиям для наших действий в отношении нашего скрупулёзного повиновения (или непослушания) им. В смысле интерпретации пшат, Бог хочет, чтобы наши действия в течение нашей жизни отражали повиновение Его законам и повелениям. На самом деле Он напоминает людям, что платить десятину и делать пожертвования в храме – это хорошо и необходимо, но, когда мы пренебрегаем фундаментальными обязательствами по отношению к нашим ближним, такими как милосердие, это представляет собой более серьёзное преступление против Бога, чем неуплата десятины, например. В смысле толкования рэ́мез последствия для этих более важных вопросов будут иметь место на последнем суде. В это время мера нашего милосердия к ближнему вознаграждается мерой Божьего милосердия к нам, и наше отсутствие милосердия вознаграждается отсутствием Божьего милосердия к нам.
В то время как христианство иногда недооценивает этот божественный принцип или даже говорит, что он больше не применим к верующим, истина заключается в том, что в Ветхом и Новом Заветах Бог является царём и создателем, практикующим принцип «услуга за услугу». Одно из наиболее известных утверждений Торы о том, как Бог управляет Своей системой правосудия, называется Lex Talionis: око за око. Это утверждение принципа пропорциональной справедливости. Для верующих в Бога это означает, что уровень нашей верности Его законам и повелениям, пока мы живём на этой земле, будет оказывать соответствующее влияние на нашу жизнь, когда мы будем жить в царстве вечном. Более того, есть некоторые заповеди и законы, которые имеют больший вес (более важны для Него), чем другие, и то, как Он судит нас и помещает в иерархию Своего Царства Небесного, также будет учитывать, КАКИМ из Его законов и заповедей мы придаём больший вес (примечание: лучше всего согласиться с Богом и придавать наибольшее значение законам, которые Он издаёт). Йешу́а говорит, что наибольший вес имеют справедливость, милосердие и доверие. Я мог бы говорить об этом довольно долго, но я буду бороться с этим желанием и вместо этого просто подведу итог. В каждом из этих трёх вопросов справедливости, милосердия и доверия мы должны руководствоваться Божьим определением, применяемым в Божьем контексте. Вместо этого слишком часто мы пытаемся применить к ситуации наше личное чувство справедливости, милосердия и доверия, но это может совершенно не попасть в цель и тем самым оскорбить Бога.
Божье правосудие – это очень обширная тема. Самое важное заключается в том, что наши преступления против Него должны быть искуплены, а это может быть сделано только жертвенной смертью невинного существа. Этот принцип является основой левитской системы жертвоприношений. Поэтому, чтобы искупить наши грехи наилучшим из возможных способов, который включает в себя все виды, Бог послал Своего Сына, Иисуса Христа, чтобы Он стал этой невинной жертвой. Его смерть стала жертвой принесённой раз и навсегда, чтобы искупить нас. Но Божья справедливость гораздо шире этого. Это часть правовой системы, и она объясняет, что является преступлением (грехом) перед Богом, а что нет, и как следует бороться с этими уровнями правонарушений. Это варьируется от мелкой кражи до убийства, которое влечёт за собой незначительный удар по запястью, вплоть до казни.
Милосердие – сложная штука. Во-первых, слово «милосердие» является попыткой перевода еврейского слова и понятия «хесэд». Когда это слово появится в Ветхом Завете, мы увидим различные варианты его перевода: милосердие, благожелательность и благодать – вот лишь некоторые из них. В греческом Новом Завете переводчик уже выбрал слово, которое передаёт только часть того, что Бог сообщает нам. Итак, на самом деле, в Евангелии от Матфея 23:23, где мы находим слово «милосердие» (в большинстве переводов) как одно из трёх более весомых значений, на самом деле более весомым значением является хе́сэд: милосердие, сострадание, жалость, благожелательность и благодать в одном понятии.
А что касается более важного вопроса доверия, то это аналогичная проблема. Только на этот раз речь идёт не о проявлении доверия между нами самими и нашими ближними. Скорее, речь идёт о том, чтобы прожить свою жизнь в искреннем доверии Богу и Его Слову. По-гречески слово, которое переводится как доверие, – пистис. И хотя доверие не является неправильным переводом, я думаю, что лучшим словом, которое более эффективно передает его значение для нашего современного образа мышления, является верность. Наша верность Богу включает в себя нечто большее, чем веру, даже больше, чем доверие, она также включает в себя бескомпромиссную преданность. Поэтому каждый из этих трёх важных вопросов по своему масштабу больше, чем может показаться нам в наших переводах.
6-я заповедь блаженства записана в 8 стихе 5 главы Евангелия от Матфея.
Матфея 5:8: «Благословенны чистые сердцем! Потому что они увидят Бога».
Этого или чего-то подобного нет в проповеди на равнине в Евангелии от Луки. И опять же, этим высказыванием Иисус не представляет евреям новую или шокирующую концепцию. Практически то же самое мы находим в Псалмах. Откройте свои Библии на псалме 24, и мы прочитаем этот короткий псалом полностью, чтобы лучше понять, что Христос говорит людям на холме в Галилее.
ПРОЧИТАЙТЕ полностью ПСАЛОМ 24.
Итак, человек с чистым сердцем – это тот, у кого хороший характер. Это тот, чей характер был сформирован Богом. Но что именно означает чистое «сердце»? В наше время использование слова «сердце» метафорически означает место, где обитает любовь (или, если у человека злое сердце, где обитает ненависть). Это концепция, которая также пропитана эмоциями, она отражает то, что мы чувствуем по отношению к себе или к кому-то другому. Ничто из этого не является плохим или неправильным, но это также не библейское понятие слова «сердце».
Согласно Библии, сердце – это то, чем, как мы теперь знаем, является мозг. То есть, согласно Библии, когда используется слово «сердце», оно относится к тому месту в человеческом теле, где находятся разум и интеллект. В эпоху Йешуа и ещё несколько сотен лет после считалось, что вместилищем наших различных эмоций является не наше сердце, а скорее они были разделены на несколько наших органов в зависимости от природы эмоции. Сердце никогда не было местом, где жили тёплые чувства к другим или к Богу. Считалось, что сердце – это место рационального мышления, место, которым мы воспринимаем окружающий мир. Сегодня, несмотря на то, что мы знаем, что в сердечном органе вообще не формируется никаких эмоций или мышления, термин «сердце» стал метафорой для обозначения «места обитания» тёплых, любящих чувств.
Итак, если бы нас заставили выбрать только одно слово для использования вместо сердца, чтобы понять, к чему клонит Слово Божье, когда использует это слово, то этим словом был бы «разум». Используя современные определения, эту 6-ю заповедь блаженства можно сформулировать так: «Блаженны чистые умом, ибо они Бога узрят». Подтверждение этого значения, которое я предлагаю, оживает, начиная с 21 стиха 5 главы Евангелия от Матфея.
Итак, что означает слово «чистый» в библейском смысле, поскольку оно относится к состоянию нашего ума? Сначала мы должны вспомнить правила чистоты Торы. Ритуальная чистота поддерживается путём отказа от контакта с чем-либо нечистым. Однако, если случится неизбежное, омывание и время исправят это. То есть, если человек стал ритуально нечистым (а так будет со всеми), он должен быть погружён в живую воду, а затем, в зависимости от природы и причины нечистоты, нужно подождать, пока пройдёт определённое количество времени. Очевидно, что наш разум не может быть погружён в воду, одна из причин этого заключается в том, что разум – это неосязаемая вещь. То, что мы думаем и во что верим, невидимо, за исключением поведения, которое является результатом всего этого. Поэтому, в то время как самые благочестивые евреи (включая Иисуса) регулярно погружались в воду по всевозможным соображениям ритуальной чистоты, это регулярно делалось в соответствии с законом Торы, касающимся ритуальной чистоты, и слишком часто выполнялось просто как механический обычай.
Однако истинный верующий понимает, что внешнее проявление и ритуальное омовение эффективны только в том случае, если есть реальная и искренняя внутренняя мысль о том, чего хочет достичь Бог. Цель – тихая личная встреча с Богом, а не стремление произвести впечатление на религиозные власти и свидетелей, чтобы соответствовать их правилам или обычаям.
В Евангелии от Матфея 5:9 говорится, что наградой за чистый разум является видение Бога. Видеть Бога внешне и в смысле интерпретации пшат в те дни означало глубоко познать Бога здесь и сейчас. Это означало знать Его пути и испытывать глубокую преданность Ему, что приведёт к личным отношениям с Ним. Т.е. «видеть Бога» – это еврейское выражение, поскольку принцип из 33-й главы книги Исход гласит, что никто не может увидеть Бога и остаться в живых. Созерцание нашими глазами личности и сущности Иеговы – это не та мысленная картина, которую рисует это еврейское выражение. Тем не менее, в смысле толкования рэ́мез это относится не столько к нынешней жизни, сколько к вечной, когда, на самом деле, видение Бога подразумевается более буквально. Установление отношений с Ним в вечном царстве приведёт нас от видения Бога в эфирном и невидимом смысле к видению Его в осязаемом и зримом смысле. Это происходит потому, что если у человека чистый разум, то он примет Божью справедливость (своё спасение в Мессии). И если человек спасён, значит, он присоединился к Царству Божьему. А если человек присоединился к Царству Божьему, тогда он в вечном будущем будет жить с Богом точно так же, как изначально жили Адам и Ева на земле, в Эдемском саду, где они видели Бога лицом к лицу.
7-я заповедь блаженства содержится в Евангелии от Матфея 5:9.
Матфея 5:9: «Благословенны творящие мир! Потому что они будут названы детьми Бога».
Поскольку на уроках Торы миссии «Семя Авраама» Библия представлена с точки зрения еврейского наследия, я полагаю, что многие, кто следит за этим уроком, скорее автоматически предполагают, что упоминание «мира» в этой заповеди блаженства означает, что это изречение Христа предназначено для того, чтобы призвать огромную толпу евреев перед Ним к миру, еврейская концепция шало́м. Я не думаю, что это так. По одной очевидной причине только Бог является создателем и дарующим шалом, в то время как в этом тексте речь идёт об определённых людях, которые являются творцами мира. Шалом – это духовная концепция о дарованном Богом благополучии во всех его аспектах: здоровье, внутренний мир, радость, процветание, близость к Богу, восстановление, гостеприимство и многое другое. Это не то, что может быть произведено внутри человека, это должно быть внедрено в нас актом Божьей воли. Следовательно, это блаженство может относиться только к миру в более общепринятом смысле, знакомом большинству людей в мире. То есть в данном случае мир означает отсутствие конфликтов или раздоров, внутренних или внешних.
Если мы отойдём от этого стиха и посмотрим на Слово Божье в целом, каждое упоминание о мире в Библии, безусловно, не означает дар божественного благополучия. Хороший пример исходит из уст Самого Христа, он содержится в Евангелии от Матфея. Там мы читаем:
Матфея 10:34: «Не думайте, что я пришёл принести мир Стране. Не мир пришёл я принести, но меч!».
Вот другой и более знакомый перевод этого же стиха:
Матфея 10:34: «Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч».
Хотя есть множество других стихов, которые я мог бы выбрать, чтобы помочь объяснить значение слова «мир» в этой заповеди блаженства, этот мне нравится, потому что я вижу игру слов, которая даёт нам оба конца спектра библейского значения слова «мир».
Является ли правильным толкование этого стиха словами Христа о том, что он не приносит мир на землю, или Он не приносит мир в страну (в частности, на святую землю), не имеет значения в рассматриваемом вопросе, потому что тип мира, который всегда приносит Йешуа, как Бог, – это небесный мир: шалом. Бог создал благополучие для людей. И, как говорит Иисус, Он не приносит этого. Скорее, Его действия и Его слова не приведут к благополучию, но станут катализатором человеческих конфликтов. Он говорит, что Он приносит меч. Меч – это военное оружие, предназначенное для ведения конфликта.
Итак, давайте вернёмся к нашему пониманию отрывка из Евангелия от Матфея 5:9. Миротворцы не являются и не могут быть создателями шалом. Скорее, миротворцы – это те, кто пытается предотвратить или положить конец человеческому конфликту, будь то конфликт между отдельными людьми или между нациями. Как и в случае с другими заповедями блаженства, Йешуа не объявляет о новой идее или плане. Скорее, он просто говорит о том, что уже есть в Торе, а также было частью религиозной еврейской культуры того времени. В Пиркей Авот 1:12 (Пиркей Авот – это сборник высказываний великих мудрецов и раввинов, касающихся этических принципов) мы читаем следующее: «Гилель сказал: «Будьте из учеников Аарона, любящими мир и стремящимися к миру, любящими человечество и приближающими его к Торе». Т.е. фундаментальная важность обучения миру (отсутствию конфликтов) была общепризнанным принципом и добродетелью среди еврейского религиозного руководства и, следовательно, среди еврейского общества.
Так что же тогда имел в виду Христос, когда произносил эти слова? Исследователи Библии не могут прийти к единому мнению по этому поводу. Я думаю, мы должны обратиться к историческому контексту для ответа. В начале 1-го века евреи жили под римской оккупацией. Некоторые евреи были согласны жить с этой неприятной реальностью, в то время как другие были категорически против. Из-за римской оккупации большинство евреев думали, что они живут в конце времён, и пророки говорят о тех временах, как о неспокойных и полных войн и конфликтов временах. Многие евреи хотели оказать сопротивление римлянам, но не настолько, чтобы вызвать возмездие или войну. Некоторые, зелоты, хотели открытой войны, восстания. Пророки, предсказывавшие римскую оккупацию, говорили, что это Бог использует иностранную державу, чтобы наказать Израиль за их неверность Ему. Поэтому мы видим, что Йешуа призывает народ не восставать против Рима, а найти способ жить с ним мирно, потому что оккупация была делом рук Его Отца. Без сомнения, среди тысяч людей, присутствовавших на Его Нагорной проповеди, нашлись люди, разделявшие все взгляды и надежды, касающиеся освобождения от римской оккупации святой земли. Там наверняка были фанатики и активные противники оккупации, которые слушали, а также те, кто сочувствовал им или даже подумывал присоединиться к ним; таковы были времена. Вероятно, Йешуа обращался к ним.
Что касается вопроса о том, что тех, кто оставался ненасильственными миротворцами, называли «сынами Божьими» за их усилия, реальность такова, что цари Израиля назывались сынами Божьими, как и ангелы. Поэтому библейское понятие «сын Божий» применялось более чем в одной ситуации. Павел также обращается к этому термину в послании к Римлянам.
Римлянам 8:14: «Все те, кого ведёт Божий Дух, являются сыновьями Божьими».
Я приведу мысли из своего собственного урока по посланию к Римлянам на эту тему. Верующему приписывается быть сыном Божьим, потому что любой, ведомый Духом Божьим, является для Него сыном. Это еврейское выражение, которое отражает общепонятную еврейскую культурную концепцию ценности сына по сравнению со слугой. Хотя несколько библейских персонажей будут названы слугами Божьими (высокий статус), те, кого называют сынами Божьими, стоят ещё выше. Поэтому в то время, как священников называли слугами Божьими (высокий статус), израильских царей называли сынами Божьими (более высокий статус). Пророков называли слугами Божьими, но Йешуа называют Сыном Божьим. Т.е. типичные священники-левиты, хотя и действительно должным образом служили Богу, не обязательно имели в себе дух Божий, поэтому их можно называть только слугами. Но каждый верующий во Христа возвышается по статусу над священниками-левитами, потому что в нас живёт дух Божий (Святой Дух), поэтому мы сыны Божьи. И, сёстры, пусть это вас не беспокоит. Проблема не в гендере (сын, а не дочь). Проблема в нашем статусе перед Господом. С точки зрения статуса женщины получают такой же статус «сынов Божьих», как и мужчины, если вы доверяете Йешуа как своему Господу, царю и Спасителю.
Вывод из 7 заповеди блаженства: быть ненасильственным миротворцем – ожидаемая часть характера ученика Христа. В смысле интерпретации пшат Мессия, говорящий, что следовать за Ним – значит сказать «нет» сопротивлению Риму и особенно разжиганию беспорядков. Скорее мир с римлянами-оккупантами, насколько это было под их контролем, был благочестивым выбором. Это сильно разочаровало многих зелотов в толпе и убедило большинство евреев в том, что Йешуа не является Мессией, потому что они верили, что Божий Мессия будет великим царём-воином (подобным Давиду), который явится и поведёт Израиль к победе над римлянами, а также к началу новой эры, золотого века господства Израиля в регионе, если не во всём известном мире. Поэтому евреи, выполняющие то, что повелевает Христос, сделаются сынами Божьими и великими в глазах Бога, но не обязательно таковыми в глазах других евреев.
Но с точки зрения толкования рэмез, то, что мы являемся сынами Божьими в настоящем, приведёт нас к тому, что мы станем сынами Божьими в большем (окончательном) смысле в вечном будущем. Один такой библейский пример, объясняющий и подтверждающий это, содержится в 21 главе книги Откровение.
Откровение 21:1-7: «После этого я увидел новые небеса и новую землю, так как прежние небеса и земля исчезли, и не было уже никакого моря. 2Также я увидел святой город, Новый Йерушала́им, сходящий с небес от Бога, приготовленный как невеста, облачённая в красивые одежды для своего мужа. 3Я услышал громкий голос от трона, говорящий: «Вот! Божья Шхина с людьми, и он будет жить с ними. Они будут его народами, а он Бог-с-ними, будет их Богом. 4Он вытрет всякую слезу с их глаз, и смерти уже не будет, и не будет больше печали, плача, боли, так как прежний порядок миновал». 5Затем Сидящий на троне сказал: «Взгляни! Я творю всё новое!» Он сказал также: «Напиши: «Эти слова истинны и верны!» 6И он сказал мне: «Свершилось! Я – «А́леф» и «Тав», Начало и Конец. Всякому жаждущему я лично дам воды даром из Источника Жизни. 7Побеждающий получит всё это, и я буду его Богом, а он будет моим сыном».
Поэтому значение фразы «сыны Божьи» в толковании рэмез означает, что в вечном будущем верующие, наконец, достигнут статуса и наиболее полной реальности того, что Бог предопределил в начале творения.
Бытие 1:26: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему».
Это означает, что на новых небесах и земле мы достигнем подобия (образа) Богу и такой степени связи и близости с Ним, которую нам ещё предстоит испытать и которую мы не можем испытать в нашей нынешней физической форме и Вселенной.
Мы продолжим изучать Нагорную проповедь на следующем уроке.
Support Torah Class