Video
Audio
Download Transcript
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ
Урок 27, главы 7 и 8.
Сегодня мы завершим изучение Нагорной проповеди Йешу́а, на изучение которой, из-за её несравненной ценности, мы потратили 17 уроков, а также откроем дверь в 8-ю главу Евангелия от Матфея. Но сначала давайте вернёмся к чрезвычайно важной (и не просто немного пугающей) теме прошлого урока: что имел в виду Йешуа под тем, что записано в 7 главе, 22 и 23 стихах.
Матфея 7:22-23: «В тот День многие скажут мне: «Господь, Господь! Не пророчествовали ли мы в твоё имя? Не изгоняли ли мы бесов в твоё имя? Не совершали ли мы множество чудес в твоё имя?» 23Тогда я скажу им прямо: «Я никогда не знал вас! Отойдите от меня, творящие беззаконие!»
Фраза, на которой мы сосредоточились, – «творящие беззаконие». Суть в том, что на прошлом уроке после тщательного изучения этого термина мы пришли к выводу, что термин «беззаконие» может означать только одно: «отсутствие Торы» или «отсутствие закона Моисея». Именно греческое слово anomia в переводе буквально означает «без закона». Мы даже находим, что Павел использует этот же термин (много лет спустя после пребывания Йешуа на земле) для описания антихриста. Возвращаясь к Павлу, мы должны задать себе основной вопрос: он назвал антихриста «человеком беззакония» потому, что он пренебрегает гражданскими и уголовными законами общества? Если да, то в соответствии с каким набором человеческих законов он восстаёт? Международное право? Американское законодательство? Законодательство Европейского союза? Законы шариата? Мой вопрос несколько риторический, поскольку ответ очевиден: это не касается ни одного из этих созданных человеком кодексов законов. Антихрист назван так потому, что Он по своей природе против (он антипод) Бога. Единственные законы, которые утвердил Бог, – это те, которые Он установил для человечества: библейский закон Моисея, антихрист восстаёт именно против этого закона. Итак, в утверждении Иисуса в стихе 23 говорится, что «творящие беззаконие» – это термин, описывающий всех тех, кто отрицает и/или не повинуется Божьим заповедям, Торе, закону. Помните, во времена Йешуа не существовало Нового Завета, и его не будет существовать ещё почти 2 столетия после Его смерти и воскресения. Поэтому ни Христос, ни Павел никоим образом не могли иметь в виду предполагаемые законы Нового Завета, которые заменяют законы Ветхого Завета. Ссылка на «беззаконие» может относиться только к законам Ветхого Завета, поскольку это было единственное Священное Писание, существовавшее в ту эпоху, особенно с учётом того, что вся проповедь Йешуа основана на Его учении и авторитетном толковании Торы в свете недавнего прихода Царства Небесного на землю.
Следовательно, если рассматривать их в надлежащем контексте, к «творящим беззаконие» относятся неверующие, фальшивые верующие и верующие, обманывающие самих себя. Я считаю, что значительная часть Церкви на протяжении веков обманывала себя из-за принятия доктрин, которые конкретно отрицают актуальность закона Моисея для последователей Христа и фактически издают законы, запрещающие следовать ему. Тем не менее, существует серая зона между «творящим беззаконие» и человеком, который в стихе 19 главы 5 отнесён к категории «наименьших в Царствии Небесном» за то, что не соблюдают закон и учит вопреки ему.
Матфея 5:19: «Итак, всякий, кто не послушается наименьшей из этих мицвот и научит других поступать так же, будет назван наименьшим в Царстве Небес. А всякий, кто исполняет их и учит тому же, будет назван великим в Царстве Небес».
Это означает, что «творящие беззаконие» из 7:23 – это те, кому отказано во входе в Царство Небесное. Но в 5:19 те, кто не подчиняется закону и учит этому других, будет тем, кому будет дан вход в Царство (основанный на их вере в Мессию Йешуа), но они будут помещены (навсегда) на низшую ступень любой социальной структуры, существующей в Царстве Небесном. Где проходит тонкая, но туманная грань между этими двумя обозначениями, я не знаю. Однако в обоих случаях речь идёт о сознательном и решительном неповиновении Божьей Торе. Мудрый поступок верующего, чтобы избежать любого из этих вечных последствий, – это перестать слушать ослеплённую Церковь, которая говорит, что закон мёртв и его больше нет, и что Христос заменил закон Моисея законом Иисуса (чего-то, чего в Библии не существует), и поэтому как только мы обретём своё спасение, мы можем как бы удалиться на покой, потому что подчинение Богу или беспрекословное повиновение любому божественно данному правилу – это законничество, и его следует избегать как плохого поступка. Эта доктрина является ложью, продиктованной повесткой дня, и она приведёт нас к очень суровому исходу, от которого Сам Христос предостерегал нас. Я умоляю вас, если вы цените свою вечность, то из чувства самосохранения я предлагаю вам подумать о бегстве из такого собрания, даже если это означает изгнание из вашего круга общения. Единственное, в чём я могу вас заверить, так это в том, что вы потеряете часть отношений, которые у вас были с друзьями и знакомыми в этой общине, так что подсчитайте цену. И всё же, что больше значит для вас как для верующего: повиноваться Богу и Его Слову и пожинать эти вечные награды? Или ослушаться Бога и Его Слова и страдать от последствий?
Давайте прочитаем 7 главу, начиная с 24 стиха.
ПЕРЕЧИТАЙТЕ 7 ГЛАВУ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАТФЕЯ с 24 стиха до конца главы.
Йешуа говорит, что каждый человек, который слышит Его слова и ИСПОЛНЯЕТ их, подобен мудрому человеку, который строит фундамент своего дома на камне. В Евангелии от Луки Йешуа говорит то же самое, только немного по-другому.
Луки 11:28: «Но он сказал: «Ещё более благословенны те, кто слышат слово Божье и соблюдают его!»
То, что здесь выражено, является еврейской концепцией шма. Шма означает слышать и повиноваться, или слышать и делать. Концепция довольно проста. Во все века падшему человеку свойственно желать эмоционального подъёма, слушая прекрасные слова истины, но затем, когда приходит время претворить эти слова в жизнь, наступает пассивность или амбивалентность. Иисус говорит Своей аудитории, что, хотя это их заслуга, что они пришли послушать Его, и многие внимательно слушали, и быть там, слышать и соглашаться с Ним было хорошо, но этого недостаточно. Разве мы не видим, что одно и то же происходит и в синагоге, и в церкви в наше время? Возможно, даже мы сами виноваты в этом. Мы очень довольны собой, что каждую неделю выделяем час или около того, чтобы сходить на богослужение, посидеть спокойно и послушать проповедь. Но как только мы покидаем эти места и возвращаемся в реальный мир, помним ли мы, что было сказано? Или, что более важно, преобразуется ли это в действия и поступки?
Незадолго до своей кончины Билли Грэм в телеинтервью признался, что после десятилетий наблюдения за миллионами людей, которые покинули свои места и выступили в его крестовых походах, лишь немногим более 1% каким-либо узнаваемым образом сохранили приверженность Христу, которую они проявляли с таким энтузиазмом. 99% услышали и были тронуты этим, но они ничего не сделали. И поскольку они ничего не сделали, их порыв убеждения внести позитивные изменения в свою жизнь быстро угас. Позже Йешуа действительно обратится к этому вопросу в известной притче о посеве семян в различные типы почвы. Бог дал основу для постановления и принципа шма, а также последствия его игнорирования в книге Второзаконие.
Второзаконие 28:15: «Если же не будешь слушать гласа Господа Бога твоего и не будешь стараться исполнять все заповеди Его и постановления Его, которые я заповедую тебе сегодня, то придут на тебя все проклятия сии и постигнут тебя».
В следующих нескольких стихах Иисус даёт иллюстрацию того, насколько ценно обращать внимание на то, чему Он только что научил, и воплощать это в жизнь. Поэтому он проводит простую аналогию, которая очевидна для всех присутствующих: человек, который строит свой дом на камне, против человека, который строит свой дом на песке. Очевидно, что никто из Его аудитории не стал бы строить свой дом на песке, также, как и мы. Таким образом, мысль, которую Он высказывает, легко понять.
Для нас важно понять, что Он говорит об основании дома по аналогии с нашим духовным фундаментом. То есть каждый дом обязательно начинается с фундамента. Любой опытный строитель скажет вам, что фундамент и почва под ним – ключ ко всему. Начните с неисправного фундамента или неустойчивой почвы, и всё, что находится над ним, будет шатким и недолговечным. Начните с твёрдой почвы и прочного, правильно построенного фундамента, и всё, что находится над ним, будет надёжным и долговечным. Фундамент, о котором Он говорит, – это Тора, закон Моисея. Или, в более современном понимании, Библия (вся, а не только Новый Завет). Если фундамент построен на камне, то это означает, что наш духовный фундамент построен на правильном учении. Если фундамент построен на песке, то он построен на плохом и неправильном учении.
Обратите внимание, что то, что происходит дальше, имеет отношение к тому времени, когда случается бедствие. То есть, это мысль Христа о неизбежных трудных временах, которые приходят в жизнь каждого человека, верующего или неверующего, если мы проживём достаточно долго. И песок, и камень, когда погода хорошая (это указывает на хорошие времена), кажутся надёжными. Фундамент остаётся на месте, и поэтому дом кажется правильно построенным. Но когда погода портится (это указывает на плохие времена), фундамент подвергается испытанию. Если это хороший фундамент, дом переживёт шторм. Но если у него плохой фундамент, дом не выдержит.
Исполнять волю Отца Небесного – это благоразумный поступок с нашей стороны и свидетельство доброго плода, о котором Йешуа говорил ранее в Своей проповеди. Друзья, современное христианство придало нашей жизни в вере постоянное радостное выражение, или, что более уместно, превратило ее в «прогулку по вере», хотя на самом деле слишком часто наша вера слишком слаба. Мы верим, что нам следует доверять Христу, и нашей наградой будет не что иное, как хорошая погода и спокойное плавание. Но затем случается неизбежное и неожиданное, и из-за плохой и шаткой доктрины, которой нас учили, мы обвиняем Бога в наших бедах, чувствуя, что Он не выполнил Своего обещания защитить нас от плохих вещей, происходящих в нашей жизни. Многие уходят от Бога разочарованными и чувствующими себя брошенными. Это те, кто строил свои дома на песке, большинство из них делали это неосознанно, или, возможно, правильнее было бы сказать, что они делали это по незнанию. Поэтому игнорировать слова Иисуса и верить, что Божьи законы и заповеди, которые Христос призывал нас соблюдать, больше не имеют отношения к христианину, – всё равно что строить свой дом на песке. Я не могу сказать это более ясно, ибо это именно то, чему учит Христос.
Нагорная проповедь Йешуа подошла к концу. Он говорил долго, затронул многие темы и подвёл итог всему в последних нескольких стихах. Теперь автор Евангелия от Матфея делает комментарий. Он говорит, что толпа, с которой разговаривал Иисус, была поражена услышанным. Дело было не только в божественных принципах, которым Он учил (некоторые из них давно забыты), но и в авторитете, с которым Он говорил. Не было никаких двусмысленностей. Не было никаких цитат или заимствований у одного из известных учителей или ораторов своего времени, подтверждающих то, чему Он учил. Матфей говорит, что Он был намного выше учителей Торы. Важно понимать, с кем сравнивали Христа. Там, где в Полной еврейской Библии написано «учителя Торы», по-гречески это граммате́ус. Более буквально это слово переводится как «книжники». Во времена Йешуа «книжники» были главными учителями в синагогах. Большинство книжников (возможно, все) были фарисеями, и, хотя они, без сомнения, учили Слову Божьему, оно преподавалось в контексте еврейской традиции. Йешуа учил в контексте библейской Торы, а не Традиции. Хотя не все традиции следует считать подозрительными, Традицию нельзя сравнивать с неизменным Словом Божьим. Когда мы слышим Слово Божье, сказанное в истине, оно преобразует.
Давайте перейдём к 8 главе Евангелия от Матфея.
ПРОЧИТАЙТЕ полностью 8 ГЛАВУ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАТФЕЯ.
Как обычно, нам нужно игнорировать маркировку главы и понимать, что первый стих того, что мы называем 8 главой, связан с заключительным стихом 7 главы. Итак, сразу после завершения Своей речи Йешуа и Его ученики спускаются с холмов над Галилеей и проходят несколько километров туда, где Он жил в то время в Капернауме. Как и следовало ожидать, большое количество людей, слышавших Его речь, последовали за Ним. То, что мы читали о том, что Он делал 2000 лет назад, они засвидетельствовали лично. Он чудесным образом исцелил 3 человек. Вполне возможно, что исцелённых было больше (и, вероятно, так оно и было), но Матфей предпочёл записать три случая.
Я хочу напомнить вам, что, без сомнения, люди, которые последовали за Ним вниз с горы, ожидали чудесных исцелений. В конце концов, до этого момента евреи всё ещё считали Иисуса ца́диком, святым человеком, потому что исцеление – это то, что делал именно святой человек. Йешу́а ещё не открыл, что Он Мессия, и Он явно не раскрыл, что Он божественен.
Возвращаясь к себе домой, он встретил человека с кожным заболеванием. Почти во всех переводах Библии будет сказано «прокажённый», но в Полной еврейской Библии правильно говорится «цараа́т». Мне не нужно описывать вам, что такое проказа, это ужасная, уродующая болезнь, которая творит ужасные вещи с человеком, не получающим медицинской помощи. Цараат – это особый вид кожного заболевания, который включает в себя ряд кожных недугов. Уникальной особенностью этого является его источник: оно послано человеку Богом как средство дисциплины и наказания.
Нам нужно обратить внимание на то, как Матфей структурировал своё повествование. Йешуа поднимается на гору, а затем возвращается с горы, и затем Он имеет дело с человеком, поражённым кожным заболеванием. Мы находим ту же закономерность у Моисея, которого Матфей настойчиво сравнивает со Христом. В 12 главе книги Чисел рассказывается история сестры Моисея Мириам, которая выступила против своего брата, жалуясь, что если Моисей мог пророчествовать, то и она должна это делать. Бог поразил её цараат за её бунт и отступничество. Моисей молился Богу, чтобы он избавил её от кожной болезни, и Бог сказал, что сделает это, но только после того, как она будет отделена от своего народа на 7 дней. Итак, теперь мы видим, что Христос, воплощённый Бог, исцеляет человека с кожной болезнью. Но это ещё не всё в этой истории.
Несколькими часами ранее Христос сказал людям, что для того, чтобы войти в Царство Небесное, нужно просить, искать и стучать. Итак, не Христос заметил этого больного человека и пошёл к нему, наоборот, больной человек разыскал Христа, преклонил перед Ним колени (это означает, что он как бы преградил Ему путь и сделал себя заметным) и попросил исцеления. Йешуа сказал, что исцелит его. Мы должны обратить внимание на терминологию. Слово «исцеление» не используется. Вместо этого страдающий человек попросил Йешуа очистить его. Эта формулировка применена потому, что ритуальная чистота является центральной проблемой для человека, который был поражён цараат. Вообще различные кожные заболевания, которые человек мог получить в качестве наказания, не были смертельными. Но они делали человека ритуально нечистым, что означало, что его нужно было изолировать от всех остальных, чтобы он не передал свою нечистоту кому-то другому, прикоснувшись к нему. Такое событие было разрушительным не только с точки зрения социального статуса, но оно могло быть разрушительным экономически, особенно если пострадал семейный человек, потому что это могло почти немедленно ввергнуть всю семью в нищету.
Я нахожу любопытным тот факт, что даже в 21 веке, в самых развитых обществах, заражение болезнью, требующей изоляции (или самоизоляции, чтобы уберечься от болезни), оказывает огромное экономическое воздействие, которое изоляция и разъединение могут оказать на людей. Пандемия Covid-19 в 2020 году привела к тому, что миллионы людей остались без работы или потеряли свой бизнес в основном из-за введённой правительством изоляции. Поэтому теперь, когда мы читаем в Библии о бедственном положении людей, изолированных из-за ритуальной нечистоты, у нас есть хорошее представление о том, что это означало для них как в социальном, так и в экономическом плане.
Пожалуйста, обратите особое внимание на то, что делает Христос: он в точности следует закону Моисея в обращении с этим больным человеком. Почему мы должны ожидать чего-то другого? Йешу́а только что закончил многочасовое учение о необходимости соблюдения закона Торы, и конкретно и безошибочно сказал, что Он никоим образом его не отменял и даже не изменял. Поверьте, те многие евреи, которые наблюдали за происходящим, а также человек, который был поражён, точно знали, какова была процедура в период нечистоты, а затем процедура выхода из него. Так что, если бы Йешуа вообще отклонился от неё, это было бы немедленно обнаружено. Поэтому несколько раз употреблены термины «чистый» и «очищенный» и это правильно. Та же история рассказана в 1 главе Евангелия от Марка, начиная со стиха 40, и она почти слово в слово повторяет повествование Матфея.
Некоторые из кожных заболеваний, которыми болели эти евреи, были долговременными, некоторые – пожизненными. Поскольку они нуждались в изоляции на всё время, пока длилась болезнь, люди мало чего боялись больше, чем цараат. Я говорю это, потому что одно из возражений против достоверности этой истории заключается в том, что сначала нам говорят, что огромные толпы последовали за Йешуа вниз с горы, а затем к Нему подошёл больной человек, который нечист. После исцеления человека Йешуа говорит никому не рассказывать об этом. Кажется невероятным, что огромная толпа стала свидетелем этого, но предполагается, что человек должен хранить в тайне то, что уже стало достоянием общественности. На самом деле, этот человек был изолирован вместе с другими, у кого была такая же болезнь, и не бродил по улицам. Иисус, должно быть, проходил по району, где жили изолированные нечистые. Я строю догадки, потому что, по общему признанию, невозможно представить, что, когда человек с цараат внезапно появился и приблизился к Йешуа, толпа не отступила в страхе подальше. Насколько далеко, я точно не знаю, вы можете поспорить, их «социальное дистанцирование» было намного больше полутора метров! Поэтому, когда мы читаем, что Христос очистил его, а затем велел ему ничего не говорить, толпа, вероятно, не только не смогла бы подслушать разговор, но, возможно, даже не узнала, что этот человек был исцелён. Как правило, пострадавшие носили вретище в знак траура и в качестве внешнего предупреждения, чтобы другие горожане держались подальше.
Некоторые исследователи Библии также подвергают сомнению эту историю как недостоверную, потому что они говорят, что настоящий еврей никогда не прикоснулся бы к человеку с цараат, поскольку это противоречило закону Моисея, но это неправда. В Торе нет закона, запрещающего прикасаться к нечистому человеку, однако в этом была опасность. Это влекло за собой заражение ритуальной нечистотой этого человека, поэтому люди этого не делали. Я не знаю, могли ли другие святые люди совершить такую вещь, как прикосновение к нечистому человеку, но Иисус сделал это. И что самое интересное, так это то, что Христос сделал то, что мог сделать только Бог: он очистил. По логике, нечистый человек должен был передать свою нечистоту Христу, потому что чистый человек не может передать свою чистоту нечистому человеку, только наоборот. И всё же, это именно то, что сделал Йешуа. Его прикосновение передало нечистому человеку Его собственную ритуальную чистоту, сделав его чистым. Я хочу повторить, это не было исцелением как таковым. С еврейской и библейской точки зрения, это было очищение: исцеление и очищение – две разные вещи.
Затем Йешуа говорит мужчине пойти к священнику и принести жертву, как повелел Моисей. Это именно то, что закон Моисея предписывает делать человеку, который потенциально очищен от цараат. Он должен пойти к священнику для проверки. Если священник объявляет человека очищенным, он освобождается от своей изоляции, и затем обычно следует жертвоприношение на жертвеннике. Если когда-либо и существовало постоянное доказательство того, что Йешуа не отменял закон Моисея, то это оно, потому что Он конкретно наставляет человека следовать закону, изложенному в 13 и 14 главах книги Левит. Но почему этот человек не должен никому ничего говорить об очищении? По этому поводу было выдвинуто несколько теорий, но ни одна из них не выдерживает критики. Наиболее распространённой является то, что Иисус пока не хотел раскрывать, кем Он был. Однако святой человек, исцеляющий человека, поражённого цараа́т, а затем очищенный человек, рассказывающий об этом другим, никоим образом не раскрыл бы Иисуса как Мессию. Тем не менее, оглядываясь назад на христианскую историю, многие чудеса, совершённые Йешуа, окончательно подводят к выводу, что Он был Мессией, на Которого надеялся Израиль, но не тот, которого они ожидали.
В 5 стихе Йешуа, наконец, прибывает домой в Капернаум. Там Он сталкивается с обеспокоенным римским военным, центурионом. На первый взгляд, это довольно странная история, потому что у нас есть офицер римской армии (без сомнения, нееврей), приближающийся к еврею и просящий его о помощи. Интересно, что в Новом Завете мы находим несколько историй с участием центурионов, и в целом можно сказать, что они честные люди и пользуются уважением в еврейской общине. Похоже, что этот римский офицер заметил подлинно чудесные исцеления Йешуа и поэтому доверяет Ему. Он не исповедует веру в Бога Израиля и не упоминает ничего, напоминающего религиозную веру во Христа. Однако очевидно, что центурион одновременно в отчаянии и верит в силу Иисуса исцелять, неважно, как Ему это удаётся. Итак, римлянин объясняет, что его денщик парализован и страдает. Скорее всего, это не денщик, а домашний раб. Йешуа предлагает пойти в дом римлянина и исцелить слугу (мы не знаем, является ли домашний раб евреем или язычником).
В большинстве версий Библии говорится, что центурион начинает обращаться к Йешуа, называя Его «Господь». В Полной еврейской Библии говорится «господин». На греческом это слово – кю́риос, и оно является эквивалентом еврейского адо́н или адона́й. Это слово выражает уважение. Однако на протяжении многих веков, поскольку это слово можно перевести как «господь», предполагается, что римляне имели в виду обращение в религиозном смысле, потому что христиане часто называют Иисуса «Господом». Но это не то, что подразумевал офицер римской армии. Обращение «Господь» не было ни признаком того, что он перешёл в еврейскую религию, ни тем, что он заявлял о религиозной преданности Йешуа. Он просто проявлял уважение и обходительность, особенно потому, что понимал, что Йешуа был чудесным целителем и он был лучшей надеждой на спасение жизни слуги.
Офицер отклоняет предложение Йешуа пойти в его дом, чтобы исцелить молодого человека. Офицер, конечно, знал, что по еврейской традиции язычники автоматически считались нечистыми, а, следовательно, и их дома тоже. Считалось, что еврей, входящий в дом нееврея, становится ритуально нечистым и после этого должен пройти через период изоляции и очищения, а затем погружения. От избытка вежливости, вместо того чтобы просить Йешуа пойти против его культуры и религиозных традиций, офицер говорит, что Ему необязательно приходить к нему в дом, чтобы вылечить его раба, он верит, что всё, что нужно сделать Йешуа, – приказать рабу исцелиться, и это произойдёт. Он думает так, потому что, как военный, он является человеком, находящимся под властью того, кто стоит над ним, и поэтому, что бы ему ни приказали сделать, он послушно выполняет. И, поскольку у него в подчинении 100 человек, он уверен, что если он отдаст приказ, то он будет выполнен независимо от того, присутствует он рядом с ними или нет. При всех неправильных обстоятельствах центурион был на правильном пути.
Йешуа поражён и говорит, что он не знает никого в Израиле, кто доверял бы Ему так, как этот язычник, военный, который на самом деле олицетворяет угнетение для большинства евреев. В переводах Библии чаще всего говорится о вере, а не о доверии. В любом случае, давайте не будем отвлекаться. Это не религиозное доверие или вера центуриона в Иисуса. Однако слова Йешуа о меньшем доверии, существующем среди израильтян, подразумевается в религиозном контексте. Центурион придерживается своего рода глубокого, уверенного, недвусмысленного убеждения в том, что этот еврейский святой человек может исцелить его очень больного домашнего раба, и Йешуа видит в этом отличную модель того глубокого, уверенного, недвусмысленного доверия, которое Его последователи должны испытывать к Богу Израиля и Его Сыну. Что мы выяснили до сих пор, так это то, что даже в том, что касается Его 12 учеников, независимо от того, какое доверие они питают к своему Учителю, «видеть – значит верить». Йешуа хочет видеть от Своих последователей доверие, основанное на невидимом обещании и произнесении слова (вместо видимого доказательства или знака). Печальная реальность такова, что Израиль, те, кто был избран Богом быть естественными наследниками Его Царства, не оправдали своего призвания. По иронии судьбы, этот римский военный-язычник (враг) лучше выражает то, как должна выглядеть здоровая вера.
В стихе 11 говорится нечто, что на первый взгляд кажется неуместным. Некоторые исследователи Библии используют это как доказательство того, что всё, чему учил Йешуа, относится к концу времён, а не к настоящему. На самом деле, хотя в этом утверждении действительно говорится о будущем времени, вероятно, это также объяснение Христом вопроса об Израиле и их месте в Царстве Небесном. Он говорит, что многие придут с востока и запада (предположительно, направляясь в землю Израиля), чтобы занять своё место на пиру в Царстве Небесном. И, как ни странно, Авраам, Исаак и Иаков также будут присутствовать. Во-первых, когда в Библии используется составной термин «восток» и «запад», это относится к изгнанникам и рассеянным по всему Израилю. Второе, когда север и юг используются вместе, в целом это относится к язычникам (опять же, это не универсально в Библии, но это закономерность). Учитывая контекст заявления Йешуа, я думаю, что Он говорит о возвращении 10 израильских колен (так называемые 10 потерянных колен), которые были рассеяны на восток и запад Ассирией в 8 веке до нашей эры. Это предсказанное событие, наиболее известное из описанных в главах 36, 37 и 38 книги пророка Иезекииля. Если предположить, что Авраам, Исаак и Иаков присутствуют там, так сказать, во плоти, то это должно произойти после грядущего всеобщего воскресения. Но это также смягчает негативный комментарий Йешуа о том, что у этого римского военного больше веры, чем у кого-либо в Израиле, указывая на то, что, несмотря на всеобщую неверность в Израиле, потомки израильских изгнанников будут приняты в Царство Небесное.
И всё же в стихе 12 Он говорит, что рождённые для Царства не будут туда допущены, они будут отвергнуты, чтобы жить во тьме, это условие, которое испытают все, кто исключен. Итак, кто же эти рождённые для Царства, но исключённые? Позвольте мне сначала сказать, что мы ни в коем случае не должны читать в слове «все», что это «все», рождённые для Царства. Скорее, это означает, что среди рождённых для Царства некоторые (возможно, большинство) будут исключены. Греческое слово huios переводится как «рождённый для Царства», более буквально оно означает «сыны Царства». Опять же, контекст темы относится к Израилю, так что эти сыновья, по-видимому, являются теми из Израиля, кто действительно рождён как Божий народ, но большинство из них не будут допущены в Царство. Почему? Судя по заявлению Христа в Матфея 7:23, это происходит потому, что эти прирождённые израильтяне отказываются искренне доверять Йешуа как Божьему Сыну, Господу и Спасителю. Идея в том, что не всем израильтянам автоматически будет предоставлено гражданство в Царстве Божьем. Это было поразительным заявлением, потому что евреи того времени верили, что то, что они родились евреями, гарантирует им место в вечном Царстве, это было и остаётся не так. Очевидно, Христос учил апостола Петра этой реальности и в отношении Израиля. Откройте свои Библии на 2-й главе 2 послания Петра.
ПРОЧИТАЙТЕ 2 ПОСЛАНИЕ ПЕТРА 2:1-17.
Те, о ком Петр сказал, что они будут ввергнуты во тьму, это определённые члены Израиля, поэтому я почти не сомневаюсь, что в Евангелии от Матфея 8:10-12 также говорится об определённых членах Израиля.
Этот эпизод, касающийся центуриона, завершается подтверждением Йешуа, что из-за доверия офицера к тому, что Йешуа может сделать то, что, по Его словам, Он может сделать, Йешуа уже сделал это. Домашний слуга был исцелён ещё до того, как центурион отправился домой. Действительно, военный был прав – одно только слово Йешуа могло исцелить.
В следующий раз мы продолжим изучать 8-ю главу Евангелия от Матфея.
Support Torah Class