Video
Audio
Download Transcript
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ
Урок 60, глава 17.
На прошлом уроке мы начали изучать 17-ю главу Евангелия от Матфея, которая начинается с одного из знаковых событий в коротком служении Йешу́а на земле – преображения. Я обещал, что мы попытаемся разобраться в этом, и мы сделаем это в ближайшее время. Я буду многословен, потому что существует очень много разногласий и вариаций в наиболее распространённых церковных доктринах о преображении, поэтому нам нужно немного перестроить наш разум, чтобы лучше понять происходящее. Однако сначала давайте перечитаем повествование об этом. Откройте свои Библии на 17 главе Евангелия от Матфея.
ПРОЧИТАЙТЕ МАТФЕЯ 17:1-13.
Чтобы получить как можно больше информации об этом таинственном событии, нам нужно знать, что говорится об этом в других Евангелиях. Сначала В Евангелии от Марка:
ПРОЧИТАЙТЕ МАРКА 9:2-13.
А теперь в Евангелии от Луки:
ПРОЧИТАЙТЕ ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ЛУКИ 9:28-36.
Несмотря на то, что мы находим некоторые различия между рассказами в трёх синоптических Евангелиях, я думаю, что мы можем объяснить эти различия, по сути, двумя причинами: во-первых, ни один из авторов этих Евангелий не был очевидцем жизни Христа, т.е. они получили информацию либо от одного из трёх очевидцев (Петра, Иакова или брата Иакова Иоанна), либо из письменных свидетельств других людей, чьи имена не названы. Также может быть, что письменные или даже устные свидетельства того или иного из трёх очевидцев немного отличались. Во-вторых, каждый из авторов Евангелий записал историю преображения, основываясь на своём личном понимании её значения, в соответствии с их представлениями о 1-м веке, и, следовательно, какие детали включить (а также какие не включать), чтобы они лучше всего нашли отклик у их конкретной целевой аудитории.
Например, Марк и Матфей сходятся во мнении, что преображение произошло через 6 дней после предыдущих событий, описанных в 16 главе, в то время как Лука говорит, что это произошло «примерно» через 8 дней. Таким образом, какими бы источниками ни пользовались эти авторы Евангелий, Евангелие от Луки отличалось от Евангелий от Марка и Матфея, источник Луки содержал некоторую неопределённость в отношении количества дней. В греческом языке конкретно указано «окто», то есть 8 дней. Что мы должны заметить во всех этих рассказах, так это то, что ни Йешу́а, ни кто-либо из присутствовавших при этом трёх учеников не записал ни одного комментария, который бы объяснял значение этого захватывающего события, и никто из авторов Евангелий не пытается прийти к собственному заключению по этому поводу. Во всех трёх версиях эта история просто рассказана и оставлена в подвешенном состоянии, заставляя нас ломать голову над тем, что же мы должны из неё извлечь, и очевидно, что в ней должен был быть определённый смысл.
Тем не менее, в этой истории есть одна деталь, которая, возможно, имеет отношение к объяснению преображения. Это момент, когда Отец из облака, окутавшего трёх учеников, говорит: «Это мой Сын, любимый мной, которым я весьма доволен. Слушайте его!». Где мы раньше слышали подобные слова?
Матфея 3:13-17: «Тогда пришёл Йешу́а из Гали́ла к Ярде́ну, чтобы принять погружение у Йохана́на. 14Но Йоханан попытался удержать его: «Ты ли приходишь ко мне? Ведь это мне следовало бы принять погружение от тебя!» 15Йешуа же ответил ему: «Пусть сейчас будет так, потому что мы должны исполнить всё, чего требует праведность». Тогда Йоханан позволил ему. 16Как только Йешуа принял погружение, он вышел из воды. В этот момент небеса открылись, и он увидел Дух Божий, сходящий на него, подобно голубю, 17и голос с небес сказал: «Это мой сын, любимый мной; я весьма доволен им».
Поэтому возникает вопрос, какой смысл в том, что Бог снова повторяет слова, которые Он уже говорил Иоанну Крестителю и Йешуа и, вполне вероятно, нескольким наблюдателям? Среди комментаторов Библии преобладает мнение, что по какой-то причине Отец хотел, чтобы эти трое учеников лично стали свидетелями своего рода реконструкции этого важного заявления, которое было первоначально сделано на реке Иордан несколькими месяцами ранее. Однако, на мой взгляд, это просто не подходит, потому что ученики уже знали об Иоанне Погружающем и обо всём, что с ним произошло, особенно то, что он неохотное погружал Иисуса, и поэтому, без сомнения, они также знали о том, что Йешуа был назван Сыном Божьим (даже если значение этих слов казалось им неясным и ускользало от них). Итак, если это заявление было сделано не по этому поводу, то каково альтернативное объяснение? Кроме того, если заявление было сделано только для того, чтобы повторить его перед этими тремя учениками, то почему только перед тремя, а не перед всеми 12-ю? Более того, если целью было ещё раз провозгласить Иисуса Сыном Божьим, то почему там должны были присутствовать Илия и Моисей? Возможно ли, что это было сделано не столько для того, чтобы ученики могли засвидетельствовать это, сколько для блага двух великих людей, которые явились с Йешуа: Моисея и Илии. Вот почему я думаю, что это может иметь больше смысла.
В Послании к Ефесянам мы читаем, что Павел говорит в своём толковании особого деяния Мессии Йешуа вскоре после Его воскресения:
Ефесянам 4:8-10: «Вот почему сказано: «Он поднялся на высоту, пленил плен и дал дары человечеству». 9Что касается фразы «он поднялся», что она может означать, как не то, что сначала он спустился в нижние сферы, то есть на землю? 10Спустившийся и есть тот, кто поднялся гораздо выше всех небес, чтобы наполнить всё».
К тому, что я только что процитировал, обычно добавляется стих из книги Деяний, используя который, создали распространённую в Церкви доктрину о том, что Иисус на некоторое время спустился в ад.
Деяния 2:27: «ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления».
В других исследованиях по библейским книгам я указывал, что эти два озадачивающих текста не пытаются утверждать, что Йешуа спустился в ад. Это невозможно, потому что ад – это мифологический греко-римский подземный мир мёртвых. Такому понятию, как ад, не было места ни в еврейской культуре, ни в Библии, ни, следовательно, в мыслях Христа. Но в еврейской культуре существовало представление о лоне Авраама. Считалось, что лоно Авраама было подземельем, куда отправлялись души умерших праведных евреев и где они содержались в безопасности, ожидая, когда придёт Мессия Йешуа. После того как Он умрёт на кресте, чтобы искупить их грехи, они будут освобождены из своего плена, чтобы отправиться на небеса. Это заточение в лоне Авраама было более или менее приятным, потому что оно было предназначено для сохранения их душ. Это означает, что сатана и его демоны не имели к ним доступа. Поэтому Йешуа спустился на лоно Авраама (а не в ад), куда Он явился лично, чтобы объявить о Себе и, как следствие, объявить об окончании плена для находящихся там душ. Кстати, это не какая-то моя оригинальная идея. Есть даже картины, посвящённые этому событию, созданные столетия назад, чтобы запечатлеть его.
Поэтому я задаюсь вопросом, не было ли появление Йешуа вместе с Моисеем и Илией вызвано той же причиной. Илия наверняка не жил на лоне Авраама, а смерть Моисея была очень загадочной, потому что в 34 главе книги Второзаконие говорится, что Бог похоронил Моисея так, что никто не знает, где находится его могила. Т.е. смерть Моисея, его погребение и то, что произошло после, уникальны. Как бы то ни было, и Илия, и Моисей должны были получить искупление своих грехов, как и все люди. Поэтому, несмотря на то, что они закончили свой земной путь в соответствии с определённым видом праведности, они тоже должны были ждать прихода Мессии и умереть, чтобы произошло полное искупление их грехов. И хотя Йешуа ещё предстоит умереть, Он дал понять, что Его смерть неизбежна, и поэтому они встречаются втроём, и в ходе этой встречи Йешуа представляет Себя им как их Мессию и Спасителя, а также, вероятно, объясняет Моисею и Илии, что должно произойти. В конце концов, Моисей и Илия не были божественными существами, и, где бы они ни находились и какую бы форму ни принимали на протяжении всех этих столетий, у них не было знания о будущем, которое принадлежит только Богу.
Я думаю, что в этом появлении Моисея и Илии вместе с Йешуа есть и другой элемент (и я хочу подчеркнуть, что, поскольку Библия не предпринимает никаких попыток объяснить причину этого, мой вывод должен оставаться в сфере мнений или домыслов). Вопреки тому, к чему приходят Дэвис и Эллисон по этому поводу (а именно, что это должно показать, что Иисус заменил Моисея, и все вытекающие из этого последствия), я вижу в этом почти противоположное. Распространённым выражением, использовавшимся евреями (и Йешуа в том числе) в те дни для обозначения всей еврейской Библии, было «Тора и пророки». Это было вызвано тем, что 3-й из 3-х разделов Ветхого Завета, определённых евреями и называемых Писаниями, рассматривался как второстепенный по отношению к Торе и пророкам. Моисей является воплощением и основным автором Торы, в то время как Илия – главный из пророков (хотя, как ни странно, нет никаких упоминаний о том, что он написал Священное Писание, как это делали другие пророки, такие как Исайя и Иеремия). Но, конечно, Илию отличает то, что он отправился на святую гору Бога (Синай) и имел прямой разговор с Богом, который присутствовал там точно так же, как в случае с Моисеем. И, что не менее знаменательно, Бог вознёс Илию на небеса, не дав ему испытать смерть.
Если свести всё это воедино, можно сказать, что Моисей и Илия представляют Ветхий Завет (еврейскую Библию) и всё, что он означал, а Йешуа – это исполнение того, что предвещал Ветхий Завет, и всего, что означало Его пришествие как Бога на землю. Единственный намёк на иерархию среди трёх человек в истории о преображении – это сияющие лицо и одежда Йешуа, но ничто и никто ни в самом событии, ни после него не говорит об этом. Несомненно, в повествовании о преображении нет никакого намёка на то, что новое заменит старое. Они втроём просто собрались вместе и поговорили, но тема или то, что они сказали, не записаны. Таким образом, с нашей точки зрения 21-го века, появление их трёх вместе может означать только то, что эти трое представляют различные этапы Божьего плана искупления и что каждый из них сыграл наиболее заметную роль в его продвижении и реализации. С точки зрения Бога, эти трое тесно связаны. Илия олицетворяет пророков, Моисей – Тору, а Йешуа – их исполнение. Они трудились в разные эпохи над одним и тем же, чтобы прийти к этому славному моменту, когда всё, на что указывали Тора и пророки относительно искупления человечества через Сына Божьего, вот-вот произойдёт посредством жертвы Йешуа на кресте.
В стихе 4 содержится нечто большее, чем может показаться при поверхностном прочтении. В нём всегда жизнерадостный Пётр, увидев эту сцену, говорит: «У меня есть отличная идея! Давайте построим 3 жилища, по одному для каждого из вас! В некоторых Библиях используется термин «жилища» (что, на мой взгляд, вводит в заблуждение), ещё в части версий говорится о кущах, шалашах или шатрах (так лучше). Тем не менее, это ещё одно утверждение в этой истории о преображении, которому нет объяснения. Не говорится, почему Пётр предложил такое. Почти все христианские комментаторы Библии придерживаются мнения, что Пётр ожидал, что эти трое останутся там на некоторое время, и поэтому строительство временных убежищ для них звучало как хорошая идея. Однако мне этот вывод кажется совершенно невероятным. Скорее, я думаю, что это указывает на нечто совершенно иное.
В Евангелии от Марка 9:6 говорится, что в словах Петра всё было неверно. И всё же, как вы видите в Полной Еврейской Библии этот стих приведен в скобках как показатель того, что многие библеисты сомневаются в подлинности этого утверждения, потому что оно больше похоже на пояснение, добавленное каким-то более поздним христианским редактором, а не на мнение Марка. Это важно для нашего понимания Евангелий. Мы должны заметить, что всякий раз, когда в любом из Евангелий мы сталкиваемся со словами, которые пытаются интерпретировать значение записанной сцены (в отличие от простого объяснения того, что произошло, или добавления каких-то второстепенных фактов, или цитирования тех, кто был вовлечён в это), эти слова являются личным заключением автора Евангелия по этому поводу или в какой-то другой форме, и, скорее всего, это какое-то более позднее заключение редактора. То есть, когда мы внимательно читаем Новый Завет, мы обнаруживаем, что авторы Евангелий обычно были очень экономны и осторожны, когда дело доходило до выражения собственного мнения (стих 6 является именно мнением человека, который не присутствовал при этом событии). Поэтому, когда мы видим в евангельском повествовании утверждение, исходящее не от одного из библейских персонажей, а самостоятельное, представляющее собой вывод автора, и когда это утверждение поднимается до уровня создания доктрины, мы должны действовать с осторожностью. Даже если мы приписываем определённый уровень вдохновения самим авторам Евангелий, тем не менее, они писали как историки и журналисты, они не были духовными лидерами в создании новых доктрин. Поэтому мы не должны воспринимать их таким образом.
Лука высказывает аналогичное мнение по поводу строительства убежищ, как и Марк. Лука говорит об этом так: Когда мужи уходили от Йешу́а, Ки́фа сказал ему, сам не зная, что говорит: «Хорошо, что мы здесь, раби́! Давай поставим три жилища – одно для тебя, одно для Моше́ и одно для Элия́ху».
Обратите внимание, что в этом стихе, перед предложением построить три жилища, есть утверждение о том, что Пётр не знает, что говорит, это личное мнение Луки по этому вопросу. Другие ученики или Иисус не упрекают Петра и не поправляют его, это Лука ставит под сомнение понимание Петром сложившейся ситуации. Евангелие от Матфея просто приводит слова Петра без комментариев, выводов или мнения Матфея по этому поводу. Я обращаю ваше внимание на это, потому что, как я уже говорил на нашем последнем уроке, мы обязательно должны рассмотреть верования еврейской культуры 1-го века и то, чему учит Танах (Ветхий Завет), чтобы мы могли правильно понять, о чём идёт речь в книгах Нового Завета, что они означают, и как бы это понял еврейский народ той эпохи?
Еврейская Библия недвусмысленно намекает, – и евреи 1-го века верили в это, – что праздник Кущей (Сукко́т, когда Бог повелевает строить временные убежища, сукки́) напрямую связан с концом времён. И, как я уже объяснял в предыдущих уроках по Евангелию от Матфея, считалось само собой разумеющимся, что Илия вернётся в конце времён, когда явится Мессия, и среди значительной части еврейского общества считалось, что Моисей тоже вернётся. Итак, согласно тому, что, по мнению Петра, как представителя этой еврейской культуры, означало это поразительное появление Моисея и Илии вместе с Йешуа как Мессии, для него это подтверждало, что это действительно был конец времён, который (как и ожидалось) был связан с праздником Кущей. Я думаю, Пётр был прав, просто он неправильно оценил время.
Это хорошая возможность провести урок по пророческому наставлению, содержащемуся в 7 библейских праздниках. Однако я воздержусь и лишь вкратце объясню, что касается преображения Господня. Семь библейских праздников Торы установлены Богом в книге Левит. Считается, что они вечные, и это не человеческие традиции. И когда мы смотрим на них и на порядок, в котором они отмечаются, мы обнаруживаем нечто удивительное. Йешуа умер в праздник Пасхи, был положен в гробницу в праздник Мацы (праздник опресноков) и воскрес в праздник Биккури́м (праздник первых плодов). Ещё более удивительно то, что Святой Дух сошёл на людей в праздник Шавуо́т, который в переводе означает Пятидесятница. Это не 4 случайных совпадения: каждый праздник является пророческим и указывает на веху в Божьем плане искупления.
Следующая серия пророческих праздников – Йом Труа́ (праздник труб), затем Йом Кипур (День искупления), а затем заключительный праздник – Суккот. Все они являются пророчествами о конце времён и возвращении Мессии Йешуа, чтобы править Своим Царством на земле. Итак, первые 4 праздника уже исполнились, и осталось исполнить последние 3. Эти 3 праздника ещё впереди и относятся к концу времён. Однако, поскольку всё еврейское общество верило, что они уже живут в конце времён, Петру стало понятно, что празднование Суккот происходит прямо у него на глазах, поэтому он вполне логично предложил построить сукку для каждой из действущих фигур преображения.
В первой части 5-го стиха говорится о том, что Йешуа, Моисей и Илия были окутаны облаком. Не может быть никаких сомнений в том, что это облако символизирует Шхину́, славу Божью. Обратите внимание, что, хотя облако окружает 3 фигуры, на самом деле задействованы 4 фигуры, четвёртая – это Бог-Отец. И единственная из 4 фигур, которая может говорить, – это Бог. Всякий раз, когда Бог-Отец тесно взаимодействует с людьми на земле, это происходит в рамках некоего скрытого элемента. Термин «облако» может быть просто средством обозначения таинственного окутывающего элемента, который чем-то похож на облако, но не совсем обычное облако, парящее в небе. Я хочу сказать, что мы должны быть осторожны с некоторыми из этих терминов, потому что они в большей степени описательны и образны, основаны на известных объектах, с которыми знакомы люди, а не на том, какова может быть их реальная суть. Мы также должны иметь в виду, что это облако не только скрывает Бога от посторонних глаз, но и действует как своего рода транспортное средство, которое перевозит Его точно так же, как Даниил объясняет о подобном Сыну Человеческому, грядущему на облаке.
Подобные яркие переживания присутствия Бога, связанные с облаками, встречаются в Библии нечасто. Для нас важно то, что почти всегда это связано с исходом Моисея и Израиля из Египта.
Исход 16:10-12: «И когда говорил Аарон ко всему обществу сынов Израилевых, то они оглянулись к пустыне, и вот, слава Господня явилась в облаке. 11И сказал Господь Моисею, говоря: 12Я услышал ропот сынов Израилевых; скажи им: вечером будете есть мясо, а поутру насытитесь хлебом — и узнаете, что Я Господь, Бог ваш».
Исход 19:9: «И сказал Господь Моисею: вот, Я приду к тебе в густом облаке, дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою, и поверил тебе навсегда. И Моисей объявил слова народа Господу».
Исход 24:15-16: «И взошёл Моисей на гору, и покрыло облако гору, 16и слава Господня осенила гору Синай; и покрывало её облако шесть дней, а в седьмой день [Господь] воззвал к Моисею из среды облака».
Мы находим подобную связь между Богом, облаком, Шхино́й (славой) и Моисеем также в апокрифах, например, в книге Маккавеев.
2 Маккавейская 2:7-8: «Когда же Иеремия узнал о сём, то, упрекая их, сказал, что это место останется неизвестным, доколе Бог, умилосердившись, не соберёт сонма народа. 8И тогда Господь покажет его, и явится слава Господня и облако, как явилось при Моисее, как и Соломон просил, чтобы особенно святилось место».
Дело в том, что в дополнение к тому, что Бог нисходит, чтобы освятить происходящее (например, освятить храм, построенный Соломоном), мы обнаруживаем, что аналогия Иисуса с Моисеем вновь подтверждается, и это просто невозможно переоценить. И далее, вспоминая события на горе Синай (и горящий куст, и дарование закона), мы видим, что те, кто услышал Божий голос, подобно Моисею, пали ниц от страха. И так же, как в случае с Моисеем на горе Синай, Христос говорит: «Не бойтесь». Итак, мы видим некоторые интересные нюансы истории преображения в трёх Евангелиях, при условии, что мы делаем это в рамках понимания еврейской культуры того времени.
После того, как трое учеников в испуге пали ниц, а затем осмелились снова поднять глаза, Марк сообщает, что Илия и Моисей исчезли, и облако тоже. Матфей сообщает то же самое. Лука – самый краткий из них, и он говорит, что, как только Моисей и Илия ушли, ученики не сказали никому ни слова об этом странном происшествии.
Марк добавляет интригующий текст в Евангелии от Марка 9:9, в котором Йешу́а сказал ученикам ничего не говорить о том, что они видели, пока Сын Человеческий не воскреснет из мёртвых. Однако в стихе 10 говорится, что они не поняли, что Йешуа имел в виду, говоря о воскресении из мёртвых.
Вернёмся к Евангелию от Матфея. В стихе 10 ученики спрашивают своего Учителя, почему книжники говорят, что Илия должен прийти первым. Другими словами, почему учителя в синагогах учат доктрине, согласно которой пришествие Илии предшествует пришествию Мессии и восстановлению всего сущего? То есть учение Иисуса противоречит этому. Как может быть, что Йешуа говорит, что Он должен сначала умереть, а затем воскреснуть, прежде чем произойдёт восстановление (и, следовательно, пришествие Илии)? Для учеников учение Христа ставит два события – явление Илии и Мессии – в противоречие друг с другом. И синагогальные книжники не обязательно ошибаются.
Малахия 4:5-6: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. 6 И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием».
Великий и ужасный день Господень (судный день) совпадает с восстановлением Израиля. А восстановление Израиля совпадает с пришествием Мессии. Итак, когда мы видим, что Малахия, по сути, говорит то же самое, чему учат синагогальные книжники, можно только представить себе замешательство учеников, когда Йешу́а говорит, что Он должен умереть и воскреснуть, прежде чем произойдет восстановление.
Чтобы объяснить, почему то, что Он рассказывает им об Илии и о Своём собственном воскресении, действительно так, Он обращается к ученикам в стихах 11 и 12:
Матфея 17:11-12: «Он ответил: «С одной стороны, Элия́ху придёт и восстановит всё; 12но с другой стороны, говорю вам, что Элияху уже пришёл, но люди не узнали его, а поступили с ним так, как им захотелось. Так же и Сын Человеческий вскоре пострадает от них».
Итак, идея заключается в том, что Йешуа рассказывает ученикам парадокс об Илии. Дело в том, что, хотя Илия действительно придёт и это будет сопровождаться восстановлением всего сущего (в первую очередь это означает восстановление Израиля как праведной и великой державы), всё же, по словам Йешуа, в другом смысле Илия уже пришёл. Иисус добавляет, что Сын Человеческий пострадает от рук людей точно так же, как пострадал уже пришедший Илия. И затем, в стихе 13 говорится, что ученики поняли, что, согласно Христу, Илия, который уже пришёл и пострадал от рук людей, – это Иоанн Креститель.
Теперь, пожалуйста, слушайте меня внимательно. Хотя ученики и узнали об Иоанне Погружающем, очевидно, что они не поняли всего. Они согласились с тем, что Йешуа ассоциировал Илию с Иоанном Погружающим. Но в каком смысле ученики поняли эту связь? Оно заключалось в следующем: Иоанн Погружающий, как и Илия, действительно должен был предшествовать Мессии (как и говорилось в пророчествах и чему учили синагогальные книжники). Как мы видели ранее в Евангелии от Матфея 16:14, у евреев не было проблем с верой в то, что каким-то неопределённым образом дух или сущность умершего человека может жить в другом человеке. Так что для них не было большим сюрпризом узнать, что дух Илии мог вернуться с небес и поселиться в теле Иоанна погружающего самым настоящим образом, даже если они не могли этого объяснить. И они начали признавать, что Йешуа был Мессией (Который восстановит Израиль), но при этом они отчаянно боролись с тем, что восстановление Израиля, на которое они надеялись, будет неизбежным. Очевидно, они не понимали того (да и как они могли понять?) что восстановление будет многовековым процессом, который начался всего несколько месяцев назад после погружения Йешуа. Процесс восстановления (который представляет собой установление Царства Небесного на земле) находился только в зачаточном состоянии.
Чего они также не могли увидеть или понять, так это того, что парадокс Илии автоматически означал, что должно быть два повторных появления Илии как предвестника восстановления Израиля. Но тогда это также означало, что обязательно должно было произойти 2 явления восстановителя (восстановитель – это Мессия). И если должно было произойти 2 явления Илии и восстановителя, то также должно было произойти 2 периода последних дней. И всё же конец времён (еврейская община до глубины души верила, что они уже живут в нём), связанный с последними днями, мог наступить только при повторном явлении Илии и восстановителя, потому что если конец времён наступил в первый период последних дней (которые были первым появлением Илии и восстановителя), то это могло произойти только в последние дни Илия и восстановителя), это логически устранило бы необходимость во втором появлении этих двоих. Сбивает с толку? Сложно переварить? Да. Но у всех нас есть возможность оглянуться на 2000 лет назад. Мы знаем всё о двух явлениях Иисуса. У нас есть книга Откровение, в которой содержится более подробная информация. Но можете ли вы представить, с какими трудностями сталкиваются эти ученики, пытаясь разобраться в этом новейшем откровении? У нас есть масса фактов и библейской истории, которых не было у них, потому что многое было для них в будущем, а значит, этого ещё не произошло.
Вот почему я советую верующим не слишком беспокоиться о том, что ждёт нас в будущем, о том, что ещё не произошло. Я бы очень хотел определить время и детали грядущего конца света. В Библии содержится относительно мало информации о последних временах, и многое из того, что у нас есть, кажется парадоксальным (например, учение Йешуа об Илии) или просто настолько полно подтекстов и общих положений, которые не конкретизированы, что этот вопрос не вполне понятен. Но точно так же, как любой среднестатистический верующий при должном обучении может понять, как сбылись ветхозаветные пророчества об Иисусе, так и вы можете понять кое-что из того, что произойдёт в конце времён, видя картину в целом, но только в той мере, в какой это позволяет информация, данная нам в Библии. Рассуждения об ужасающих, катастрофических всемирных событиях последнего времени, предсказанных в Библии, могут быть интересными и захватывающими, и даже приносить прибыль при написании и продаже книг на эту тему. Но вероятность того, что многое из того, к чему мы приходим, или того, что говорится в этих книгах, окажется верным, невелика. И, как и в случае с евреями времён Йешуа, спекуляции и обращение к созданным человеком мнениям и доктринам в поисках ответов, когда Библия предлагает мало или вообще ничего не предлагает, скорее причинят вред, чем принесут пользу Божьему собранию.
Я завершу этот рассказ о преображении парой мыслей. Во-первых, несмотря на давнюю христианскую традицию, местонахождение горы Фавор как места преображения неизвестно. При жизни Йешуа гора Фавор была укреплённым римским военным форпостом. Синедриону также было разрешено использовать эту высокую гору как часть комплекса возвышенностей, на которых они зажигали сигнальные костры, возвещая о появлении новой луны (то есть о переходе на новый месяц). Таким образом, гора Фавор даже отдалённо не подходила для такого сверхъестественного откровения, которое христианская традиция называет преображением. Во-вторых, мы должны осознавать, что с этого момента Пётр и братья Иаков и Иоанн должны считаться максимальными авторитетами и, вероятно, духовными лидерами (помимо Самого Йешуа) движения Иисуса, а также экспертами в области жизни Христа и Его учений. Это также означает, что сразу же после казни Йешуа они станут лучшими и наиболее заслуживающими доверия источниками информации о Его жизни и Его учении, и будут первыми старейшинами движения Иисуса, чья работа заключается в том, чтобы поддерживать традицию о Его жизни и оберегать её.
На этом мы закончим рассказ о преображении и при следующей встрече перейдём к другой сцене из 17-й главы Евангелия от Матфея.
Support Torah Class