ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ
Урок 25, глава 7. Продолжение, 2 часть.
7 глава Евангелия от Матфея завершает Нагорную проповедь, начатую в главе 5. Я надеюсь, что к этому моменту будет достигнуто лучшее понимание контекста и намерения длинной речи Йешу́а; контекста, который веками неправильно излагался. Контекст, пропагандируемый институциональным христианством, начиная с 4 века, заключается в том, что Нагорная проповедь была событием, в результате которого Христос отменил закон Моисея и заменил его законом Иисуса. Однако интеллектуально честное и прямолинейное прочтение этих 3 глав рассказывает другую историю. Истинный контекст – это расширенное учение о библейской Торе, которое Йешуа произнёс перед большой толпой, состоящей в основном из евреев Святой Земли. Его ясное намерение состоит не только в том, чтобы отделить Слово Божье от созданных человеком традиций и неправильных (или, возможно, неполных) интерпретаций, но и в том, чтобы разъяснить Своему народу реальность того, что Царство Небесное наступило, и поэтому библейские наставления Бога должны восприниматься в этом свете. Для большинства евреев, которые услышали это и приняли учение близко к сердцу (включая 12 учеников), это означало, что конец света близок. Настоятельная необходимость 12 учеников очевидна в писаниях Петра и Иоанна, а позже и Павла. Позже, в другой обстановке, Йешуа расскажет серию притч, в которых попытается конкретизировать, на что похоже Царство Небесное и, следовательно, как это влияет на людей как с духовной, так и с земной, физической точки зрения.
Христос предвидит, что не только некоторые люди в толпе усомнятся в правдивости чего-то из того, чему Он учит, но и что впоследствии найдутся те, кто придёт, чтобы попытаться опровергнуть или оклеветать истины, которым Он учил, своего рода версия фе́йковых новостей 1-го века. Поэтому в стихе 15 Иисус предостерегает о лжепророках, производителях фальшивых новостей, и описывает их как волков в овечьей шкуре. То есть эти волки не являются еврейскими религиозными лидерами, которые пытаются правильно преподавать еврейскую Библию, они неправильно поняли некоторые её положения. Скорее, это религиозные лидеры и фанатики, сначала евреи, а затем, в течение нескольких лет, язычники, которые маскируются под одно, но на самом деле являются другим. Их ремесло – обман. Но более того, этих волков будет нелегко опознать, потому что овечья шкура, которую они носят, принадлежит благочестивым евреям, которые посещают синагоги, совершают ритуалы и, по крайней мере, внешне соблюдают закон Моисея.
Откройте свои Библии на 7-й главе Евангелия от Матфея, и мы начнем читать со стиха 15.
ПЕРЕЧИТАЙТЕ 7 ГЛАВУ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАТФЕЯ с 15 стих до конца.
В прошлый раз мы точно обсуждали, кого считали пророком во времена Йешуа, и кто им не был. Вместо того, чтобы повторять это снова, я кратко подведу итог. Во-первых, мы не должны мыслить категориями ветхозаветных пророков, почти все из них действовали согласованно с тем или иным царём Израиля. Во-вторых, в целом мы также не должны мыслить в терминах пророка, который приносит новое и отличное от Бога предсказание (то есть они приходят и говорят: «так говорит Господь»). И в-третьих, хотя Бог иногда показывал ветхозаветным пророкам проблеск будущего, ко времени Йешуа этого уже не было, за исключением, возможно, Иоанна, который написал Откровение. Евреи верили, что канон Библии был закрыт. Не было никаких новых писаний, которые следует рассматривать на уровне вдохновения, как еврейскую Библию, к которой не было добавлений примерно 4 столетия. Поэтому так называемый новозаветный пророк был, по сути, учителем Библии. Они учили тому, что уже существовало. Они были еврейскими религиозными учителями, которые отстаивали и толковали Слово Божье, сегодня мы назвали бы их пасторами или раввинами. Я думаю, что Павел после своей встречи с воскресшим Христом олицетворял того, кого люди в его время назвали бы пророком. Некоторые из пророков в большей степени продвигали программы и традиции своей конкретной группы или верований. Итак, лжепророками были те, кто вводил людей в заблуждение и не учил истине. Крайне негативное выражение «волк в овечьей шкуре» было хорошо понято в еврейской культуре и, вероятно, также во всей римской культуре, поскольку оно было впервые создано и записано в 6 веке до нашей эры в одной из басен Эзопа. Так что Йешуа не создавал новое выражение, он использовал распространённое. Дело лишь в том, что Он применяет его к лжепророкам, которые приходят, чтобы подорвать веру и украсть души Божьего народа.
Это поднимает ещё один вопрос: очевидно, что для Йешуа (и для Матфея) в те дни лжепророки были проблемой. Это не теоретический или гипотетический вопрос. Марк, Пётр и Иоанн говорили об этой проблеме, и мы находим, что она обсуждается в Дида́хе. Поскольку эти лжепророки выдают себя за овец (то есть за одного из честных, кротких и верующих людей Божьего народа), бывает довольно трудно понять, к кому из пророков стоит прислушиваться, а каких следует избегать. Поэтому в стихе 16 Христос говорит Своим последователям, как различать, кто является истинными пророками (такими как Павел, Пётр и Иоанн), а кто лжепророками по внешнему виду. Я хочу подчеркнуть, что речь идёт о внешнем облике. У нас нет практического способа узнать, что у человека на уме, поэтому нам нужны какие-то средства, чтобы узнать, что скрывается под овечьей шкурой. Метод Христа довольно прост: «Вы узнаете их по плодам их».
Знать их по их плодам означает идентифицировать их в соответствии с тем, что они делают. Это не значит идентифицировать их по их успеху или неуспеху (согласно земным стандартам). Позвольте мне выразить это в современных категориях: это не означает, что если пастор руководит растущей церковью из 10 000 человек, то это является положительным доказательством того, что он является истинным пророком. Тогда пастор небольшой церкви из 50 человек должен считаться лжепророком. Если учитель Библии богат и продаёт тонны книг, это также не означает, что он истинный пророк, а учитель Библии, который беден и кое-как сводит концы с концами, является лжепророком. В обоих этих примерах верно и обратное. Термин «плод» означает прежде всего духовный плод, который проявляется в поступках и делишках, независимо от того, носят ли они злой или добрый характер.
Хороший духовный плод означает не только то, чего мы не можем видеть и что проявляется только на небесах. Это означает тот вид плода, который соответствует Божьей воле и основан на Его истине и Его наставлениях нам. Это означает праведные поступки, которые мы совершаем на земле, которые являются результатом побуждения и намерения, движимого Святым Духом. Итак, далее Христос приводит нам несколько простых примеров из природы о том, как это работает. Обратите внимание, что Христос постоянно использует природу, чтобы помочь объяснить сложное и неземное. Это происходит потому, что тот же самый Творец создал и духовное, и физическое. Таким образом, хотя, с одной стороны, духовное и физическое – это две разные сферы, с другой стороны они оба скроены из одного теста, поэтому Божественные принципы, управляющие обеими сферами, действуют на одной и той же основе. Поэтому естественная, физическая сфера, которая нас окружает (сфера, для восприятия которой мы, люди, созданы), служит хорошей иллюстрацией и объяснением эфирной сферы, которую мы не можем увидеть, потрогать или услышать нашими человеческими органами чувств.
Есть ещё одна веская причина использовать мир природы для объяснения сверхъестественного: это остается правдой независимо от того, сколько проходит времени и независимо от культуры. То есть время, место и язык не меняют реальности и истинности этого. Следовательно, не соответствует действительности и истина о том, как распознать религиозную змею в траве, выдающую себя за безобидного маленького кролика. И Йешу́а предлагает это выносить своё суждение об этих пророках, основываясь главным образом на том, что мы видим, как они делают. Однако даже это предполагает, что мы достаточно хорошо знаем Слово Божье, чтобы понимать, что правильно и что неправильно, где добро и зло, где ложь и истина. Вот почему Христос сначала потратил несколько часов, обучая толпу правильному толкованию Божьей Торы, прежде чем рассказать им, как распознать лжепророка.
Первый пример того, как член собрания Божьего должен судить о плодах пророка, – это констатировать очевидное из природы: терновый куст (бесполезная вещь, которая может причинить вам вред) не может давать съедобный и вкусный виноград. А чертополох (ещё одна бесполезная и надоедливая вещь) не может дать съедобный и вкусный инжир. Виноград и инжир символизируют праведные поступки. Но, возможно, более глубокий принцип – это то, что мы можем назвать «подобное порождает подобное». Свет порождает озарение. Темнота порождает тьму. Зло порождает нечестие, а добро порождает праведность. Иначе и быть не может. В некотором смысле я нахожу интересным, что Христос продолжает эту линию мысли, потому что она проста и очевидна, Его мысль вряд ли была сложной или новой. И всё же он продолжает. Почему?
Потому что, как человеческие существа, мы склонны чрезмерно усложнять ситуацию и находить способы обойти то, что явно сомнительно или даже явно неправильно, но мы предпочли бы не сталкиваться с этим лицом к лицу, потому что находим в этом какую-то выгоду. Позвольте мне изложить это в терминах, с которыми в какой-то момент большинство взрослых христиан лично сталкивались или, по крайней мере, слышали о них. Пастор, которого горячо любит его паства, совершает неправильные поступки и учит неправильным вещам, но ему дают разрешение на это, потому что он настолько любим и почитаем, что паства чувствует, что он не может быть настолько плохим, чтобы ему не верить и не следовать за ним. Мы все слышали о пасторе, который обокрал свою церковь, или совершил прелюбодеяние, или растлил ребёнка. И всё же иногда прихожане немедленно бросаются на его защиту, объявляют его прощённым, а затем слепо идут дальше, готовые продолжать верить каждому его высказыванию о Слове Божьем. Нет лучшего примера игнорирования принципа Христа «подобное порождает подобное», то есть врождённой неспособности чертополоха производить инжир.
И чтобы слушатели Иисуса не слишком увлеклись конкретикой и не подумали, что Христос говорит, что этот принцип применим только к определённым ситуациям, Он расширяет его до почти универсального, говоря: «Подобно этому, всякое здоровое дерево производит хороший плод, а плохое дерево производит плохой плод». Другими словами, в его первых примерах использовались случаи из природы, когда дикие кусты не плодоносят ни при каких обстоятельствах, они не похожи друг на друга. Кто стал бы искать в терновом кусте виноград? Даже ребёнку не пришло бы в голову сделать это. Никто бы этого не сделал, потому что это неестественно. Поэтому урок таков: не упускайте из виду очевидное. Сегодня мы говорим об этом по-другому. Если что-то выглядит как утка, ходит как утка и крякает как утка, это, вероятно, утка. И всё же есть те, кто посмотрит на утку и увидит лебедя. Позвольте мне привести вам экстремальный, но реальный пример: Адольф Гитлер. Гитлер в начале своей политической карьеры был очевидным тираном и чудовищем, и всё же он исповедовал христианство. И поскольку лютеранская церковь была заметна в Германии, и была откровенно антисемитской по своему богословию, Гитлер заявил, что его божественный долг (среди прочего) избавить мир от убийц Христа: евреев. Поэтому лютеранская церковь поддержала его, как поначалу поддерживала католическая церковь по аналогичным причинам.
Но теперь, в стихах 17 и 18, мы имеем дело с менее очевидным. Мы имеем дело с чем-то, что на первый взгляд является похожей ситуацией. У нас есть фруктовые деревья, которые делают то, для чего их создал Бог: приносят плоды. И всё же, все знают, что не все фруктовые деревья дают хорошие плоды. Некоторые из них не справляются с тем, для чего они были созданы. Плоды появляются так, как ожидалось, но никогда не созревают полностью или созревают, но они невкусные. Проблема в том, что обычный человек не узнает, хорош этот фрукт или плох, пока не попробует его на вкус. Следовательно, это ещё более опасная ситуация, чем первый пример с колючими кустами и чертополохом. Поэтому применяется иллюстрация того, что плохое дерево (слабо развитое дерево) не может давать вкусные плоды, а хорошо развитое дерево не может давать несъедобные плоды (и наоборот). Т.е. применяется принцип «подобное порождает подобное», но в нём больше нюансов.
Это не новая мысль, поскольку впервые мы находим её в книге Иова.
Иов 14:4: «Кто родится чистым от нечистого? Ни один».
И позже в Библии, у Иоанна.
1 Иоанна 3:9: «Никто из тех, чьим Отцом является Бог, не грешит, так как в нём находится семя, посаженное Богом. То есть он не может грешить, потому что Бог является ему Отцом».
Теперь позвольте мне немного бросить вам вызов, пока я буду проповедовать. Должны ли мы понимать заявления Христа, Иова и Иоанна как означающие, что имело место некое жесткое предопределение в том, что человеческое царство разделено на 2 части, и те, кто населяет каждую часть, никогда не смогут изменить своё мнение и перейти в другую? Имел ли Йешу́а в виду, что плохое дерево никогда не сможет стать добрым деревом? Или что доброе дерево никогда не перестанет быть добрым деревом? Это немаловажно, потому что, по сути, это основа кальвинизма. Отец ранней Церкви Иоанн Златоуст глубоко задумывался над этим тревожным вопросом и в своём комментарии к Евангелию от Матфея пришёл к следующему выводу:
«Христос не говорит, что для нечестивого нет способа измениться, или что доброе не может отпасть, но пока он живёт во зле, он не сможет принести доброго плода. Ибо он действительно может обратиться к добродетели, будучи злым, но, оставаясь во зле, он не принесёт доброго плода».
Я полностью согласен с утверждением Иоанна Златоуста. Мы не должны воспринимать высказывания Йешуа, в которых Он использует естественные примеры для объяснения духовных принципов, как абсолютные или как единственные определяющие факторы, скорее, они являются обобщениями. Злые люди могут меняться, так же, как и хорошие люди. Возможно, нам следует относиться к этим утверждениям так же, как к пословице. То есть мы знаем, что это хорошее эмпирическое правило, по которому нужно жить, но могут быть исключения, и поэтому оно не обязательно верно в 100% случаев. И то же самое относится к подведению итогов, которое Христос предлагает в стихе 20: «Итак, вы узнаете их по плодам».
Но прежде чем подвести итог, Он говорит кое-что, что всегда должно быть в центре наших мыслей и действий. Дело в том, что фруктовые деревья, которые не приносят хороших плодов, вырубаются и сжигаются. Я живу во Флориде, в цитрусовой стране, для меня этот факт совершенно очевиден, потому что, когда некоторые цитрусовые деревья, посаженные в больших садах, не дают ожидаемых вкусных плодов, их буквально срубают и сжигают. Йешуа говорит о суде или, лучше сказать, о Страшном суде. Чтобы было ясно: речь идёт о суде в конце времён, но это не означает, что лжепророк или кто-то, кто не приносит хороших плодов, в результате обязательно столкнётся с божественно организованным бедствием в течение своей жизни. Это намёк на идею о том, что все, кто следует за Христом, должны приносить хорошие плоды. И, следовательно, те, кто этого не делает, являются подделками. Помните: хороший фрукт свидетельствует о праведности, а плохой фрукт или его отсутствие свидетельствует о последователе подделки. Естественно, не все будут производить одинаковые фрукты или в одинаковом количестве, это будет происходить в соответствии с нашими индивидуальными дарами и талантами, а также в соответствии с явной Божьей волей и целью для нашей жизни. Итак, братья и сёстры: приносите ли вы плоды? Это хорошие плоды? Или, возможно, вы вообще не приносите плодов? Плодовое дерево, не приносящее плодов, так же подлежит осуждению, как и то, которое приносит плохие плоды.
Мы также должны признать, что некоторые лжепророки будут настолько хороши в обмане, что их, возможно, никогда не разоблачат, или они не будут разоблачены, пока не станет слишком поздно. Я думаю, может случиться так, что они в конце концов убедят себя в том, что они истинные пророки, и таким образом попадут в ловушку, построенную их собственным обманом. Дэвид Кореш, лидер странного религиозного культа в Уэ́йко, штат Техас, чьи учения и действия в конечном итоге стоили многих жизней, мог бы быть хорошим примером этой разновидности лжепророков. Возвращаясь немного назад, в конец 70-х годов прошлого века, другой лжепророк по имени Джим Джонс довёл более 900 человек, включая его самого, до массового самоубийства. Я не хочу заходить слишком далеко, но я думаю, что то, что нас всех волнует, – это плоды в религиозном контексте. Итак, в религиозном контексте нашей жизни (а я использую термин «религиозный» в широком смысле), действительно ли мы всегда можем узнать лжепророков по их поступкам, когда пастор или раввин говорит нам Божью истину и с чистой мотивацией, как истинный пророк? Позвольте мне привести вам пример того, что я имею в виду в господствующей христианской сфере.
На протяжении веков христианская вера была сильно пропитана ложными учениями и ошибочными доктринами. Я бы сказал, что каким бы глубоким учёным ни был Мартин Лютер, его глубоко укоренившееся предубеждение против евреев нельзя было рассматривать как чисто личное: оно проявилось, особенно сильно в его более поздних трудах о вере. И поэтому крупная церковная деноминация, возникшая в результате его отделения от католической церкви, естественным образом приняла учения и верования своего тёзки. В основе этих учений лежат не столь уж тонкие антиеврейские настроения, которые окрашивают многие давние лютеранские доктрины способами, которые их конгрегации часто не в состоянии распознать. Эти доктрины отвергают Израиль и евреев как драгоценное сокровище Бога и передают его роль христианам-неевреям. Это отделяет евреев от их родины, Израиля. Это делает Христа не настоящим евреем, а скорее неким обычным человеком. Это делает Иегову Ветхозаветным Богом евреев, а Христа новозаветным Богом языческой церкви и многое другое. Так был ли Лютер плохим деревом, приносящим плохие плоды? Был ли он добрым деревом, приносившим добрые плоды и одновременно плохие? Как определить?
Во времена Лютера и долгое время после него простому человеку было трудно найти Библию, (большинство людей в языческом мире того времени всё равно не умели читать). Так что, возможно, обычный человек, которому мало что известно о том, что на самом деле говорится в Библии, кроме того, чему их учили пасторы, мог бы получить пропуск. Но что насчёт сегодняшнего дня? Что насчёт последних 100 или более лет на Западе, когда Библии были легкодоступны и по цене варьировались от доступной до бесплатной? Разве у современного простого человека нет возможности прочитать Библию и самим узнать, что представляют собой Божьи наставления в сравнении с тем, что утверждают люди прошлого или настоящего? Тот факт, что так много вопиюще ложных доктрин по-прежнему преподаются как библейская истина с кафедр и без колебаний принимаются как истина общинами, должен говорить нам о том, что относительно немногие люди заинтересованы настолько, чтобы искать истину в Библии, чтобы проверять то, что им говорят. И часто, даже когда они обнаруживают записанную в Библии истину, противоречащую тому, что им говорят, они продолжают поддерживать конгрегацию и деноминацию, которые продолжают извергать ложь, потому что это заложено в их давних традициях. Являются ли они одними из лжепророков, о которых говорит Иисус?
Видите ли, на нас лежит ответственность пойти дальше, чем просто ссылаться на обобщения типа «вы узнаете их по плодам». Как я узнаю, что такое хороший фрукт, а что плохой, если я не проинструктирован в этом вопросе? Это не значит, что я знаю это инстинктивно, такое знание должно быть приобретено. И если я активно не приобретаю знания Слова Божьего, то я не могу распознать лжепророка по его внешнему виду (в форме их поступков), который, в конечном счёте, вращается вокруг того, чему они учат (что и делают пророки). И точно так же я могу легко встретить истинного пророка и отвергнуть его как ложного, если всё, что я знаю, – это созданные человеком доктрины. Я могу слышать правду, но сопоставляю её с ложью, которой меня учили, и, если она не соответствует тому, что я всегда считал правдой, я могу отвергнуть правду и навесить на неё ярлык лжи. Йешуа, как истиннейший из пророков, продолжал страдать от клеветы и обвинений в том, что он лжепророк, и это во многом объясняло, почему Он был казнён.
Теперь мы подходим к одной из самых сложных тем во всем Евангелии от Матфея. Я хочу перечитать эти стихи ещё раз, прежде чем мы их обсудим.
Матфея 7:21-23: «Не всякий, говорящий мне: «Господь, Господь!» войдёт в Царство Небесное, а только делающие то, чего желает мой небесный Отец. 22В тот День многие скажут мне: «Господь, Господь! Не пророчествовали ли мы в твоё имя? Не изгоняли ли мы бесов в твоё имя? Не совершали ли мы множество чудес в твоё имя?» 23Тогда я скажу им прямо: «Я никогда не знал вас! Отойдите от меня, творящие беззаконие!».
Это ещё один из тех библейских отрывков, которые противоречивы и трактуются по-разному, часто так, чтобы эти стихи соответствовали каким-то заранее определённым доктринам.
Если смотреть на картину в целом, мы видим, что Иисус говорит, что есть сегмент еврейского общества, который Он отвергнет и не допустит в Царство Небесное. Очевидно, что Иисус является привратником Царства и принимает решение о том, кто входит, а кто нет. Я думаю, что уместно распространить этот отвергнутый сегмент также и на нееврейское сообщество, потому что круг последователей Йешу́а расширился и включает теперь кроме евреев почти во всех неевреев. Вопрос об этом сегменте общества таков: каков их духовный статус? Являются ли они неверующими? Притворяются ли они теми, кто исповедует Христа, но на самом деле являются притворщиками? Или они действительно верующие, но они не выполнили свои обязательства как часть паствы Йешуа? То, как деноминация ответит на этот вопрос, будет во многом зависеть от того, как строятся другие доктрины их веры.
Возможно, наиболее уместная часть первых нескольких слов стиха 21 заключается в том, чтобы понять, что имеет в виду Йешуа, когда Он говорит, что не каждый, кто называет Его «Господь, Господь», войдёт в Царство Небесное. Есть несколько вариантов, но то, как это сформулировал Лука, на мой взгляд, расставляет более тонкие акценты.
Луки 6:46: «Почему вы зовёте меня: «Господи! Господи!», а того что я говорю вам не делаете?»
Другими словами, если вы не следуете тому, чему учит Христос, как вы можете называть себя Его последователями? Последователь, по определению, следует тому, чему учит его учитель, и примеру того, как он живёт. По сути, здесь мы имеем дело с древнееврейским оксюмороном. Это согласуется с утверждением в 24 стихе 6 главы о том, что никто не может быть рабом двух господ (само по себе оксюморон). Он не говорит «ты не последователь», он задаёт риторический вопрос толпе, который заставит их задуматься. Некоторые комментаторы Библии считают, что Он говорит о лжепророках, я так не считаю. Конечно, они могут быть включены в эту группу, которая будет изгнана из Царства, но они не образуют всю группу или даже основную её часть.
По здравом размышлении, зачем кому-то называть Йешуа «Господом», если они не заявляют о принадлежности к группе Его последователей? Используя христианские термины: только те, кто является частью Церкви, будут называть Иисуса Господом. И хотя технически термин «Господь» (кю́риос по-гречески, адо́н или адона́й на иврите) является довольно общим термином для выражения уважения (как, например, обращение «сэр»), в своё время Йешуа был обычным рабочим, и такой титул не мог использоваться по отношению к Нему иначе, как в том смысле, в каком это было принято: в религиозном контексте. Тем не менее, в данный момент мы не должны думать о чём-то большем, чем то, что произошло до сих пор. Йешуа публично не заявлял, что он Мессия или Сын Божий. Поэтому те, кто решил следовать за Йешуа, видели бы в Нём избранного ими религиозного лидера. У Иоанна Крестителя также были свои последователи, как и у нескольких почитаемых раввинов, таких как Шамма́й и Гиле́ль. «Господин» (в смысле «повелитель») было бы обычным способом обращения ко всем им. Тем не менее, ещё до своего публичного заявления Он намекал на Свою уникальность и на отношения с Отцом, которые выходили за рамки того, что он был всего лишь одним из многих, кто поклонялся Ему, и поэтому в разговорной еврейской речи называл Бога «Наш Отец».
Итак, говорит Христос, не называй меня своим учителем, если ты не следуешь путям, которые Я указал для тебя. Логично. Рационально. Скорее, это вопрос здравого смысла. Но в этом ответе есть ещё один элемент, который мы можем понять, оглядываясь назад. Этот элемент – роль Йешуа как Спасителя. Я скажу ещё раз: во время Нагорной проповеди о том, что Он является Спасителем, ещё не говорилось публично. Мы, конечно, можем оглянуться назад и увидеть в некоторых вещах, сказанных Иисусом, более глубокий смысл, потому что у нас есть преимущество не только ретроспективы, но и записанной истории откровений о Его личности, которые в конечном итоге сделал Христос (некоторые из них даже после того, как Он сделал их многие евреи всё ещё не понимали). Итак, зная то, что мы знаем из более поздних высказываний Христа и из писаний Петра, Павла и Иоанна, которые следовали за Йешуа, мы могли бы с полным правом прочитать стих 21 так: «Не каждый, кто говорит мне: «Спаситель, Спаситель», войдёт в Царство Небесное». Суть в том, что знание Его истинной личности и миссии и простое обращение к Его имени не спасает и не указывает на того, кто спасён. Возможно, в нееврейском обществе в такой степени, но во всём римском обществе обращение к именам различных богов для различных целей было обычным делом. Поэтому, если кто-то хотел чего-то от Бога евреев, он мог бы решить, что, возможно, этот человек Иисус подошёл бы для того, чтобы привлечь внимание Бога и исполнить их прошение.
В то же время, если оглянуться назад, становится ясно, что к настоящему времени (если Он не знал этого раньше) Иисус знал, кем Он был. Он должен был стать судьёй в конце дней, чтобы определить, кого введут в вечное Царство Небесное, а кого туда не пустят. Но позвольте мне также сказать, что это двухэтапный процесс. Царство Небесное наступило с появлением Иоанна Крестителя. Поэтому те, кто поверил Христу как Спасителю, немедленно стали частью зарождающегося Царства на земле, каким бы оно ни было. Вы, кто сегодня доверяет Мессии Йешуа, прямо сейчас являетесь частью Царства Небесного на земле. И всё же это Царство, которое всё ещё развивается в направлении своего полного осуществления, которое не произойдёт до тех пор, пока Йешуа не вернётся к нам. Итак, Царство предназначено для привязанных к земле сейчас, а для привязанных к вечности позже.
Итак, если призыв имени Йешуа – это не способ войти в Царство, тогда что нужно сделать, чтобы войти туда? Первое требование, о котором говорит Христос, таково: «только те, кто делает то, чего хочет мой Небесный Отец». Обратите внимание на термин «мой Отец». Тут же Йешуа обронил важный намёк, который, без сомнения, заметили некоторые в толпе, и особенно Его 12 учеников. Правильным термином, который иврит иногда мог использовать для обозначения Бога, было ави́ну «наш Отец», но никогда «мой» Отец. Термин «авину» также иногда использовался для обозначения Авраама. Суть в том, что Христос перешёл от признания национальных отношений с Иеговой к прямым семейным отношениям. Бог буквально был отцом Иисуса.
Итак, независимо от того, как мы переводим эти слова, Иисус выдвигает требование, которое выходит далеко за рамки публичного заявления о преданности Ему. На самом деле, настоящая преданность должна быть Отцу Иисуса. И даже больше, чем преданность, последователь должен быть исполнителем. Да, верующие, это означает, что приятного, теплого, неясного чувства, которое мы испытываем, доверяя Христу, недостаточно. Мы должны быть активными. Мы должны искать волю Отца и исполнять её. И эта воля выходит далеко за рамки события нашего спасения. Очевидно, что биологический брат Йешу́а, Яако́в (более известный в наших Библиях как Иаков), воспринял это послание ясно и понял его важнейшее значение.
Иакова 2:14: «Что в этом хорошего, братья мои, если кто-то хвалится верой, но не делает того, что подтвердило бы его веру? Способна ли такая «вера» спасти его?».
Ответ Йешуа на риторический вопрос, заданный Иаковом: «Нет». Дело не в том, что добрые дела приводят к спасению. Дело в том, что свидетельство спасения приводит к добрым делам. И под добрыми делами я подразумеваю праведные поступки, которые были мотивированы волей Отца. Только вера, сопровождаемая праведными делами, является подлинной верой.
Стих 22 продолжает мысль словами:
Евангелие от Матфея 7:22: «В тот День многие скажут мне: «Господь, Господь! Не пророчествовали ли мы в твоё имя? Не изгоняли ли мы бесов в твоё имя? Не совершали ли мы множество чудес в твоё имя?»
Термин «тот день» – это еврейское выражение, означающее Судный день, также называемый Днём Господним. Именно в этот день каждый человек должен будет представить отчёт о своей жизни Богу и понести за это последствия или награду. И здесь мы видим, что Йешуа, по сути, претендует на статус Божьего представителя, чтобы быть этим судьёй. Без сомнения, люди, сидевшие перед Христом, уловили это, и некоторые приняли бы это, а большинство насмехалось бы и ворчало при такой мысли. Итак, контекст и обстановка для человека, который отстаивает своё дело перед Иешуа, таковы, что он стоит перед Великим Судьёй в конце дней. И его претензия на принятие в Царство заключается в том, что он пророчествовал, изгонял демонов и совершал чудеса во имя Йешуа. Ещё раз, поступки не являются решающим доказательством нашего спасения.
Всегда существовали значительные разногласия по поводу того, что значит совершать что-либо во имя Христа. Это может означать несколько вещей.
1) Это может означать власть и могущество Йешуа.
2) Это может означать, что если кто-то может делать вещи, подобные тому, что делал Христос, то, возможно, этот человек и есть вернувшийся Христос.
3) Возможно, дело в том, что лжепророки и фальшивомонетчики используют имя Христа просто для того, чтобы получить доступ к общинам верующих.
4) Возможно, как и у язычников, имя Иисуса используется как магическое слово или заклинание.
На мой взгляд, это означает все эти вещи. Это означает использование Его имени для любых ложных или извращённых целей, которые могут быть у кого-то. И в стихе 22 ясно говорится, что те, кто учит во имя Христа, изгоняет бесов во имя Его и совершает чудеса во имя Его, делают это по одной из этих извращённых причин. Потому что, по правде говоря, настоящих последователей Христа поощряют учить, изгонять бесов и творить чудеса во имя Его. Так что дело не в том, что в этих трёх поступках есть что-то неправильное, порочными являются мотив и намерение делающего. Реакция Христа на это ужасает:
Матфея 7:23: «Тогда я скажу им прямо: «Я никогда не знал вас! Отойдите от меня, творящие беззаконие!».
На Великом суде Великий Судья отвергнет тех, кто отстаивает своё дело таким образом. Йешуа знает их сердца и умы. Он отказывается даровать им вход в исполненное Царство Небесное.
Но, когда Он говорит о «делателях беззакония», у большей части институциональной Церкви едва ли не случается сердечный приступ, либо они просто читают это и не обращают особого внимания. Но этот стих отсылает нас к 17-19 стихам 5 главы. Помните: тема – вхождение в Царство Небесное и его предпосылки. Греческое слово, используемое здесь для обозначения беззакония, – аномия. Часть версий Библии предпочитает использовать термин «беззаконие», а часть говорит «злодеи». Зачем выбирать те слова, которые отличаются от буквального перевода? Греческое слово, обозначающее закон, – номия (и но́мос), и поэтому слово, обозначающее отсутствие закона, – это а-номия. Но, если признать это, возникает проблема, потому что о каком законе может идти речь, кроме закона Торы, закона Моисея? Он, очевидно, не говорит о каком-либо светском законе, согласно которому кто-то нарушает один из этих законов. Он не имеет в виду римское право. Единственный закон, который имеет значение, поскольку он влияет на вечный статус верующего, – это закон Божий, как Он очень ясно дал понять ранее в Своей проповеди, ещё в 5 главе, и, в частности, потому, что он связан с местом человека в Царстве Небесном. И что Он сказал?
От Матфея 5:17-19: «Не думайте, что я пришёл отменить Тору или Пророков. Я пришёл не отменить, но исполнить. 18Да, именно! Говорю вам, что до тех пор, пока не исчезнут небеса и земля, даже йуд или черта не исчезнут из Торы, пока не произойдет всё то, что должно произойти. 19Итак, всякий, кто не послушается наименьшей из этих мицвот и научит других поступать так же, будет назван наименьшим в Царстве Небес. А всякий, кто исполняет их и учит тому же, будет назван великим в Царстве Небес».
22 стих 7 главы, замыкает круг и решает проблему. Беззаконие для Иисуса – это отсутствие Торы. Это попытка действовать вне письменных заповедей Бога. Для входа в Царство Небесное требуется нечто большее, чем просто призывание имени Христа. Это требует послушания Божьей Торе. Мы рассмотрим этот вопрос подробнее в следующий раз.